Свещенически одежди. Свещенически одежди

всичко за ордените на свещениците, ордените на Руската православна църква и техните одежди

По примера на старозаветната църква, където имаше първосвещеник, свещеници и левити, светите апостоли установиха три степени на свещенство в новозаветната християнска църква: епископи, презвитери (т.е. свещеници) и дякони.Всички те се наричат клирици, защото чрез тайнството свещенство получават благодатта на Светия Дух за свещеното служение на Христовата Църква; извършват богослужения, учат хората на християнската вяра и добър живот (благочестие) и управляват църковните дела.

епискописъставляват най-високия ранг в Църквата. Те получават най-високата степен на благодат. Епископите също се наричат епископи, т.е. главите на жреците (жреците). Епископите могат да извършват всички Тайнства и всички църковни служби. Това означава, че епископите имат право не само да извършват обикновени богослужения, но и да ръкополагат (ръкополагат) клирици, както и да освещават миро и антименс, което не се дава на свещениците.

Според степента на свещеничеството всички епископи са равни помежду си, но най-възрастните и най-почитаните от епископите се наричат ​​архиепископи, докато столичните епископи се наричат митрополити, тъй като на гръцки столицата се нарича метрополия. Епископи на древни столици, като: Йерусалим, Константинопол (Константинопол), Рим, Александрия, Антиохия, а от 16 век руската столица Москва, се наричат патриарси.От 1721 до 1917 г. Руската православна църква се ръководи от Светия синод. През 1917 г. на заседанието на Светия събор в Москва отново е избран „Святейшият патриарх на Москва и цяла Русия“ да управлява Руската православна църква.

митрополити

За да помогне на епископ, понякога се дава друг епископ, който в този случай се призовава викарий, т. е. вицекрал. екзарх- титлата на главата на отделен църковен район. В момента има само един екзарх - митрополитът на Минск и Заславъл, който управлява Беларуската екзархия.

Свещеници, и то на гръцки свещенициили старейшини, съставляват втория свещен сан след епископа. Свещениците могат да извършват, с благословението на епископа, всички тайнства и църковни служби, с изключение на онези, които се предполага, че се извършват само от епископа, т.е. с изключение на тайнството на свещеничеството и освещаването на света и антименсиите. .

Християнска общност под юрисдикцията на свещеник се нарича негова енория.
По-достойните и почитани свещеници получават титлата протоиерей, т.е. главният свещеник или водещият свещеник, а главният между тях е титлата протопрезвитер.
Ако свещеникът е в същото време и монах (черно духовенство), тогава той се нарича йеромонах, т. е. свещенически монах.

В манастирите има до шест степени на подготовка за ангелския образ:
Работник / работник— живее и работи в манастир, но все още не е избрал монашеския път.
Новак / Новак- работник, който е завършил послушание в манастир и е получил благословението да носи расо и скуфа (за жените апостол). В същото време послушникът запазва светското си име. Семинарист или енорийски клисар се приема в манастира като послушник.
Расофор послушник / Расофор послушник- послушник, който е благословен да носи някои монашески дрехи (например расо, камилавка (понякога качулка) и броеница). Расофор или монашеско пострижение (монах/монахиня) - символично (както при кръщението) подстригване и даване на ново име в чест на новия небесен покровител; благословено е да се носи расо, камилавка (понякога качулка) и броеница.
Мантия или монашески постриг или малък ангелски образ или малка схима ( монах/монахиня) - дават се обети за послушание и отказ от света, символично се подстригват косите, сменя се името на небесния покровител и се освещават монашеските дрехи: риза, расо, чехли, парамански кръст, броеница, пояс (понякога кожен колан) , расо, качулка, мантия, апостол.
Схима или велика схима или голям ангелски образ ( схимонах, схимонах / схимонахиня, схимонахиня) - отново се дават същите обети, косите се подстригват символично, сменя се името на небесния покровител и се добавят дрехи: аналав и кокол вместо качулка.

монах

Схимонах

Йеромонасите, при назначаване от техните игумени на манастири, а понякога и независимо от това, като почетно отличие, получават титлата игуменили по-висок ранг архим. Избират се особено достойни за архим епископи.

Игумен Роман (Загребнев)

Архимандрит Йоан (Кръстянкин)

Участието на дякон в богослужението не е необходимо и затова в много църкви службата се извършва без дякон.
Някои дякони са удостоени със званието протодякон, т. е. главен дякон.
Призовава се монах, приел дяконски сан йеродякон, а старши йеродякон - архидякон.
Освен трите свещени чина в Църквата има и по-ниски длъжности: иподякони, псалмочетци (ризници) и клисари. Те, бидейки сред духовенството, се назначават на своите длъжности не чрез тайнството на свещеничеството, а само с благословението на епископа.
Псалмиститеимат задължението да четат и пеят както по време на богослужения в църквата на хора, така и когато свещеникът извършва духовни нужди в домовете на енориашите.

Аколит

Секстънимат задължението да призовават вярващите на богослужения чрез камбанен звън, да палят свещи в храма, да служат на кадилници, да помагат на псалмочетците при четене и пеене и т.н.

Секстън

иподякониучастват само в епископската служба. Те обличат епископа в свещени одежди, държат кандила (трикири и дикири) и ги поднасят на епископа, за да благослови молещите се с тях.

иподякони

Свещениците, за да извършват богослужения, трябва да носят специални свещени одежди. Свещеническите одежди се изработват от брокат или друга подходяща материя и се украсяват с кръстове. Дяконските одежди се състоят от: надпис, орар и юзда.

SurpliceИма дълги дрехи без цепка отпред и отзад, с отвор за главата и широки ръкави. Суппликата се изисква и за иподякони. Право на носене на суплика може да се даде на псалмочетци и миряни, служещи в църквата. Излишъкът означава чистотата на душата, която трябва да имат лицата със свещени ордени.

Орарима дълга широка лента, изработена от същия материал като надписа. Носи се от дякона на лявото рамо, над надписа. Орарът означава Божията благодат, която дяконът получава в тайнството на свещеничеството.
Тесните ръкави, които се закопчават с връзки, се наричат ​​предпазители. Указанията напомнят на духовниците, че когато извършват тайнствата или участват в извършването на тайнствата на Христовата вяра, те правят това не със собствени сили, а със силата и благодатта Божия. Стражите също приличат на връзките (въжетата) на ръцете на Спасителя по време на Неговите страдания.

Облаченията на свещеника се състоят от: облачение, епитрахил, пояс, ленти и фелон (или ризница).

Добавката е добавка в леко модифициран вид. Различава се от супорта по това, че е изработен от тънък бял материал, а ръкавите му са тесни с връзки в краищата, с които се пристягат на ръцете. Белият цвят на сакристана напомня на свещеника, че винаги трябва да има чиста душа и да води непорочен живот. Освен това расото прилича и на туниката (бельото), в която Самият наш Господ Иисус Христос е ходил по земята и в която е извършил делото на нашето спасение.

Епитрахилият е същият орар, но само сгънат наполовина, така че, преминавайки около шията, се спуска отпред надолу с два края, които за удобство са зашити или някак си свързани един с друг. Епитрахилът означава специалната, двойна благодат в сравнение с дякона, дадена на свещеника за извършване на тайнствата. Без епитрахил свещеникът не може да извърши нито една служба, както дяконът не може да извърши нито една служба без орар.

Поясът се носи върху епитрахила и расото и означава готовност за служение на Господа. Коланът също така означава Божествена сила, която укрепва духовенството в изпълнението на тяхното служение. Поясът също прилича на кърпата, с която Спасителят се опасва, когато умива нозете на учениците Си в Тайната

Ранникът или фелонът се носи от свещеника върху други дрехи. Това облекло е дълго, широко, без ръкави, с отвор за главата в горната част и голям изрез отпред за свободно движение на ръцете. По външния си вид мантията прилича на алената дреха, в която е бил облечен страдащият Спасител. Лентите, пришити на мантията, приличат на потоците кръв, които течаха през дрехите Му. В същото време расото напомня на свещениците и за одеждата на правдата, в която трябва да бъдат облечени като служители на Христос.

Върху ризницата, върху гърдите на свещеника, има нагръден кръст.

За усърдна, дългогодишна служба на свещениците се дава крак, тоест четириъгълна кърпа, окачена на панделка през рамото и два ъгъла на дясното бедро, което означава духовен меч, както и накити за глава - скуфя и камилавка.

Камилавка.

Епископът (епископът) облича всички дрехи на свещеник: одежда, епитрахилий, колан, ръкавици, само ризата му се заменя със сакос, а набедрената му част - с тояга. Освен това епископът облича омофор и митра.

Саккос е връхна дреха на епископа, подобна на дяконска надметка, скъсена в долната част и в ръкавите, така че изпод сакоса на епископа се виждат както сакосът, така и епитрахилият. Сакос, подобно на дрехата на свещеника, символизира пурпурната дреха на Спасителя.

Бухалката е четириъгълна дъска, окачена в единия ъгъл, над сако на дясното бедро. Като награда за отлична и усърдна служба правото на носене на тояга понякога се получава от управляващия архиерей от почитаните архиереи, които също я носят от дясната страна, а в този случай гардът се поставя отляво. За архимандритите, както и за епископите, клубът служи като необходим аксесоар към одеждите им. Бухалът, подобно на крака, означава духовен меч, тоест Божието слово, с което духовниците трябва да бъдат въоръжени, за да се борят с неверието и нечестието.

На раменете, над сакоса, епископите носят омофор. Омофорима дълга широка дъска във формата на лента, украсена с кръстове. Поставя се на раменете на епископа така, че, обгръщайки врата, единият край се спуска отпред, а другият отзад. Омофор е гръцка дума и означава подплънка. Омофорът принадлежи изключително на епископите. Без омофор епископът, както и свещеникът без епитрахил, не може да извършва никаква служба. Омофорът напомня на епископа, че той трябва да се грижи за спасението на изгубените, подобно на добрия пастир от Евангелието, който, след като намери изгубената овца, я носи на раменете си у дома.

На гърдите си, на върха на сакоса, освен кръста, епископът има и панагия, което означава „Всесвят“. Това е малко кръгло изображение на Спасителя или Богородица, украсено с цветни камъни.

На главата на епископа е поставена митра, украсена с малки изображения и цветни камъни. Митра символизира венеца от тръни, който е бил поставен на главата на страдащия Спасител. Архимандритите имат и митра. В изключителни случаи управляващият архиерей дава право на най-почитаните протоиереи да носят митра вместо камилавка по време на богослуженията.

По време на богослужението епископите използват жезъл или жезъл като знак на висша пастирска власт. Жезълът се дава и на архимандрити и игумени, като началници на манастири. По време на богослужението под краката на епископа се поставят орли. Това са малки кръгли килими с изображение на орел, летящ над града. Орлетите означават, че епископът трябва като орел да се издигне от земното към небесното.

Домашното облекло на епископ, свещеник и дякон се състои от расо (полукафтан) и расо. Над расото, на гърдите, епископът носи кръст и панагия, а свещеникът носи кръст

Ежедневното облекло на духовниците на православната църква, расото и расото, като правило, са изработени от плат черен цвят, което изразява смирението и непретенциозността на християнин, незачитане на външната красота, внимание към вътрешния свят.

По време на служби върху ежедневното облекло се носят църковни одежди, които се предлагат в различни цветове.

Облекла бялосе използват по време на службите на празници, посветени на Господ Исус Христос (с изключение на Цветница и Троица), ангели, апостоли и пророци. Белият цвят на тези одежди символизира святост, проникване в нетварните Божествени енергии и принадлежност към небесния свят. В същото време белият цвят е спомен за Таворската светлина, ослепителната светлина на Божествената слава. Литургията на Велика събота и Великденската утреня се отслужват в бели одежди. В този случай белият цвят символизира славата на Възкръсналия Спасител. Обичайно е да се носят бели одежди за погребения и всички погребални служби. В този случай този цвят изразява надеждата за почивка на починалия в Царството небесно.

Облекла червенсе използват по време на литургията на Светото Възкресение Христово и на всички служби на четиридесетдневния пасхален период.Червеният цвят в този случай е символ на всепобеждаващата Божествена Любов. Освен това червените одежди се използват на празници, посветени на паметта на мъчениците, и на празника на обезглавяването на Йоан Кръстител. В този случай червеният цвят на одеждите е спомен за кръвта, пролята от мъчениците за християнската вяра.

Облекла син цвят, символизиращи девството, се използват изключително за богослужения на празниците на Богородица. Синьото е цветът на Небето, от което Светият Дух слиза върху нас. Следователно синият цвят е символ на Светия Дух. Това е символ на чистота.
Ето защо синият цвят се използва в църковните служби на празници, свързани с името на Богородица.
Светата Църква нарича Пресвета Богородица съсъд на Светия Дух. Светият Дух слезе върху нея и тя стана Майка на Спасителя. От детството Пресвета Богородица се отличава с особена чистота на душата. Следователно цветът на Божията майка стана син (син).Виждаме духовници в сини (сини) одежди на празници:
Рождество Богородично
В деня на Въведението й в храма
В деня на Сретение Господне
В деня на Нейното успение
В дните на прослава на иконите на Божията майка

Облекла златист (жълт) цвятизползвани при служби, посветени на паметта на светци. Златният цвят е символ на Църквата, тържеството на Православието, което е утвърдено чрез делата на светите епископи. Неделните служби се извършват в същите одежди. Понякога богослуженията се извършват в златни одежди в дните на паметта на апостолите, които са създали първите църковни общини, проповядвайки Евангелието. Неслучайно жълтото е най-често използваният цвят за богослужебните одежди. Именно в жълти одежди свещениците се обличат в неделя (когато се прославя Христос и неговата победа над силите на ада).
Освен това жълти одежди се носят и в дните на възпоменание на апостолите, пророците и светиите - т.е. онези светии, които чрез службата си в Църквата са се уподобили на Христос Спасителя: те са просветили хората, призовавали са към покаяние, разкриват Божествени истини, и извършвали тайнствата като свещеници.

Облекла Зелен цвятизползвани при службите на Цветница и Троица. В първия случай зеленият цвят се свързва със спомена за палмови клонки, символ на царско достойнство, с които жителите на Йерусалим поздравяват Исус Христос. Във втория случай зеленият цвят е символ на обновяването на земята, пречистена от благодатта на Светия Дух, който се е явил ипостасно и винаги пребъдва в Църквата. По същата причина зелените одежди се носят на службите, посветени на паметта на светци, свети аскети-монаси, които са преобразени повече от другите хора от благодатта на Светия Дух. Зелените одежди се използват в дните на възпоменание на светиите - т.е. светци, водещи аскетичен, монашески начин на живот, които обръщат особено внимание на духовните дела. Сред тях са св. Сергий Радонежски, основателят на Света Троица-Сергиева лавра и св. Мария Египетска, прекарала много години в пустинята, св. Серафим Саровски и много, много други.
Това се дължи на факта, че подвижническият живот, който тези светци са водили, е изменил човешката им природа – тя е станала различна, обновена е – осветена е от Божествената благодат. В живота си те се съединиха с Христос (който се символизира от жълтия цвят) и със Светия Дух (който се символизира от втория цвят – синьото).

Облекла лилаво или пурпурно (тъмно бордо)цветове се носят на празници, посветени на Честния и Животворящ Кръст. Те се използват и на неделните служби по време на Великия пост. Този цвят е символ на страданието на Спасителя на кръста и се свързва със спомените за алената дреха, в която Христос е бил облечен от римските войници, които му се смеят (Матей 27, 28). В дните на възпоменание на кръстните страдания на Спасителя и Неговата смърт на кръста (неделите на Великия пост, Страстната седмица - последната седмица преди Великден, в дните за поклонение на Христовия кръст (ден на Въздвижение на Св. кръст и др.)
Нюанси на червено в лилаво ни напомнят за страданията на Христос на кръста.Сенката на синьото (цветът на Светия Дух) означава, че Христос е Бог, Той е неразривно свързан със Светия Дух, с Духа на Бога, Той е една от ипостасите на Света Троица. Лилавото е седмият цвят в дъгата. Това съответства на седмия ден от сътворението на света. Господ създал света шест дни, но седмият ден станал ден за почивка. След страданията на кръста земният път на Спасителя приключи, Христос победи смъртта, победи силите на ада и си почина от земните дела.

Ако за светски дела при важни церемониални поводи те се обличат в най-добрите дрехи, тогава когато служат на Бога, те обличат специални дрехи. Свещените одежди означават одежди, използвани по време на богослужението. Всеки чин на духовенството и духовенството се определя със собствено специално облекло по време на богослужението. В същото време най-високият ранг на духовенството винаги има одеждите на по-ниските редици.

Дяконът се облича излишък- дълги дрехи с широки ръкави, служителите на олтара и четците също носят надписи, орари- дълга широка панделка, която носи върху надписа на лявото си рамо. Дяконът поставя ръцете си инструктирам-къси ръкави покриващи само китката.

Свещеникът се облича сакристан(супер с тесни ръкави), открадна- орар, сгънат на две, означава, че на свещеника се дава двойна благодат, по-голяма от тази на дякона; според църковния устав свещеник без епитрахил, както и дякон без орар, не могат да извършват нито една служба. Колан- облеклото, носено върху епитрахила и одеждата, символизира готовността за служение на Господа и Божествената сила, укрепвайки духовенството в службата им. ГетиИ клуб- това са дрехи, носени на колана на ханша. Първата е четириъгълна, донякъде продълговата дъска, а втората е квадратна дъска. Престъпник, или ризница- това е дълга кръгла дреха без ръкави с отвор за главата; фелонът напомня на свещениците за дрехата на истината, с която трябва да бъдат облечени като служители на Христос. На главите си по време на богослужение свещениците носят скуфджи-малки шапки от плат, или камилавки-високи кадифени шапки, които се дават като награда или отличие. За разлика от дяконите, свещениците носят нагръден кръст върху одеждите си и върху домашните си дрехи.

Всички одежди на епископа са свещенически одежди, само вместо фелон, епископът носи сакос,на всичко отгоре омофор. Омофор означава онази изгубена овца, която Христос, добрият пастир, е взел на раменете си, за да я занесе при Отца. митр- оформя украшението за глава на епископа; служи като символ на пастирска власт; същото значение имат скуфията и камилавката, дадени на свещениците. Панагия- малко кръгло изображение на Спасителя или Богородица, носено от епископите на гърдите. прът, или персонал, използван от епископите по време на свещени служби, показва тяхната пастирска отговорност: да ръководят стадото си по пътя на спасението, да го предпазят от заблуда и да отблъснат духовните вълци, които ги нападат. Орлети-кръгли килими с изображение на орел, летящ над града. Те се поставят в нозете на епископа по време на службата и му напомнят, че трябва да се стреми към небето с мислите и делата си. Епископът носи нагръден кръст на гърдите си.

Част от църковно-богослужебната символика е разнообразието от цветове на свещеническите одежди. Тяхната цветова схема се състои от всички цветове на дъгата: червено, жълто, оранжево, зелено, синьо, индиго, виолетово; и освен това е и бяло.
бял цвят, е символ на Божествената нетварна светлина. Свещениците служат в бели одежди на големи празници: в тях започва Рождество Христово, Богоявление, Възнесение, Преображение и Великденска утреня. По време на кръщението и погребението свещеникът също е облечен в бяло.
червен цвятСлед бялата продължава великденската служба и в червени одежди служат до празника Възнесение Господне. Този цвят е символ на неизразимата, пламенна любов на Бога към човешкия род. Но червеното е и цветът на кръвта, поради което службите в чест на мъчениците се извършват в червени одежди.
Жълти или златни и оранжеви цветовеса символи на слава, величие и достойнство. Те служат в такива одежди в неделя и в дните на възпоменание на пророци, апостоли и светии.
Зелен цвятприети в дните на възпоменание на подобните и свидетелстват, че техните монашески подвизи съживяват човек чрез единение с Христос и го издигат на небето. Зелените цветя се използват на Троица, Цветница и понеделник на Свети Дух.
Син или син цвятБогородични празници. Това е цветът на небето и отговаря на учението за Богородица, която е носила Христос Небесния в утробата си.
Лилавоприети в дните на паметта на Светия кръст.
В черноСвещениците носят одежди през дните на Великия пост. Това е символ на отказ от пищност, от светска суета, цветът на покаянието и плача.

ЕЖЕДНЕВНО ОБЛЕКЛО

Ежедневното облекло, което отличава служителите на Църквата от миряните и свидетелства за техния ранг и титла, някога произхожда от облеклото, използвано в света, и бързо, още в древността, придобива специални характеристики, така че духовенството и монашеството започват външно да се открояват от светската среда. Това беше дълбоко в съответствие с концепцията за Църквата като царство, което не е от този свят, което, въпреки че преминава през своето пътуване и служба в света, все пак е дълбоко различно от него по природа. В съзнанието на древните свещенството или монашеското звание задължава своите носители винаги и навсякъде да бъдат това, което са пред Бога и Църквата.

Основното ежедневно облекло на духовенството и монашеството от всички степени е расо и расо.

Представлява дълга роба, стигаща до пръстите на краката, с плътно закопчана яка и тесни ръкави. Расото е долна дреха. За монасите трябва да е черен. Цветовете на расото на бялото духовенство са черно, тъмно синьо, кафяво, сиво и бяло за лятото. Материал: плат, вълна, сатен, лен, гребен, по-рядко копринени тъкани.

- горна дреха с дълги, широки ръкави под дланите. Расата са предимно черни, но могат да бъдат тъмносини, кафяви, бели и по-рядко кремави и сиви. Материалите за расо са същите като за расо. Може да се подплатят както расата, така и расата.

За ежедневна употреба има раса, които са демисезонни и зимни палта. Това са раса от първи тип, с обърната яка, гарнирани с черно кадифе или кожа. Зимните раса-шуби се изработват с топла подплата.

Всички служби, с изключение на литургията, се извършват от свещеника в расо и расо, върху което се носят специални литургични одежди ( облекла). При отслужване на Литургията, както и в специални случаи, когато според Правилата свещеникът трябва да бъде в пълно богослужебно облекло, расото се сваля и върху расото се облича расото и другите одежди. Дяконът служи в расо, върху което се облича излишък.

Епископът извършва всички богослужения в расо, върху което се обличат специални свещенически одежди. Изключение правят само някои молебени, литии, килийни служби и други свещени служби на епископа, когато той може да служи в расо или расо и мантия, върху която се носи епитрахил.

По този начин ежедневното облекло на клира е задължителна основа за богослужебните одежди.

Дрехите с дълги поли и тесни ръкави са били широко разпространени по целия свят сред източните и западните народи. Свободни дълги дрехи с широки ръкави - ориенталски произход. Също така беше често срещано сред евреите по време на земния живот на Спасителя, който самият носеше такова облекло, както се вижда от легендата и иконографията. Следователно расото и расото се считат за облеклото на Господ Исус Христос. Древността на облеклото от този тип се потвърждава косвено от факта, че и до днес много източни народи използват като традиционно национално облекло широка, дълга, разкроена и неразкроена отпред роба с широки дълги ръкави, много подобна на расо. Думата „расо“ идва от гръцкото прилагателно „to rason“, което означава остърган, избърсан, без мъх, износен. Именно това почти просешко облекло е трябвало да носят монасите в Древната църква. От монашеската среда расото влиза в употреба сред цялото духовенство, което се потвърждава от много свидетелства.

В Руската църква до 17 век расото не е било задължително. В ежедневните ситуации духовенството носеше дълги едноредови костюми със специална кройка, изработени от плат и кадифе в зелени, лилави и пурпурни цветове. Портите също бяха обшити с кадифе или кожа. Униформите на светските лица се различават в много отношения от облеклото на духовенството, така че духовенството в Русия от древни времена се откроява от светската среда по външния си вид. Дори съпругите на бялото духовенство винаги носеха дрехи, в които човек веднага можеше да ги разпознае като майки. Разширяването на връзките с православния Изток през втората половина на 17 век допринася за проникването на облеклото на гръцкото духовенство в руската църковна среда. Великият Московски събор от 1666-1667 г. решава да благослови духовните одежди, приети по това време в православния Изток за руските духовници и монаси. В същото време беше направена уговорка, че Съветът не принуждава, а само благославя носенето на такива одежди и строго забранява да осъжда онези, които не смеят да ги носят. Така гръцкото расо се появява за първи път в Русия. Но свободното, право расо, удобно за страни с горещ климат, изглеждаше, очевидно, неприемливо в нашата страна поради факта, че външните условия създадоха навика да се носят дрехи, които плътно прилепват към тялото; освен това просторни дрехи с цепка в средната, отпред, носели по това време турците. Затова руските раса започнаха да се увиват и зашиват в талията, правите ръкави бяха направени под формата на камбана. В същото време възникват две разфасовки на расо - Киев и Москва. Расото „Киев” е леко зашито в талията от страни и оставя гърба изправен, а расото „Москва” е значително зашито в талията, така че да приляга към тялото както отстрани, така и откъм. обратно.

От 18-ти век светските дрехи на висшите класове придобиват напълно различен вид от традиционните руски дрехи. Постепенно всички класи на обществото започват да носят къси дрехи, често от европейски тип, така че облеклото на духовенството е в особено рязък контраст със светското. В същото време, през 18 век, всекидневните дрехи на духовниците придобиват по-голяма еднородност и последователност в кройката и цвета. Монасите започнаха да носят предимно само черни расо и расо от първия тип, докато в древността често носеха зелени едноредови расо, а бялото духовенство стесни цветовата гама на дрехите си.

Общото символично значение на расото и расото е доказателство за откъсване от светската суета, символ на духовен мир. Мирът и спокойствието на сърцето в неговото постоянно духовно присъствие с Бога е най-висшата цел на усилията на всеки вярващ. Но особено духовенството и монашеството, като тези, които са посветили целия си живот на служение на Бога, трябва да имат в резултат на своята духовна дейност този вътрешен отказ от светските грижи и суета, мир и спокойствие на сърцето. Външното облекло на клира съответства на това състояние, напомня за него, призовава го, помага за постигането му: бидейки образ на горната дреха, която Господ Иисус Христос е носел през земния си живот, расото и расото означават, че духовенството и монашеството подражават на Исус Христос, както Той и заповяда на учениците Си. Дългата дреха на клира е знак на Божията благодат, обличаща Неговите служители, покриваща човешките им недъзи; Платненото или вълнено расо на монасите, препасано с кожен колан, е изображение на косметичната риза и кожения пояс, които проповедникът на покаянието Йоан Кръстител носеше в пустинята (Матей 3:4). Черният цвят на расата и расата е особено забележителен: черното е по същество липсата на цвят, нещо, което се намира извън светлинния спектър. Когато се прилага към облеклото на духовенството и монашеството, това означава цветът на съвършения мир като липса на движения на страст, сякаш духовна смърт за греха и отказ от всяка суета, от външния, плътски живот и концентрация върху невидимото, вътрешното живот. Ежедневното облекло на духовниците има значение и за околните вярващи, като свидетелство за духовното състояние, към което трябва да се стремят всички, които се надяват на спасение в Бога.

Особеното откъсване на монасите от света е посочено от мантия, или paly, е дълга пелерина без ръкави със закопчалка само на яката, спускаща се до земята и покриваща расото и расото. В ранните християнски времена това е било облеклото на всички християни, които са се обърнали към вярата от езичеството и са се отказали от титлите и ранговете, които са имали в езическа среда. Такова дълго наметало, изработено от най-простия материал, означаваше отказ от идолопоклонство и смирение. Впоследствие става собственост само на монаси. Според тълкуването на свети Герман, патриарх Константинополски, разхлабената, неопасана мантия е знак за ангелски крила, поради което се нарича „ангелски образ“. Мантията е само монашеско расо. В древността в Русия монасите винаги и навсякъде носели расо и нямали право да напускат килиите си без него. За да излязат в града без расо, монасите са наказвани през 17 век с изгнание в далечни манастири под строг надзор. Такава строгост се дължи на факта, че по това време монасите все още не са имали дрехи като задължително горно облекло. Носеха едноредови шорти с тесни ръкави, така че халатът беше единственото горно облекло. Дрехите на монасите, както и техните раса и расо, винаги са черни.

Духовенството и монасите имат специални украшения за глава в ежедневната си употреба. Бялото духовенство може да носи скуфия. В древността скуфията е била малка кръгла шапка, подобна на купа без стойка. От древни времена в Западната църква и в Русия такава шапка се използва за покриване на обръснатата част на главата на духовенството. След ръкополагането в свещеничество протежето незабавно обръсна косите на главите си под формата на кръг, който в Русия получи името гумензо, което означаваше знака на трънения венец. Обръснатата част беше покрита с малка шапка, която също получи славянското име гуменцо или гръцкото име скуфия.

В древността свещениците и дяконите постоянно носели скуфия, дори и у дома, като я сваляли само по време на богослужение и преди лягане.

С указ на император Павел I от 18 декември 1797 г. пурпурните скуфии и камилавки са въведени в църковна употреба като награди за бялото духовенство. Свещеникът може също да носи наградата скуфия в църквата и да извършва богослужения, като я премахва в случаите, предвидени в Хартата. Духовниците могат да носят такава скуфия всеки ден.

Ежедневните шапки на епископи и монаси, в които те могат да извършват някои божествени служби, също са качулка. Това е прическа, състояща се от камилавка и кукул. Клобук е известен сред славяните от древни времена. Първоначално това беше княжеска шапка, която беше шапка, украсена с козина, с малко одеяло, пришито към нея, спускащо се на раменете. Такива шапки с воали са били използвани и от други знатни хора в Русия, мъже и жени. На древните икони светиите Борис и Глеб често са изобразявани с качулки. Има споменавания за качулки като княжеска шапка в летописи. Не е известно кога качулката се превръща в украшение за глава на руските монаси. Той се появи в църковната среда много отдавна и имаше вид на дълбока мека шапка, изработена от прост материал с кожена лента. Етимологията на глагола „да облека, да издърпам шапка ниско над челото, над ушите“ се връща към корена klobuk. Шапката беше покрита с черен воал, който се спускаше до раменете. Такива качулки са носени в Русия както от монаси, така и от епископи; само качулките на епископите са направени от скъпи материали и понякога са украсени със скъпоценни камъни. В православния Изток монашеските шапки имаха различен вид. Там за истинския монашески кукул се смяташе само булото, носено върху шапката. Долната част на това одеяло, която слизаше на гърба, започна да се цепи на три края.

Някои древни руски светци носели бели качулки. Иконографията изобразява светите митрополити Петър, Алексий, Йона и Филип в такива качулки. С установяването на патриаршията в Русия през 1589 г. руските патриарси започнаха да носят бели качулки. На събора от 1666-1667 г. всички митрополити получават правото да носят бели качулки. Но в същото време качулките на митрополитите не се различаваха по форма от монашеските качулки на новия (гръцки) модел (със твърда цилиндрична камилавка), само тяхното „залепване“ (кукол) стана бяло. А качулките на патриарсите запазиха древната форма на сферична шапка, покрита с бял кукул, чиито краища също се различаваха от краищата на монашеския знак. Трите края на патриаршеската качулка започват почти от шапката, два от тях се спускат отпред към гърдите, третият към гърба. В горната част на патриаршеската качулка (на маковца) започна да се поставя кръст, предната страна на качулката беше украсена с икони, а в краищата на качулката бяха изобразени херувими или серафими със златна бродерия.

В момента качулката на Московския патриарх от предната страна и в краищата на качулката има изображения на шестокрили Серафими; във всички останали отношения тя е подобна на качулките на древните руски патриарси. Белият цвят на митрополитските и патриаршеските качулки означава специална чистота на мислите и просветление от Божествена светлина, което съответства на най-високите степени на църковната йерархия, които са предназначени да отразяват най-високите степени на духовно състояние. В това отношение качулката на патриарха с изображения на серафимите показва, че патриархът, като глава на цялата руска църква и молитвеникът за нея, е оприличен на най-високите ангелски чинове, най-близки до Бога. Формата на патриаршеската качулка, напомняща купола на църква с кръст на върха, също напълно съответства на позицията на патриарха като глава на местната църква.

От края на 18-ти до началото на 19-ти век Руската църква установява обичая, който съществува и до днес, да се носят диамантени кръстове на черни качулки за архиепископи и бели качулки за митрополити. Кръстът на шапката не е нов. В древната руска и особено украинска църковна среда дори обикновените свещеници носеха кръстове на ежедневните си шапки. Сред свещениците този обичай престава в края на 17-ти - началото на 18-ти век. Впоследствие диамантените кръстове на качулките стават отличителни знаци на архиепископите и митрополитите (епископите носят обикновена черна монашеска качулка без кръст). Диамантеният кръст може да означава високо духовно съвършенство и специална твърдост на вярата и учението, съответстващи на най-високите степени на църковната йерархия.

Съвременната монашеска качулка е масивна камилавка във формата на цилиндър, леко разширена отгоре, покрита с черен креп, спускаща се към гърба и завършваща под формата на три дълги края. Този креп обикновено се нарича наметка (или кукул). В обреда на монашеското пострижение, наречено клобук, разбира се, има само креп, воал, с който се покрива камилавката. Този воал понякога се нарича кукул, точно като воала, който се носи, когато се пострига във Великата схима. В това значение качулката се нарича „шлемът на надеждата за спасение“, а кукулът на голямата схима, според ранга на тонзурата в малката и голямата схима, означава „шлемът на надеждата за спасение“.

Това символично значение на монашеските воали идва от думите на апостол Павел, който казва: „Нека, бидейки синове на деня, да бъдем трезви, като сме сложили бронения нагръдник на вярата и любовта и шлема на надеждата за спасение“ ( 1 Солунци 5:8), и на друго място: „Стойте, прочее, препасани през кръста си с истина, облечени в бронения нагръдник на правдата и обули нозете си с готовността за благовестието на мира; и най-вече вземете щита на вярата, с който можете да угасите всички огнени стрели на лукавия; и вземете шлема на спасението и меча на Духа, който е Божието слово” (Еф. 6:14-17). По този начин всекидневното духовно, особено монашеското, облекло означава чрез външни средства онези вътрешни качества, които трябва да притежава всеки християнин, наречен при Кръщението войник на Христос, тъй като той ще трябва да води неуморна война срещу невидимите духовни врагове на спасението.

Монаси от всички степени носят броеници. Това е молитвен елемент, използван за често четене на Иисусовата молитва. Съвременната броеница е затворена нишка, състояща се от сто „зърна“, разделени на десетки междинни „зърна“ с по-големи размери от обикновените. Клетъчните броеници понякога съдържат хиляда „зърна“ с едно и също разделение. Броеницата помага да се преброи (оттук и името им) броят на молитвите, включени в ежедневното правило на монаха, без да се фокусира върху самото броене. Броеницата е позната от древни времена. В Русе в старите времена те имаха формата на затворена стълба, състояща се не от „зърна“, а от дървени блокове, покрити с кожа или плат, и се наричаха „стълба“ или „лестовка“ (стълба). Духовно те означават стълбата на спасението, „духовния меч“ и показват образа на непрестанната (вечна) молитва (кръглата нишка е символ на вечността).

Нагръден кръст

Нагръдни кръстовеза свещеници се появи в Руската православна църква сравнително наскоро. До 18 век само епископите имат право да носят нагръдни кръстове. Кръстът на свещеник свидетелства, че той е слуга на Исус Христос, който страда за греховете на света и трябва да Го има в сърцето си и да Му подражава. Двувърхата верига на кръста е знак за изгубената овца, тоест пастирска грижа за душите на енориашите, поверена на свещеника, а кръстът, който Христос носи на гърба Си, като знак за дела и страдания в земния живот. Кръстът и верижката са позлатени със сребро.

В началото на 19 век свещениците започват да се награждават с кръстове с отличия при специални поводи. С указ на Светия синод от 24 февруари 1820 г. руските свещеници, служещи в чужбина, са благословени да носят специални златни кръстове, издадени от канцеларията на императора. Такива кръстове се наричат ​​кабинетни кръстове. Понякога те са били давани като награда на определени свещеници и тези, които не са пътували извън Русия.

С държавен указ от 14 май 1896 г. кръстът е въведен в църковна употреба, което е знак за отличие за всеки свещеник и йеромонах. Този кръст, който оттогава се поставя при свещеническо посвещение, е сребърен, осемконечен с релефно изображение на разпнатия Спасител на предната страна и надписи в горната част: „Къде, царю, слава“ („The Господ е Царят на славата”); в краищата на широката напречна греда „IC, XC“ („Исус Христос“), под долната наклонена напречна греда – „Ника“ ( Гръцки- победа). На гърба на кръста има надпис: „Бъдете образ чрез вярно слово, живот, любов, дух, вяра, чистота (1 Тим. 4:12). Лято 1896, 14 дни май. Кръстът е снабден със сребърна верижка от единични удължени халки. Тази верига също е разделена на две части с джъмпер в средата. Кръстовете от 1896 г. стават незаменим отличителен знак на свещениците, който те носят по време на богослужения върху одеждите си и могат да се носят в ежедневна обстановка върху расото, а кръстовете от 1797 г. остават награда, която традиционно се присъжда и на всички завършили духовни академии, които са ръкоположени за свещеници.

Освен това през 19 век на протосвещениците започват да се дават като награда кръстове с декорации, подобни на епископските нагръдни кръстове.

Панагия- отличителният нагръдник на епископ.

Първото споменаване на панагията като задължителна принадлежност на епископа, която му се дава при посвещение след литургията, се съдържа в писанията на блажени Симеон, архиепископ Солунски (XV век). Писателят от 17-ти век Яков Гоар свидетелства, че при приемането на омофора епископите на гръцката църква получили скъпоценен кръст с мощите на светци, наречен енколпион, с добавката на поздрава думата axios (достоен). Обичаят да се поставя енколпион на епископ по време на ръкополагането му премина от православния Изток в Руската църква. Но в Русия панагиарите под формата на правоъгълни реликварии с изображения на Господ Христос, Богородица и светци вече са били широко разпространени. Често един реликварий с мощи имаше изображения на Света Троица, Христос Пантократор, Богородица и светци. Имаше позлатени икони само с изображения на Богородица. Такива икони са били носени от епископи и архимандрити през 16 век. Ето защо, по време на епископското посвещение в Русия, от 17-ти век, те започнаха да полагат кръст. Тъй като руските епископи имат обичай да носят икона на Божията майка или енколпион-реликварий с мощи върху одеждите си, Московският събор от 1674 г. позволява на руските митрополити да носят „енколпион и кръст“ върху сакоса, но само в рамките на тяхната епархия. Изключение е направено за новгородския митрополит, който има право да носи кръст и енколпион в присъствието на патриарха.

Руските патриарси, както и киевските митрополити като екзарси, носят две панагии и кръст от средата на 17 век.

С течение на времето мощите на светците престават да бъдат задължителна част от панагиите. В момента панагията е изображение на Божията майка, най-често кръгла или овална форма, с различни украси, без мощи. Архиерейските кръстове вече идват и без реликви. От 1742 г. архимандритите на някои манастири са наградени с панагии. За да се разграничат епископите от архимандритите, от средата на 17 век на епископите започват да се дават два почести при посвещаването им: кръст и панагия. В ежедневието епископите трябвало да носят панагия, а по време на богослужения – панагия и кръст. Този ред продължава и до днес.

Архиерейският кръст и панагията са знаци на висшата власт в Църквата. Тези образи духовно означават същото като олтарния кръст и иконата на Божията Майка, а именно: Икономията на спасението на хората в Църквата се извършва от благодатната сила на подвига на кръста на Сина. на Бог Исус Христос и застъпничеството на Богородица като майка на Църквата. Архиерейският кръст и панагия ни напомнят, че епископът винаги трябва да има в сърцето си Господа и Представителя пред Него - Приснодева Мария, че за това трябва да има чисто сърце и прав дух, а от излишъка на сърдечната чистота и истината, устните му трябва да изричат ​​само едно: добро. Това се отбелязва и в молитвите, произнасяни от дякона при поставянето на кръст и след това панагия на епископа. Когато поставя кръста на епископа, дяконът казва: „И ако някой иска да Ме следва, нека се отрече от себе си, казва Господ, и да вземе кръста си, и Ме следва винаги, сега и винаги, и во веки веков. и завинаги, амин.” Когато облича първата панагия, дяконът казва: „Бог ще създаде в тебе чисто сърце и ще обнови прав дух в твоята утроба винаги, сега и винаги, и во веки веков“. Когато облича втората панагия, той казва: „Нека сърцето ви изплюе доброто слово, което говорят делата ви, всякога, сега и винаги, и во веки веков“.

Архиерейският кръст и панагията с образа на Богородица, които са напълно определени в основните си черти преди двеста години, са възникнали на пръв поглед случайно, но тяхната символика дълбоко съответства на най-древните представи на Църквата за участието на Богородица в спасението на света. Само към Христос и Богородица се обръщат с думите „Спаси ни“. Останалите светии са помолени: „Молете се на Бога за нас“.

Епископският кръст и панагията се носят на вериги, които са разделени с джъмпер, така че предната половина на веригата, покриваща шията, се спуска към гърдите и се събира в горната част на кръста или панагията, а задната половина слиза на гърба. Човек не може да не види в това повторение на символиката на епископския омофор, който също има преден и заден край, означаващи изгубената овца, която добрият пастир е взел за рамен, и кръста, който Господ Христос носи на Голгота. В съзнанието на Църквата изгубената овца е образ на естеството на падналото човечество, което Господ Иисус Христос прие върху Себе Си, въплъти се в това естество и го възнесе на Небето, причислявайки го към незагубените – сред Ангелите. Така тълкува значението на омофора св. Герман, патриарх Константинополски (VIII в.), а блажени Симеон, архиепископ Солунски, добавя, че кръстовете върху омофора са изобразени с цел „както и Христос носеше кръста Си на Своя рамо; Така тези, които искат да живеят сами в Христос, приемат своя кръст, тоест страданието. Защото кръстът е знак за страдание.” Свети Исидор Пелузиот († ок. 436-440) подчертава идеята, че „епископът, по образа на Христос, изпълнява Неговото дело и показва на всички със самите си дрехи, че е подражател на добрия и велик Пастир, който пое Той е немощта на стадото.”

Двата края на веригите на архиерейския кръст и панагията означават подражанието на епископа на Христос в пастирската му загриженост за спасението на хората – овцете на „словесното стадо” и в подвига на носенето на неговия кръст. Двата края на веригите съответстват на двойствената същност на архипастирското служение – към Бога и хората.

Веригите или въжетата на нагръдните кръстове на обикновените миряни нямат заден край, тъй като мирянинът няма пастирски отговорности спрямо други хора.

В ежедневните ситуации епископите носят дъги, различни от жезлите, които използват по време на богослужението. Дневните жезли на епископите обикновено представляват дълги дървени пръчки с рамка и удебеляване в горната част от резбована кост, дърво, сребро или друг метал. Ежедневните жезли имат много по-древен произход от литургичните жезли. Литургичният епископски персонал беше отделен от обикновения ежедневен персонал на епископите, тъй като според каноничните правила на епископите и другите духовници е забранено да се украсяват със скъпи и ярки дрехи и предмети от бита. Само по време на богослуженията, където епископът трябва да покаже на хората образа на славата на Небесния Цар, той облича специално украсени одежди и шапки и взема в ръцете си прекрасен персонал.

Богослужебни одежди на дякон и свещеник

Богослужебните одежди на клира имат общо наименование – одежди и се делят на дяконски, свещенически и епископски. Свещеникът има всички одежди на дякон и освен това присъщите на неговия сан; епископът има всички свещенически одежди и освен това причислените към епископския му сан.

Литургичните одежди на православното духовенство са символизирани в Стария Завет от одеждите на Аарон и други свещеници, направени по пряка Божия заповед (Изход 28:2; 31:10) и предназначени само за свещеническа служба, за слава и блясък на божествените служби. Те не могат да се носят или използват в ежедневието. Чрез пророк Иезекиил Господ заповядва на старозаветните свещеници, излизайки от храма във външния двор на народа, да свалят богослужебните си одежди и да ги поставят в преградите на светиите, като се облекат с други дрехи (Иез. 44:19). ). В православната църква в края на службата одеждите също се свалят и остават в църквата.

В Новия Завет Господ Иисус Христос в притчата за поканените на царския пир, която образно разказва за Царството Божие, говори за недопустимостта да се влиза в него не в сватбени дрехи (Матей 22: 11-14). Притчата описва сватбено пиршество по случай женитбата на царския син. Според учението на Православната Църква бракът, за който често се говори тук и в други подобни образи в Свещеното Писание, е тайнственият брак на Сина Божий, Господ Иисус Христос (Агнето) с Неговата възлюбена невеста – Църквата (Откр. 19:7-8). Апокалипсисът отбелязва, че „на нея (съпругата на Агнето) беше дадено да бъде облечена във фин висон, чист и светъл; и финият висон е правдата на светиите.”

Така общото символично значение на църковните одежди е изразяването във видими материални одежди на духовните одежди на правдата и чистотата, в които трябва да бъдат облечени душите на вярващите хора, за да участват във вечната радост от единението на Христос с Църквата на Неговата избраница.

Исторически литургичните одежди не се появяват веднага. В основните си черти канонът на богослужебните одежди се оформя през 6 век. Известно е, че до този момент апостол Яков, брат Господен, първият епископ на Йерусалим, носел дългата бяла ленена дреха на еврейските свещеници и лента на главата. Апостол Йоан Богослов също носел златна превръзка на главата си като знак на първосвещеника. Мнозина вярват, че фелонът, оставен от апостол Павел в Карп в Троада (2 Тим. 4:13), е негово литургично облекло. Според легендата Богородица собственоръчно направила омофор за свети Лазар, който бил възкресен от мъртвите от Христос и тогава бил епископ на Кипър. Така апостолите вече са използвали някои литургични одежди. Най-вероятно Църквата е запазила от тях традиция, изразена от блажени Йероним (IV век), според която в никакъв случай не е прието да се влиза в олтара и да се извършват богослужения в обикновени и просто използвани дрехи.

Общото облекло за всички степени на свещеничеството е излишък, или подсник. Това е и най-древната дреха като време на произход. Корпусът съответства на подкосъма на старозаветните първосвещеници, но в християнството той придобива малко по-различен вид и значение.

За дяконите и нисшето духовенство супрификата е горната богослужебна дреха с широки ръкави. За свещениците и епископите супликата е долната дреха, върху която се носят други одежди. Затова има специално име – подрисник.

Суплицата е дълга дреха без цепка отпред и отзад, с отвор за главата и широки ръкави. Суппликата се изисква и за иподякони. Правото на носене на свещта може да бъде дадено както на четци на псалми, така и на миряни, служещи в църквата. Излишъкът означава чистотата на душата, която трябва да имат лицата със свещени ордени.

За свещениците и епископите това е долното богослужебно облекло. Тя се облича в расо и се обличат с други одежди. Това облекло има някои разлики от супорта. Касетата е направена с тесни ръкави, тъй като те трябва да имат перила. Ръкавите на расото са с цепки в краищата. От едната страна на разреза е пришита плитка или шнур, така че при носенето на тази дантела долният ръб на ръкава на касетата да се придърпа плътно един към друг в китката. Тези връзки представляват оковите, които са вързали ръцете на Спасителя, докато е бил воден на съд. Поради тази причина на ръкавите на елека няма ивици. Те не са на раменете на ризницата, тъй като раменете му са покрити с горно литургично облекло (фелонион или сакос).

На гърба на дрехата е пришит само кръст, а на подгъва, тъй като излиза изпод връхната дреха и се вижда от всички, има пришита същата ивица като на надвивката със същото символно значение. Отстрани на расото има същите цепки, както на супорта. Калъфите са изработени от лек плат и в съответствие с предвидената стойност трябва да са бели. Отличителна черта на епископското облекло може да бъде така наречената гама - източници, потоци под формата на панделки, висящи отпред. Те означават кръвта, изтекла от раните на Христос, и според блажения Симеон, архиепископ Солунски, учителската благодат на йерарха и различни дарове, дадени му свише и чрез него изляти върху всички. Расото се носи само при отслужване на литургията и при някои специални случаи.

На лявото рамо над надписа дяконите имат орари- дълга лента от брокат или друг цветен материал, спускаща се отпред и отзад почти до пода. Орарът е закрепен с примка върху копче на лявото рамо на суплика, така че краищата му да висят свободно. Вземайки долния преден край на орария в дясната си ръка, дяконът го повдига, докато произнася ектении (моления), прави кръстен знак с този край и, в подходящи случаи, показва на свещеника и епископа реда на литургията. действия. На литургията на „Отче наш“, подготвяйки се за приемане на св. Тайни, дяконът се опасва с орар през гърдите (гърдите), така че орарът първо да пресича долната част на гърдите, напречно, да минава с два края. под мишниците на гърба, кръстосано на гърба, издигайки се на двете рамене, през раменете краищата на орария се спускат към гърдите, пресичат се и тук на кръст и минават под онази част от орария, която пресича долната част на гърдите. Така гърдите и гърбът на дякона са покрити от орария във формата на кръст. След причастието дяконът отново опасва орария и го окачва на лявото си рамо.

Дяконът е първата свята степен. Орарът, който той почти винаги носи на едното ляво рамо, означава именно благодатта на свещения сан, но само на първата степен на свещеничеството, което дава право на дякона да бъде служител, но не и извършител на тайнствата. Обаче тази благодат на свещеното дяконство е иго и иго на работа за Бога и хората, това е разпятие. Символичният израз на тези духовни истини се съдържа в орария на дякона. От друга страна, орарият напомня на дякона за необходимостта да подражава на ангелите в своето служение и живот, винаги готов бързо да изпълни волята Божия, запазвайки чистота и чистота и оставайки в съвършено целомъдрие.

Дори и сега думите на ангелското песнопение „Свят, Свят, Свят“ понякога се изписват върху орари. Най-често този надпис се среща върху така наречените двойни орари на протодякони и архидякони. Този орар е много по-широк от обикновения дяконски и има тази особеност, че средната му част минава под дясната ръка, така че единият край на орара се издига през гърба към лявото рамо и пада отпред, а другият край минава от под дясната ръка през гърдите нагоре и надолу по същото ляво рамо отзад. Тази подредба на орария отбелязва старшинството на протодяконите и архидяконите в рамките на един и същи дяконски чин, което е образ на старшинството на някои ангели над други.

На ръкавите на расото, а когато са напълно облечени, на ръкавите на расото свещениците и епископите поставят инструктирам, или ръкави. Дяконите ги сложиха на ръкавите на расото си. Парапетът е леко извита лента от плътен материал с изображение на кръст в средата, подрязан по краищата с лента с различен нюанс от самия парапет. Покривайки ръката на китката, парапетът е свързан с вътрешната страна на ръката с помощта на шнур, прекаран през метални бримки на страничните му краища, и кабелът е увит около ръката, така че парапетът плътно да придърпва ръкава на расото или расо и държи здраво на ръката. В този случай знакът на кръста се появява от външната страна на ръката. Ордените се носят на двата ръкава и означават Божията сила, сила и мъдрост, дадени на Неговия клир за извършване на Божествените тайнства. Кръстното знамение означава, че не човешките ръце на духовниците, а Самият Господ чрез тях извършва тайнствата със Своята Божествена сила. Това значение на лентите се отразява в молитвите при поставянето им за отслужване на литургията. За дясната ръка се казва: „Твоята десница, Господи, се прослави със сила; Твоята десница, Господи, съкруши враговете и с множеството на Твоята слава изтри тези противници.“ Тази молитва съдържа и идеята, че заповедите, като знак за Божията сила, защитават духовника от демонични машинации при извършване на тайнствата. За левия парапет пише: „Твоите ръце ме направиха и създадоха; вразуми ме и ще науча Твоята заповед.“

Историята на произхода на парапетите е следната. В първоначалната църква не е имало поръчки. От древни времена тесните ръкави на иматиума (расото) и расото са били украсени със специална украса под формата на две или три ивици, покриващи ръбовете на ръкавите. В същото време между тези ивици понякога е изобразяван кръст. Няма интерпретации на тази украса сред църковните автори от древността. Лентите за ръка се появяват за първи път като елемент от облеклото на византийските царе. Те са били използвани за украса и затягане на ръкавите на долното облекло, стърчащи изпод широките ръкави на сакосите - горното царско облекло. Желаейки да почетат с особена почит патриарсите на своята столица Константинопол, императорите започнали да им дават предмети от царските одежди. Византийските царе дават на патриарсите жезли и правото да изобразяват двуглав орел върху обувки и килими. През 11-12 век светиите на Константинопол получават сако и ордени от царете; след това назначенията преминаха към предстоятелите на другите православни църкви, към най-видните източни митрополити и епископи. Малко по-късно задачите преминаха към свещениците. Свети Симеон, Солунски архиепископ (12 в.), пише за въжетата като необходим аксесоар към свещеническото и епископското облекло. През 14-15 век ордените като награда се появяват първо сред някои архидякони, а след това и сред всички дякони. Древните арматури често били богато украсени със златна и сребърна бродерия, перли, понякога изобразявали деисис, икона на Господ Исус Христос, Богородица, Йоан Кръстител, понякога нямали изображения. Впоследствие единственото изображение на ръцете става кръст - знак за силата на кръста, предадена на слугата на Божия трон. Така символиката на парапетите достига своята завършеност през 16-17 век. С появата на предпазители за ръце, ивици и кръстове вече не бяха пришити на ръкавите на расото и расото. Наконечниците, като външен за ръкавите предмет, даваха ясно доказателство, че силата и мъдростта при извършване на тайнствата и службите не принадлежи на самия духовник, а му се дава отвън, от Бога. Това е догматичното значение на настъпилата промяна в символиката на ръкавите. Блажени Симеон, архиепископ на Солун, дава заповедите, освен знака на Божията сила и мъдрост, значението на образа на оковите, които вързаха ръцете на Спасителя, доведени до съд. Когато дръжките се поставят на расо или расо без връзки на ръкавите, те наистина придобиват това значение. Когато се облекат в одеждата, чиито ръкави вече са завързани с връв - изображението на Христовите пътища - зад презрамките остава само първото им значение - силата и мъдростта на Бога, извършващ тайнствата.

Суплисът, орарът и юздите са одеждите на дякона. Други богослужебни одежди принадлежат към одеждите на свещеническия сан.

Започвайки от 15-ти век, епископът, ръкополагайки дякон в свещеничество, увива дяконски орар около врата му, така че двата края равномерно да се спускат по гърдите, надолу към подгъва и в същото време да се свързват един с друг. Оказа се открадна- облекло за свещеници и епископи. (Думата епитрахилий на гръцки е от мъжки род, но в руските книги се използва в женски род.) Точно това правят епископите от 15 век, когато ръкополагат дякон в сан свещеник. Епитрахилият, образуван от орария, означаваше, че свещеникът, без да губи благодатта на дяконизма, придобива двойна благодат в сравнение с дякона, което му дава правото и задължението да бъде не само служител, но и изпълнител на Тайнствата на Църквата и цялата работа на свещеничеството. Това е не само двойна благодат, но и двойно иго, иго.

В по-късни времена (приблизително от 16-17 век) столите започват да се правят не от орариите на дякона, а особено за по-лесно носене. В частта, която покрива шията, епитрахилият е направен къдрав и тесен, така че тази част може удобно да пасне на яката на расо или расо. Когато ръкополага дякон за презвитер, епископът вече не поставя орария на шията на посвещавания, а веднага поставя върху него готовия епитрахил. Отделянето на епитрахила от орария обаче не премахва значението на епитрахила като орар, свързан отпред. Ето защо и днес епитрахилият се шие по такъв начин, че да изглежда като две отделни ивици отпред, свързани само на няколко места, където са поставени условни копчета, тъй като няма бримки, копчетата са поставени на тези места, където половинките на епитрахила са просто пришити една към друга. Но епитрахилият не се шие по цялата му дължина, с редки изключения. Орарът на дякона, като правило, има седем пришити кръста върху него, за да отбележи факта, че дяконът е служител на всичките седем тайнства на Църквата, а свещеникът извършва шест тайнства: кръщение, потвърждение, покаяние, причастие, брак, благословия на Помазването. Само епископът има право да извършва тайнството свещенство. При свиване на орария около шията кръстът в средната си част завършва на тила, а останалите шест са разположени един срещу друг върху двете половини на орария, свързани отпред. По същия начин кръстните знаци са пришити върху стола, така че отпред има три чифта кръстове на двете половини, което показва, че свещеникът извършва шестте църковни тайнства. Седмият знак на кръста, разположен на врата на свещеника, означава, че той е получил свещеничеството си от епископа и му е подвластен, а също и че носи игото (игото) на служение на Христос, който изкупи човешкия род чрез подвигът на кръста.

Свещеникът може да извършва всички богослужения и богослужения само в епитрахила, който се поставя върху расото, и в пълно облекло над расото, както е винаги при отслужването на литургията и в някои специални случаи. .

Престъпник(в ежедневието - ризница) е външното литургично облекло на свещениците, а в някои случаи и на епископите. В множествено число думата „ризница“ означава всички одежди като цяло, но формата в единствено число предполага фелон.

Тази роба е много древна. В древността фелонът е бил наметало-наметало, направено от дълго правоъгълно парче вълнен плат и служещо за защита от студ и лошо време. Носеше се на двете рамена, като предните краища бяха събрани на гърдите и през едното рамо; понякога в средата на това наметало се правеше изрезка за главата, а фелонът, носен на раменете, покриваше цялото тяло на човека с дълги краища отпред и отзад. В същото време сред евреите ръбовете на фелона понякога са били украсени с рясняс или омета - гарнитура от шита дантела; и по самия ръб на тази обшивка бяха зашити така наречените пукнатини - син шнур с пискюли или ресни в знак на постоянно помнене на заповедите и Закона, който беше заповядан от самия Бог (Числа 15: 37-40). ). Фелонът е носен от Господ Иисус Христос в Неговия земен живот. Това се потвърждава от древни икони, където Спасителят почти винаги е изобразен в наметало, понякога носено на двете рамена, а понякога и на едно рамо. Може би това е мантията-фелон, която евангелист Йоан има предвид, когато казва, че на Тайната вечеря Господ, възнамерявайки да измие нозете на учениците, свали горната Си дреха. Апостолите също носели фелон, както свидетелства апостол Павел (2 Тим. 4:13). Мнозина смятат, че това е било богослужебното му облекло. Във всеки случай, дори ако Господ и апостолите са използвали фелона само като обичайно връхно облекло от онези времена, в съзнанието на Църквата именно поради тази причина той придобива свещено значение и от много древни времена започва да се използва като богослужебно облекло .

Промени се формата на престъплението. За по-лесно носене започна да се прави по-голям или по-малък полукръгъл изрез на предния подгъв, тоест предният подгъв на фелона вече не достигаше до краката. С течение на времето горните рамене на фелона започнаха да стават твърди и високи, така че задният горен ръб на фелона под формата на пресечен триъгълник или трапец започна да се издига над раменете на духовника.

На гърба, в горната част на фелона, под раменната ивица, по същия начин, както на надписа и по същите причини, е поставен кръстният знак. И в долната част на гърба на фелона, по-близо до подгъва, на същата линия с кръста е пришита осемлъчева звезда. Осемлъчевата звезда в християнската гледна точка означава осми век - появата на Небесното царство, нова земя и ново небе, тъй като земната история на човечеството има седем периода - седем века. Така в два кратки символа - кръст и осемлъчева звезда - върху фелона са посочени началото и краят на спасението на човечеството в Христос Исус. Тези символи могат да означават и Рождество Христово (звездата над Витлеем) и Неговия Кръстен подвиг. Витлеемската звезда обаче съдържа и знак за бъдещия век, тъй като с идването на Божия Син в плът „Небесното царство се приближи“ до хората. Звездата и кръстът на фелона символизират освен това обединението в Православната църква на благодатта на свещеничеството на Стария (звезда) и Новия (кръст) завет.

Съдържащ много високи духовни понятия, фелонът в общия си вид означава преди всичко сиянието на Божествената слава и силата на Божествената светлина, облеклото на духовенството, дрехата на правдата и духовната радост. Затова в молитвата при поставяне на фелона се чете: „Твоите свещеници, Господи, ще се облекат в истина и Твоите светии винаги ще се радват с радост, сега и винаги, и во веки веков. Амин” (Пс. 131:9). Концепциите за Божествена светлина, правда, радост, като богатство от духовни дарби и чувства, правят възможно престъпленията да не са само бели. Фелоните са изработени от златен и сребърен брокат, който особено подчертава значението на сиянието на славата, както и от материал от други основни цветове, приети в богослужението за одежди. От 18 век по време на Великия пост се носят черни фелони с бели ивици, които в този случай са знак за парцалите и вретището, в които е бил облечен Спасителят, когато са му се подигравали.

Епитрахилият, четината и фелонът съставляват малката свещеническа одежда, в която се служат всички вечерни и утринни служби и служби, с изключение на Литургията. При отслужване на литургията, както и в някои случаи, предвидени в Устава, свещеникът се облича в пълно облекло. Основата на пълното облекло е расото. Върху нея последователно се слагат епитрахил, ленти, пояс, набедрен, тояга и фелон. В същото време набедреникът и клубът, които са награди за духовенството, не могат да се носят от всички свещеници и не са сред задължителните елементи на облеклото.

Колан, носен върху расото и епитрахилия, е не много широка ивица от материал с гарнитура под формата на ивици с различен цвят или нюанс по краищата, в средата има пришит знак на кръста. В двата края на колана има панделки, които го завързват отзад, на кръста.

От древни времена до наши дни стегнатият колан, като облекло за работници и воини, се използва за придаване на сила и сила на тялото. Следователно, като символичен предмет в религиозна и светска употреба, коланът винаги е означавал определени понятия за сила, сила, мощ или готовност за служба. Псалмистът пророк Давид казва: „Господ царува, облечен с красота; Господ се облече със сила и се препаса. Тук, както и на много други места от Светото писание, Божествената сила е символично обозначена с пояс, пояс. Христос, препасвайки се с дълга кърпа и умивайки краката на учениците Си, дава този образ на Своето служение на хората. И Господ Иисус Христос говори образно за Своето служение на верните в бъдещата епоха на Царството Небесно: „Той ще се препаше и ще ги накара да седнат, и ще дойде и ще им служи“ (Лука 12:37). Апостол Павел увещава християните, като казва: „Затова стойте, препасани с истина през кръста си“ (Еф. 6:14). В тези думи концепцията за духовната сила на истината се комбинира с концепцията за служене на Бога в духа на истината.

Набедреникът е продълговата правоъгълна пластина върху дълга лента - първата по ред награда за ревностно служение на Църквата.

ГетиНаграждават се архимандрити, игумени и свещеници. Символично, правоъгълната форма на крака означава Четириевангелието, което напълно съответства на концепцията за духовния меч, който е Божието слово.

Одеянията на духовниците свидетелстват за техния ранг и титла, като по този начин отличават носителите на този сан от миряните. Това съответства на концепцията за Църквата като царство, което не е от този свят, а за духовниците е постоянно напомняне, че те винаги, във всяка ситуация, трябва да бъдат достойни за най-висшата служба, която са получили от Бога.

Има два вида ежедневни одежди на духовенството и монашеството: расоИ расо.

Расо- дълга роба, достигаща до пръстите на краката, с тесни ръкави и плътно закопчана яка. Предлага се в два вида.

1 . Зашита на талията, разкроена отгоре надолу, с разширена долна част. Долното ляво капаче се подгъва навътре под дясното капаче, което от своя страна се закопчава от лявата страна на врата с помощта на специални кукички, както и в колана.

Свещеник в небогослужебни одежди

2 . Т.нар един ред,най-често зашит на талията, но има и прав, разцепен в центъра или от шията до гърдите, или от шията до дъното. Единичен редзакопчават се в центъра с помощта на ред копчета, минаващи от средата на яката до долния ръб на реда (традиционно 33 броя). расо -това е долна дреха, чийто цвят показва към кой клир - черен (монашество) или бял (енорийско свещенство) принадлежи. За монасите може да бъде само черно, докато за белите духовници освен черно може да бъде тъмно синьо, кафяво, сиво и бяло. Материал за производство расоТрябва да служат плат, вълна, сатен, лен, гребен, а също и коприна.

Расо(Гръцки „да росон“ –разкъсано, износено, без власинки облекло) - външната роба на монаси и духовенство от всички степени с дълги, под дланите, широки ръкави, предимно черни (за монаси); за белите духовници освен черно са възможни тъмно синьо, сиво, кафяво, кремаво и бяло. обикновено, расозакопчава се на яката и на колана. расо,като расото, те имат две основни кройки:

1 .Разрезсъщото като расо расо от първи тип,само ръкавът е по-дълъг и по-широк отдолу. Съществуват халатиот тази кройка, ушити като демисезонни и зимни палта, с отложна яка, украсена с черно кадифе или кожа.

2. Право расо, разцепено по средата,закопчана само на яката и гърдите с прави ръкави с еднаква ширина от основата до края. Това расоГръцки модел.

Материалите за расото са същите като за расото, освен това и двете могат да бъдат подплатени. Всички служби, с изключение на литургията, трябва да се извършват от свещеника в расо и расо.Освен това в различни моменти на различни служби върху тях се обличат други богослужебни одежди. (роби),използването на всяка от които се определя от Хартата. По време на отслужването на Литургиятаа в други случаи, когато свещеникът трябва да бъде в пълно богослужебно облекло, расо отстранении отгоре слага се расотот.нар облекло и други облекла.

Общо символично значение расо и расо -това е вътрешен отказ от светските грижи и суета, мир и спокойствие на сърцето, знак за духовен мир. РасоИ расо -това е изображение на горното облекло, което Господ Иисус Христос е носел през земния си живот. Така, носейки ги, представителите на духовенството и монашеството подражават на Исус Христос според заповедта, която той е дал на своите ученици.

В Руската църква имаше две разфасовки на расо КиевИ Москва КиевКройката се характеризира с това, че расопришита е леко в талията отстрани, а гърбът е прав. Москвакройката се различава по това расоТя е значително зашита в талията и прилепва плътно към тялото отстрани и отзад.

Освен горните одежди, монасите носят т.нар мантия(или палий),което е дълга пелерина без ръкави с дължина до пода, изключително черна, закопчана само на яката. Това наметало символизира дълбокото откъсване на монасите от света.

Всекидневното облекло на духовниците включва и шапки, които се предлагат в няколко вида:

1 .Скуфя (Гръцкипокривало за глава) - шапка за духовенство и духовенство, която е заострена шапка, за духовенството е направена от кадифе. Покрива главата до веждите, а гънките й образуват кръстния знак.

2 . Камилавка- висока, солидна шапка на монаси и бяло свещеничество, обикновено изработена от камилска коса. Последните са лилави камилавкиили skufy се дават като награда и знак за отличие.

Камилавка

3 .Капак (турчин,шапка, шапка) - е както ежедневна, така и литургична шапка за монаси. Свързва се в цяла твърда камилавка под формата на цилиндър, разширяващ се нагоре и бастингпод формата на черен крепиран цилиндър, прикрепен към върха, падащ на три езика: два отстрани отпред; и един на гърба. епископски качулкаформата е подобна на тази на монах. Митрополитите носят качулкабели с пришит кръст, архиепископи - черни с пришит кръст, епископи - без кръст. Патриаршески качулка -полусферична форма, черна или бяла, с кръст на дръжката, с бродирани изображения на серафими или кръстове, една по-широка лента се спуска на гърба и две на гърдите. В Руската църква има обичай архиепископите да го носят в черно, а митрополитите да го носят в бяло. качулкидиамантени кръстове.

Патриаршеска качулка (или кукул)

4 . Куколили кукул (лат. cucullus -качулка) - външното облекло на монах от Великата схема, което има формата на заострена качулка с две дълги, като качулка, ивици от черен материал, покриващи гърба и гърдите. Принадлежност кокълса изображения на кръстове (украсени с пет кръста, разположени на челото, на гърдите, на двете рамене и на гърба), Серафим и текста на Трисвятия. Носи го върху халата си.

Освен това свещениците на православната църква трябва да носят над одеждите си кръст, който в зависимост от позицията на собственика му в църковната йерархия или неговите заслуги се предлага в няколко разновидности:

1 . Нагръден кръст(или свещенически),носен от свещеник върху расо (в извънбогослужебни времена) или фелон (при служба), е отличителен (и неразделен) знак за принадлежността му към втората степен на свещеничеството. нагръден кръст,носеното от свещеника е от сребро, от протоиерея - от злато. Това кръстосемлъчева форма с релефно разпятие на лицевата страна и надпис в горната част: „Къде, царю, слава“ („Господ е царят на славата“). В краищата на централната напречна греда кръсте направен надписът „IC, HS“ („Исус Христос“), а под долната наклонена напречна греда има „Nike“, което в превод от гръцки означава победител. От друга страна кръсте направен надписът: „Бъди образ с точната дума, живот, любов, дух, вяра, чистота.“ Носи се на сребърна верижка от единични продълговати халки. Как един свещеник може да носи награда? позлатен кръст.злато нагръден кръст -принадлежащи на прот.

Гръден (или свещенически) кръст

2 . Кръст с декорации- нагръден кръст със скъпоценни камъни, подарен на духовник като награда за неговите специални заслуги.

Кръст с декорации

3. Шкаф кръст- първоначално въведен с Указ на Светия синод от 24 февруари 1820 г. златен кръст, издаден от кабинета на императора на руски свещеници, служещи в чужбина. По-късно се използва като награда за духовници и тези, които не са напуснали Русия.

Панагия-реликварий

Изключително епископските знаци бяха панагия,който има няколко различни имена. Панагия(енколпион, надренник, довереник, панагир)- малък реликварий с правоъгълна, кръгла или кръстовидна форма с образа на Исус Христос или светци. Преди това вътре панагияпоставяли се частици от осветени просфори или мощи на светци. В момента представлява изображение на Богородица, най-често кръгла или овална форма, с различни украси, без мощи. Архиерейски кръст и панагияса знаци на най-висшата власт в Църквата.

Съвременна епископска панагия

От 1742г панагиязапочнали да се дават като награда на архимандритите на някои манастири. За да се различава епископът от архимандрита по време на богослужението, първият трябваше да носи епископски кръст.

Епископ в небогослужебни одежди

Негово Светейшество патриархът носи две панагия(вторият е с образа на Господ Иисус Христос), със същото право е удостоен Киевският митрополит. Освен това, както е предвидено от Синода, две панагияНосен от особено почитаните епископи, вторият им се дава като награда.

Освен това през нелитургични времена епископите носят дъги- дълги дървени бастуни, рамкирани с наслагвания, имащи удебеления в горната част от издълбана кост, ценно дърво, сребро или друг метал. Всеки ден дъгиимат по-древен произход от литургичните жезли. Литургичният персонал се появява много по-късно, тъй като строгите канонични правила нареждат на духовниците да не се украсяват със скъпи дрехи и предмети от бита. Само по време на богослужения, където епископът символизира образа на славата на Небесния Цар, той може да замести персоналспециално украсена, прекрасна пръчка.

По този начин, небогослужебни одежди дяконса расо и расо;

свещеник – расо, расоИ нагръден кръст;

епископ - расо, расо, мантия, качулка, нагръден кръстИ Панагия.

Богослужебни одежди

Тези дрехи, които имат общо име "роби"използвани от духовници по време на богослужения. Те са разделени на три категории: дякони, свещенициИ епископски(одеянията на духовници, които не принадлежат към духовенството, не попадат в тези категории). Интересна особеност е фактът, че всяка следваща степен на свещенство има всички богослужебни одежди на предишната, плюс онези одежди, които принадлежат към тяхната степен. Тоест свещеникът има всички дяконски одежди и освен това присъщите на неговия ранг; епископът има всички свещенически одежди (с изключение на фелона, който се заменя със саккос) и освен това тези, които са определени за неговия епископски ранг.

Дякон в богослужебни одежди

Свещеник в богослужебни одежди

Някои от тези одежди са символ на благодатни дарове и без тях духовникът не може да извършва богослужение. Богослужебни одеждиса:

1 . За дякон – расо, юзда, надпис, орарион;

2 . За свещеник – расо, расо(по време на Литургията вместо халатиоблечете се облекло), ленти, епитрахил, пояс, фелон, нагръден кръст;

3 . За епископ – расо, расо(на литургията, вместо расо - сакристан ), предпазители, епитрахил, колан, тояга, сакос(вместо sakkosaМоже би престъпление ), омофор, панагия, кръст, митра.

Служат духовници излишък.

Свещеникът може да извършва някои служби без престъпление, а епископът без sakkosa.Като награда свещениците получават правото да носят скуфии, камилавкиили митри, и гета, клуб, кръст с декорации.

Surplice- богослужебни одежди на свещеници и клирици. Варирайте излишъциклирик, дякон, свещеник и епископ. Разликата между богослужебните одежди на нисшия клир - дяконите - е, че те служат в расо, върху което носят излишък. Surpliceдякон (и духовник - олтарник, клисар) - това е дълга дреха, състояща се от две половини, с широки ръкави, с цепки от подмишниците до долу, закопчана с копчета. Surpliceсимволизира облеклото на спасението. Свещенически и епископски излишъкса облекло, наречено расо.

Подсник- богослужебни одежди на свещеник и епископ - дълги копринени (по-рядко от други материали) дрехи, до кръста, с тесни ръкави, бели или жълти. епископски сакристанима т.нар везни, или източници –панделки, стягащи ръкава на китката. Гамасимволизират потока кръв от продупчените ръце на Спасителя. Както вече беше посочено, сакристанзамества архиерейското или свещеническото расо по време на отслужването на Литургията.

Подризник

Дръжка- част от богослужебните одежди на духовенството, които представляват трапецовидни ленти от плътен материал с изображение на кръст от външната им страна, украсени по краищата с лента с различен цвят от тях инструктирам, сянка. Друго име перила - надръвки,означава, че тази част от богослужебното облекло е фиксирана на китката, на ръкава на расото. Парапеття се затяга с шнур, прекаран през метални халки на страничните му ръбове, и кабелът се увива плътно около ръката и се държи здраво за нея. Поверете сесимволизират Божията сила, сила и мъдрост, дарени на духовенството за извършване на Божествените Тайнства.

Орар- част от богослужебното облекло на дякон и иподякон - дълга тясна лента, носена от тях на лявото рамо, като единият й край се спуска към гърдите, другият към гърба. Ораре собственост само на дякони и е получил името си от гръцкия глагол „оро“, което означава гледам, пазя, наблюдавам. На латински обаче има глагол, абсолютно идентичен по правопис (лат.глагол " оро“), но означава „да се моля“. Друго значение на думата орар –кърпа, ленция (от лат. орариум).

Архидякон и протодякон имат двоен орар,което представлява два свързани орара: единият се носи подобно на дяконския, а вторият се спуска от лявото рамо до дясното бедро, където се съединява в краищата.

Орарсимволизира благодатните дарове, които дяконът получава при ръкополагане. Иподяконът се облича орарикръстообразен, като знак, че няма благодатта на духовник. Според тълкуването на св. Йоан Златоуст орарисимволизира нематериалните ангелски крила в съответствие с образа на ангелското служение в Църквата, което олицетворяват дяконите.

Открадна(Гръцки. шия) - аксесоар към богослужебните одежди на свещеник и епископ, представляващ дълга лента (орария на дякона, но сякаш удвоена), покриваща врата и спускаща се в двата края към гърдите. Шие се или се закопчава с копчета отпред и се носи върху расо или расо. Образува се от Orariya откраднаозначаваше, че свещеникът придобива по-голяма благодат от дякона, което му дава правото и задължението да бъде извършител на църковните тайнства. Откраднасимволизира изпълнените с благодат дарове на свещеника, които той получава в Тайнството на свещеничеството. Ето защо при обличане в откраднамолитвата се чете: „Благословен да бъде Бог, излей благодатта Си върху Неговите свещеници, като смирна върху главата, слизайки върху сватбата, сватбата на Аарон, слизайки върху метлите на дрехите му“ (виж:).

Епитрахилий и поручи

Без палцисвещениците и епископите нямат право да извършват богослужения. Само при изключително трудни обстоятелства вместо това може да се използва дълго парче плат или въже, особено благословено.

Колан- част от богослужебните одежди на свещеника и епископа, носени върху одеждата и епитрахилия, е плътна, широка 10–15 см, лента от материал с украса под формата на ивици с различен нюанс по краищата. По средата коланипришит е кръст, а в краищата му има дълги панделки, с които се закрепва отзад, на кръста. Поясът прилича на кърпата, с която Спасителят се опасва, когато измива нозете на учениците Си на Тайната вечеря. Символично коланв религиозна употреба винаги е означавало сила, сила, мощ, готовност за служба, което ясно се отразява в молитвата, която се чете при поставянето му: „Благословен да е Бог, препаши ме със сила и направи пътя ми непорочен, ходи на носа ми като дърво и на високо ме снабди” (виж:). Има същото значение и днес.

Престъпление- богослужебното облекло на свещеник, което представлява дълга пелерина, достигаща до пръстите на краката (отзад), която отпред достига само до кръста. Има цепка за главата и повдигнато твърдо рамо, без ръкави. На престъплениеима четири символични ивици, които означават четирите евангелия, чиито служители и евангелисти са епископи и свещеници. Ивиците също означават Божествена защита, благодат, сила и мъдрост, дарени на духовника, извършващ църковните тайнства. На гърба в горната част престъплениезашит под рамото по същия начин, както на подложката кръстен знак, а отдолу под кръста по-близо до подгъва - осемлъчева звезда.Звезда и кръст престъплениемаркирайте обединението в Православната църква на благодатта на свещенството на Стария (звезда) и Новия (кръст) Завет.

Има и къс,или малък престъпник,покриващи тялото само до кръста (и по-малко отпред, отколкото отзад). Носен при посвещение в духовенството и не се използва в други служби.

Престъплениев древната църква те са били бели. Симеон, архиепископ на Солун, дава това обяснение на символичното значение престъпление: „Белотата на това облекло означава чистота, святост и блясък на Божията слава, защото има светлина и бъдете облечени със светлина, като дреха... Фелонът е ушит без ръкави по образа на вретището, в което Спасителят беше облечен по време на укора. Тази свещеническа дреха покрива цялото тяло, от главата до краката, по образа на Божието Провидение, което от самото начало ни подкрепя и закриля. По време на свещения обред фелонът се вдига с две ръце и тези ръце, като крила, означават ангелско достойнство, а действията, извършени от тях, ефективната сила, с която свещеникът извършва тайнството. Свещеният фелон означава най-висшата и дарена сила и просветление на Светия Дух. Това облекло означава както господството на първите редици на планините, така и силата на Бог, съдържащ всичко, провиден, всемогъщ, благотворен, чрез който Словото слезе дори до нас и чрез въплъщението, разпъването и бунта обедини всичко горе с това, което е по-долу."

В древната Църква принадлежала на патриарсите и митрополитите престъплениебяха изцяло покрити с изображения на кръстове и бяха наречени така полистаурия (гръцки. поликръст). Материал за шиене престъпленияе златен и сребърен брокат, както и материали от други основни цветове, използвани в богослужението.

Гетие част от богослужебните одежди на някои свещеници и представлява правоъгълник, носен на дълга лента на хълбока. Право на носене кракдава се на свещениците като награда. Гетисе разглежда като символичен образ на духовни оръжия – Божието слово. Тази идея е изразена и в стиховете на псалма, които свещеникът трябва да чете, докато се облича. крак: „Препаши меча си на бедрото Си, о, Могъщи, с Твоята красота и Твоята благост, и напредвай, и просперирай, и царувай в името на истината, и кротостта, и правдата, и Твоята десница ще Те води чудно, винаги , сега и винаги, и во веки веков.“ (см.: ).

Гети

Гетиобшит по ръбовете с пришита лента от плат, различен от този, от който е ушит самият той. В центъра краквинаги има кръст, а долният му ръб обикновено е украсен с ресни.

Боздуган- част от богослужебното облекло на епископ, архимандрит или свещеник (подарява се на свещениците като награда), представляваща ромб от плат, закачен на един от острите ъгли и носен на лента на десния хълбок.

Когато, като награда за усърдна служба, правото на носене клубАрхиереите го получават, след което също го носят от дясната страна, като в този случай кракът се премества наляво. За архимандрити, както и за епископи, клубслужи като необходим аксесоар към техните одежди. Символично значение клубовеподобен на този на крака, тоест и двата елемента означават духовния меч на Божието слово (с форма на диамант клубовеозначава Четирите евангелия).

От това каква служба извършват духовниците в момента, зависи какво и колко елементи от богослужебното облекло ще използват. Така малъксвещенически одежди,в които се отслужват всички вечерни и утринни служби и изисквания, с изключение на Литургията, те са: епитрахил, зарядИ престъпление.

Пълно облеклоизползвани по време на службата на литургията и в други случаи, предвидени от Хартата. Състои се от: сакристан,над който се поставя открадна,Тогава ръкавици, колан, кракИ клуб(който ги има), а също престъпление.Тъй като кракИ клубТъй като са духовенски награди и не всеки свещеник ги има, те не са сред задължителните предмети на облеклото.

Епископ в богослужебни одежди

Епископите имат много по-широка гама от одежди. Към горните елементи се добавят като напр сакос, омофор, митра(въпреки че може да е награда за много изтъкнат свещеник, в този случай не е увенчан с кръст), епископски жезълИ мантия.В броя на артикулите пълно епископско облеклотри от горните не са включени: митра, епископски жезълИ мантия.По този начин, пълно епископско богослужебно облеклов съответствие със седемте Тайнства, които епископът извършва, съдържа седем основни теми: одежда, епитрахил, презрамки, пояс, тояга, омофор и сакос.

Сакос(ивритпарцали, вретище) - литургичното облекло на епископа: дълги до пръстите на краката, широки дрехи с широки ръкави, ушити от скъп плат. Сакосна външен вид наподобява дяконска надменница с тази разлика, че е разкроена изцяло: по долната страна на ръкавите и отстрани до пода. По протежение на линията на изрязване той е свързан с така наречените камбани, които заместват копчетата на дяконските надписи, които изпълняват подобни функции, но освен това издават мелодични звуци в моментите, когато епископът се движи. На върха sakkosaпоставят се омофор и панагия с кръст.

Сакосдуховно означава същото като фелон. Това обуславя факта, че при поставянето му няма специална молитва, а само дяконът чете при облеклото на епископа: „Твоите епископи, Господи, ще се облекат с истина“. Сакоси, като правило, те са ушити от скъп брокат и украсени с изображения на кръстове.

Предна половина sakkosaсимволизира свещенството на Новия завет, гърба - на Стария завет. Свързването им с камбани символично означава неразделното, но и не смесено приемство на това свещенство в Христос. Друг символичен смисъл на тази връзка е двойнствената същност на служението на епископа както към Бога, така и към хората.

Омофор(Гръцки. носен на раменете) - част от литургичните одежди на епископа. ОмофорЕпископът има две пришити напречни ивици в краищата си - знак за строг отказ от всичко суетно. Научени са две основни символични значения омофорследното: подобието на епископа на Христос в грижата за спасението на хората и специалната пълнота на Божествената благодат и сила, предоставена на епископа за това.

Велик омофор

Има два вида омофор:

1 .Велик омофоре дълга широка лента с изображения на кръстове. Обикаля врата на епископа и се спуска с единия край върху гърдите му, а с другия върху гърба му. Велик омофорЕпископът го носи от началото на литургията до четенето на апостола.

2 . Малък омофорпредставлява широка лента с изображения на кръстове, която се спуска в двата края към гърдите и се зашива или закопчава с копчета отпред.

Носен върху сако. Символично изобразява благословените дарове на епископа, следователно, без омофорепископът не може да служи. Епископът извършва всички служби в голям омофор, с изключение на Литургията, която след прочитане на Апостола се отслужва в малък омофор.Но малък омофорне замества открадната.

Архиерейски жезъл със сулко

Зашийте омофориот брокат, коприна и други тъкани с различни цветове, приети в Църквата.

Епископски жезъл (персонал)- Това е символ на духовната архипастирска власт на епископа над църковния народ, дадена от Христос на Неговите ученици, призвани да проповядват словото Божие. Според тълкуването на блажени Симеон, архиепископ Солунски, „жезълът, който епископът държи, означава силата на Духа, утвърждаването и пастирството на хората, силата да ръководи, да наказва онези, които не се подчиняват, и да събира онези, които са далеч от себе си. Следователно прътът има дръжки (рога на върха на пръта), като котви. И над тези дръжки Христовият кръст означава победа. Епископските жезли,особено митрополитските и патриаршеските, е обичайно да се украсяват със скъпоценни камъни, наслагвания и инкрустации. Характеристика на руските епископски жезли е sulbk- два шала, вложени един в друг и фиксирани към дръжката. В Русия външният му вид се определяше от суровите метеорологични условия: долният шал трябваше да предпази ръката от докосване на студения метал на пръта, а горният трябваше да я предпази от студа навън.

Патриаршеско расо

Архиерейско расо

Епископско расо,За разлика от расото на обикновения монах, то е лилаво (за епископите), синьо (за митрополитите) и зелено (за Негово Светейшество патриарха). Освен това, епископско расопо-обемна и по-дълга. От лицевата му страна, при раменете и при подгъва са зашити "таблети"– правоъгълници с облицовка около краищата и кръстове или икони вътре в раменните правоъгълници. Долните може да съдържат инициалите на епископа. ТаблеткиНа мантияозначават, че епископът, когато управлява, трябва да се ръководи от Божиите заповеди.

Пълна ширина мантияима три широки двуцветни ивици т.нар източници, или струи.Те символично изобразяват самото учение, сякаш „изтичащо” от Стария и Новия завет и проповядването на което е задължение на епископите, както и учителската благодат на епископството. Духовно мантияповтаря някои символични значения на фелон, сакос и омофор, сякаш ги „заменя“, тъй като се носи, когато тези литургични одежди (с изключение на омофора) не са на епископа. Използвани епископско расопо време на тържествени шествия, на входа на храма и на богослужения, в моменти, определени от Хартата. Изобщо при обличане в богослужебни одежди мантияотстранени.

митр(Гръцкипревръзка, носена на главата) е украшение за глава, което е част от одеждите на епископа. Включва се и в богослужебните одежди на архимандритите и онези свещеници, които имат право да носят митридадено като награда. Има крушовидна форма. Обикновено изработени от кадифени ивици върху твърда рамка, украсени с малки и средни перли под формата на флорален модел (като една от опциите); общи опции за декорация митритолкова много. Отстрани митрипоставят се четири малки икони: Спасител, Богородица, Йоан Кръстител и някой светец или празник; горната част е увенчана с икона на Света Троица или Серафим. Вместо икона на върха на митр митрие издигнат малък кръст.

ЕЖЕДНЕВНО ОБЛЕКЛО

Ежедневното облекло, което отличава служителите на Църквата от миряните и свидетелства за техния ранг и титла, някога произхожда от облеклото, използвано в света, и бързо, още в древността, придобива специални характеристики, така че духовенството и монашеството започват външно да се открояват от светската среда. Това беше дълбоко в съответствие с концепцията за Църквата като царство, което не е от този свят, което, въпреки че преминава през своето пътуване и служба в света, все пак е дълбоко различно от него по природа. В съзнанието на древните свещенството или монашеското звание задължава своите носители винаги и навсякъде да бъдат това, което са пред Бога и Църквата.

Основното ежедневно облекло на духовенството и монашеството от всички степени е расо и расо.

Представлява дълга роба, стигаща до пръстите на краката, с плътно закопчана яка и тесни ръкави. Расото е долна дреха. За монасите трябва да е черен. Цветовете на расото на бялото духовенство са черно, тъмно синьо, кафяво, сиво и бяло за лятото. Материал: плат, вълна, сатен, лен, гребен, по-рядко копринени тъкани.

- горна дреха с дълги, широки ръкави под дланите. Расата са предимно черни, но могат да бъдат тъмносини, кафяви, бели и по-рядко кремави и сиви. Материалите за расо са същите като за расо. Може да се подплатят както расата, така и расата.

За ежедневна употреба има раса, които са демисезонни и зимни палта. Това са раса от първи тип, с обърната яка, гарнирани с черно кадифе или кожа. Зимните раса-шуби се изработват с топла подплата.

Всички служби, с изключение на литургията, се извършват от свещеника в расо и расо, върху което се носят специални литургични одежди ( облекла). При отслужване на Литургията, както и в специални случаи, когато според Правилата свещеникът трябва да бъде в пълно богослужебно облекло, расото се сваля и върху расото се облича расото и другите одежди. Дяконът служи в расо, върху което се облича излишък.

Епископът извършва всички богослужения в расо, върху което се обличат специални свещенически одежди. Изключение правят само някои молебени, литии, килийни служби и други свещени служби на епископа, когато той може да служи в расо или расо и мантия, върху която се носи епитрахил.

По този начин ежедневното облекло на клира е задължителна основа за богослужебните одежди.

Дрехите с дълги поли и тесни ръкави са били широко разпространени по целия свят сред източните и западните народи. Свободни дълги дрехи с широки ръкави - ориенталски произход. Също така беше често срещано сред евреите по време на земния живот на Спасителя, който самият носеше такова облекло, както се вижда от легендата и иконографията. Следователно расото и расото се считат за облеклото на Господ Исус Христос. Древността на облеклото от този тип се потвърждава косвено от факта, че и до днес много източни народи използват като традиционно национално облекло широка, дълга, разкроена и неразкроена отпред роба с широки дълги ръкави, много подобна на расо. Думата „расо“ идва от гръцкото прилагателно „to rason“, което означава остърган, избърсан, без мъх, износен. Именно това почти просешко облекло е трябвало да носят монасите в Древната църква. От монашеската среда расото влиза в употреба сред цялото духовенство, което се потвърждава от много свидетелства.

В Руската църква до 17 век расото не е било задължително. В ежедневните ситуации духовенството носеше дълги едноредови костюми със специална кройка, изработени от плат и кадифе в зелени, лилави и пурпурни цветове. Портите също бяха обшити с кадифе или кожа. Униформите на светските лица се различават в много отношения от облеклото на духовенството, така че духовенството в Русия от древни времена се откроява от светската среда по външния си вид. Дори съпругите на бялото духовенство винаги носеха дрехи, в които човек веднага можеше да ги разпознае като майки. Разширяването на връзките с православния Изток през втората половина на 17 век допринася за проникването на облеклото на гръцкото духовенство в руската църковна среда. Великият Московски събор от 1666-1667 г. решава да благослови духовните одежди, приети по това време в православния Изток за руските духовници и монаси. В същото време беше направена уговорка, че Съветът не принуждава, а само благославя носенето на такива одежди и строго забранява да осъжда онези, които не смеят да ги носят. Така гръцкото расо се появява за първи път в Русия. Но свободното, право расо, удобно за страни с горещ климат, изглеждаше, очевидно, неприемливо в нашата страна поради факта, че външните условия създадоха навика да се носят дрехи, които плътно прилепват към тялото; освен това просторни дрехи с цепка в средната, отпред, носели по това време турците. Затова руските раса започнаха да се увиват и зашиват в талията, правите ръкави бяха направени под формата на камбана. В същото време възникват две разфасовки на расо - Киев и Москва. Расото „Киев” е леко зашито в талията от страни и оставя гърба изправен, а расото „Москва” е значително зашито в талията, така че да приляга към тялото както отстрани, така и откъм. обратно.

От 18-ти век светските дрехи на висшите класове придобиват напълно различен вид от традиционните руски дрехи. Постепенно всички класи на обществото започват да носят къси дрехи, често от европейски тип, така че облеклото на духовенството е в особено рязък контраст със светското. В същото време, през 18 век, всекидневните дрехи на духовниците придобиват по-голяма еднородност и последователност в кройката и цвета. Монасите започнаха да носят предимно само черни расо и расо от първия тип, докато в древността често носеха зелени едноредови расо, а бялото духовенство стесни цветовата гама на дрехите си.

Общото символично значение на расото и расото е доказателство за откъсване от светската суета, символ на духовен мир. Мирът и спокойствието на сърцето в неговото постоянно духовно присъствие с Бога е най-висшата цел на усилията на всеки вярващ. Но особено духовенството и монашеството, като тези, които са посветили целия си живот на служение на Бога, трябва да имат в резултат на своята духовна дейност този вътрешен отказ от светските грижи и суета, мир и спокойствие на сърцето. Външното облекло на клира съответства на това състояние, напомня за него, призовава го, помага за постигането му: бидейки образ на горната дреха, която Господ Иисус Христос е носел през земния си живот, расото и расото означават, че духовенството и монашеството подражават на Исус Христос, както Той и заповяда на учениците Си. Дългата дреха на клира е знак на Божията благодат, обличаща Неговите служители, покриваща човешките им недъзи; Платненото или вълнено расо на монасите, препасано с кожен колан, е изображение на косметичната риза и кожения пояс, които проповедникът на покаянието Йоан Кръстител носеше в пустинята (Матей 3:4). Черният цвят на расата и расата е особено забележителен: черното е по същество липсата на цвят, нещо, което се намира извън светлинния спектър. Когато се прилага към облеклото на духовенството и монашеството, това означава цветът на съвършения мир като липса на движения на страст, сякаш духовна смърт за греха и отказ от всяка суета, от външния, плътски живот и концентрация върху невидимото, вътрешното живот. Ежедневното облекло на духовниците има значение и за околните вярващи, като свидетелство за духовното състояние, към което трябва да се стремят всички, които се надяват на спасение в Бога.

Особеното откъсване на монасите от света е посочено от мантия, или paly, е дълга пелерина без ръкави със закопчалка само на яката, спускаща се до земята и покриваща расото и расото. В ранните християнски времена това е било облеклото на всички християни, които са се обърнали към вярата от езичеството и са се отказали от титлите и ранговете, които са имали в езическа среда. Такова дълго наметало, изработено от най-простия материал, означаваше отказ от идолопоклонство и смирение. Впоследствие става собственост само на монаси. Според тълкуването на свети Герман, патриарх Константинополски, разхлабената, неопасана мантия е знак за ангелски крила, поради което се нарича „ангелски образ“. Мантията е само монашеско расо. В древността в Русия монасите винаги и навсякъде носели расо и нямали право да напускат килиите си без него. За да излязат в града без расо, монасите са наказвани през 17 век с изгнание в далечни манастири под строг надзор. Такава строгост се дължи на факта, че по това време монасите все още не са имали дрехи като задължително горно облекло. Носеха едноредови шорти с тесни ръкави, така че халатът беше единственото горно облекло. Дрехите на монасите, както и техните раса и расо, винаги са черни.

Духовенството и монасите имат специални украшения за глава в ежедневната си употреба. Бялото духовенство може да носи скуфия. В древността скуфията е била малка кръгла шапка, подобна на купа без стойка. От древни времена в Западната църква и в Русия такава шапка се използва за покриване на обръснатата част на главата на духовенството. След ръкополагането в свещеничество протежето незабавно обръсна косите на главите си под формата на кръг, който в Русия получи името гумензо, което означаваше знака на трънения венец. Обръснатата част беше покрита с малка шапка, която също получи славянското име гуменцо или гръцкото име скуфия.

В древността свещениците и дяконите постоянно носели скуфия, дори и у дома, като я сваляли само по време на богослужение и преди лягане.

С указ на император Павел I от 18 декември 1797 г. пурпурните скуфии и камилавки са въведени в църковна употреба като награди за бялото духовенство. Свещеникът може също да носи наградата скуфия в църквата и да извършва богослужения, като я премахва в случаите, предвидени в Хартата. Духовниците могат да носят такава скуфия всеки ден.

Ежедневните шапки на епископи и монаси, в които те могат да извършват някои божествени служби, също са качулка. Това е прическа, състояща се от камилавка и кукул. Клобук е известен сред славяните от древни времена. Първоначално това беше княжеска шапка, която беше шапка, украсена с козина, с малко одеяло, пришито към нея, спускащо се на раменете. Такива шапки с воали са били използвани и от други знатни хора в Русия, мъже и жени. На древните икони светиите Борис и Глеб често са изобразявани с качулки. Има споменавания за качулки като княжеска шапка в летописи. Не е известно кога качулката се превръща в украшение за глава на руските монаси. Той се появи в църковната среда много отдавна и имаше вид на дълбока мека шапка, изработена от прост материал с кожена лента. Етимологията на глагола „да облека, да издърпам шапка ниско над челото, над ушите“ се връща към корена klobuk. Шапката беше покрита с черен воал, който се спускаше до раменете. Такива качулки са носени в Русия както от монаси, така и от епископи; само качулките на епископите са направени от скъпи материали и понякога са украсени със скъпоценни камъни. В православния Изток монашеските шапки имаха различен вид. Там за истинския монашески кукул се смяташе само булото, носено върху шапката. Долната част на това одеяло, която слизаше на гърба, започна да се цепи на три края.

Някои древни руски светци носели бели качулки. Иконографията изобразява светите митрополити Петър, Алексий, Йона и Филип в такива качулки. С установяването на патриаршията в Русия през 1589 г. руските патриарси започнаха да носят бели качулки. На събора от 1666-1667 г. всички митрополити получават правото да носят бели качулки. Но в същото време качулките на митрополитите не се различаваха по форма от монашеските качулки на новия (гръцки) модел (със твърда цилиндрична камилавка), само тяхното „залепване“ (кукол) стана бяло. А качулките на патриарсите запазиха древната форма на сферична шапка, покрита с бял кукул, чиито краища също се различаваха от краищата на монашеския знак. Трите края на патриаршеската качулка започват почти от шапката, два от тях се спускат отпред към гърдите, третият към гърба. В горната част на патриаршеската качулка (на маковца) започна да се поставя кръст, предната страна на качулката беше украсена с икони, а в краищата на качулката бяха изобразени херувими или серафими със златна бродерия.

В момента качулката на Московския патриарх от предната страна и в краищата на качулката има изображения на шестокрили Серафими; във всички останали отношения тя е подобна на качулките на древните руски патриарси. Белият цвят на митрополитските и патриаршеските качулки означава специална чистота на мислите и просветление от Божествена светлина, което съответства на най-високите степени на църковната йерархия, които са предназначени да отразяват най-високите степени на духовно състояние. В това отношение качулката на патриарха с изображения на серафимите показва, че патриархът, като глава на цялата руска църква и молитвеникът за нея, е оприличен на най-високите ангелски чинове, най-близки до Бога. Формата на патриаршеската качулка, напомняща купола на църква с кръст на върха, също напълно съответства на позицията на патриарха като глава на местната църква.

От края на 18-ти до началото на 19-ти век Руската църква установява обичая, който съществува и до днес, да се носят диамантени кръстове на черни качулки за архиепископи и бели качулки за митрополити. Кръстът на шапката не е нов. В древната руска и особено украинска църковна среда дори обикновените свещеници носеха кръстове на ежедневните си шапки. Сред свещениците този обичай престава в края на 17-ти - началото на 18-ти век. Впоследствие диамантените кръстове на качулките стават отличителни знаци на архиепископите и митрополитите (епископите носят обикновена черна монашеска качулка без кръст). Диамантеният кръст може да означава високо духовно съвършенство и специална твърдост на вярата и учението, съответстващи на най-високите степени на църковната йерархия.

Съвременната монашеска качулка е масивна камилавка във формата на цилиндър, леко разширена отгоре, покрита с черен креп, спускаща се към гърба и завършваща под формата на три дълги края. Този креп обикновено се нарича наметка (или кукул). В обреда на монашеското пострижение, наречено клобук, разбира се, има само креп, воал, с който се покрива камилавката. Този воал понякога се нарича кукул, точно като воала, който се носи, когато се пострига във Великата схима. В това значение качулката се нарича „шлемът на надеждата за спасение“, а кукулът на голямата схима, според ранга на тонзурата в малката и голямата схима, означава „шлемът на надеждата за спасение“.

Това символично значение на монашеските воали идва от думите на апостол Павел, който казва: „Нека, бидейки синове на деня, да бъдем трезви, като сме сложили бронения нагръдник на вярата и любовта и шлема на надеждата за спасение“ ( 1 Солунци 5:8), и на друго място: „Стойте, прочее, препасани през кръста си с истина, облечени в бронения нагръдник на правдата и обули нозете си с готовността за благовестието на мира; и най-вече вземете щита на вярата, с който можете да угасите всички огнени стрели на лукавия; и вземете шлема на спасението и меча на Духа, който е Божието слово” (Еф. 6:14-17). По този начин всекидневното духовно, особено монашеското, облекло означава чрез външни средства онези вътрешни качества, които трябва да притежава всеки християнин, наречен при Кръщението войник на Христос, тъй като той ще трябва да води неуморна война срещу невидимите духовни врагове на спасението.

Монаси от всички степени носят броеници. Това е молитвен елемент, използван за често четене на Иисусовата молитва. Съвременната броеница е затворена нишка, състояща се от сто „зърна“, разделени на десетки междинни „зърна“ с по-големи размери от обикновените. Клетъчните броеници понякога съдържат хиляда „зърна“ с едно и също разделение. Броеницата помага да се преброи (оттук и името им) броят на молитвите, включени в ежедневното правило на монаха, без да се фокусира върху самото броене. Броеницата е позната от древни времена. В Русе в старите времена те имаха формата на затворена стълба, състояща се не от „зърна“, а от дървени блокове, покрити с кожа или плат, и се наричаха „стълба“ или „лестовка“ (стълба). Духовно те означават стълбата на спасението, „духовния меч“ и показват образа на непрестанната (вечна) молитва (кръглата нишка е символ на вечността).

Нагръден кръст

Нагръдни кръстовеза свещеници се появи в Руската православна църква сравнително наскоро. До 18 век само епископите имат право да носят нагръдни кръстове. Кръстът на свещеник свидетелства, че той е слуга на Исус Христос, който страда за греховете на света и трябва да Го има в сърцето си и да Му подражава. Двувърхата верига на кръста е знак за изгубената овца, тоест пастирска грижа за душите на енориашите, поверена на свещеника, а кръстът, който Христос носи на гърба Си, като знак за дела и страдания в земния живот. Кръстът и верижката са позлатени със сребро.

В началото на 19 век свещениците започват да се награждават с кръстове с отличия при специални поводи. С указ на Светия синод от 24 февруари 1820 г. руските свещеници, служещи в чужбина, са благословени да носят специални златни кръстове, издадени от канцеларията на императора. Такива кръстове се наричат ​​кабинетни кръстове. Понякога те са били давани като награда на определени свещеници и тези, които не са пътували извън Русия.

С държавен указ от 14 май 1896 г. кръстът е въведен в църковна употреба, което е знак за отличие за всеки свещеник и йеромонах. Този кръст, който оттогава се поставя при свещеническо посвещение, е сребърен, осемконечен с релефно изображение на разпнатия Спасител на предната страна и надписи в горната част: „Къде, царю, слава“ („The Господ е Царят на славата”); в краищата на широката напречна греда „IC, XC“ („Исус Христос“), под долната наклонена напречна греда – „Ника“ ( Гръцки- победа). На гърба на кръста има надпис: „Бъдете образ чрез вярно слово, живот, любов, дух, вяра, чистота (1 Тим. 4:12). Лято 1896, 14 дни май. Кръстът е снабден със сребърна верижка от единични удължени халки. Тази верига също е разделена на две части с джъмпер в средата. Кръстовете от 1896 г. стават незаменим отличителен знак на свещениците, който те носят по време на богослужения върху одеждите си и могат да се носят в ежедневна обстановка върху расото, а кръстовете от 1797 г. остават награда, която традиционно се присъжда и на всички завършили духовни академии, които са ръкоположени за свещеници.

Освен това през 19 век архиереите започват да получават като награда кръстове с декорации, подобни на нагръдните кръстове на епископа.

Панагия- отличителният нагръдник на епископ.

Първото споменаване на панагията като задължителна принадлежност на епископа, която му се дава при посвещение след литургията, се съдържа в писанията на блажени Симеон, архиепископ Солунски (XV век). Писателят от 17-ти век Яков Гоар свидетелства, че при приемането на омофора епископите на гръцката църква получили скъпоценен кръст с мощите на светци, наречен енколпион, с добавката на поздрава думата axios (достоен). Обичаят да се поставя енколпион на епископ по време на ръкополагането му премина от православния Изток в Руската църква. Но в Русия панагиарите под формата на правоъгълни реликварии с изображения на Господ Христос, Богородица и светци вече са били широко разпространени. Често един реликварий с мощи имаше изображения на Света Троица, Христос Пантократор, Богородица и светци. Имаше позлатени икони само с изображения на Богородица. Такива икони са били носени от епископи и архимандрити през 16 век. Ето защо, по време на епископското посвещение в Русия, от 17-ти век, те започнаха да полагат кръст. Тъй като руските епископи имат обичай да носят икона на Божията майка или енколпион-реликварий с мощи върху одеждите си, Московският събор от 1674 г. позволява на руските митрополити да носят „енколпион и кръст“ върху сакоса, но само в рамките на тяхната епархия. Изключение е направено за новгородския митрополит, който има право да носи кръст и енколпион в присъствието на патриарха.

Руските патриарси, както и киевските митрополити като екзарси, носят две панагии и кръст от средата на 17 век.

С течение на времето мощите на светците престават да бъдат задължителна част от панагиите. В момента панагията е изображение на Божията майка, най-често кръгла или овална форма, с различни украси, без мощи. Архиерейските кръстове вече идват и без реликви. От 1742 г. архимандритите на някои манастири са наградени с панагии. За да се разграничат епископите от архимандритите, от средата на 17 век на епископите започват да се дават два почести при посвещаването им: кръст и панагия. В ежедневието епископите трябвало да носят панагия, а по време на богослужения – панагия и кръст. Този ред продължава и до днес.

Архиерейският кръст и панагията са знаци на висшата власт в Църквата. Тези образи духовно означават същото като олтарния кръст и иконата на Божията Майка, а именно: Икономията на спасението на хората в Църквата се извършва от благодатната сила на подвига на кръста на Сина. на Бог Исус Христос и застъпничеството на Богородица като майка на Църквата. Архиерейският кръст и панагия ни напомнят, че епископът винаги трябва да има в сърцето си Господа и Представителя пред Него - Приснодева Мария, че за това трябва да има чисто сърце и прав дух, а от излишъка на сърдечната чистота и истината, устните му трябва да изричат ​​само едно: добро. Това се отбелязва и в молитвите, произнасяни от дякона при поставянето на кръст и след това панагия на епископа. Когато поставя кръста на епископа, дяконът казва: „И ако някой иска да Ме следва, нека се отрече от себе си, казва Господ, и да вземе кръста си, и Ме следва винаги, сега и винаги, и во веки веков. и завинаги, амин.” Когато облича първата панагия, дяконът казва: „Бог ще създаде в тебе чисто сърце и ще обнови прав дух в твоята утроба винаги, сега и винаги, и во веки веков“. Когато облича втората панагия, той казва: „Нека сърцето ви изплюе доброто слово, което говорят делата ви, всякога, сега и винаги, и во веки веков“.

Архиерейският кръст и панагията с образа на Богородица, които са напълно определени в основните си черти преди двеста години, са възникнали на пръв поглед случайно, но тяхната символика дълбоко съответства на най-древните представи на Църквата за участието на Богородица в спасението на света. Само към Христос и Богородица се обръщат с думите „Спаси ни“. Останалите светии са помолени: „Молете се на Бога за нас“.

Епископският кръст и панагията се носят на вериги, които са разделени с джъмпер, така че предната половина на веригата, покриваща шията, се спуска към гърдите и се събира в горната част на кръста или панагията, а задната половина слиза на гърба. Човек не може да не види в това повторение на символиката на епископския омофор, който също има преден и заден край, означаващи изгубената овца, която добрият пастир е взел за рамен, и кръста, който Господ Христос носи на Голгота. В съзнанието на Църквата изгубената овца е образ на естеството на падналото човечество, което Господ Иисус Христос прие върху Себе Си, въплъти се в това естество и го възнесе на Небето, причислявайки го към незагубените – сред Ангелите. Така тълкува значението на омофора св. Герман, патриарх Константинополски (VIII в.), а блажени Симеон, архиепископ Солунски, добавя, че кръстовете върху омофора са изобразени с цел „както и Христос носеше кръста Си на Своя рамо; Така тези, които искат да живеят сами в Христос, приемат своя кръст, тоест страданието. Защото кръстът е знак за страдание.” Свети Исидор Пелузиот († ок. 436-440) подчертава идеята, че „епископът, по образа на Христос, изпълнява Неговото дело и показва на всички със самите си дрехи, че е подражател на добрия и велик Пастир, който пое Той е немощта на стадото.”

Двата края на веригите на архиерейския кръст и панагията означават подражанието на епископа на Христос в пастирската му загриженост за спасението на хората – овцете на „словесното стадо” и в подвига на носенето на неговия кръст. Двата края на веригите съответстват на двойствената същност на архипастирското служение – към Бога и хората.

Веригите или въжетата на нагръдните кръстове на обикновените миряни нямат заден край, тъй като мирянинът няма пастирски отговорности спрямо други хора.

В ежедневните ситуации епископите носят дъги, различни от жезлите, които използват по време на богослужението. Дневните жезли на епископите обикновено представляват дълги дървени пръчки с рамка и удебеляване в горната част от резбована кост, дърво, сребро или друг метал. Ежедневните жезли имат много по-древен произход от литургичните жезли. Литургичният епископски персонал беше отделен от обикновения ежедневен персонал на епископите, тъй като според каноничните правила на епископите и другите духовници е забранено да се украсяват със скъпи и ярки дрехи и предмети от бита. Само по време на богослуженията, където епископът трябва да покаже на хората образа на славата на Небесния Цар, той облича специално украсени одежди и шапки и взема в ръцете си прекрасен персонал.

Богослужебни одежди на дякон и свещеник

Богослужебните одежди на клира имат общо наименование – одежди и се делят на дяконски, свещенически и епископски. Свещеникът има всички одежди на дякон и освен това присъщите на неговия сан; епископът има всички свещенически одежди и освен това причислените към епископския му сан.

Литургичните одежди на православното духовенство са символизирани в Стария Завет от одеждите на Аарон и други свещеници, направени по пряка Божия заповед (Изход 28:2; 31:10) и предназначени само за свещеническа служба, за слава и блясък на божествените служби. Те не могат да се носят или използват в ежедневието. Чрез пророк Иезекиил Господ заповядва на старозаветните свещеници, излизайки от храма във външния двор на народа, да свалят богослужебните си одежди и да ги поставят в преградите на светиите, като се облекат с други дрехи (Иез. 44:19). ). В православната църква в края на службата одеждите също се свалят и остават в църквата.

В Новия Завет Господ Иисус Христос в притчата за поканените на царския пир, която образно разказва за Царството Божие, говори за недопустимостта да се влиза в него не в сватбени дрехи (Матей 22: 11-14). Притчата описва сватбено пиршество по случай женитбата на царския син. Според учението на Православната Църква бракът, за който често се говори тук и в други подобни образи в Свещеното Писание, е тайнственият брак на Сина Божий, Господ Иисус Христос (Агнето) с Неговата възлюбена невеста – Църквата (Откр. 19:7-8). Апокалипсисът отбелязва, че „на нея (съпругата на Агнето) беше дадено да бъде облечена във фин висон, чист и светъл; и финият висон е правдата на светиите.”

Така общото символично значение на църковните одежди е изразяването във видими материални одежди на духовните одежди на правдата и чистотата, в които трябва да бъдат облечени душите на вярващите хора, за да участват във вечната радост от единението на Христос с Църквата на Неговата избраница.

Исторически литургичните одежди не се появяват веднага. В основните си черти канонът на богослужебните одежди се оформя през 6 век. Известно е, че до този момент апостол Яков, брат Господен, първият епископ на Йерусалим, носел дългата бяла ленена дреха на еврейските свещеници и лента на главата. Апостол Йоан Богослов също носел златна превръзка на главата си като знак на първосвещеника. Мнозина вярват, че фелонът, оставен от апостол Павел в Карп в Троада (2 Тим. 4:13), е негово литургично облекло. Според легендата Богородица собственоръчно направила омофор за свети Лазар, който бил възкресен от мъртвите от Христос и тогава бил епископ на Кипър. Така апостолите вече са използвали някои литургични одежди. Най-вероятно Църквата е запазила от тях традиция, изразена от блажени Йероним (IV век), според която в никакъв случай не е прието да се влиза в олтара и да се извършват богослужения в обикновени и просто използвани дрехи.

Общото облекло за всички степени на свещеничеството е излишък, или подсник. Това е и най-древната дреха като време на произход. Корпусът съответства на подкосъма на старозаветните първосвещеници, но в християнството той придобива малко по-различен вид и значение.

За дяконите и нисшето духовенство супрификата е горната богослужебна дреха с широки ръкави. За свещениците и епископите супликата е долната дреха, върху която се носят други одежди. Затова има специално име – подрисник.

Суплицата е дълга дреха без цепка отпред и отзад, с отвор за главата и широки ръкави. Суппликата се изисква и за иподякони. Правото на носене на свещта може да бъде дадено както на четци на псалми, така и на миряни, служещи в църквата. Излишъкът означава чистотата на душата, която трябва да имат лицата със свещени ордени.

За свещениците и епископите това е долното богослужебно облекло. Тя се облича в расо и се обличат с други одежди. Това облекло има някои разлики от супорта. Касетата е направена с тесни ръкави, тъй като те трябва да имат перила. Ръкавите на расото са с цепки в краищата. От едната страна на разреза е пришита плитка или шнур, така че при носенето на тази дантела долният ръб на ръкава на касетата да се придърпа плътно един към друг в китката. Тези връзки представляват оковите, които са вързали ръцете на Спасителя, докато е бил воден на съд. Поради тази причина на ръкавите на елека няма ивици. Те не са на раменете на ризницата, тъй като раменете му са покрити с горно литургично облекло (фелонион или сакос).

На гърба на дрехата е пришит само кръст, а на подгъва, тъй като излиза изпод връхната дреха и се вижда от всички, има пришита същата ивица като на надвивката със същото символно значение. Отстрани на расото има същите цепки, както на супорта. Калъфите са изработени от лек плат и в съответствие с предвидената стойност трябва да са бели. Отличителна черта на епископското облекло може да бъде така наречената гама - източници, потоци под формата на панделки, висящи отпред. Те означават кръвта, изтекла от раните на Христос, и според блажения Симеон, архиепископ Солунски, учителската благодат на йерарха и различни дарове, дадени му свише и чрез него изляти върху всички. Расото се носи само при отслужване на литургията и при някои специални случаи.

На лявото рамо над надписа дяконите имат орари- дълга лента от брокат или друг цветен материал, спускаща се отпред и отзад почти до пода. Орарът е закрепен с примка върху копче на лявото рамо на суплика, така че краищата му да висят свободно. Вземайки долния преден край на орария в дясната си ръка, дяконът го повдига, докато произнася ектении (моления), прави кръстен знак с този край и, в подходящи случаи, показва на свещеника и епископа реда на литургията. действия. На литургията на „Отче наш“, подготвяйки се за приемане на св. Тайни, дяконът се опасва с орар през гърдите (гърдите), така че орарът първо да пресича долната част на гърдите, напречно, да минава с два края. под мишниците на гърба, кръстосано на гърба, издигайки се на двете рамене, през раменете краищата на орария се спускат към гърдите, пресичат се и тук на кръст и минават под онази част от орария, която пресича долната част на гърдите. Така гърдите и гърбът на дякона са покрити от орария във формата на кръст. След причастието дяконът отново опасва орария и го окачва на лявото си рамо.

Дяконът е първата свята степен. Орарът, който той почти винаги носи на едното ляво рамо, означава именно благодатта на свещения сан, но само на първата степен на свещеничеството, което дава право на дякона да бъде служител, но не и извършител на тайнствата. Обаче тази благодат на свещеното дяконство е иго и иго на работа за Бога и хората, това е разпятие. Символичният израз на тези духовни истини се съдържа в орария на дякона. От друга страна, орарият напомня на дякона за необходимостта да подражава на ангелите в своето служение и живот, винаги готов бързо да изпълни волята Божия, запазвайки чистота и чистота и оставайки в съвършено целомъдрие.

Дори и сега думите на ангелското песнопение „Свят, Свят, Свят“ понякога се изписват върху орари. Най-често този надпис се среща върху така наречените двойни орари на протодякони и архидякони. Този орар е много по-широк от обикновения дяконски и има тази особеност, че средната му част минава под дясната ръка, така че единият край на орара се издига през гърба към лявото рамо и пада отпред, а другият край минава от под дясната ръка през гърдите нагоре и надолу по същото ляво рамо отзад. Тази подредба на орария отбелязва старшинството на протодяконите и архидяконите в рамките на един и същи дяконски чин, което е образ на старшинството на някои ангели над други.

На ръкавите на расото, а когато са напълно облечени, на ръкавите на расото свещениците и епископите поставят инструктирам, или ръкави. Дяконите ги сложиха на ръкавите на расото си. Парапетът е леко извита лента от плътен материал с изображение на кръст в средата, подрязан по краищата с лента с различен нюанс от самия парапет. Покривайки ръката на китката, парапетът е свързан с вътрешната страна на ръката с помощта на шнур, прекаран през метални бримки на страничните му краища, и кабелът е увит около ръката, така че парапетът плътно да придърпва ръкава на расото или расо и държи здраво на ръката. В този случай знакът на кръста се появява от външната страна на ръката. Ордените се носят на двата ръкава и означават Божията сила, сила и мъдрост, дадени на Неговия клир за извършване на Божествените тайнства. Кръстното знамение означава, че не човешките ръце на духовниците, а Самият Господ чрез тях извършва тайнствата със Своята Божествена сила. Това значение на лентите се отразява в молитвите при поставянето им за отслужване на литургията. За дясната ръка се казва: „Твоята десница, Господи, се прослави със сила; Твоята десница, Господи, съкруши враговете и с множеството на Твоята слава изтри тези противници.“ Тази молитва съдържа и идеята, че заповедите, като знак за Божията сила, защитават духовника от демонични машинации при извършване на тайнствата. За левия парапет пише: „Твоите ръце ме направиха и създадоха; вразуми ме и ще науча Твоята заповед.“

Историята на произхода на парапетите е следната. В първоначалната църква не е имало поръчки. От древни времена тесните ръкави на иматиума (расото) и расото са били украсени със специална украса под формата на две или три ивици, покриващи ръбовете на ръкавите. В същото време между тези ивици понякога е изобразяван кръст. Няма интерпретации на тази украса сред църковните автори от древността. Лентите за ръка се появяват за първи път като елемент от облеклото на византийските царе. Те са били използвани за украса и затягане на ръкавите на долното облекло, стърчащи изпод широките ръкави на сакосите - горното царско облекло. Желаейки да почетат с особена почит патриарсите на своята столица Константинопол, императорите започнали да им дават предмети от царските одежди. Византийските царе дават на патриарсите жезли и правото да изобразяват двуглав орел върху обувки и килими. През 11-12 век светиите на Константинопол получават сако и ордени от царете; след това назначенията преминаха към предстоятелите на другите православни църкви, към най-видните източни митрополити и епископи. Малко по-късно задачите преминаха към свещениците. Свети Симеон, Солунски архиепископ (12 в.), пише за въжетата като необходим аксесоар към свещеническото и епископското облекло. През 14-15 век ордените като награда се появяват първо сред някои архидякони, а след това и сред всички дякони. Древните арматури често били богато украсени със златна и сребърна бродерия, перли, понякога изобразявали деисис, икона на Господ Исус Христос, Богородица, Йоан Кръстител, понякога нямали изображения. Впоследствие единственото изображение на ръцете става кръст - знак за силата на кръста, предадена на слугата на Божия трон. Така символиката на парапетите достига своята завършеност през 16-17 век. С появата на предпазители за ръце, ивици и кръстове вече не бяха пришити на ръкавите на расото и расото. Наконечниците, като външен за ръкавите предмет, даваха ясно доказателство, че силата и мъдростта при извършване на тайнствата и службите не принадлежи на самия духовник, а му се дава отвън, от Бога. Това е догматичното значение на настъпилата промяна в символиката на ръкавите. Блажени Симеон, архиепископ на Солун, дава заповедите, освен знака на Божията сила и мъдрост, значението на образа на оковите, които вързаха ръцете на Спасителя, доведени до съд. Когато дръжките се поставят на расо или расо без връзки на ръкавите, те наистина придобиват това значение. Когато се облекат в одеждата, чиито ръкави вече са завързани с връв - изображението на Христовите пътища - зад презрамките остава само първото им значение - силата и мъдростта на Бога, извършващ тайнствата.

Суплисът, орарът и юздите са одеждите на дякона. Други богослужебни одежди принадлежат към одеждите на свещеническия сан.

Започвайки от 15-ти век, епископът, ръкополагайки дякон в свещеничество, увива дяконски орар около врата му, така че двата края равномерно да се спускат по гърдите, надолу към подгъва и в същото време да се свързват един с друг. Оказа се открадна- облекло за свещеници и епископи. (Думата епитрахилий на гръцки е от мъжки род, но в руските книги се използва в женски род.) Точно това правят епископите от 15 век, когато ръкополагат дякон в сан свещеник. Епитрахилият, образуван от орария, означаваше, че свещеникът, без да губи благодатта на дяконизма, придобива двойна благодат в сравнение с дякона, което му дава правото и задължението да бъде не само служител, но и изпълнител на Тайнствата на Църквата и цялата работа на свещеничеството. Това е не само двойна благодат, но и двойно иго, иго.

В по-късни времена (приблизително от 16-17 век) столите започват да се правят не от орариите на дякона, а особено за по-лесно носене. В частта, която покрива шията, епитрахилият е направен къдрав и тесен, така че тази част може удобно да пасне на яката на расо или расо. Когато ръкополага дякон за презвитер, епископът вече не поставя орария на шията на посвещавания, а веднага поставя върху него готовия епитрахил. Отделянето на епитрахила от орария обаче не премахва значението на епитрахила като орар, свързан отпред. Ето защо и днес епитрахилият се шие по такъв начин, че да изглежда като две отделни ивици отпред, свързани само на няколко места, където са поставени условни копчета, тъй като няма бримки, копчетата са поставени на тези места, където половинките на епитрахила са просто пришити една към друга. Но епитрахилият не се шие по цялата му дължина, с редки изключения. Орарът на дякона, като правило, има седем пришити кръста върху него, за да отбележи факта, че дяконът е служител на всичките седем тайнства на Църквата, а свещеникът извършва шест тайнства: кръщение, потвърждение, покаяние, причастие, брак, благословия на Помазването. Само епископът има право да извършва тайнството свещенство. При свиване на орария около шията кръстът в средната си част завършва на тила, а останалите шест са разположени един срещу друг върху двете половини на орария, свързани отпред. По същия начин кръстните знаци са пришити върху стола, така че отпред има три чифта кръстове на двете половини, което показва, че свещеникът извършва шестте църковни тайнства. Седмият знак на кръста, разположен на врата на свещеника, означава, че той е получил свещеничеството си от епископа и му е подвластен, а също и че носи игото (игото) на служение на Христос, който изкупи човешкия род чрез подвигът на кръста.

Свещеникът може да извършва всички богослужения и богослужения само в епитрахила, който се поставя върху расото, и в пълно облекло над расото, както е винаги при отслужването на литургията и в някои специални случаи. .

Престъпник(в ежедневието - ризница) е външното литургично облекло на свещениците, а в някои случаи и на епископите. В множествено число думата „ризница“ означава всички одежди като цяло, но формата в единствено число предполага фелон.

Тази роба е много древна. В древността фелонът е бил наметало-наметало, направено от дълго правоъгълно парче вълнен плат и служещо за защита от студ и лошо време. Носеше се на двете рамена, като предните краища бяха събрани на гърдите и през едното рамо; понякога в средата на това наметало се правеше изрезка за главата, а фелонът, носен на раменете, покриваше цялото тяло на човека с дълги краища отпред и отзад. В същото време сред евреите ръбовете на фелона понякога са били украсени с рясняс или омета - гарнитура от шита дантела; и по самия ръб на тази обшивка бяха зашити така наречените пукнатини - син шнур с пискюли или ресни в знак на постоянно помнене на заповедите и Закона, който беше заповядан от самия Бог (Числа 15: 37-40). ). Фелонът е носен от Господ Иисус Христос в Неговия земен живот. Това се потвърждава от древни икони, където Спасителят почти винаги е изобразен в наметало, понякога носено на двете рамена, а понякога и на едно рамо. Може би това е мантията-фелон, която евангелист Йоан има предвид, когато казва, че на Тайната вечеря Господ, възнамерявайки да измие нозете на учениците, свали горната Си дреха. Апостолите също носели фелон, както свидетелства апостол Павел (2 Тим. 4:13). Мнозина смятат, че това е било богослужебното му облекло. Във всеки случай, дори ако Господ и апостолите са използвали фелона само като обичайно връхно облекло от онези времена, в съзнанието на Църквата именно поради тази причина той придобива свещено значение и от много древни времена започва да се използва като богослужебно облекло .

Промени се формата на престъплението. За по-лесно носене започна да се прави по-голям или по-малък полукръгъл изрез на предния подгъв, тоест предният подгъв на фелона вече не достигаше до краката. С течение на времето горните рамене на фелона започнаха да стават твърди и високи, така че задният горен ръб на фелона под формата на пресечен триъгълник или трапец започна да се издига над раменете на духовника.

На гърба, в горната част на фелона, под раменната ивица, по същия начин, както на надписа и по същите причини, е поставен кръстният знак. И в долната част на гърба на фелона, по-близо до подгъва, на същата линия с кръста е пришита осемлъчева звезда. Осемлъчевата звезда в християнската гледна точка означава осми век - появата на Небесното царство, нова земя и ново небе, тъй като земната история на човечеството има седем периода - седем века. Така в два кратки символа - кръст и осемлъчева звезда - върху фелона са посочени началото и краят на спасението на човечеството в Христос Исус. Тези символи могат да означават и Рождество Христово (звездата над Витлеем) и Неговия Кръстен подвиг. Витлеемската звезда обаче съдържа и знак за бъдещия век, тъй като с идването на Божия Син в плът „Небесното царство се приближи“ до хората. Звездата и кръстът на фелона символизират освен това обединението в Православната църква на благодатта на свещеничеството на Стария (звезда) и Новия (кръст) завет.

Съдържащ много високи духовни понятия, фелонът в общия си вид означава преди всичко сиянието на Божествената слава и силата на Божествената светлина, облеклото на духовенството, дрехата на правдата и духовната радост. Затова в молитвата при поставяне на фелона се чете: „Твоите свещеници, Господи, ще се облекат в истина и Твоите светии винаги ще се радват с радост, сега и винаги, и во веки веков. Амин” (Пс. 131:9). Концепциите за Божествена светлина, правда, радост, като богатство от духовни дарби и чувства, правят възможно престъпленията да не са само бели. Фелоните са изработени от златен и сребърен брокат, който особено подчертава значението на сиянието на славата, както и от материал от други основни цветове, приети в богослужението за одежди. От 18 век по време на Великия пост се носят черни фелони с бели ивици, които в този случай са знак за парцалите и вретището, в които е бил облечен Спасителят, когато са му се подигравали.

Епитрахилият, четината и фелонът съставляват малката свещеническа одежда, в която се служат всички вечерни и утринни служби и служби, с изключение на Литургията. При отслужване на литургията, както и в някои случаи, предвидени в Устава, свещеникът се облича в пълно облекло. Основата на пълното облекло е расото. Върху нея последователно се слагат епитрахил, ленти, пояс, набедрен, тояга и фелон. В същото време набедреникът и клубът, които са награди за духовенството, не могат да се носят от всички свещеници и не са сред задължителните елементи на облеклото.

Колан, носен върху расото и епитрахилия, е не много широка ивица от материал с гарнитура под формата на ивици с различен цвят или нюанс по краищата, в средата има пришит знак на кръста. В двата края на колана има панделки, които го завързват отзад, на кръста.

От древни времена до наши дни стегнатият колан, като облекло за работници и воини, се използва за придаване на сила и сила на тялото. Следователно, като символичен предмет в религиозна и светска употреба, коланът винаги е означавал определени понятия за сила, сила, мощ или готовност за служба. Псалмистът пророк Давид казва: „Господ царува, облечен с красота; Господ се облече със сила и се препаса. Тук, както и на много други места от Светото писание, Божествената сила е символично обозначена с пояс, пояс. Христос, препасвайки се с дълга кърпа и умивайки краката на учениците Си, дава този образ на Своето служение на хората. И Господ Иисус Христос говори образно за Своето служение на верните в бъдещата епоха на Царството Небесно: „Той ще се препаше и ще ги накара да седнат, и ще дойде и ще им служи“ (Лука 12:37). Апостол Павел увещава християните, като казва: „Затова стойте, препасани с истина през кръста си“ (Еф. 6:14). В тези думи концепцията за духовната сила на истината се комбинира с концепцията за служене на Бога в духа на истината.

Набедреникът е продълговата правоъгълна пластина върху дълга лента - първата по ред награда за ревностно служение на Църквата.

ГетиНаграждават се архимандрити, игумени и свещеници. Символично, правоъгълната форма на крака означава Четириевангелието, което напълно съответства на концепцията за духовния меч, който е Божието слово.