Може да се каже, че трансценденталната философия започва с Декарт, а феноменологичната психология с Лок, Бъркли и Хюм, въпреки че последната се появява първоначално не като метод или дисциплина, обслужваща целите на психологията, а като опит за решаване на трансценденталния проблем, формулиран от Декарт. Темата, развита в Метафизичните медитации, остава доминираща тема във философията, произлязла от нея. Според тази философия всяка реалност и светът като цяло, който ние възприемаме като съществуващ, съществува, може да се каже, само като съдържание на нашите собствени идеи, като нещо, изразено в преценки или, по-добре казано, преминало теста в процеса на познание. Този импулс беше достатъчен за всички легитимни и незаконни варианти [на трансценденталния проблем], известни ни (пак там, S.287; в английския превод се казва за трансцендентността - В.М.).
Картезианското съмнение открива преди всичко „трансценденталната субективност“, чиято първа концептуална обработка е неговото EGO COGITO. Но картезианският трансцендентален „МЪЖЕ” тогава се превърна в „Човешкия разум”, който Лок се зае да изследва; Изследването на Лок от своя страна се оказва психология на вътрешния опит. И тъй като Лок вярва, че неговата психология може да обхване трансценденталните проблеми, за които той се е захванал с изследването си, той става основател на фалшива психологическа философия, която се оказва упорита, защото никой не изследва понятието „субективно“ в неговото двойно значение. Но ако трансценденталният проблем е правилно поставен, тогава неяснотата на „субективното“ става ясна и по този начин се установява, че феноменологичната психология се занимава с едно от неговите значения, докато трансценденталната феноменология се занимава с друго.
Тази статия се фокусира върху феноменологичната психология, отчасти защото изглежда удобно стъпало към философията и отчасти защото е по-близо до обикновената нагласа, отколкото до трансценденталната феноменология. Психологията, както в ейдетичните, така и в емпиричните дисциплини, е „позитивна“ наука, със своята „естествена нагласа“ и света като основа, от която черпи всичките си теми, докато трансценденталното преживяване е трудно за осъзнаване, защото е „върховно“ и "несветски" преживявания. Феноменологичната психология, тъй като е сравнително нова и напълно нова, доколкото използва преднамерен анализ, е отворена за всяка от положителните науки. И всичко, което се изисква от онези, които са научили неговия метод, е постоянното използване, възможно най-строго, на неговия формален механизъм за редукция и анализ, за да разкрият трансцендентални феномени.
Въпреки това, няма съмнение, че трансценденталната феноменология би могла да се развие независимо от всяка психология. Откриването на двойствената ориентация на съзнанието предполага осъществяването и на двата вида редукция. Психологическата редукция не излиза извън границите на психичното на нивото на реалността на животинския свят, защото психологията допринася за реалното съществуване и дори нейната ейдетика е ограничена от възможностите на реалните светове. Но трансценденталният проблем се стреми да обхване целия свят с всички науки, за да „постави под въпрос“ цялото. Декарт ни принуди да признаем, че светът „възниква" в нас и отвътре формира нашите склонности и навици. Със сигурност общият смисъл на света и определеното значение на неговите компоненти е нещо, което ние осъзнаваме в процеса на възприемане, представяне , рязане, оценяване на живота, тоест нещо „конституирано в този или онзи субективен генезис.
Светът в своята детерминираност, светът "в и за себе си", съществува такъв, какъвто съществува, независимо дали аз или някой друг го съзнава. Но когато този общ свят се "прояви" в съзнанието в човечеството на "този" свят, когато се свърже със субективността, тогава битието му и начинът му на битие придобиват ново измерение, ставайки напълно разбираеми и "проблематични". Тук възниква трансцеденталният проблем; това "проявление", този "битие-за-нас-свят", който може да придобие своето значение само "субективно" какво е това? Можем да наречем света "вътрешен", защото е свързан със съзнанието, но как този много "общ" свят, чието "иманентно" битие е толкова неясно, колкото и съзнанието, в което съществува, успява да се появи пред нас в цялото си многообразие ?от неговите „отделни" аспекти, чийто опит ни уверява, че аспектите също принадлежат към един независим самостоятелно съществуващ свят? Този проблем също засяга всеки „идеален" свят, на чисти числа, например света на „истините в Но никое съществуване или начин на съществуване като цяло не са по-малко разбираеми от нас самите. Всеки сам по себе си и в общността, ние, в чието съзнание светът намира своята реалност, бидейки човешки същества, ние самите принадлежим на света Трябва ли, следователно, да се отнасяме към себе си, за да придобием смисъл и принадлежност към този свят? Трябва ли, наричайки се на психологическо ниво хора, субекти на душевния живот, да бъдем същевременно трансцедентални по отношение на себе си и на целият свят, същество да бъдат субекти на трансцеденталния живот, съставляващ света? Психическата субективност, като „Аз” или „Ние”, в ежедневния смисъл може да бъде изживяна сама по себе си при извършване на феноменологично-психологическа редукция и когато се разглежда ейдетично, може да стане основа за феноменологичната психология. Трансценденталната субективност обаче, която поради оскъдността на езика можем отново да наречем само „аз“, „ние самите“, не може да бъде открита чрез метода на психологическата или естествената наука, тъй като не представлява никаква част от обективното свят, но принадлежи към самия субективен съзнателен живот, в който светът и цялото му съдържание са създадени за нас", "за мен".
Като хора, съществуващи в света умствено и телесно, ние сме "изяви" за себе си, част от това, което "ние" съставляваме, частици от значения, създадени от "нас". Иззетите "Аз" и "Ние" предполагат покритите "Аз" и "Ние", по отношение на които те са "налични" (3).
Тази трансцендентална субективност е пряко достъпна за нас чрез трансцендентален опит. Точно както при психологическия опит, редукция е необходима, за да се постигне чистотата на трансценденталното преживяване. Трансценденталната редукция може да се разглежда като продължение на редукцията на психологическия опит. Универсалното сега достига следващия етап. Отсега нататък „закрепването в скоби“ се разпростира не само в света, но и в сферата на „духовното“. Психологът свежда обичайния стабилен свят до субективността на „душата“, която сама по себе си представлява част от света, в който живее (в оригинала: „...психологът свежда субективността, която се извършва в света вътре в свят обичайно умствена субективност" (пак там, S.293) - V.M.). Трансценденталният феноменолог свежда вече психологически пречистената субективност до трансценденталното, т.е. към онази универсална субективност, която конституира света и пласта на "духовното" в него.
Вече не преглеждам своите преживявания, моите въображения, психологическите данни, които моят психологически опит разкрива: аз се уча да изследвам трансценденталното преживяване. Вече не поставям собственото си съществуване в сферата на моите интереси. Сега интересът ми е съсредоточен върху чисто интенционалния живот, в рамките на който се случва моето истинско психологическо преживяване. Тази стъпка издига трансценденталния проблем (проблема за значението на трансценденталното битие, свързано със съзнанието (Ibid, S.289) до неговото действително ниво. Трябва да признаем, че връзката със съзнанието е не само действително свойство на нашия свят, но от гледна точка на ейдетичната необходимост - свойство на всеки разбираем свят.Във фантазията можем да променяме нашия реален свят, както ни харесва.Можем да го превърнем във всеки друг свят, който можем да си представим, но по този начин ще бъдем принудени да модифицираме себе си и ние можем да се модифицираме в границите, определени ни от природата на субективността.Какъвто и свят да създаде нашата фантазия, той неизбежно се превръща в свят, който можем да преживеем, потвърдим въз основа на доказателствата на нашите теории и живея в него, действайки практически. Трансценденталният проблем е ейдетичен проблем. Моят психологически опит, възприятие, въображение и т.н. остават във форма и съдържание тези м, какви са били, но сега ги разглеждам като "структури", защото директно се сблъсквам с крайните структури на съзнанието.
Както всеки друг смислен проблем, трансцеденталният проблем предполага безспорна основа, в която трябва да се съдържат всички средства за неговото разрешаване. Тази основа тук не е нищо друго освен субективността на живота на съзнанието изобщо, в която възможният свят се конституира като настоящ. От друга страна, основното изискване на рационалния метод, приеман за даденост, е той да не бърка тази поставена и безусловно съществуваща основа с тази, която в своята универсалност трансценденталният проблем поставя под въпрос. Сферата на тази проблематичност е тази на трансценденталната наивност; следователно тя схваща всеки възможен свят като просто взет в естествена среда. В съответствие с това, всички положителни науки трябва да бъдат подчинени на трансценденталната епоха, както и всичките им предметни области, и, следователно, психологията и съвкупността от това, което се поставя като ментално в психологията. Бихме попаднали в трансценденталния кръг, ако търсим отговор на трансценденталния въпрос в психологията, независимо дали е емпирична или ейдетично-феноменологична. Субективността и съзнанието - тук се сблъскваме с парадокса на дуалността (към който ни връща трансценденталният въпрос) - може наистина да не са същата субективност и съзнание, с които се занимава психологията (пак там, S.291-292). Психологическата редукция се заменя с трансцендентална (4). [... Трансценденталното Аз и трансценденталната общност на Аз, схванати в пълна конкретност, представляват трансцендентален паралел на Аз и Ние в обикновения и психологически смисъл, отново конкретно схванати като душата или общността на душевния живот (Seelengemeinschaft) , заедно с психологическия живот на съзнанието (5). Моят трансцендентален Аз очевидно е „различен“ от естествения Аз, но по никакъв начин не е, като някакъв втори Аз, от Аза, отделен в обикновения смисъл на думата, или обратното, в обикновения смисъл на думата, по някакъв начин е свързано с него или преплетено. Схванато в пълна конкретика, това е именно полето на собственото трансцедентално преживяване (Selbsterfahrung), което всеки път чрез проста промяна на отношението трябва да премине в собствения психологически опит. В този преход по необходимост се установява идентичността на Аз-а; в трансценденталната рефлексия върху този преход психологическата обективация се разкрива като самообективизация на трансценденталното Аз (6) и това се разкрива по такъв начин, че аперцепцията се изисква във всеки момент от естественото отношение (пак там, S. 294). Трябва само да осъзнаем, че това, което прави психологическите и трансценденталните сфери на опита паралелни, „идентичността“ на тяхната значимост, това, което ги отличава, е промяна в отношението; ясно е, че психологическите и трансценденталните феноменологии също ще бъдат паралелни (7). С прилагането на по-строга ера психологическата субективност се трансформира в трансцендентална, а психологическата интерсубективност - в трансцендентална интерсубективност. Това последното е онзи специфичен фундаментален принцип, благодарение на който всичко, което е трансцендирано от съзнанието, включително всяка реалност в света, придобива смисъла на своето съществуване. Защото всяко обективно съществуване вече е по същество „относително“ и дължи природата си на единството на намерението, което, установено според трансценденталните закони, поражда съзнание с неговия характер на вяра и вярване (8).
ФЕНОМЕНОЛОГИЧНО НАМАЛЯВАНЕ -процедура на феноменологичната философия на Хусерл, напомняща „радикалното съмнение“ на Декарт. Декарт основава своята философия на принципа ego cogito, ergo sum. Това връщане към ego cogito означава, според Хусерл, революция в цялата философия. Декарт променя целия стил на философстване, прави радикален завой от наивния обективизъм към трансценденталния субективизъм. Според радикалното съмнение на Декарт, нищо не трябва да се счита за наистина научно, освен ако не е оправдано със съзнанието за пълно доказателство, т.е. ако не може да бъде проверено чрез първоначален опит и преценка. Декарт, подобно на Хусерл по-късно, си задава въпроса: можем ли да посочим непосредствено, аподиктично доказателство, първото свидетелство, което по необходимост трябва да предхожда всички други доказателства? Съществуването на околния свят не може да действа като такова първично доказателство, тъй като светът може да бъде чувствен вид. Но дори и да разпознаем реалността на света, то тя ни се дава само благодарение на нашето сетивно възприятие, чрез нашето съзнание. Така, само аз,съзнанието, само ego cogito, е аподиктично сигурната и окончателна основа за преценка, върху която трябва да се основава радикалната философия. Азът се разкрива като единственото аподиктично сигурно същество. Хусерл за последователното прилагане на операцията "отделяне", "пречистване" на съзнанието по пътя към "чистото съзнание" преминава през два етапа на редукция. Същността на F.R., според Хусерл, е последователно изкореняване на "естествената настройка" на съзнанието и насочване на цялото внимание към самото съзнание, към неговата "чиста" структура, освобождавайки съзнанието от всичко емпирично. Ф.Р. включва два етапа. 1) „Ейдетична редукция: ние „слагаме в скоби“ всичко реално
новия свят, както и съществуващите знания за него, особено научните знания. Феноменологът се "въздържа" от всякакви съждения за света, за реалното. Това въздържание Хусерл обозначава с термина "епоха" (от гръцки - задържане, самоконтрол). Осъзнавайки епохата, субектът изключва от полезрението си всички мнения, натрупани от историята на научното и ненаучното мислене, всички съждения, оценки на субекта и се стреми да заеме позицията на „абсолютен наблюдател“, а от това позицията на "чист наблюдател" правят достъпна самата същност на тази тема. Обяснявайки смисъла на ейдетичната редукция, Хусерл особено настоява върху методологичния характер на феноменологичната абстиненция (епоха). Процедурата на „вземане в скоби“ не засяга самия свят – тя се отнася изключително до действията на феноменолога, който просто оставя настрана всички твърдения, направени в духа на естествената нагласа. Хусерл пише: „Когато правя това – и аз съм напълно свободен да го правя – тогава аз не отричам този свят, сякаш съм софист; дори не се съмнявам, че той присъства, както бих направил, ако бях скептик. Но аз просто осъзнавам феноменологичната епоха, която напълно ме освобождава от използването на всякакъв вид преценки по отношение на пространствено-времевото съществуване (Dasein).“ Резултатът от първия етап на F.R. - преходът на феноменолога от "естественото" отношение към "трансценденталната" позиция - към последователното разпределяне на съзнанието (или "субективността" или "аз") като единствен обект на анализ. В резултат на това Хусерл получава субективност под формата на Субект, под формата на "аз". Но разбирането на съзнанието се нуждае, според Хусерл, от по-нататъшно пречистване, тъй като по правило то се оказва уловено от "естествената", естественонаучната, културно-историческата и философската интерпретация. От това Хусерл извежда необходимостта от втория етап на F.R. - собствена "феноменологична" или "трансцендентално-феноменологична" редукция. 2) На този етап всички преценки и мисли трябва да бъдат оградени в скоби обикновен човекза съзнанието, за духовните процеси като явления на човешката култура: процедурата на епохата се простира до заключенията и методите на изследване на съответните науки (психология, социални науки, науки за културата и др.). Тоест, има пречистване на самото его, самия субект, има лишаването му (субекта) от "световен характер". В резултат на F.R. оказва се, пише Хусерл, че „за мен няма аз и никакви умствени действия, психични явления в смисъла на психологията, както няма за мен и себе си като личност, няма мои собствени мисли
как съставни части Според Хусерл феноменологичната епоха, заедно с безусловно аподиктичното „Аз съм", ни открива нова безкрайна сфера на битието като сфера на нов трансцендентален опит. А с нея и възможността за трансцендентално опитно познание и трансцендентална наука. , според Хусерл има движение към „чист поток на съзнанието като такъв". „Чистият поток на съзнанието като такъв" е желаният обект на анализ: процесът на преживяване на истината в нейната вътрешна логика, в нейната „чиста структура“ ". Това е "чист" поток на съзнанието: в него няма нищо емпирично, психологическо, субективно; това е "поток" на съзнанието: няма нищо съществено, формално, инертно или станало. Хусерл отказва да тълкува съзнанието като субстанция.Специфичните особености на "чистото" съзнание според Хусерл са следните: 1) това е съзнанието като съвкупност, като набор от чисти същности, чисти възможности, универсални структури и т.н. представляващи резултат от свободно мислено изграждане; в този смисъл говорим за едно чисто „идеално“ царство на невалидното, сфера „сякаш“, която се отваря само доколкото е откроена, „създадена“, „изобретена“ от самия феноменолог. Такава същност (или "ейдос" - тип, вид, родово единство), открита от феноменолог в анализа на съзнанието, според Хусерл е нещо по-важно, първично в сравнение с факта, реалността, съществуването. Такава независимост и оригиналност на съществените структури на съзнанието по отношение на сферата на фактите съставлява съдържанието на концепцията на Хусерл за "априори". Приматът („a priori“) на същността спрямо действителното означава, че всеки субект, когато и където и да извършва мисловна дейност, непосредствено (съзнателно или несъзнателно) се подчинява на нейните същностни структури като неоспорими обективни закони; 2) съзнанието се разглежда не просто като набор от чисти същности, чисти възможности; във феноменологичния анализ същностите се приемат заедно със съзнанието като "поток", като неразрушима цялост. Най-важната задача за един феноменолог е да се научи как да работи със съзнанието като безкраен поток: по този начин да навлезе в потока, за да „изолира“ чистите същности на съзнанието като същности на най-интегралния поток от преживявания. Елементите на потока от преживявания са, според Хусерл, феномени (оттук - учението за структурата на потока от преживявания - феноменология). Във всяко явление като елемент от потока на съзнанието Хусерл вижда и един вид цялост, надарена със самостоятелна и
сложна структура; 3) да се разглежда едно явление като цялост е възможно само ако го "хванете" в интуитивен акт (нещо повече, тази интуиция е подобна на картезианската интелектуална интуиция). За да направите това, е необходимо да не описвате явлението отвън, то трябва да бъде "преживяно". „Феномените трябва да се приемат такива, каквито са дадени, тоест като това течно осъзнаване, мнение, откритие – което е това, което са феномените, като се приемат като това дадено осъзнаване на предния план и фона на осъзнаването; като това дадено осъзнаване на нещо, като настоящето, както и бъдещето, както фиктивно, така и символично или показано, както визуално, така и невизуално представено и т.н.". Основният метод за "откриване" на същността и структурата на съзнанието е методът на "директното навлизане" в потока на съзнанието, интуитивно, пряко, но в същото време чисто спекулативно "откриване на същността". Феноменологичният метод - методът на прякото сливане с потока на съзнанието - естествено, че той принципно се противопоставя на дедуктивно-дисекционния метод на естествената наука. Особеността на потока на съзнанието се състои в това, че в сферата на менталното няма разлика между явлението и битието. За потока от преживявания всичко се явява като феномен. Освен това природата на явлението според Хусерл се определя от следните особености: в явлението има момент на неоспоримо и непосредствено „доказателство“, пряко единство с истината, със същността. Това единство в никакъв случай не е плод на разсъждение, умозаключение, рационално познание. Истината, същността, присъства в явлението не под формата на осъзната и разчленена истина, а именно като вид сигурност, пряко свидетелство. Разглеждайки структурата на едно "явление", Хусерл отделя следните елементи или "слоеве" в него: Това вербално обозначаване се разпада на физическия феномен на звука и мускулните движения и психическия феномен на самия акт на означаване; тези процеси са произволно многобройни и разнообразни, б) умствените преживявания на самия познаващ субект, например емоциите на познаващия, съпътстващи процесите от първи вид и също получаващи една или друга външна форма на изразяване и фиксиране. А те са разнообразни, индивидуални, случайни, в) Актът на оценка, "мнение", който възниква на базата на дадени умствени преживявания от всякакъв смисъл, г) "Смисълът" и "смисълът" на изразяване и самите познавателни преживявания; тези. самият "смисъл", който е пряко имплициран в когнитивния опит и се изразява в даденото словесно обозначение, д)
постави през стойността "субект". Ако обаче когнитивният опит по своето съдържание е съзерцателен, а не номинален или чисто умствен, тогава към него се добавят: 1) актът на съзерцателна реализация на смисъла; 2) самото осъзнаване на смисъла в съзерцанието, т.е. привеждането му в доказателство с помощта на някаква реална или въображаема илюстрация. По принцип обаче Хусерл свежда тези седем нива, пластове на феномена до четири нива: I) Вербална, езикова обвивка. I) Психични преживявания на самия познаващ субект. III) Самият „смисъл“ и „смисълът“ на изразяването и познавателния опит. IV) Приема се чрез значението "предмет". В „Логически изследвания“ Хусерл заявява, че първите два слоя на „феноменологичното единство“ (израз и опит) не представляват интерес за логика и феноменолога. Само третият и четвъртият слой са подложени на феноменологичен анализ. От своя страна, централно място във феноменологичния анализ заема елементът "смисъл" на израза, т.к. именно в "смисъла" намира израз чисто логическата природа на познанието. Този "смисъл" трябва да бъде строго разграничен от всички видове умствени преживявания, които го предхождат, следват и са свързани с него. Това значение е винаги идентично „преднамерено единство“, докато съпътстващите го психични явления са множествени, променливи и индивидуални.
В.Н. Семенов
ФЕНОМЕНОЛОГИЯ - курс на западната философия на 20 век. Въпреки че терминът F. е използван от Кант и Хегел,
ФЕНОМЕНОЛОГИЯ- курсът на западната философия през 20 век. Въпреки че самият термин Ф. е използван от Кант и Хегел, той става широко разпространен благодарение на Хусерл, който създава мащабен проект на феноменологичната философия. Този проект изигра важна роля както за немската, така и за френската философия от първата половина - средата на 20 век. Такива философски произведения като "Формализъм в етиката и материалната етика на стойността" на Шелер (1913-1916), "Битие и време" на Хайдегер, "Битие и нищо" на Сартр, "Феноменология на възприятието" на Мерло-Понти са програмни феноменологични изследвания. Феноменологичните мотиви са ефективни в рамките на нефеноменологично ориентираната философия, както и в редица науки, например литературна критика, социални науки (предимно психология и психиатрия). Това се доказва от феноменологични изследвания както на съвременници и ученици на Хусерл, така и на живи философи. Най-интересните феноменолози или феноменологично ориентирани философи включват: Хайдег-
Гер, който използва феноменологичния метод като „начин за подход към това и начин за показване на дефиницията на това, което е предназначено да стане тема на онтологията“, т.е. човешки Dasein, за чието описание и разбиране Ф. трябва да се обърне за помощ към херменевтиката на Битието и Времето; Гьотингенската философска школа, първоначално ориентирана към феноменологичната онтология (А. Райнах, Шелер), чиито представители, заедно с Мюнхенската школа (М. Гайгер, А. Пфендер) и под ръководството на Хусерл, основават през 1913 г. Годишника по феноменология и феноменологични изследвания“, открит от програмния труд на Хусерл „Идеи към чистата феноменология и феноменологична философия“, в който се появяват вече споменатите трудове на Шелер и Хайдегер; Е. Щайн, Л. Ландгребе и Е. Финк – асистенти на Хусерл; полският феноменолог на естетиката Ингарден, чешкият феноменолог, борец за правата на човека Я. Паточка; американските социологически ориентирани феноменолози Гурвич и Шютц; Руските философи Шпет и Лосев. Ситуацията в Германия в навечерието и по време на Втората световна война изключва Хусерл - евреин по националност - от философските дискусии до средата на 50-те години. Негови първи читатели са францисканският монах и философ Ван Бреде, основателят на първия Хусерлов архив в Льовен (1939), както и Мерло-Понти, Сартр, Рикьор, Левинас, Дерида. Изброените философи са били под силното влияние на Ф. и някои периоди от тяхната работа могат да бъдат наречени феноменологични. Интересът към Ф. днес обхваща не само Западна и Източна Европа, но и например Латинска Америка и Япония. Първият световен конгрес по феноменология се състоя в Испания през 1988 г. Най-интересните съвременни феноменолози в Германия включват Валденфелс и К. Хелд. Е. в разбирането на Хусерл е описание на семантичните структури на съзнанието и обективността, което се извършва в про; процесът на "поставяне в скоби" както на факта на съществуването или битието на даден обект, така и на психологическата дейност на съзнанието, насочена към него. В резултат на това „поставяне в скоби” или внедряване на феноменологичната „епоха” обект на изследване на феноменолога става съзнанието, разгледано от гледна точка на неговата интенционална природа. Преднамереността на съзнанието се проявява в посоката на действията на съзнанието върху обекта. Концепцията за интенционалност, заимствана от Хусерл във философията на Брентано и преосмислена в хода на Логическите изследвания, част 2, е една от ключовите концепции на Ф. В изследването на интенционалното съзнание акцентът е изместен от Каквоили "в скобите" битие на обект
този на неговия какили разнообразието от начини, по които даден обект е даден. предмет от гледна точка на как не е дадено, но се проявява или се проявява (erscheint) в съзнанието. Хусерл нарича този вид явление феномен (на гръцки phainomenon - проявяващ се). Е. тогава е наука за феномените на съзнанието. Неговият лозунг става лозунгът „Назад към самите неща!“, които в резултат на феноменологичната работа трябва директно да се разкрият пред съзнанието. Едно умишлено действие, насочено към обект, трябва да бъде изпълнено (erfiiehllt) със съществото на този обект. Г. нарича изпълването на намерението с екзистенциално съдържание истина, а неговия опит в преценката - доказателство. Понятията интенционалност и интенционално съзнание първоначално се свързват във Ф. Хусерл със задачата да се обоснове знание, което е постижимо в рамките на някаква нова наука или наука. Постепенно мястото на тази наука се заема от Ф. По този начин първият модел на Ф. може да бъде представен като модел на науката, която се стреми да постави под въпрос обичайното предположение за съществуването на обектите и света, обозначено от Хусерл като " естествена обстановка", и в хода на описване на многообразието на тяхната даденост - в рамките на "феноменологичното отношение" - да дойдат (или да не дойдат) към това същество. Битието на обекта се разбира във Ф. като тъждествено в разнообразието от начини, по които е дадено. Концепцията за интенционалност тогава е условие за възможността за феноменологично отношение. Наред с феноменологичната епоха, ейдетичните, трансценденталните и феноменологичните редукции действат като начини за нейното постигане. Първият води до изучаване на същността на обектите; втората, близка до феноменологичната епоха, отваря пред изследователя царството на чистото или трансценденталното съзнание, т.е. съзнание за феноменологичната нагласа; третият превръща това съзнание в трансцендентална субективност и води до теорията за трансценденталната конституция. Концепцията за интенционалност играе важна роля в изследванията на Хайдегер, Мерло-Понти, Сартр и Левинас. Така във „Феноменологията на възприятието” на Мерло-Понти тази концепция е предпоставка за преодоляване на традиционната за класическата философия и психология пропаст между ум и телесност и ни позволява да говорим за „въплътен ум” като начален момент на преживяване, възприятие. и знания. Работата на Хусерл в областта на описанието на интенционалното съзнание го води до такива нови концепции или модели на това съзнание като вътрешно време-съзнание и съзнание-хоризонт. Вътрешното съзнание за време е предпоставка за разбиране на съзнанието като поток от преживявания. Изходна точка в този поток е точката "сега" на сегашното време, около която - в хоризонталата
чадър на съзнанието - събрано точно-преди и възможно бъдеще. Съзнанието в точката "сега" е постоянно свързано с неговия времеви хоризонт. Тази корелация ви позволява да възприемете, запомните и представите нещо единствено възможно. Проблемът за вътрешното времево съзнание е предизвикал отговор в изследванията на почти всички феноменолози. Така в „Битие и време“ Хайдегер трансформира хусерлианската темпоралност на съзнанието във времевостта на човешкото съществуване, началната точка в която сега не е точката „сега“, а „бягането напред“, бъдещето, което Dasein „проектира“ от неговата възможност. да бъде. Във философията на Левинас темпоралността се разбира "не като факт на изолиран и самотен субект, а като отношение на субекта към Другия". Произходът на подобно разбиране на темпоралността може лесно да бъде открит в модела на съзнанието-време и времевия хоризонт, в рамките на който Хусерл се опитва да изгради отношението на мен към Другия по аналогия с отношението на действителния опит към заобикалящия времеви хоризонт. В рамките на съзнанието или в рамките на неговото ноематично-ноетично (вж. Ноезис и Ноема) единство като единство на преживяванията по отношение на тяхното съдържание и изпълнение се конституира обективността, процес, в резултат на който обектът придобива своя екзистенциален значимост. Концепцията за конституиране е друга най-важна концепция на F. Източникът на конституиране на центровете за постигане на актовете на съзнанието е I. аз- това е единственото същество, в присъствието и значимостта на което според Ф. не мога да се съмнявам. Това същество е от напълно различен вид от обективното същество. Този мотив е очевидна препратка към Декарт, когото Хусерл смята за свой непосредствен предшественик. Друг начин за обръщане към Аза е разбирането му като трансцендентална субективност, което свързва Ф. Хусерл с философията на Кант. Въвеждането на понятието "трансцендентална субективност" още веднъж показа спецификата на Ф. като адресирана не към обектите и тяхното битие, а към конституирането на това битие в съзнанието. Апелът на Хусерл към проблема за битието е възприет от следващите феноменолози. Първият проект на онтологията на Хайдегер е проектът на Ф., който прави самосъществуващи (феноменални) начини и начини на човешкото съществуване. Сартр в „Битие и нищо“, активно използвайки такива понятия на Хусерл като феномен, интенционалност, времевост, ги свързва с категориите на Хегел и фундаменталната онтология на Хайдегер. Той твърдо противопоставя битието-за-себе си като съзнание (нищо) и битието-в-себе си като феномен (битие), които образуват дуалистична онтологична реалност. Феноменологичният метод на Сартр е предназначен
подчертават, за разлика от метода на Хегел, взаимната несводимост на битието и нищото, реалността и съзнанието. Подобно на Хусерл и Хайдегер той се обръща към феноменологично описание на взаимодействието между реалност и съзнание. Проблемът за Аз като ядро или център на постиженията на съзнанието води Хусерл до необходимостта да опише това Я. Ф. придобива чертите на рефлективна философия. Хусерл говори за особен вид възприятие на егото – вътрешното възприятие. То, подобно на възприемането на външни обекти, обективизира това, с което се занимава. Обективирането обаче никога не се прави абсолютно и веднъж завинаги, т.к то се извършва в хоризонта на съзнанието и открива все нови начини за представяне на обектите в него. Това, което остава в Аз-а след обективирането му от съзнанието, Хусерл нарича „чист Аз”. Необективираният "чист Аз" се превръща във философията на последователите на Хусерл в предпоставка за възможното и непълно съществуване на себе си. Хоризонтът на съзнанието е съзнанието за моето изпълнение, връзка от препратки към безкрайността. Това е безкрайност от възможности за поставяне на обекти, с които все още не се разпореждам напълно произволно. Последното и необходимо условие за такова обръщение към обектите в познанието е светът. Концепцията за света, първоначално под формата на "естествената концепция за света", а след това, като "житейски свят" е отделна и голяма тема на Ф. Хайдегер (битието-в-света и понятието на спокойствието на света), Мерло-Понти (битието към света), Гурвич с неговия проект за света на доксата и епистемата, Шютц с неговия проект за феноменологично и социологическо изследване на конструкцията и организацията на социалния свят . Понятието „жизнен свят“ днес се използва не само във феноменологично ориентираната философия, но и във философията на комуникативното действие, аналитичната философия на езика и херменевтиката. При Ф. Хусерл това понятие е тясно свързано с понятия като интерсубективност, телесност, опит на Извънземното и телеология на ума. Първоначално светът действа като най-общия корелат на съзнанието или неговата най-обширна обективност. От една страна, това е светът на науката и културата, от друга страна, това е основата на всяка научна концепция за света. Светът е разположен междусубекти на този свят, действайки като среда на техния житейски опит и давайки го житейски опитопределени форми. Интерсубективността е условие за възможността на света, както и условие за обективността на всяко знание, което в "жизнения свят" се превръща от мое, субективно, в нещо, което принадлежи на всички - обективно. Ф. се превръща в изследване и описание на превръщането на мненията в знание, субективното в обективно, моето в общовалидно. Късните размишления на Хусерл върху „живота
свят" обвързва заедно всички негови проекти Ф. В рамките на "жизнения свят" и неговия генезис се разгръща тялото на самия ум, първоначално имащо формата на наука. Ф., описвайки двойствената природа на "жизнения свят" като основа на всяко знание и хоризонт на всичките му възможни модификации, поставя в основата си дуалността на самото съзнание, което винаги произтича от нещо чуждо за него и по необходимост го приема. В устата на такъв модерен феноменолог като Валденфелс, дуалността на съзнанието е констатация на различията между мен и Другия и предпоставка за съществуването на многоизмерен и хетерогенен свят, в който изграждането на отношение към нещо чуждо на моята същност е предпоставка за етика.Е. във формата на Ф. етиката е описание на разнообразните форми на връзката между мен и Другия, принадлежащи и чужди на моето аз.Такава Ф. е както естетика, така и философията на ежедневието и политическия живот, в които тези форми са въплътени. (Вижте също Waldenfels, Lifeworld, Brentano, Intentionality, Husserl.)
А.Б. Филипович, О.Н. Шпарага
"ФЕНОМЕНОЛОГИЯ НА ВЪЗПРИЯТИЕТО" ("Phénoménologie de la perception". Париж, 1945 г.) - основната работа на Мерло-Понти,
"ФЕНОМЕНОЛОГИЯ НА ВЪЗПРИЯТИЕТО"("Phénoménologie de la perception". Париж, 1945) - основната работа на Мерло-Понти, която изследва проблемите на спецификата на съществуването на съществуването (вж. съществуване)и отношенията му със света като "житейско общуване", като непрестанен и открит диалог със света; разкриват се характерът, фундаменталните смислообразуващи структури и механизми на "жизнена комуникация" между съзнанието, човешкото поведение и обективния свят; е развита и обоснована техниката на феноменологичен анализ и прочит на интенционалния живот на съществуването. Базирайки се на феноменологията на Хусерл, философията на Хайдегер, Сартр и гещалтпсихологията, в този труд Мерло-Понти се стреми да намери и опише типа „първоначално преживяване“ на съществуването, в което „първоначалната среща“, „наивният контакт“ на човек със света се случва, смисълът се ражда в дълбините на предтеоретичния, предрефлексивен опит на съществуването. Развивайки идеите на Хусерл за феноменологична редукция, интенционален анализ, ейдетична рефлексия и „живия свят“, Мерло-Понти се опитва да разкрие фундаменталните структури на човешкия опит, които едновременно свидетелстват за изначалната, дълбока вкорененост на съществуването в света и присъствието на съществуващият свят. Феноменологията, според Мерло-Понти, е философия, която изяснява света и битието в тяхната същност и първична връзка. Феноменологията е философия, за която светът
винаги „вече тук“, преди всякакъв размисъл; и задачата му е да изясни това „непреходно присъствие“, да намери „наивния контакт“ на човека със света и да разгадае неговата същност, придавайки му философски статус. най-великият урокМерло-Понти разглежда невъзможността за пълна редукция („ето защо“, подчертава той, „Хусерл отново и отново задава въпроса за възможността за редукция; ако бяхме „абсолютен дух“, редукцията не би представлявала никакъв проблем“). Ейдетичната редукция се състои в решението да покажем света такъв, какъвто е, преди да се обърнем към себе си; да търсим същността на света, според Мерло-Понти, не означава да търсим какво е светът в идеята, а има усилие да разберем какво е той за нас на практика преди всякаква тематизация. Светът не е това, което човек мисли, а това, което възприема и как живее. Следователно ейдетичният метод, методът на "феноменологичния позитивизъм", основава възможното върху реалното. Феноменологичният свят не е свят на "чистото битие", а смисъл, който се проявява "в пресечната точка на моите преживявания и в пресечната точка на моите преживявания с преживяванията на друг" и в техните връзки. Типът "първоначален опит" на съществуването, на нивото на което се осъществява първоначалното конституиране на субективността, смисъла, реалния свят в неговата специфика и човешкия свят като цяло като свят на културата, за Мерло-Понти е опитът на възприятието като феноменален пласт на опита на субективността. Да търсим същността на възприятието за Мерло-Понти означава да го утвърдим като нашия „достъп до истината“. „Феноменология на възприятието” е опит да се опише възприятието като онтологично първичен, екзистенциален слой на човешкия опит, който се осъществява спонтанно, независимо от рационалното и рефлективното познание и, напротив, е предпоставка и основа за обективно, рационално и рефлективно познание. Съдържанията, смислогенериращите структури и жизнените механизми на този слой опит не са произведени от „чистото съзнание“ на класическия рационализъм. Те - чрез тялото, "езика на реалния живот", съвкупността от непосредствени житейски нагласи и ценности - са "свързани" с субекта на възприятието, субекта на ежедневния опит, с интенционалния живот на съществуването в неговите различни режими, в неговата историчност, реална плътност, непрозрачност, нехомогенност и оригинални адхезии. Научните дефиниции "минават по пунктираната линия на вече осъщественото преди тях устройство на света"; и всякакви обективни, дори геометрични представи, тъй като те са само интерпретация, обяснение на живота на едно ирефлексивно съзнание, са обявени от Мерло-Понти за производни, вторични. По-важно-
Нашата идея за екзистенциалната феноменология на Мерло-Понти, както и феноменологията на Хусерл, е идеята за единството (целостта) на човешкия опит. В съответствие с това централно място в неговата концепция заема проблемът за намирането на начини за философски средства за нейното идентифициране и обосновка. Претендирайки в същото време да развие нова трансцендентална философия, нова концепция за рефлексия и cogito, Мерло-Понти вижда иновацията на феноменологията не в отричането на единството на опита, а в новото му обосноваване в сравнение с класическия рационализъм. Той критикува класическия рационализъм за допускането на чистотата и липсата на предпоставки на съзнанието, за разбирането на конститутивната му дейност под формата на трансцендентален Аз, под формата на напълно рефлексивно контролиран "конструктивизъм", "интелектуалистични синтези" на опита. Мерло-Понти противопоставя класическото трансценденталистко отношение към универсалната "критика" на опита и изключителния фокус на класическата философия върху Истината, надлежно отчетена, с феноменологичната програма за описание на човешкия опит в неговия реален синкретизъм на рационалното, необходимото и случайното, в нейната реална пълнота и реално многообразие, с цялото й произволно съдържание и онова, което изглежда „безсмислено“ в него. „Интелектуалистическата философия“ предполага непродуктивността на „неясното съзнание“; всичко, което ни "отделя от истинския свят" - заблуда, болест, лудост и в крайна сметка въплъщение - се свежда до позиция на обикновена привидност, казва Мерло-Понти. „Обективната мисъл“ отхвърля феномените на съществуването, отхвърля факта или реалното „в името на възможното и доказателствата“. За класическата философия единственото, което си струва да се знае, е „чистата същност на съзнанието“; многообразието от явления за него се оказва незначително и непонятно. Заменяйки конкретния свят и конкретното преживяване с тяхното рефлексивно преустройство, поставяйки обекта като корелат на универсалното конститутивно съзнание, прозрачен през и през себе си, последователният трансцендентален идеализъм лишава света от неговата непрозрачност и трансцендентност, премахва самодостатъчността на нещата. и елиминира практически всички проблеми, с изключение на един - собственото си начало. В същата степен като рационалистичната епистемология на класическата философия, материализмът също е неприемлив за Мерло-Понти. Упреквайки последния за емпиризъм, механизъм, за обяснение на живота на съзнанието "чрез действието на социологическата или физиологическата причинност", философът обявява независимостта на феноменологичните описания от каузалните описания като най-важен принцип на феноменологията.
Заедно с ера,като следваща методологическа стъпка Хусерл въвежда трансценденталната редукция. За да се разбере адекватно неговото значение, е необходимо да се свърже искането на Хусерл за абсолютна валидност с критика на психологизма. Първата му критична точка беше насочена срещу такъв опит на оправдание, в който съзнанието или мисленето в неговата реална последователност се посочва като основа. Епохата налага радикализирането на идеята ϶ᴛᴏ по начина, по който емпирично-телесните компоненти на всяко съзнание трябва да бъдат извадени от скобите. Защото преценките за собствената телесна реалност на човек са точно същите екзистенциални установения като преценките за всяка материална реалност. Материал, публикуван на http: // сайт
Трансценденталната редукция трябва да доведе до "чисто съзнание", на което не се приписват никакви емпирични компоненти.
Мотивът за такъв дизайн е очевиден. Въпреки ϶ᴛᴏ, разбира се, остават въпроси за това как да се постигне такова "чисто съзнание" и в какъв друг смисъл може да бъде възприето. Пътят към нея Хусерл характеризира с помощта на критерия „адекватна даденост”. Силно разклонените размисли на Хусерл могат да бъдат доведени до общ знаменател с помощта на един мисловен експеримент. Ако се опитаме да дадем общо описание на преживяването на съзнанието в сравнение с реалното, тогава ще се разкрие фундаментална разлика: истинското нещо е дадено само в определена перспектива. В ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙ и със значението на ϲʙᴏ никога не може да се стигне до перфектно дадено в едно действие. Друго е със съзнанието, което в рефлексията се превръща в тема в продуктивния си характер и в ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙ и с ϲʙᴏ техните конститутивни моменти. По отношение на ϶ᴛᴏтото саморефлексия според Хусерл може да се говори за адекватна даденост, тъй като в акта на саморефлексия ϶ᴛᴏm даденост, съизмерима със съзнанието, съвпада с истинския характер на битието.
Тази конструкция на Хусерл няма да бъде безпроблемна и поражда някои трудности, тъй като в акта ϶ᴛᴏm, който се тематизира, Хусерл се надява да открие абсолютната даденост на съзнанието в противовес на реално нещо, в битието на което не можем бъдете напълно сигурни. Хусерл осъзнава трудността на техните рефлексии и затова търси различни пътища към феноменологична редукция. Специфичното значение на трансценденталната редукция може да бъде изяснено най-добре чрез преформулиране на въпроса за обективността. На преден план стоеше възникващото логически изследваниявъпросът е как обективността на емпиричното вярване може да бъде теоретично установена. Трансценденталната редукция насочва интереса към това как обективността се генерира в опита на съзнанието. В съзнанието на ϶ᴛᴏt се появява характерът на продуктивността (Leistungscharakter). Феноменологичната рефлексия е призована да удостовери този характер върху основата, която вече не е използваема и всеки познавателен акт е задължително предпоставен. Възможността за познание е обвързана с интенционално „действащия" живот на съзнанието. Оттук нататък, наред с характера на интенционалността, има еквивалентен характер на конституцията. С идеята за конститутивната дейност на съзнанието Хусерл формулира централната тема на трансценденталната феноменология.
РЕДУКЦИЯ във феноменологията РЕДУКЦИЯ във феноменологията
Феноменологична РЕДУКЦИЯ (от лат. reductio - връщам, избутвам назад), във феноменологията (см.ФЕНОМЕНОЛОГИЯ)Е. Хусерл (см.Хусерл Едмънд)- "неутрализиране", или изключване от сферата на теоретико-познавателния интерес, "всяка трансцендентност, играеща определена роля" чрез редуциране на трансцендентното до иманентните му корелати.
Под „трансцендентно“ Хусерл разбира, първо, всичко, което не е пряка даденост на съзнанието, това, което е извън него, а след това също всичко, което не принадлежи към съществените моменти на преживяванията на съзнанието. Често гръцките скептици използват термина „ера на (см. EPOCHE)” или прибягват до изрази като: „неутрализиране”, „поставяне в скоби (кавички)” и т.н. Осъществяването на феноменологичната редукция е свързано с отхвърлянето на обичайния („естествен”) възглед за нещата и преминаването към рефлективен (см.ОТРАЖЕНИЕ)съзерцание. Извършвайки редукция, ние пренасочваме вниманието си от това, което съзнаваме, към това как то е дадено в съзнанието. Като метод на трансцендентално изследване редукцията позволява да се премине от многообразието на действителното познание към неговите необходими априорни структури, да се разкрият условията за възможността за самото познание.
Феноменологичното учение за редукцията може да бъде представено под формата на определена последователност от етапи или специални редукции, различни по своя обхват и постигнати резултати.
Феноменологично-психологическа редукция
Феноменологично-психологическата редукция "неутрализира" "общата теза" на естественото отношение, т.е. неизменното поставяне на външност по отношение на преживяванията на съзнанието на света на събитията и нещата, като по този начин подкопава обичайната тенденция да се разглеждат нещата " обективно“, независимо от съзнанието. С други думи, всякакви твърдения за съществуването на свят, трансцендентен на съзнанието, и за приоритета на екзистенциалните значения са „извън играта“. Въвежда се и забрана за използване на всички положения на науките, свързани с естествените науки. В същото време феноменологичната редукция не означава нито софистично отричане на външния свят, нито скептично съмнение в неговото съществуване. Светът за мен не е "унищожен" в епохата, той е само осмислен. Извършвайки тази редукция, ние, първо, придобиваме една наистина теоретична „позиция“ на изследовател, освободен от необходимостта да предхожда своето изследване с някаква наивно възприета интерпретация на смисъла на битието, и второ, за първи път разкриваме „живот“ на субективността, онази сфера на дейност на съзнанието, „през която сме гледали нещата през цялото това време, докато я оставяме постоянно „прегледана“. Вместо неща, ценности, цели и т.н., ние разглеждаме субективното преживяване, в което те "са", ние изследваме как те "са" вече не са реални обекти, а "единици от значение". Сега всичко земно се явява като корелат на съзнанието, като явление в единен поток от преплитащи се явления, чиято най-важна характеристика е интенционалността.
Ейдетична редукция
В рамките на отворената сфера на индивидуалния психичен живот може да се извърши ейдетична редукция, открояваща същностните форми на психичното съществуване. В произволни вариации на действителните дадености на съзнанието ние виждаме универсални типове ("ейдоси") на преживявания и обективности, съотносими към една или друга област на съществуване. Всеки регион съответства на ейдетична наука или онтология, която изучава основните понятия и закони на региона, идентифицирани чрез ейдетична редукция.
Трансцендентална редукция
Трансценденталната редукция може да бъде надградена върху психологическите и ейдетичните редукции като етап на по-дълбоко "пречистване" на сферата на иманентен опит. Ако феноменологично-психологическата редукция е насочена към разкриване на потока от нашите умствени преживявания, а ейдетичната е насочена към разпознаване на чисти типове преживявания и обективност, то трансценденталната редукция има за цел да опише самата структура на съзнанието като опит. Трансценденталната редукция предполага „поставяне в скоби“ не само на това, което е претърпяло психологическа и ейдетична редукция, но и на всичко психично и ейдетично. Съдържанието на явленията от действителния ми душевен живот престава да бъде обект на интерес. Освен това вече не се интересувам от собственото си съществуване като психофизически субект. Трансценденталната ера се простира не само върху реалния свят, но и върху всички възможни " идеални светове". Редукцията на ейдетиката предполага „изключване” на всички науки за природата и духа, включително и на „чистите” науки. В допълнение, „ценности от всякакъв вид, реалности от такъв вид като държава, морал, закон, религия“ са предмет на епохата. Извършвайки трансцендентална редукция, ние обръщаме погледа си от съдържанието на явленията към техните общи структури, т.е. ноетико-ноематични корелации, отварящи сферата на „чистото съзнание”, съзнанието като „чиста възможност” на всяко фактическо съзнание изобщо. Така се проявява универсалната област на съзнанието, която съставлява света и духовния живот - трансценденталната субективност.
Повечето от последователите на Хусерл не подкрепят идеята за трансцендентална редукция, считайки я за отклонение от фундаменталния принцип на феноменологията да се обръща само към „самите неща“.
Ранният Хайдегер (см.ХАЙДЕГЕР Мартин)използва концепцията за феноменологична редукция, за да обозначи метода на тематизиране на битието чрез връщане на феноменологичния възглед от схващането на битието към разбирането на битието на това битие.
енциклопедичен речник. 2009 .
Вижте какво е "РЕДУКЦИЯ във феноменологията" в други речници:
1) (от латински reducere за връщане, връщане) изследователска техника, която осигурява намаляване (трансформация) на данни, обекти, задачи, концепции, предложения, методи за разсъждение и доказателство и др. към нещо по-просто и лесно...... Философска енциклопедия
ФЕНОМЕНОЛОГИЧНОТО НАМАЛЯВАНЕ (на немски die phänomenologische Reduktion) е едно от ключовите понятия на феноменологията на E. 1 ^ Sserl, характеризиращо онези цели и процедури на феноменологичния метод, които основно извършват критично почистване ... ... Философска енциклопедия
Методът на Хусерл за трансцендентална феноменология. Неговият смисъл е в изключването от сферата на обективното разглеждане на всичко емпирично, външно по отношение на чистото съзнание. Твърденията, свързани с външното възприятие, са пропуснати ... ... Философска енциклопедия
Енциклопедия по социология
ФЕНОМЕНОЛОГИЧНА РЕДУКЦИЯ- Английски. намаляване, феноменологично; Немски Редукция, феноменология. Една от основните категории на феноменологията на Е. Хусерл, значението на рояка е изключването от обхвата на предметното разглеждане на всичко емпирично, външно за чистото ... ... Речникв социологията- (Vorlesungen zur Phanomenologie des innern Zeitbewubtseins, 1905) от Хусерл. Публикувано благодарение на патронажа на Хайдегер през 1928 г. През 1905 г. 1907 г. Хусерл, поставяйки проблема за връзката между феноменологията и психологията, води уроци по темата ... ... История на философията: Енциклопедия
- (Хусерл) (1859 1938), немски философ, основател на феноменологията. Той се стреми да превърне философията в "строга наука" чрез феноменологичния метод ("Логически изследвания", том 1 2). По-късно той се обърна към идеята за "жизнен свят" като ... ... енциклопедичен речник
ера- (друго гръцко έποχη забавяне, спиране) 1) Въздържане от преценка, което беше централната концепция на древногръцкия скептицизъм; 2) изключване (закрепване в скоби) на всички преценки за субекта, както и въпроса за неговото реално съществуване (т.нар. ейдетичен ... Речник лингвистични терминиТ.В. Жребче
