Резюме: Майстер Екхарт - Духовни проповеди и беседи. Майстер Йохан Екхарт - духовни проповеди и разсъждения Учението на Майстер Екхарт за творческото начало на човека

Майстер Екхарт

Духовни проповеди и беседи

Ein mensche klagte meister Eckeharten, es kunne sone predle nieman verstehn. Do sprach er: swer mine predie welle vestkn, der sol funf stucke haben. Er sol gesigen an allen striten unde sol al son oberster guot kapfende son, unde sol dem genuoc son, dar zuo in got vermanet, unde sol ein anheber son mit anhebenden liuten unde solle sich selber vernihten, unde son selber also gewaltic son, daz er dekeinen zorn geleisten muge. треска Монак. зародиш. 365 Fol 192 b.

Превод от средновисок немски М.В. Сабашников.

ТЪЛКОВАТЕЛ ПРЕДГОВОР

Майстер Екхарт срещна красиво голо момче и го попита откъде идва. Той каза: „Идвам от Бог“. - Къде го остави? "В добродетелни сърца." - Къде отиваш? - "Към Господ." – Къде ще Го намерите? „Където оставям всичките си творения.“ - Кой си ти? - "Цар". Къде е твоето царство? - "В сърцето ми". „Внимавайте никой да не споделя силата ви с вас. "Това е, което правя." Майстер Екхарт го заведе до килията му и му каза: „Вземете каквито дрехи искате. – „Тогава нямаше да съм цар” – и изчезна. Самият Бог се шегуваше така с него.

В тази приказка, която самият Майстър Екхарт разказа за себе си, основното се казва за него. Така душата му, срещайки Непознатото, се опита да го облече и захвърли една след друга дрехите, отхвърлени от царския гост, и замлъкна пред безусловната голота на неизразимото. „Никога във времето Бог не е дал името Си“, казва Екхарт. Само там, където няма нито „сега“, нито „никога“, където всички лица и различия избледняват, „Бог говори Словото Си в дълбока тишина“.

Животът на Екхарт беше слушане на това Слово, изповядването му. Ето защо, като много ярка и самобитна личност, той мълчи за личния, а ние не познаваме духовния живот на най-великия мислител и деятел на този век, велик в религиозното творчество. А съвременните писатели от доминиканския орден (към който принадлежи) избягват да споменават името му като осъдено от инквизицията.

Екхарт е роден в Тюрингия през 1260 г.

Това беше повратна точка в живота на християнството. От една страна, ключовете на древното ясновидство бяха сякаш окончателно отпечатани и върху вкаменените традиции беше издигната и укрепена сградата на схоластичната мисъл, от друга страна, в хората се събуди надежда за ново откровение, жажда за прякото проявление на Христовия дух, като жива и неизменно творяща сила в света. Екхарт започва нова ера в религиозния живот. Той се опитва да освободи душите от всичко замръзнало, условно. Той призовава хората да отворят сърцата си за духовния свят, а не да търсят „Живите сред мъртвите“.

Екхарт произлиза от рицарското семейство Хоххайм. Неговото рицарство се отразяваше в целия дух на неговото учение, в образите на неговата реч. „Добрият рицар не се оплаква от раните си, гледайки краля, който е ранен с него“, казва той за смелостта, с която човек трябва да понася страданията, споделяйки ги с Христос. И по-нататък за страданието: „Познавах един княз, който, когато приемаше някого в своята свита, го изпращаше през нощта и сам яздеше да го посрещне и се биеше с него. И му се случи веднъж за малко да бъде убит от този, когото искаше да изпита. И от този момент нататък той ценеше и обичаше особено този слуга. Майстер Екхарт беше такъв рицар пред Бога. Богоборец и син, познаваше и проповядваше Нов заветс Бога, основан на свободата. Смелостта му не прилича на дързостта на освободен човек и роб.

Областта на духа, където човек е въвлечен в Създателя, където „вижда себе си като този, който е създал този човек“, Екхарт нарича непревземаемия замък на душата. В онези дни структурата на земния живот, повече отколкото сега, беше отражение на духовната структура. Формите отговаряха повече на същностите. Всичко беше символ. И роден рицар, Майстер Екхарт, оставяйки всичко светско, остава рицар по дух. Неговият смел военен дух държеше думата като меч.

Най-добрите хора от онова време са виждали в св. Франциск от Асизи и св. Доминик Божии пратеници, дошли на света, за да съберат изгубения християнски народ и да му върнат Бог. И двата ордена действаха с удивително себеотрицание и вдъхновение. Доминиканците създадоха най-добрите училища и най-добрите теолози на този век. В романските страни тяхното усърдие е насочено главно към развитието на схоластиката, прославянето на господстващата църква и борбата срещу еретиците; в германските страни, където се пробуждаше духът на млад народ, пълен с творчески сили, това усърдие се изразяваше по друг начин: в скрит подвиг. Раждат се мистицизъм и задълбочено християнско учение, чиито създатели скоро сами са признати от Инквизицията за еретици.

Човек трябва да мисли, че Екхарт е влязъл в Ерфуртския доминикански орден още преди петнадесет години, където след две подготвителни години е изучавал в продължение на три години така наречения Studium logicale: граматика, реторика и диалектика; след това две години Studium naturale: аритметика, математика, астрономия и музика. След това започва изучаването на теологията, което продължава три години; първата година беше посветена на Studium biblicum, последните две на догматиката; те се наричали Studium provinciale. По времето на Екхарт имаше само едно такова училище в Германия, в Страсбург. Духовното образование за мнозинството приключи с това. Те взеха свещеничеството и започнаха своето служение. Тези, които се отличаваха със специален талант и можеха да станат добри проповедници, бяха изпращани във висшето училище на Ордена. По това време имаше пет такива училища. Първото място след Париж е заето от Кьолн и Екхарт остава там три години. Там преминава през кръга от идеи на великите схоласти – Алберт Велики и неговия ученик Тома Аквински.

През 90-те години Екхарт заема длъжността приор на Ерфурт и викарий на Тюрингия.

През целия си живот той постоянно заема отговорни длъжности в църковната администрация, което свидетелства за ясен поглед върху живота, за способностите в практическата дейност на велик мистик.

От това време датира и неговата „реч за различията“, свободен вид учение по време на хранене на монасите. В тази най-ранна проповед, достигнала до нас, вече е изразена основната идея на Екхарт за бедността в духа, която той разбира по-широко и по-духовно от религиозните хора на неговото време, последователите на Франциск от Асизи. Екхарт е далеч от онази наивност и от онова понякога дребно, задъхано, буквално разбиране на нещата, характерно за хората от Средновековието. Всичко, което се втвърдява дори за секунда във формулата, се стреми да пречупи живия й дух. И той разбира бедността като пълно премахване от себе си на всичко откъснато, отдаване на своето „Аз“, унищожаване в сливането му с една единствена, централна световна воля. В тази проповед той говори за разликата между съществените и несъществените неща и за своето свободно отношение, което противоречи на настроенията от онова време, към всички свръхестествени явления и видения, които често тогава се проявяваха в религиозното движение и завладяваха умове, тук е забележително. „Това е добре“, казва той, „и все пак не е най-доброто; дори когато не е въображение, а истинско преживяване, породено от истинска любов към Бога; но това не е най-висшата му проява.

Майстер Екхарт - Духовни проповеди и беседи

Превод от средновисок немски М.В. Сабашников.

Ein mensche klagte meister Eckeharten, es künne sone predlè nieman verstehn. Dô sprach er: swer mine predie welle vestkn, der sol fünf stücke haben. Er sol gesigen an allen striten unde sol al son oberster guot kapfende son, unde sol dem genuoc son, dar zuo in got vermanet, unde sol anheber son mit anhebenden liuten unde solle sich selber vernihten, unde son selber alsô gewaltic son, daz er dekeinen zorn geleisten müge.

треска Монак. зародиш. 365 Fol 192 b.

ТЪЛКОВАТЕЛ ПРЕДГОВОР

Майстер Екхарт срещна красиво голо момче и го попита откъде идва. Той каза: „Идвам от Бог“. - Къде го остави? - "В добродетелни сърца." - Къде отиваш? - "Към Господ." - Къде ще го намерите? "Където оставям всичките си творения." - Кой си ти? - "Цар". - Къде е твоето царство? - "В сърцето ми". - Гледайте никой да не споделя вашата власт с вас. - "Това правя." Майстер Екхарт го заведе до килията му и му каза: „Вземете каквито дрехи искате. – „Тогава нямаше да съм цар” – и изчезна. Самият Бог се шегуваше така с него.

В тази приказка, която самият Майстър Екхарт разказа за себе си, основното се казва за него. Така душата му, срещайки Непознатото, се опита да го облече и захвърли една след друга дрехите, отхвърлени от царския гост, и замлъкна пред безусловната голота на неизразимото. „Никога във времето Бог не е дал името Си“, казва Екхарт. Само там, където няма нито „сега“, нито „никога“, където всички лица и различия изчезват, „Бог произнася Словото Си в дълбока тишина“.

Екхарт е роден в Тюрингия през 1260 г.

Това беше повратна точка в живота на християнството. От една страна, ключовете на древното ясновидство бяха сякаш окончателно отпечатани и върху вкаменените традиции беше издигната и укрепена сградата на схоластичната мисъл, от друга страна, в хората се зароди надежда за ново откровение, жажда за прякото проявление на Христовия дух, като жива и неизменно творяща сила в света. Екхарт започва нова ера в религиозния живот. Той се опитва да освободи душите от всичко замръзнало, условно. Той призовава хората да отворят сърцата си за духовния свят, а не да търсят „живия сред мъртвите“.

Екхарт произлиза от рицарското семейство Хоххайм. Неговото рицарство се отразяваше в целия дух на неговото учение, в образите на неговата реч. „Добрият рицар не се оплаква от раните си, като гледа краля, който е ранен с него“, казва той за смелостта, с която човек трябва да понася страданията, споделяйки ги с Христос. И по-нататък за страданието: „Познавах един княз, който, когато приемаше някого в своята свита, го изпращаше през нощта и сам яздеше да го посрещне и се биеше с него.И оттогава той ценеше и обичаше особено този слуга. Майстер Екхарт беше такъв рицар пред Бога. Теомах и син, той познаваше и проповядваше Новия завет с Бога, основан на свободата. Смелостта му не прилича на дързостта на освободен човек и роб.

Областта на духа, където човек е въвлечен в Създателя, където "той вижда себе си като този, който е създал този човек", Екхарт нарича непревземаемия замък на душата. В онези дни структурата на земния живот, повече отколкото сега, беше отражение на духовната структура. Формите отговаряха повече на същностите. Всичко беше символ. И роден рицар, Майстер Екхарт, оставяйки всичко светско, остава рицар по дух. Неговият смел военен дух държеше думата като меч.

През 90-те години Екхарт заема длъжността приор на Ерфурт и викарий на Тюрингия.

От това време датира и неговата „реч за различията“, свободен вид учение по време на трапезата на монасите. В тази най-ранна проповед, достигнала до нас, вече е изразена основната идея на Екхарт за бедността в духа, която той разбира по-широко и по-духовно от религиозните хора на неговото време, последователите на Франциск от Асизи. Екхарт е далеч от онази наивност и от онова понякога дребно, задъхано, буквално разбиране на нещата, характерно за хората от Средновековието. Всичко, което се втвърдява дори за секунда във формулата, се стреми да пречупи живия й дух. И той разбира бедността като пълно премахване от себе си на всичко откъснато, отдаване на своето "аз", унищожаване в сливането му с една единствена, централна световна воля. В тази проповед той говори за разликата между съществените и несъществените неща и за своето свободно отношение, което противоречи на настроенията от онова време, към всички свръхестествени явления и видения, които често тогава се проявяваха в религиозното движение и завладяваха умове, тук е забележително. „Това е добро, казва той, но не е най-доброто; дори когато не е въображение, а истинско преживяване, породено от истинска любов към Бога; но това не е най-висшето му проявление.

През 1300 г. Орденът изпраща Екхарт в Париж, духовния център на Западна Европа, за три години, където той заема позицията на преподавател по библикум в университета. Това са смутни години за Парижкия университет на борбата между папа Бонифаций VIII и крал Филип IV, чиято страна е взета и от част от френското духовенство. През 1302 г. Екхарт получава титлата магистър, но не остава и третата година; поради причините за тези проблеми или отзовани в Германия, където църковните реформи изискват напрягането на всички сили. Престоят му в Париж включва недостигналите до нас коментари върху „Сентенциите“ на Петър Ломбард, послужили тогава за основа на преподаването на догматиката. У дома Екхарт става глава на Саксонския орден и властта му за осем години се простира от Тюрингия до Германско море, от Холандия до Ливония. Под негова юрисдикция са 51 мъжки и 9 женски манастира. Вероятно продължава да живее в Ерфурт. Но през 1307 г. Ърхарт е обвинен в насърчаване на ереста на свободния дух и е принуден да напусне поста си. На общо събрание в Страсбург през 1307 г. той очевидно успява да се оправдае, защото през същата година е назначен в Бохемия, където преобразува бохемските манастири, замествайки генерала на ордена. Дава му се пълно доверие и неограничена власт. Неговото влияние е голямо и тук: „Слънцето, което грее в Кьолн, грее и в град Прага“, казва просяк на вечеря в анонимен диалог от онова време „Das ist Meister Eckart Bewirtung“.

През 1311 г. Екхарт е избран за ръководител на германската провинция (Горна Германия и страните от Рейн до Кьолн), но Орденът отново го изпраща в Париж, където той заема катедра във висше училище. По това време Майстер Екхарт се среща в Париж с представители на изродената мъртва схоластика, намерила подслон във Францисканския орден. Заети са с политика и светски въпроси. Майстер Екхарт им се противопоставя като вестител на живата религия на бъдещето. Колкото по-независимо и по-свободно той утвърждава своята доктрина, толкова по-враждебна към него става традиционната мисъл.

От 1312 до 1320 г. Екхарт заема катедрата на Страсбургската богословска школа на Ордена.

Това е времето, когато млада Германия и особено страните по поречието на Рейн навлизат в нов, оригинален живот. Съюзът на градовете засили чувството за лична независимост; борбата между краля и папата освободи народната мисъл. Едно ново изкуство процъфтява. Цветовете му са ярки, формите му са изпълнени със силно духовно движение; чувственият реализъм е органично съчетан с мистичния реализъм. Всичко е напрегнато от излишък на духовни сили: затова образите често са толкова абсурдни, несвързани, понякога нелепи и в същото време изпълнени с такава истинска сила, силата на земята и небето. Точно както момче, което излиза от детството и става съпруг, губи детския си чар и абсурдно проявява своето пробуждащо се „Аз“, така духът на този народ, освобождавайки се от оковите на старото, застинал във формите на културата, започва нов индивидуален живот. И тази индивидуална свобода отначало беше в ущърб на външната красота, собствеността и дарбата на старата женска култура. Смелият дух на германците усети дълбоко земята по нов начин, хвана дълбока бразда и ние виждаме как възникват нови образи в изкуството и в живота, сякаш под натиска на силно течение на духовния живот, сякаш вихрушка ги вдигна от дълбините. И всички говорят за едно нещо, пълни са и пълни с едно нещо. Катедралните камъни изповядват същата идея като Екхарт.

Този дух се проявява в свободните религиозни общности в мистичните учения. Народът е наясно със себе си. Живата християнска мисъл докосва душите. Душата разпознава Христос в себе си.

Майстер Екхарт беше фокусът, където духовните лъчи на онова време се пресичаха и пламнаха с огън.

Той бил най-великият богослов и проповедник в Германия, но в други страни, където гласът му не достигал, учението му се разпространявало чрез транскрибирани латински и немски проповеди. Екхарт проповядва не само в своя Орден и в училищата, но призовава цялото имение да участва в висок религиозен живот. В женските манастири, в къщите на бегините, сред миряните звучаха немските му проповеди. Той създаде нов език, тъй като беше първият, който говори на родния си език за дълбините на мистичната и философска мисъл.

Вярно, и преди него срещаме подобни опити в композициите на Метилда от Магдебург и в песента за троицата, но всичко това е незначително в сравнение с творчеството на Екхарт. Пластичността, простотата и яснотата на неговия език достигат такава пълнота, че в тази насока мистиците от следващите времена вече не могат да дадат нищо ново. С безстрашна простота той подхожда директно към най-фините и трудни обекти. Той смело създава думи, които предават най-абстрактните понятия; не се страхува веднага да сравни Ежедневието; прави слушателите, така да се каже, свидетели на вътрешния растеж на тяхната мисъл. Той пита, отговаря и строгата му логика е пълна с жив огън. Той винаги е неочакван; усеща се с каква страст той иска да направи всеки участник в онази висока свобода и радост, която му се разкри. Желаейки да направи мислите си достъпни, той никога не ги свеждаше до нивото на тълпата; искаше да издигне всички до себе си. Често чуваме как, предвиждайки трудностите на всяко тълкуване, той искрено моли: "Бъдете внимателни сега, разберете ме добре сега!"

Защото винаги гори в този огън, който изгаря всичко, което не е безусловно, истинско пред лицето на вечността, гласът му е строг. Не е неговата строгост. Това е строгостта на вечността, която говори чрез него. Това не е строгостта на аскет, който изисква от другите това, от което самият той страда. Той не се уморява да се бори с този дух на "филистерство", който може да се прояви във всички области и навсякъде, дори в духовните светове, той търси комфортно успокоение в догмата за благополучието и непременно по един или друг начин , постига за себе си малка полза, признание ...

Всяка "красива душа", "смътни чувства", "духовни наслади" е преследвана от неговия присмех. В края на една особено възвишена проповед той внезапно възкликва, сякаш в отчаяние: „Добре е за този, който е разбрал тази проповед! Ако нямаше никой тук, аз трябваше да я кажа на този църковен кръг.

Ще има нещастни хора, които ще кажат: Ще се върна в дома си, ще седна на мястото си, ще ям хляба си и ще служа на Бога. Такива хора никога няма да разберат истинската духовна бедност!"

Понякога излишната радост от разкритото му знание придава на думите му неочаквана смелост.

В една проповед Екхарт, отговаряйки на упрека, че въвлича тълпата в твърде високи мистерии, казва: "Ако невежите хора не бъдат обучавани, тогава никой няма да стане учен. Тогава невежите се учат така, че да станат знаещи от невежи .. Йоан пише евангелието за всички вярващи, а също и за невярващите, и въпреки това той започва от най-високото, какво може да каже човек за Бог. дума? Думите на Йоан и думите на Господ също често не бяха разбирани погрешно?"

За такива неразбрани думи Екхарт беше осъден от църквата.

Религиозните движения, които обхванаха хората, се разпространиха сред просячките ордени, сред бегардите и бегините. Тяхната основна проповед беше „Царството Божие е вътре в човека“, единосъщността на Бога, нищетата в духа, ново свободно разбиране на Евангелието, от което хората директно черпеха своето учение. Разликата между тези учения беше отношението към църквата. За някои новата мистична вяра не противоречи на църквата и те остават в нейното лоно (приятели на Бога), докато други напълно отхвърлят нейното посредничество.

Картина на религиозното движение от онова време е дадена от трактат за сестра Катрея, духовната дъщеря на Майстер Екхарт от Страсбург, написан през 1317 г. Той ни дава не само представа за отношението на Екхарт към мистичните учения от онова време, но и осветява духовния път на самия проповедник.

През същата година, в която е написан трактатът за сестра Катрея, страсбургският епископ Йоан фон Оксенщайн започва преследването на еретичните бегарди и бегини. Покаяниците са прикрепени към роклята на дървен кръст. Много от тях изгарят на клада и загиват във водата. Други бягат в съседни области, но преследването се разпространява и там.

Повечето от загиналите по този начин изповядват позициите, които Майстер Екхарт открито проповядва от амвона.

Може би преминаването на Екхарт през 1320 г. във Франкфурт е свързано именно с това преследване.

Екхарт не можеше да се бори с инквизиторската власт на епископа. Онези бегини и бегарди, които били назначени в някакъв орден и за които Екхарт можел да ходатайства, не били засегнати от преследването. Екхарт продължи да проповядва високо и открито за какво хората биват екзекутирани всеки ден. „В такова обяснение на думите на Христос можете спокойно да се позовавате на мен“, казва той в една проповед, „аз съм отговорен за това с живота си“; на друго място той казва: "Нека душата ми бъде залог за него." Такива думи не бяха просто червени думи във време, когато огньове горяха навсякъде, където се разпространяваше неговото учение.

Но личното му преследване все още не е загрижено. Орденът за него и му дава през същите години почетна и най-влиятелна позиция като учител по догматика във висше училище в Кьолн. Кьолн отдавна е духовният център на Германия. Преди Екхарт там са живели и преподавали Алберт Велики, Тома Аквински и Дунс Скот. Сега, преследвани в горното поречие на Рейн, бегардите и бегините се стичат там, но срещат силен враг в лицето на архиепископ Хенри. Тогава Валтер, главата на сектата, беше изгорен, а мнозина загинаха в огъня и във вълните на Рейн. Екхарт е живял там последните годинисобствен живот.

Учениците, сред които тогава са Таулер и Сусо, го наричат "свят учител", "божествен учител". Моралният характер на Екхарт беше толкова чист, че всичките усилия на враговете му да съберат някакви уличаващи факти от личния му живот бяха напразни.

През 1325 г. в катедралата във Венеция е получена жалба срещу братята от германската провинция, "които в своите проповеди учат хората на някои неща, които лесно могат да доведат слушателите до ереси". Това изобличение се отнася до Екхарт и младите свещеници, които го последваха. Първоначалните опити да се обвини Екхарт бяха неуспешни. Когато съперниците на Екхарт, теолозите от висшето францисканско училище в Кьолн, се появяват като инквизитори, Доминиканският орден се застъпва за Екхарт и неговата ортодоксия е възстановена. Недоволен от оправданието му, архиепископът сам събира доказателства срещу него по неприлични начини и когато това не води до желаните резултати, на 14 януари 1327 г. започва официален процес срещу Екхарт.

На 24 януари Екхарт със свидетели се явява пред инквизиторите и се бунтува срещу техния начин на работа. Той смята, че недостойното поведение с подслушване, клевета и измама е пълен произвол, който оскърбява целия Орден. Той смята, че е под достойнството му да отговаря на обвиненията им и ги кани в Авиньон с него на 4 май, където той, Екхарт, пред папата и цялата църква ще докаже чистотата на своето учение, което просто е било неразбрано от тях.

На 13 февруари 1327 г. в Доминиканската църква в Кьолн Екхарт, след като завърши проповедта си, помоли хората да прочетат ръкописа на латински, който той държеше в ръката си, и когато беше прочетен, той сам го преведе на Немскии обясни. След това покани нотариуса, който беше тук, за да състави протокол за това. Няколко духовници и двама граждани на Кьолн се подписват като свидетели. Това изявление, което по-късно беше фалшиво наречено отказ, гласеше:

„Аз, Майстер Екхарт, доктор по свето богословие, заявявам преди всичко, призовавайки Бог за свидетел, че избягвах всяка грешка във вярата и нейното изкривяване, доколкото можах, тъй като такива грешки винаги са били мразени от мен и мразени досега, като лекар и член на Ордена, ако се намери нещо нередно в това отношение, ще пиша, казвам или проповядвам, открито или неоткрито, пряко или непряко, с лоши намерения или в името на духа на съпротива - директно и открито се отказвам от това пред всички и всички, които присъстват тук в събранието, тъй като от този момент нататък гледам на това като на неизказано и ненаписано, особено защото чувам, че са ме разбрали лошо; сякаш проповядвам, че моята малка малкият пръст създаде всичко; но аз не мислех и не казах това, което казват тези думи; и го казах за пръстите на това малко момче Исус." След това, опровергавайки още едно изопачаване на своето учение за душата и обяснявайки го, Екхарт казва: „Аз коригирам всичко това и се отказвам от всичко това и ще коригирам и ще се отрека като цяло и в частност, когато и да бъде необходимо, , което би било признато за липса на здрав разум."

Във всичко това няма нищо, което може да се нарече отказ.

Екхарт е готов да се откаже само от това, което може да се докаже, че противоречи на здравата доктрина и здравия разум. Твърди, че не е бил разбран, и изобщо не се признава за виновен.

С това Екхарт искаше да докаже, че съвестта му е чиста пред църквата. И той искаше да обясни това на хората, за да премахне по този начин обвинението от Ордена, което стоеше срещу него.

Това не беше отговор на инквизиторите.

Екхарт не изчака решението на своя случай. Умира през 1327 г. И две години по-късно (27 март 1329 г.) се появява папска була, така желана от епископа на Кьолн, която признава 26 положения от учението на Екхарт за еретични и нарича горното му изявление собственото му отричане от това учение.

Самият Екхарт вярваше, че неговото учение е в пълно съгласие с учението на църквата. Той изповядваше същите истини като своя учител Тома Аквински, но подходи към тях по различен начин, давайки им нов облик и нов живот.

И мистицизмът, и схоластиката приемат за своя основа прякото прозрение на Бога. Но схоластиката приема това прозрение или откровение, дадено отвън, тя разчита на чужд опит, на авторитета Светото писание. На тази основа тя изгражда система от понятия, които правят догмата приемлива за ума. Издигайки ума си над природата, тя обяснява нейните закони. Но абстрактната мисъл остава в същото време затворена в себе си, рационална, разбираща нещата отвън.

Схоластикът мисли за Бог, мистикът мисли за Бог. Или по-точно: той мисли божествено.

За мистика същността на човешката мисъл и божествената мисъл е една. Човешката мисъл е отражение на божествената мисъл и следва нейните движения, следователно е валидна. Бог мисли Себе Си в човека. Мисълта на мистика е органичният живот на неговото "аз", разкриването на това "аз", чиято основа и същност е божествена. „Тук Божията дълбочина е моята дълбочина, а моята дълбочина е Божията дълбочина.“

Живото откровение, изпепеляващата реалност, която като нещо безусловно се разкрива в яснота и радост от вглъбения в себе си дух, не се нуждаят от външно подсилване, в символ, в догма.

Докато основната църква се основава на традицията и писмеността, на доверието в свидетелството на Словото на живота на онези, „които са чули и видели със собствените си очи, че самите те са били свидетели, чиито ръце са докоснали...“ мистикът разпознава същото Слово в своята душа, родено от Отца в своята основа и същност.

Екхарт казва, обяснявайки думите на Христос: „Добре е за вас, че ви напускам, защото, ако не ви напуснах, тогава вие не бихте могли да участвате в Светия Дух“. Сякаш Той казва: „Досега сте виждали твърде много радост в Моето видимо присъствие, така че не сте могли да участвате в съвършената радост на Светия Дух...“

Бог ражда Своя Син във вечността и както това раждане се е случило веднъж във времето, то се извършва в основата и същността на човешката душа. "Бог стана човек, за да мога аз да стана Бог." Великото „Аз съм” на света, Словото, се въплъти в човека, за да може човек да познае в себе си великото „Аз съм” на света. Отказвайки се от временното си лице, той познава в себе си безсмъртното „Аз съм” и в него става участник в творческата воля на света; там той е в центъра, от който излизат лъчите му, там той вижда себе си „като този, който е създал този човек“. В тази дълбочина, в която животът бие от себе си, без никакво "защо" - необходимостта и свободата стават едно. Сливайки своето "аз" със света, човек разбира световната воля като своя. Разбрал закономерността с цялото си същество, той престава да чувства закона като външна сила. Не само това, разбирайки, той изпълнява закона, той го създава.

Човек разбира нещата не само с външни чувства, но и с вътрешно прозрение. Светлината на това вътрешно познание Екхарт нарича "искрата" на душата. Който е озарен от този "блясък", той познава света не само чувствено и рационално, той познава нещата, сливайки се с тяхната същност, познава ги отвътре: той престава да бъде в света като нещо изолирано, намира всичко в себе си и себе си в всичко

Човек стана човек благодарение на своето независимо „Аз“. Но той става човек в най-висшия смисъл на думата, когато чрез себепознание се издигне над това ограничено „аз” до степен да приеме света в себе си. "Където свършва творението, Бог започва. И Бог не иска нищо повече от вас, освен да излезете от себе си, тъй като сте създание и нека Бог бъде Бог във вас."

Според Екхарт самата същност на Бог е любовта. Бог трябва да обича човека. "Кълна се във вечната истина на Господа, Бог трябва да се излее с цялата Си сила във всеки човек, достигнал дълбочината. Да се излее напълно, така че нито в Неговия живот, нито в Неговата същност, нито в Неговата природа, нито дори в самата Негова божественост, освен нещо за себе си, но да изливаш щедро и плодотворно в човек, който се е отдал на Бог. По този начин вътрешното просветление неизбежно се дава на онези, които постигат откъсване, чиято лична изолирана воля мълчи. „Духът на този човек не може да желае друго, отколкото Бог желае. И това не е неговото робство, това е неговата собствена свобода. Защото свободата е нашата непривързаност, яснота, цялостност, която сме били в нашия първи произход и това, което освободените в Светото Дух стана" .

Това освобождение в Светия Дух е връщане към Божественото, сливане с Божественото, но не предишното безсъзнателно и безлично пребиваване в лоното на Божественото, а ново единение с Бога, чрез Синовството, в свобода. Нов завет. Екхарт казва за завръщането към Бог: „И моята уста е по-красива от моя източник, защото тук съм сам, аз издигам всички създания от техния ум в моя, така че те също да станат единство в мен.“ И на друго място: "И аз сам връщам всички създания при Бога."

"Праведният човек не служи нито на творението, нито на Бога, защото той е свободен и колкото по-близо е до справедливостта, толкова по-свободен е самият той." Такъв човек става съзнателен строител в света, съзнателно изпълнявайки световните цели. Апостол Павел казва: „Защото творението очаква с надежда откровението на Божиите синове, защото творението беше подчинено на суетата не доброволно, но по волята на този, който го подчини, с надеждата, че самото творение ще бъдете освободени от робството на тлението в свободата на славата на Божиите чеда, защото знаем, че цялото творение стене и страда заедно."

В учението на Екхарт няма будистко отстъпление от живота, което търси само лично освобождение. Източното съзерцание води човек в обратната посока, към неговия източник, към сливане с Божественото, по този начин човек като че ли отрича еволюцията на света, връща се с празни ръце. Екхарт е християнин, „устието му е по-високо от източника му“. Неговото съзерцание опложда творчеството на реалния живот и обратното, творчеството на реалния живот е съзерцание. След като Словото стана плът, духът не бяга от земята, но като я възлюби, я приема в себе си; преобразена в духа, тя се връща при Отца.

Цялото морално учение на Екхарт произтича от този възглед. Злото, според Екхарт, са действията на изолиран, затворен в себе си човек, който иска само своето. „За човек, който е в Божията воля и в Божията любов, за него е радост да върши добри дела, които Бог иска, и да остави злите, които са против Бога. И за него е невъзможно да не върши работата, която Бог иска да направи бъде направено".

Неговото учение е пронизано с радостен, творчески дух. Той също така вижда творчество в страданието. "Бог не е разрушителят на природата, а неин строител; той унищожава само това, което може да замени с най-доброто." В голямото страдание той вижда съкращаване на пътя на този, който е обичан от Бога. "И Божията радост, и праведният - един."

Екхарт е упрекван, че Христос, роден в душата, засенчва в учението си Христос, роден от Мария, и това обяснява неговото тълкуване на евангелските събития. „Трябва да одухотворим всичко“, казва той. Петте съпрузи на самарянина са за него пет сетива; вдовицата на Наинская е умът, починалият съпруг е творческият принцип на душата, синът е висшият ум. "Йосиф и Мария загубиха Христос в тълпата и, за да го намерят, трябваше да се върнат там, откъдето са тръгнали - в храма. Така че ние трябва да се върнем там, откъдето сме дошли."

Това обвинение е несправедливо. За Екхарт Словото наистина е въплътено в Христос и всички палестински действия, всички събития и всяко лице е наистина отражение на духовния свят. Всички участници в тази велика мистерия бяха едновременно живи хора и чисти въплъщения на духовни същества. Онова, което беше постигнато в древните мистерии в прототипите, в обредите, стана живот. Тогава наистина всичко, което се е случило на земята, е станало на небето и всички събития на земята са били същевременно пълна духовна реалност, тоест чист символ. Разбирайки тази мистерия, Екхарт можеше да види събитията, които се случват в душата, в образите на това действие, и обратното, събитията в Палестина - като образ и символ на духовния свят.

Други, напротив, пренебрегват учението на Екхарт за неговата вяра в Христос Богочовека. Така че един от неговите преводачи произволно изхвърля всички тези пасажи от проповеди и трактати, където Екхарт се позовава на християнските догми. Той иска да пречисти своите учения от всичко несъществено. Друг пък побърза да премахне от Екхарт подозрението, че вярва в дявола и ангелите. Тези неща са били само символи за него, обяснява той. Сега символите са равни на формалните абстрактни понятия. За нас микрокосмосът и макрокосмосът са разделени. Човек смята, че духовният му свят е откъснат от околния свят. Това е кръстът и проклятието на нашето време и оттам неговият материализъм, от една страна, и абстрактният идеализъм, от друга.

За Екхарт символът е същата реалност, а понятията са живи същества и живи сили на обективния духовен свят, в който той живее пълноценен творчески живот. Напразно хората, желаещи да почетат Екхарт и да го приравнят със себе си, го пренасят в безплодна пустиня от абстракции. Зеленият и цъфтящ дух на Екхарт се храни с неизчерпаемите дълбоки ключове на света. И колко жив е този дух, и как живее!

Екхарт черпи мислите си не само от книгите на отците на църквата, схоластиците и древните философи, чието учение познава много дълбоко (особено близки са му неоплатониците Плотин и Прокъл), той изживява тези мисли с цялото си същество. Но в най-високите нива на мистично преживяване мисълта му остава ясна и строга като кристал. И пълнотата, и многостранността на тази мисъл не ограничават и не ограничават нищо. Чрез своята яснота, като в кристал, дълбочината потъмнява.

Мисълта му е проникната от Христос. Тя съдържа самата слънчева мисъл на Христос, лъчезарна и творческа; всевиждащото око, което не само възприема лъчите на тези неща, но излъчва своята светлина, пронизвайки облаците, превръщайки ги в красотата на славата.

„Ние виждаме нещата такива, каквито са; нещата са такива, каквито Бог ги вижда“, казва Августин. И такава мисъл, намираща опора в себе си и излъчваща се от себе си, е творческата мисъл на Христос, който създава света.

Християнството от първите векове се основава на външни доказателства и традиция; Постепенно, още при Павел, същността на познанието за Христос се пренася във вътрешното откровение. Средновековните светци, като Франциск от Асизи, преживяват Христос в пряко възприятие, в усещане. В схоластиката християнството обхваща царството на разума; при Екхарт изглежда, че прониква в центъра на съзнанието. Съществуването на Христос следва от съзнанието за своето „Аз“.

Последователите на Екхарт трябваше да приложат неговото възвишено учение на практика.

Една дълбоко осъзната мисъл не може да остане невалидна; принуждава не само да мислим различно, но и да живеем различно. Това, което учителят видя в радостно духовно прозрение, като възможност на човек за учениците, се превърна в житейска цел.

И тази висока истина, която той им разкри, се обърна като меч срещу тях.

Беше им показан образът на божествения човек в неговата оригинална красота и, обръщайки се към реалността, те видяха изкривено негово отражение в света, покварен от Луцифер. Опитвайки се да живеят в съответствие с "реда на Царството Небесно", те разбраха, че всички неща и самият човек са подчинени на други закони; те се сблъскаха с началото на съпротивата в себе си и в света и им стана ясно, че знанието ги въвлича в борба не на стомаха, а на смърт.

„И взех книгата от ръката на един ангел – казва Апокалипсисът – и я изядох, и тя беше сладка в устата ми като мед; и когато я изядох, тя стана горчива в утробата ми. Защото радостта от откровението на духа превръща живота в това тяло в път на кръста.

Като участва в божественото творчество и става „приятел на Бога“, човекът участва в Неговата жертва.

Това няма да разберат онези хора, които, след като изслушат проповедта на Екхарт, ще си кажат: ще се върна в дома си, ще седна на стола си, ще ям хляба си и ще служа на моя Бог; тези, които търсят само своето благополучие и благополучие във всички области.

Те вече са превърнали изкуството във висша утеха на душите си и ще направят същото и с мистиката. Мисълта не ги задължава с нищо. Думата си остава дума, красива игра на ума.

Не такива слушатели на Екхарт са неговите ученици Джон Таулер и Хайнрих Сузо. Те, осъзнавайки, че пътят към второто раждане минава през смъртта, тръгват по този път, труден, скръбен, и говорят за него.

Оттук и настроението, което пропива книгите им.

При Сусо всички преживявания отиват повече в сферата на душата, има нещо трогателно и детско в него, в любовта му, в сълзите му.

По-близо до своя учител Джон Таулер.

Продължавайки да живее във високото царство на мисълта на Екхарт, той само се опитва да стане от съзерцател на Духа жив в Духа.

Ето защо в определен момент от живота му при него идва онзи мистериозен помощник, който е известен в историята под името „Приятелят на Бога от Оберланд“. Този човек, който беше повече от учител в обикновения смисъл на думата, в когото учението се трансформира в силата на цялото му същество, даде на Таулер ключа към нов живот, даде му силата не само да преподава, но също „да изгаря сърцата на хората с глагола“. Говори се, че от една проповед на Таулер 40 души припаднаха и лежаха като мъртви.

По този начин духовното течение, започнато от Екхарт, прониква в живота. Впоследствие, обогатена с всичко, което може да даде дълбоко и интуитивно познание за природата, тя става все по-креативна и намира отражение в ученията на Парацелз и Якоб Бьоме. Давайки път на задачите от друго време, тя отиде в подземни канали. Без него е немислимо творчеството на Новалис и накрая на Гьоте.

Защо е важно далечният, но страстен глас на Майстер Екхарт да се чува днес?

Не стоим ли като него на пътя на новото време? Защото душите са напрегнати и очакват откровение. Но където светлината е по-силна, сенките също ще бъдат по-тъмни. Всичко това в други времена би останало грях на индивида; всичко, което не е едно чисто откъсване; всичко, което не е само любов, което е по-силно от смъртта и убива всичко, което е разделено, е фатално за мнозина в такива моменти.

Трябва да отворим сърцата си към духовния свят. Той се приближи...

Екхарт не се уморява да освобождава душата за едно ново, все по-чисто същество. Той изисква най-високото. Неговият чист и трезв дух създава в душата онази тишина, в която Бог произнася Словото Си.

Преводът на избрани произведения на Майстер Екхарт е направен от средновисоконемския текст, публикуван от Пфайфер (Franz Pfeiffer, Meister Eckhart, 1857, Göschen). Промените и допълненията са направени според Büttner (Meister Eckcharts Schriften und Predigten aus dem Mittelhochdeutsch űbersetzt und herausgegeben von Herrman Bűttner, Diederichs, Leipzig, 1903), който използва нови източници за своя превод.

Неговите проповеди, които съставляват по-голямата част от неговите писания, са записани от слушателите по памет. Тези проповеди и беседи, пренаписвани многократно, са достигнали до нас в много променена форма. Защото хората пренаписаха тези произведения "за душата", без да се грижат за точността на формата, променяйки, прескачайки това, което им се струваше неясно или излишно.

Изказвания от Светото писание Екхарт цитира в повечето случаи със собствените си думи, които аз запазвам.

Опитвайки се колкото е възможно повече да предам оригиналността на речта му, не смекчих странността на някои завои и изрази, характерни за това време.

^ ТОВА Е МАЙСТЕР ЕКХАРТ ОТ КОЕТО БОГ
НИКОГА НИЩО НЕ Е КРИЛ

^ ЗА ЗАВЪРШВАНЕТО НА ВРЕМЕНАТА

По време на него Господ изпрати ангел Гавриил. „Радвай се, благодатна, Господ е с теб“. Когато ме питат защо се молим, или постим, или вършим добри дела, защо се кръщаваме и най-важното, защо Бог стана човек (което е най-висшето), аз отговарям: „За да се роди Бог в нашата душа, и душата в Бога".

Защо е написано всяко писание и защо Бог е създал целия свят? Само Бог да се роди в душата и душата в Бога. Съкровената природа на всяка зърнена култура предполага жито, всяка руда - злато, всяко раждане има за цел човек. „Няма такъв звяр“, казва един мъдър човек, „който да няма нещо общо с човека във времето“.

— По време на него. Когато една дума се възприема от разума, тя е толкова безплътна и чиста отначало, че е наистина дума, докато, като си я представя, не я превърна в образ, и едва, трето, тя се произнася с устата, и тогава то само разкрива скритата дума. По същия начин вечното Слово е изречено вътрешно в сърцето на душата, в нейната тайна

Майстер Екхарт

Духовни проповеди и беседи

Интелектуалната собственост и правата на издателска група "Амфора" са защитени от адвокатско дружество "Усков и партньори"

Предговор

« Това е истинският момент на вечността: когато душата познава всички неща в Бога като нови и свежи и в същата радост, както сега ги чувствам пред себе си.

Тази фраза на Майстер Екхарт изяснява какво е мистицизмът – и го изяснява по най-задълбочения и изчерпателен начин. Мистичният интерес се основава не на суеверие или жажда за окултно, а на възприемането на всичко съществуващо като чудо и скрит символ. Непозната му е умората на сърцето - ако не се опита, разбира се, да флиртува с обикновеното съзнание, което търси мъдростта в болестта и умората.

Средновековието е "по дефиниция" богато на мистика. Майстер Екхарт обаче е един от малцината, създали такива текстове, които позволяват на християнската култура да влезе в диалог с други вероизповедания: да търси допирни точки в тази област, която обикновено изглежда интимно затворена - в областта на личния опит на познаване на Бога.

И въпросът не е само в най-високото образование на Екхарт и неговата несъмнена способност за спекулативно мислене. Не благодарение, а може би въпреки тях, той успя да намери най-простите думи и най-ясните примери, за да предаде частица от своя опит на своите слушатели (а вече и читатели) и да превърне своите проповеди в задача и гатанка. които спешно искам да реша.

Като всеки велик мистик, той е познавал периоди на слава и преследване - и то не само през живота си. Още през първата четвърт на шестнадесети век някои от беседите на Екхарт са отпечатани заедно с проповедите на известния му последовател Йохан Таулер. След това обаче европейската култура не проявява никакъв интерес към нашия автор - до първата половина на 19 век, когато немският мистик, философ и лекар Франц фон Баадер привлича всеобщо внимание към него. След публикуването през 1857 г. на редица негови трудове от Франц Пфайфер (виж том 2 на Deutsche Mystiker), Екхарт става популярна фигура, но дори и в настоящия момент сериозното изследване на работата му все още остава неотложна задача за учени.

Майстер Екхарт е роден около 1260 г. в Тюрингия, в село Хоххайм (и вероятно е принадлежал на известната фамилия Хоххайм). Навършил 15-16 години, той влиза в доминиканския орден и започва обучението си в Ерфурт, а след това в доминиканското училище в Страсбург. Изборът в полза на доминиканците, а не на францисканците или някой от по-старите ордени, беше съвсем разбираем. Доминиканците и францисканците, чиято история обхваща само около половин век, са млади, много популярни, "прогресивни" ордени. Възникнали в разгара на борбата срещу еретическите движения (имаме предвид т.нар. албигойски войни в южната част на Франция), те (особено доминиканците) носят известна вина за превръщането на инквизицията в обикновено явление от миналото. векове на Средновековието. Вътрешният живот на ордените обаче изобщо не представляваше непрекъснато мракобесие и ретроградност. Широко разпространените еретически движения и необходимостта от публично опровергаване на еретическите възгледи, както и желанието на френските крале да обединят каролингското наследство с помощта на висококвалифицирани юридически служители, станаха стимул за развитието на образованието и бързия растеж на университетите. Именно в този век попада дейността на Алберт Велики, Бонавентура, Тома Аквински, Роджър Бейкън, Дунс Скот и много други велики умове от Средновековието. И в по-голямата си част всички тези теолози принадлежаха или към доминиканския, или към францисканския орден. Така че изборът на Екхарт е разбираем: присъединяването към „новия“ ред обещава не запазване, а развитие на неговите духовни сили. Тъй като в Тюрингия, както и в почти цяла Германия, доминиканците имаха по-голям авторитет от францисканците, младият мъж избра тяхната общност.

Майстер Екхарт

Духовни проповеди и беседи

Превод от средновисок немски М.В. Сабашников.

ТЪЛКОВАТЕЛ ПРЕДГОВОР

Екхарт е роден в Тюрингия през 1260 г.

Екхарт произлиза от рицарското семейство Хоххайм. Неговото рицарство се отразяваше в целия дух на неговото учение, в образите на неговата реч. „Добрият рицар не се оплаква от раните си, гледайки краля, който е ранен с него“, казва той за смелостта, с която човек трябва да понася страданията, споделяйки ги с Христос. И по-нататък за страданието: „Познавах един княз, който, когато приемаше някого в своята свита, го изпращаше през нощта и сам яздеше да го посрещне и се биеше с него. И му се случи веднъж за малко да бъде убит от този, когото искаше да изпита. И от този момент нататък той ценеше и обичаше особено този слуга. Майстер Екхарт беше такъв рицар пред Бога. Теомах и син, той познаваше и проповядваше Новия завет с Бога, основан на свободата. Смелостта му не прилича на дързостта на освободен човек и роб.

През 90-те години Екхарт заема длъжността приор на Ерфурт и викарий на Тюрингия.

През 1300 г. Орденът изпраща Екхарт в Париж, духовния център на Западна Европа, за три години, където той заема позицията на преподавател по библикум в университета. Това са смутни години за Парижкия университет на борбата между папа Бонифаций VIII и крал Филип IV, чиято страна е взета и от част от френското духовенство. През 1302 г. Екхарт получава титлата магистър, но не остава и третата година; поради причините за тези проблеми или отзовани в Германия, където църковните реформи изискват напрягането на всички сили. Престоят му в Париж включва коментарите му върху недостигналите до нас "Сентенции" на Петър Ломбард, които тогава са послужили като основа за преподаване на догматика. У дома Екхарт става глава на Саксонския орден и властта му за осем години се простира от Тюрингия до Германско море, от Холандия до Ливония. Под негова юрисдикция са 51 мъжки и 9 женски манастира. Вероятно продължава да живее в Ерфурт. Но през 1307 г. Ърхарт е обвинен в насърчаване на ереста на свободния дух и е принуден да напусне поста си. На общо събрание в Страсбург през 1307 г. той очевидно успява да се оправдае, защото през същата година е назначен в Бохемия, където преобразува бохемските манастири, замествайки генерала на ордена. Дава му се пълно доверие и неограничена власт. Неговото влияние е голямо и тук: „Слънцето, което грее в Кьолн, грее и в град Прага“, казва просяк на вечеря в анонимен диалог от онова време „Das ist Meister Eckart Bewirtung“.

3. Майстер Екхарт "Духовни проповеди и беседи"

Смисълът на дейността (молитва, пост и т.н.) е, че Бог се ражда в душата, а душата в Бога.

„Когато ме питат защо се молим, или постим, или вършим добри дела, защо се кръщаваме и най-важното, защо Бог стана човек (което е най-висшето), аз отговарям: „За да се роди Бог в нашите душата и душата в Бога."

Най-доброто и благоприятно нещо, до което можете да стигнете в този живот, е да мълчите и да оставите Бог да говори и действа във вас.

„Всред тишината скритото Слово беше изречено в мен.“ „То (мястото за произнасяне на Божието слово) е в най-чистото, в най-нежното, което е в душата, в най-благородното, в основата и в същността на душата. Има дълбока тишина, защото никакво същество или образ не прониква там; нито едно действие или знание не достига до душата там и тя не познава никакъв образ там и не знае нито за себе си, нито за друго създание.

„Нека знаят, че най-доброто и най-благородното нещо, което предстои в този живот, е да мълчите и да оставите Бог да говори и да работи във вас. Когато всички сили се отрекат от техните дела и образи, това Слово е изречено.”

Колкото по-способни сте да оттеглите всички сили и да забравите всички неща и образи, толкова по-близо ще бъдете до висшето.

„Ако душата имаше нещо общо с времето, Бог никога нямаше да се роди в нея. За това всяко време трябва да отпадне или душата трябва да се освободи от времето с неговите желания и стремежи.

Всичко добро е моя собственост по природа. Христос ни донесе нашето блаженство, но то беше точно наше.

„Който пребъдва в голотата и чистотата на тази (Божествена) природа, той трябва да преодолее личното дотолкова, че да направи същото добро на този човек, който е от другата страна на морето и когото никога не е виждал лично. .”

Ако правите нещо в името на външното, грешите. Трябва да позволите на Бог да бъде Бог във вас.

„Докато желаете добро за себе си повече, отколкото за човек, когото никога не сте виждали, вие наистина грешите ...“

Ако кръвта (волята) победи плътта, човек е търпелив, кротък и целомъдрен. Съдържа всички добродетели.

„... във всеки човек има двама души. Първо, външният човек, сетивният; този човек се обслужва от петте сетива, но те получават силата си от душата; второ – вътрешният човек, това е най-вътрешното в човека. Знайте, че човек, който обича Бог, не използва повече духовни сили върху външния човек, отколкото изискват петте сетива: вътрешният човек се обръща към външния само защото той е водач и наставник, който няма да им позволи да използват силите си в зверски начин, както правят, това са много хора, живеещи за плътска похот, като глупав добитък; тези хора всъщност са по-достойни за името на добитък, отколкото на хора.

„Знай какво Бог очаква от всеки духовен човектака че да Го обича с цялата си сила на душата си; затова Той казва: „Възлюби своя Господ с цялото си сърце“. Но има хора, които пропиляват силите си изцяло върху външния човек. Това са хората, които обръщат всичките си мисли и стремежи към преходното добро. Те не знаят нищо за вътрешния човек!“

Да служиш на Бога със страх е добре, с любов е по-добре, но връзката между страх и любов е перфектна. Добър е тихият живот в Бога, по-добър животпълен с болка и потисничество, най-доброто нещо е мирът в живот, пълен с болка.

„Най-бързият кон, който ще ви доведе до съвършенството, е страданието. Никой не изпитва по-голямо блаженство от тези, които са с Христос в най-голямата скръб. Страданието е горчиво като жлъчка, няма нищо по-горчиво от страданието и няма нищо по-сладко от миналото страдание. Отминалото страдание е по-сладко от мед. Най-сигурната основа, върху която може да почива това съвършенство, е смирението. Защото духът на този, чиято природа тук тъне в унижение, се издига до най-високите висини на Божественото. Защото радостта носи страдание, а страданието носи радост.”

Необходимо е нищо да не може да проникне в душата: нито надеждата, нито страхът са нещо, което може да изгони душата от себе си. Най-добрата и най-висша добродетел е чистата, свободна непривързаност. Любовта е на второ място.

„Затова непривързаността е най-добрата, защото пречиства душата, изчиства съвестта, разпалва сърцето и събужда духа, дава скорост на желанията; превъзхожда всички добродетели: защото ни дава познанието за Бога, отделя ни от тварта и съединява душата с Бога. Защото любовта, отделена от Бога, е като вода в огън, а самата любов е като пита, пълна с мед.

Любовта е второстепенна спрямо непривързаността, защото любовта ме води при Бог и аз трябва да доведа Бог при себе си. Любовта ме кара да понасям всичко за Бог, непривързаността ме прави възприемчив само към Бог. Непривързаността е по-висока от смирението, тъй като отречението води до „нищо“, смирението до самоунищожение. Смирението се прекланя пред създанията, непривързаността пребъдва в себе си. Непривързаността е по-висока от състраданието.

„Истинската непривързаност не е нищо друго освен дух, който остава неподвижен при всякакви обстоятелства, независимо дали е радост или скръб, чест или срам, точно както широка планина остава неподвижна при лек вятър.“

Раждането на Бог е възможно в душата на всеки човек, но само праведните ще възприемат светлината на Бога. Грешникът няма да го възприеме, тъй като пътищата за проникване на Божията светлина са затрупани със сътворено

„Друг въпрос: ако работата на това раждане е извършена в основата и същността на душата, тогава тя може да бъде извършена също толкова добре в грешника, колкото и в добър човек; какво ще имам от това, полза или милост? В крайна сметка същността на природата и на двамата е една и съща, в самия ад благородството на природата ще пребъдва вечно. За да премахнем това възражение, нека кажем следното.

Особеността на това раждане е, че то винаги се случва, като някакво ново прозрение, винаги носи силна светлина в душата. Защото такава е природата на доброто, че трябва да се излее, където и да е. В това раждане Бог се излива в душата с такова изобилие от светлина и тази светлина става толкова голяма в основата и същността на душата, че пробива и се излива в силите и във външния човек. Това се случи с Павел, когато по пътя Бог го докосна със светлината Си и му проговори. Отражението на светлината се виждаше и отвън, така че неговите другари го видяха и то заобиколи Павел като светец.

Излишъкът от светлина, който бие от дълбините на душата, прелива в тялото и от това то се просветлява. Грешникът не може да възприеме тази светлина и не я заслужава, защото е пълен с грях и злоба, което се нарича „тъмнина“. Затова се казва: „Тъмнината не прие и не прегърна светлината“. Това е така, защото пътищата, през които тази светлина ще влезе, са задръстени и блокирани от лъжи и тъмнина. Защото светлината и тъмнината са толкова несъвместими, колкото Бог и творението; където Бог трябва да влезе, създанието трябва да излезе оттам.

За праведен живот са необходими три неща относно нашата воля. Първо, предайте нашата воля на Бог. Има три вида воля: "чувствена", "разумна", "вечна". На първия вид воля липсва подходящо ръководство, така че трябва да се подчини на правилния съвет. Вторият вид воля се стреми да участва във всички дела на Исус Христос. Волята от третия вид е дадена от Бога в основата на човешката душа. Приравняването на човека към Бога изисква той да бъде беден на знание.

„Затова казваме: човек трябва да е толкова беден, че да е „обиталище, където Бог може да работи“. Докато в човека има обиталище, в него има разнообразие. Затова се моля на Бог да ме освободи от Бога!“

„И ето как искат да го докажат; като сътворено същество, какъвто е, човекът е в състояние на несъвършенство, така че по своята природа той може да познае Бога, както може да познае неговото творение, а именно в образи и лица, за което твърдях по-рано; душата не може да излезе от себе си само с помощта на една природна способност; по-скоро трябва да се случи при свръхестествени условия, а именно в „блясъка на Славата“!“

„Благодатта ограбва душата от нейното собствено действие и също така я ограбва от собственото й същество! В това самопредусещане душата се издига над „естествената светлина“, присъща само на творението, и влиза в непосредствено общуване с Бога.

Всички дела, които човек върши извън царството Божие, са мъртви дела, същите, които върши в царството Божие, са живи дела.