Μπορεί να ειπωθεί ότι η υπερβατική φιλοσοφία ξεκίνησε με τον Descartes και η φαινομενολογική ψυχολογία με τους Locke, Berkeley και Hume, αν και ο τελευταίος εμφανίστηκε αρχικά όχι ως μέθοδος ή πειθαρχία που εξυπηρετούσε τους στόχους της ψυχολογίας, αλλά ως προσπάθεια επίλυσης του υπερβατικού προβλήματος που διατυπώθηκε από Ντεκάρτ. Το θέμα που αναπτύχθηκε στους Μεταφυσικούς Διαλογισμούς παρέμεινε το κυρίαρχο θέμα στη φιλοσοφία που ξεπήδησε από αυτό. Σύμφωνα με αυτή τη φιλοσοφία, κάθε πραγματικότητα και ο κόσμος στο σύνολό του, που αντιλαμβανόμαστε ως υπαρκτό, υπάρχει, θα έλεγε κανείς, μόνο ως το περιεχόμενο των δικών μας ιδεών, ως κάτι που εκφράζεται σε κρίσεις ή, καλύτερα να πούμε, πέρασε τη δοκιμασία στο η διαδικασία της γνώσης. Αυτή η παρόρμηση ήταν επαρκής για όλες τις νόμιμες και παράνομες παραλλαγές [του υπερβατικού προβλήματος] που ήταν γνωστές σε εμάς (Ibid, S.287· στην αγγλική μετάφραση λέγεται για υπερβατικότητα - V.M.).
Η καρτεσιανή αμφιβολία ανακάλυψε πρώτα απ' όλα την «υπερβατική υποκειμενικότητα», η πρώτη εννοιολογική επεξεργασία της οποίας ήταν το ΕΓΩ COGITO του. Αλλά το καρτεσιανό υπερβατικό "MENS" έγινε τότε ο "Ανθρώπινος Νους" που ο Locke ανέλαβε να ερευνήσει. Η μελέτη του Λοκ, με τη σειρά της, αποδείχθηκε ότι ήταν η ψυχολογία της εσωτερικής εμπειρίας. Και δεδομένου ότι ο Locke πίστευε ότι η ψυχολογία του μπορούσε να αγκαλιάσει τα υπερβατικά προβλήματα για τα οποία είχε ξεκινήσει την έρευνά του, έγινε ο ιδρυτής μιας ψευδούς ψυχολογικής φιλοσοφίας, η οποία αποδείχθηκε επίμονη επειδή κανείς δεν ερεύνησε την έννοια του «υποκειμενικού» με τη διττή της σημασία. Αν όμως το υπερβατικό πρόβλημα τεθεί σωστά, τότε η ασάφεια του «υποκειμενικού» γίνεται σαφής, και με αυτόν τον τρόπο αποδεικνύεται ότι η φαινομενολογική ψυχολογία ασχολείται με ένα από τα νοήματά του, ενώ η υπερβατική φαινομενολογία ασχολείται με ένα άλλο.
Αυτό το άρθρο εστιάζει στη φαινομενολογική ψυχολογία, εν μέρει επειδή φαίνεται να είναι ένα βολικό σκαλοπάτι για τη φιλοσοφία και εν μέρει επειδή είναι πιο κοντά στη συνηθισμένη στάση παρά στην υπερβατική φαινομενολογία. Η ψυχολογία, τόσο στους ειδητικούς όσο και στους εμπειρικούς κλάδους, είναι μια «θετική» επιστήμη, με τη «φυσική της στάση» και τον κόσμο ως βάση από την οποία αντλεί όλα της τα θέματα, ενώ η υπερβατική εμπειρία είναι δύσκολο να πραγματοποιηθεί, γιατί είναι «απόλυτη». και «απόκοσμες» εμπειρίες. Η φαινομενολογική ψυχολογία, όντας σχετικά νέα και εντελώς νέα, στο βαθμό που χρησιμοποιεί σκόπιμη ανάλυση, είναι ανοιχτή σε οποιαδήποτε από τις θετικές επιστήμες. Και το μόνο που απαιτείται από όσους έχουν μάθει τη μέθοδό του είναι η συνεχής χρήση, όσο το δυνατόν πιο αυστηρά, του επίσημου μηχανισμού αναγωγής και ανάλυσής του για την αποκάλυψη υπερβατικών φαινομένων.
Ωστόσο, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η υπερβατική φαινομενολογία θα μπορούσε να είχε αναπτυχθεί ανεξάρτητα από οποιαδήποτε ψυχολογία. Η ανακάλυψη του διπλού προσανατολισμού της συνείδησης προϋποθέτει την εφαρμογή και των δύο τύπων αναγωγής. Η ψυχολογική αναγωγή δεν ξεπερνά τα όρια του ψυχικού στο επίπεδο της πραγματικότητας του ζωικού κόσμου, γιατί η ψυχολογία συμβάλλει στην πραγματική ύπαρξη, και ακόμη και η ειδητική της περιορίζεται από τις δυνατότητες των πραγματικών κόσμων. Όμως το υπερβατικό πρόβλημα επιδιώκει να αγκαλιάσει ολόκληρο τον κόσμο με όλες τις επιστήμες για να «αμφισβητήσει» το σύνολο. Ο Ντεκάρτ μας ανάγκασε να αναγνωρίσουμε ότι ο κόσμος «αναδύεται» μέσα μας και από μέσα μας διαμορφώνει τις κλίσεις και τις συνήθειές μας.Σίγουρα η γενική έννοια του κόσμου και η οριστική σημασία των συστατικών του είναι κάτι που γνωρίζουμε κατά τη διαδικασία της αντίληψης, της φαντασίας. , πριόνισμα, αξιολόγηση της ζωής, δηλαδή κάτι «αποτελούμενο σε αυτή ή την υποκειμενική γένεση.
Ο κόσμος στην καθοριστικότητά του, ο κόσμος «από μόνος του και για τον εαυτό του», υπάρχει όπως υπάρχει, ανεξάρτητα από το αν εγώ ή οποιοσδήποτε άλλος τυχαίνει να το γνωρίζουμε. Όταν όμως αυτός ο κοινός κόσμος «εκδηλώνεται» στη συνείδηση στην ανθρωπότητα «αυτού» του κόσμου, όταν συνδέεται με την υποκειμενικότητα, τότε το είναι του και ο τρόπος ύπαρξής του αποκτά νέα διάσταση, καθίσταται απολύτως κατανοητός και «προβληματικός». Εδώ προκύπτει το υπερβατικό πρόβλημα. αυτή η «εκδήλωση», αυτό το «είναι-για-μας-κόσμος», που μπορεί να αποκτήσει τη σημασία του μόνο «υποκειμενικά» τι είναι; Μπορούμε να ονομάσουμε τον κόσμο «εσωτερικό» επειδή συσχετίζεται με τη συνείδηση, αλλά πώς αυτός ο πολύ «γενικός» κόσμος, του οποίου το «έμφυτο» είναι τόσο ασαφές όσο η συνείδηση στην οποία υπάρχει, καταφέρνει να εμφανιστεί μπροστά μας σε όλη του την ποικιλομορφία των "ξεχωριστών" πλευρών του, οι εμπειρίες των οποίων μας διαβεβαιώνουν ότι οι όψεις ανήκουν επίσης σε έναν ανεξάρτητο αυθύπαρκτο κόσμο; Αυτό το πρόβλημα επηρεάζει επίσης κάθε "ιδανικό" κόσμο, καθαρών αριθμών, για παράδειγμα, τον κόσμο των "αληθειών σε Αλλά καμία ύπαρξη ή τρόπος ύπαρξης δεν είναι, συνολικά, λιγότερο κατανοητοί από εμάς τους ίδιους. Ο καθένας στον εαυτό του και στην κοινότητα, εμείς, στη συνείδηση του οποίου ο κόσμος βρίσκει την πραγματικότητά του, όντας άνθρωποι, ανήκουμε στον κόσμο. Θα πρέπει, λοιπόν, να αναφερθούμε στον εαυτό μας για να αποκτήσουμε νόημα και να ανήκουμε σε αυτόν τον κόσμο;Θα πρέπει, αποκαλούμενοι σε ψυχολογικό επίπεδο άνθρωποι, υποκείμενα της ψυχικής ζωής, να είμαστε ταυτόχρονα υπερβατικοί σε σχέση με τον εαυτό μας και με όλος ο κόσμος, είναι είναι τα υποκείμενα της υπερβατικής ζωής που αποτελούν τον κόσμο; Η ψυχική υποκειμενικότητα, όπως το «εγώ» ή το «εμείς», με την καθημερινή έννοια μπορεί να βιωθεί από μόνη της κατά τη διεξαγωγή μιας φαινομενολογικής-ψυχολογικής αναγωγής, και όταν εξεταστεί ειδητικώς, μπορεί να γίνει η βάση για τη φαινομενολογική ψυχολογία. Ωστόσο, η υπερβατική υποκειμενικότητα, την οποία, λόγω της σπανιότητας της γλώσσας, μπορούμε και πάλι να αποκαλούμε μόνο «εαυτό», «εμείς οι ίδιοι», δεν μπορεί να ανακαλυφθεί με τη μέθοδο της ψυχολογικής ή φυσικής επιστήμης, αφού δεν αντιπροσωπεύει κανένα μέρος του αντικειμενικού κόσμο, αλλά ανήκει στην ίδια την υποκειμενική συνειδητή ζωή στην οποία ο κόσμος και όλα τα περιεχόμενά του δημιουργούνται για εμάς», «για μένα».
Ως άνθρωποι που υπάρχουν στον κόσμο ψυχικά και σωματικά, είμαστε «φαινόμενα» για τον εαυτό μας, μέρος αυτού που αποτελούσαμε «εμείς», σωματίδια νοημάτων που δημιουργήθηκαν από το «εμείς». Το κατασχεθέν «εγώ» και «εμείς» προϋποθέτει τα καλυμμένα «εγώ» και «εμείς», σε σχέση με τα οποία είναι «διαθέσιμα» (3).
Αυτή η υπερβατική υποκειμενικότητα είναι άμεσα προσβάσιμη σε εμάς μέσω της υπερβατικής εμπειρίας. Όπως και με την ψυχολογική εμπειρία, απαιτείται μείωση για να επιτευχθεί η καθαρότητα της υπερβατικής εμπειρίας. Η υπερβατική μείωση μπορεί να θεωρηθεί ως συνέχεια της μείωσης της ψυχολογικής εμπειρίας. Το καθολικό φτάνει τώρα στο επόμενο στάδιο. Στο εξής, το «bracketing» δεν επεκτείνεται μόνο στον κόσμο, αλλά και στη σφαίρα του «πνευματικού». Ο ψυχολόγος ανάγει τον συνήθη σταθερό κόσμο στην υποκειμενικότητα της «ψυχής», η οποία η ίδια αποτελεί μέρος του κόσμου στον οποίο ζει (στο πρωτότυπο: «... ο ψυχολόγος μειώνει την υποκειμενικότητα που λαμβάνει χώρα στον κόσμο μέσα στο κόσμος συνήθως νοητική υποκειμενικότητα» (Ibid, S.293) - V.M.). Ο υπερβατικός φαινομενολόγος ανάγει την ήδη ψυχολογικά εξαγνισμένη υποκειμενικότητα στο υπερβατικό, δηλ. σε εκείνη την καθολική υποκειμενικότητα που συνιστά τον κόσμο και το στρώμα του «πνευματικού» σε αυτόν.
Δεν αναθεωρώ πλέον τις εμπειρίες μου, τη φαντασία μου, τα ψυχολογικά δεδομένα που αποκαλύπτει η ψυχολογική μου εμπειρία: Μαθαίνω να εξερευνώ την υπερβατική εμπειρία. Δεν τοποθετώ πλέον τη δική μου ύπαρξη στη σφαίρα των συμφερόντων μου. Το ενδιαφέρον μου είναι πλέον συγκεντρωμένο στην καθαρά σκόπιμη ζωή μέσα στην οποία λαμβάνει χώρα η πραγματική ψυχολογική μου εμπειρία. Αυτό το βήμα θέτει το υπερβατικό πρόβλημα (το πρόβλημα της έννοιας του υπερβατικού όντος, που συσχετίζεται με τη συνείδηση (Ibid, S.289) στο πραγματικό του επίπεδο. Θα πρέπει να αναγνωρίσουμε ότι η σχέση με τη συνείδηση δεν είναι μόνο μια πραγματική ιδιότητα του κόσμου μας, αλλά από την άποψη της ειδιδιακής αναγκαιότητας - ιδιότητα οποιουδήποτε κατανοητού κόσμου. Στη φαντασία μπορούμε να αλλάξουμε τον πραγματικό μας κόσμο όπως μας αρέσει. Μπορούμε να τον μετατρέψουμε σε οποιονδήποτε άλλο κόσμο μπορούμε να φανταστούμε, αλλά με αυτόν τον τρόπο θα αναγκαζόμαστε να τροποποιήσουμε τους εαυτούς μας και μπορούμε να τροποποιήσουμε τους εαυτούς μας στα όρια που μας ορίζει η φύση της υποκειμενικότητας Όποιος κόσμος κι αν δημιουργεί η φαντασία μας, γίνεται αναπόφευκτα ο κόσμος που μπορούμε να βιώσουμε, να επιβεβαιώσουμε με βάση τα στοιχεία των θεωριών μας και Ζω σε αυτό, ενεργώντας πρακτικά.Το υπερβατικό πρόβλημα είναι ένα ειδιδιακό πρόβλημα.Η ψυχολογική μου εμπειρία, η αντίληψη, η φαντασία κ.λπ. παραμένουν σε μορφή και περιεχόμενο μ, ό,τι ήταν, αλλά τώρα τις θεωρώ «δομές» γιατί συναντώ άμεσα τις ύστατες δομές της συνείδησης.
Όπως κάθε άλλο ουσιαστικό πρόβλημα, το υπερβατικό πρόβλημα προϋποθέτει μια αδιαμφισβήτητη βάση στην οποία πρέπει να περιέχονται όλα τα μέσα για την επίλυσή του. Αυτή η βάση δεν είναι εδώ τίποτε άλλο από την υποκειμενικότητα της ζωής της συνείδησης γενικά, στην οποία ο δυνατός κόσμος συγκροτείται ως ο παρών. Από την άλλη πλευρά, η βασική απαίτηση της ορθολογικής μεθόδου, που θεωρείται δεδομένη, είναι ότι δεν πρέπει να συγχέει αυτό το τεθέν και άνευ όρων υπάρχον θεμέλιο με αυτό που, στην καθολικότητά του, το υπερβατικό πρόβλημα θέτει υπό αμφισβήτηση. Η σφαίρα αυτής της προβληματικότητας είναι αυτή της υπερβατικής αφέλειας· επομένως αντιλαμβάνεται κάθε πιθανό κόσμο όπως απλώς λαμβάνεται σε ένα φυσικό περιβάλλον. Σύμφωνα με αυτό, όλες οι θετικές επιστήμες πρέπει να υπόκεινται στην υπερβατική εποχή, καθώς και όλες οι θεματικές τους περιοχές, και, κατά συνέπεια, η ψυχολογία και το σύνολο αυτού που τίθεται ως νοητικό στην ψυχολογία. Θα πέφταμε στον υπερβατικό κύκλο αν αναζητούσαμε μια απάντηση στο υπερβατικό ερώτημα στην ψυχολογία, είτε αυτή είναι εμπειρική είτε ειδητικο-φαινομενολογική. Η υποκειμενικότητα και η συνείδηση - εδώ βρισκόμαστε αντιμέτωποι με το παράδοξο της δυαδικότητας (στο οποίο μας επιστρέφει το υπερβατικό ερώτημα) - μπορεί πράγματι να μην είναι η ίδια υποκειμενικότητα και συνείδηση με την οποία ασχολείται η ψυχολογία (Ibid, S.291-292). Η ψυχολογική αναγωγή αντικαθίσταται από την υπερβατική (4). [... Το υπερβατικό Εγώ και η υπερβατική κοινότητα του Εγώ, αντιληπτή με πλήρη ακρίβεια, αντιπροσωπεύουν έναν υπερβατικό παραλληλισμό με το Εγώ και Εμείς με τη συνηθισμένη και ψυχολογική έννοια, και πάλι συγκεκριμένα ως ψυχή ή κοινότητα της ψυχικής ζωής (Seelengemeinschaft) , μαζί με την ψυχολογική ζωή της συνείδησης (5). Ο υπερβατικός Εαυτός μου είναι προφανώς «διαφορετικός» από τον φυσικό Εαυτό, αλλά σε καμία περίπτωση, όπως κάποιος δεύτερος Εαυτός, από τον Εαυτό, διαχωρίζεται με τη συνηθισμένη έννοια της λέξης, ή το αντίστροφο, με τη συνηθισμένη έννοια της λέξης, είναι κατά οποιονδήποτε τρόπο συνδεδεμένο με αυτό ή συνυφασμένο. Πραγματοποιημένος με απόλυτη ακρίβεια, αυτό είναι ακριβώς το πεδίο της υπερβατικής εμπειρίας κάποιου (Selbsterfahrung), το οποίο κάθε φορά, μέσα από μια απλή αλλαγή στάσης, πρέπει να περνά στη δική του ψυχολογική εμπειρία. Σε αυτή τη μετάβαση, η ταυτότητα του Ι καθιερώνεται αναγκαστικά. στον υπερβατικό στοχασμό αυτής της μετάβασης, η ψυχολογική αντικειμενοποίηση αποκαλύπτεται ως αυτο-αντικειμενοποίηση του υπερβατικού Ι (6) και αυτό αποκαλύπτεται με τέτοιο τρόπο ώστε η αντίληψη να απαιτείται σε κάθε στιγμή της φυσικής στάσης (Ibid, S. 294). Δεν έχουμε παρά να συνειδητοποιήσουμε ότι αυτό που κάνει τις ψυχολογικές και υπερβατικές σφαίρες της εμπειρίας να είναι παράλληλες, η «ταυτότητα» της σημασίας τους, αυτό που τις διακρίνει, είναι η αλλαγή στάσης. είναι σαφές ότι οι ψυχολογικές και οι υπερβατικές φαινομενολογίες θα είναι επίσης παράλληλες (7). Με την εφαρμογή μιας πιο αυστηρής εποχής, η ψυχολογική υποκειμενικότητα μετατρέπεται σε υπερβατική και η ψυχολογική διυποκειμενικότητα - σε υπερβατική διυποκειμενικότητα. Αυτή η τελευταία είναι εκείνη η συγκεκριμένη θεμελιώδης αρχή, χάρη στην οποία καθετί που ξεπερνιέται από τη συνείδηση, συμπεριλαμβανομένης οποιασδήποτε πραγματικότητας στον κόσμο, αποκτά το νόημα της ύπαρξής του. Διότι κάθε αντικειμενική ύπαρξη είναι ήδη ουσιαστικά «σχετική» και οφείλει τη φύση της στην ενότητα της πρόθεσης, η οποία, καθιερωμένη σύμφωνα με υπερβατικούς νόμους, γεννά τη συνείδηση με τον χαρακτήρα της πίστης και της πίστης (8).
ΦΑΙΝΟΜΕΝΟΛΟΓΙΚΗ ΜΕΙΩΣΗ -διαδικασία της φαινομενολογικής φιλοσοφίας του Husserl, που θυμίζει τη «ριζοσπαστική αμφιβολία» του Descartes. Ο Ντεκάρτ βασίζει τη φιλοσοφία του στην αρχή του ego cogito, ergo sum. Αυτή η επιστροφή στο εγώ cogito σημαίνει, σύμφωνα με τον Husserl, μια επανάσταση σε όλη τη φιλοσοφία. Ο Ντεκάρτ αλλάζει όλο το ύφος της φιλοσοφίας, κάνει μια ριζική στροφή από τον αφελή αντικειμενισμό στον υπερβατικό υποκειμενισμό. Σύμφωνα με τη ριζική αμφιβολία του Ντεκάρτ, τίποτα δεν πρέπει να θεωρείται αληθινά επιστημονικό αν δεν δικαιολογείται με τη συνείδηση πλήρους απόδειξης, δηλ. εάν δεν μπορεί να επαληθευτεί από την αρχική εμπειρία και κρίση. Ο Descartes, όπως και ο Husserl αργότερα, θέτει στον εαυτό του το ερώτημα: μπορούμε να υποδείξουμε άμεσα, αποδεικτικά στοιχεία, τα πρώτα στοιχεία που πρέπει απαραίτητα να προηγούνται όλων των άλλων στοιχείων; Η ύπαρξη του περιβάλλοντος κόσμου δεν μπορεί να λειτουργήσει ως ένα τέτοιο αρχέγονο στοιχείο, γιατί ο κόσμος μπορεί να είναι μια αισθησιακή εμφάνιση. Αλλά ακόμα κι αν αναγνωρίσουμε την πραγματικότητα του κόσμου, τότε αυτή μας δίνεται μόνο χάρη στην αισθητηριακή μας αντίληψη, μέσω της συνείδησής μας. Έτσι, μόνο ΕΓΩ,Η συνείδηση, μόνο το ego cogito, είναι το αποδικώς βέβαιο και τελικό έδαφος για την κρίση πάνω στο οποίο πρέπει να θεμελιωθεί η ριζοσπαστική φιλοσοφία. Το εγώ αποκαλύπτεται ως το μόνο αποδικητικά βέβαιο ον. Ο Husserl για τη συνεπή εφαρμογή της λειτουργίας του «διαχωρισμού», της «κάθαρσης» της συνείδησης στον δρόμο προς την «καθαρή συνείδηση» περνά από δύο στάδια αναγωγής. Η ουσία του F.R., σύμφωνα με τον Husserl, είναι να εξαλείψει με συνέπεια το «φυσικό περιβάλλον» της συνείδησης και να στρέψει όλη την προσοχή στην ίδια τη συνείδηση, στην «καθαρή» δομή της, απελευθερώνοντας τη συνείδηση από οτιδήποτε εμπειρικό. F.R. περιλαμβάνει δύο στάδια. 1) «Ειδετική αναγωγή: «παρενθέτουμε» όλα τα πραγματικά
νέο κόσμο, καθώς και την υπάρχουσα γνώση γι' αυτόν, ιδιαίτερα την επιστημονική γνώση. Ο φαινομενολόγος «απέχει» από οποιεσδήποτε κρίσεις για τον κόσμο, για το πραγματικό. Ο Husserl προσδιορίζει αυτή την αποχή με τον όρο «εποχή» (από τα ελληνικά - διατήρηση, αυτοέλεγχος). Συνειδητοποιώντας την εποχή, το θέμα αποκλείει από το οπτικό πεδίο όλες τις απόψεις που έχει συσσωρεύσει η ιστορία της επιστημονικής και μη επιστημονικής σκέψης, όλες τις κρίσεις, εκτιμήσεις του θέματος και επιδιώκει να πάρει τη θέση ενός «απόλυτου παρατηρητή» και από αυτό η θέση ενός «καθαρού παρατηρητή» καθιστούν προσιτή την ίδια την ουσία αυτού του θέματος. Εξηγώντας το νόημα της ειδητικής αναγωγής, ο Husserl επιμένει ιδιαίτερα στη μεθοδολογική φύση της φαινομενολογικής αποχής (εποχής). Η διαδικασία "bracketing" δεν περιλαμβάνει τον ίδιο τον κόσμο - αναφέρεται αποκλειστικά στις ενέργειες του φαινομενολόγου, ο οποίος απλώς αφήνει στην άκρη όλες τις δηλώσεις που γίνονται στο πνεύμα της φυσικής στάσης. Ο Husserl γράφει: «Όταν το κάνω αυτό -και είμαι εντελώς ελεύθερος να το κάνω- τότε δεν αρνούμαι αυτόν τον κόσμο, σαν να ήμουν σοφιστής· δεν αμφιβάλλω καν ότι είναι παρών, όπως θα έκανα αν ήμουν Αλλά απλώς συνειδητοποιώ τη φαινομενολογική εποχή, η οποία με απελευθερώνει εντελώς από τη χρήση κάθε είδους κρίσεων σχετικά με τη χωροχρονική ύπαρξη (Dasein). Το αποτέλεσμα του πρώτου σταδίου του F.R. - η μετάβαση του φαινομενολόγου από τη «φυσική» στάση στην «υπερβατική» θέση - στη συνεπή κατανομή της συνείδησης (ή «υποκειμενικότητας» ή «εγώ») ως το μόνο αντικείμενο ανάλυσης. Ως αποτέλεσμα, ο Husserl λαμβάνει την υποκειμενικότητα με τη μορφή του Υποκειμένου, με τη μορφή του «εγώ». Αλλά η κατανόηση της συνείδησης χρειάζεται, σύμφωνα με τον Husserl, περαιτέρω κάθαρση, αφού, κατά κανόνα, αποδεικνύεται ότι συλλαμβάνεται από τη «φυσική», τη φυσική-επιστημονική, την πολιτισμική-ιστορική και φιλοσοφική ερμηνεία. Από αυτό, ο Husserl συνάγει την ανάγκη για το δεύτερο στάδιο του F.R. - σωστή «φαινομενολογική» ή «υπερβατική-φαινομενολογική» αναγωγή. 2) Σε αυτό το στάδιο, όλες οι κρίσεις και οι σκέψεις πρέπει να περικλείονται σε αγκύλες φυσιολογικό άτομογια τη συνείδηση, για τις πνευματικές διεργασίες ως φαινόμενα του ανθρώπινου πολιτισμού: η διαδικασία της εποχής επεκτείνεται στα συμπεράσματα και τις ερευνητικές μεθόδους των σχετικών επιστημών (ψυχολογία, κοινωνικές επιστήμες, πολιτιστικές επιστήμες κ.λπ.). Δηλαδή, υπάρχει κάθαρση του ίδιου του εγώ, του ίδιου του υποκειμένου, υπάρχει στέρηση αυτού (του υποκειμένου) του «παγκόσμιου χαρακτήρα». Ως αποτέλεσμα του F.R. αποδεικνύεται, - γράφει ο Husserl, - ότι «για μένα δεν υπάρχει εγώ και δεν υπάρχουν νοητικές πράξεις, ψυχικά φαινόμενα με την έννοια της ψυχολογίας, όπως δεν υπάρχει για μένα και τον εαυτό μου ως άτομο, δεν υπάρχουν οι δικές μου σκέψεις.
πως συστατικά μέρη Σύμφωνα με τον Husserl, η φαινομενολογική εποχή, μαζί με το άνευ όρων αποδικτικό «Είμαι», μας άνοιξε μια νέα άπειρη σφαίρα ύπαρξης ως σφαίρα νέας υπερβατικής εμπειρίας και μαζί της επίσης τη δυνατότητα υπερβατικής εμπειρικής γνώσης και υπερβατικής επιστήμης. Σύμφωνα με τον Husserl, υπάρχει μια κίνηση προς ένα «καθαρό ρεύμα συνείδησης ως τέτοιο». Το «καθαρό ρεύμα συνείδησης ως τέτοιο» είναι το επιθυμητό αντικείμενο ανάλυσης: η διαδικασία της εμπειρίας της αλήθειας στην εσωτερική της λογική, στην «καθαρή δομή της». Αυτό είναι ένα «καθαρό» ρεύμα συνείδησης: δεν υπάρχει τίποτα εμπειρικό, ψυχολογικό, υποκειμενικό σε αυτό· είναι ένα «ρεύμα» συνείδησης: δεν υπάρχει τίποτα ουσιαστικό, επίσημο, αδρανές ή γίγνεσθαι. Ο Χούσερλ αρνείται να ερμηνεύσει τη συνείδηση ως μια ουσία Τα συγκεκριμένα χαρακτηριστικά της «καθαρής» συνείδησης, σύμφωνα με τον Husserl, είναι τα εξής: 1) είναι η συνείδηση ως ολότητα, ως σύνολο καθαρών ουσιών, καθαρών δυνατοτήτων, καθολικών δομών κ.λπ. αντιπροσωπεύει το αποτέλεσμα της ελεύθερης διανοητικής κατασκευής. Υπό αυτή την έννοια, μιλάμε για ένα καθαρά «ιδανικό» βασίλειο του αναπήρου, μια σφαίρα «σαν», που ανοίγει μόνο στο βαθμό που ξεχωρίζει, «δημιουργείται», «εφευρίσκεται» από τον ίδιο τον φαινομενολόγο. Μια τέτοια ουσία (ή «είδος» - τύπος, τύπος, γενική ενότητα), που ανακαλύφθηκε από έναν φαινομενολόγο στην ανάλυση της συνείδησης, είναι, σύμφωνα με τον Husserl, κάτι πιο σημαντικό, πρωταρχικό σε σύγκριση με το γεγονός, την πραγματικότητα, την ύπαρξη. Μια τέτοια ανεξαρτησία και πρωτοτυπία των ουσιαστικών δομών της συνείδησης σε σχέση με τη σφαίρα των γεγονότων συνιστά το περιεχόμενο της έννοιας του Husserl του «a priori». Η πρωτοκαθεδρία ("a priori") της ουσίας σε σχέση με το πραγματικό σημαίνει ότι κάθε υποκείμενο, όποτε και όπου ασκεί νοητική δραστηριότητα, υπακούει αμέσως (συνειδητά ή ασυνείδητα) στις βασικές δομές του ως αδιαμφισβήτητους αντικειμενικούς νόμους. 2) η συνείδηση δεν θεωρείται απλώς ως ένα σύνολο αγνών ουσιών, καθαρών δυνατοτήτων. στη φαινομενολογική ανάλυση, οι ουσίες λαμβάνονται μαζί με τη συνείδηση ως «ροή», ως άφθαρτη ακεραιότητα. Το πιο σημαντικό καθήκον για έναν φαινομενολόγο είναι να μάθει πώς να εργάζεται με τη συνείδηση ως ένα ατελείωτο ρεύμα: με αυτόν τον τρόπο να εισέλθει στο ρεύμα για να «απομονώσει» τις αγνές ουσίες της συνείδησης ως τις ουσίες της πιο ολοκληρωμένης ροής εμπειριών. Τα στοιχεία της ροής των εμπειριών είναι, σύμφωνα με τον Husserl, φαινόμενα (εξ ου και - το δόγμα της δομής της ροής των εμπειριών - φαινομενολογία). Σε κάθε φαινόμενο ως στοιχείο του ρεύματος της συνείδησης, ο Husserl βλέπει επίσης ένα είδος ακεραιότητας, προικισμένο με μια ανεξάρτητη και
σύνθετη δομή? 3) το να θεωρήσετε ένα φαινόμενο ως ακεραιότητα είναι δυνατό μόνο εάν το «αρπάξετε» σε μια διαισθητική πράξη (εξάλλου, αυτή η διαίσθηση είναι παρόμοια με την καρτεσιανή διανοητική διαίσθηση). Για να γίνει αυτό, είναι απαραίτητο να μην περιγράψουμε το φαινόμενο από έξω, πρέπει να το "βιώσει". «Τα φαινόμενα πρέπει να λαμβάνονται όπως δίνονται, δηλαδή ως αυτή η ρευστή επίγνωση, γνώμη, ανακάλυψη - που είναι τα φαινόμενα, λαμβάνοντας ως αυτή τη δεδομένη επίγνωση του προσκηνίου και του φόντου της επίγνωσης· ως αυτή η δεδομένη επίγνωση του κάτι, ως το παρόν καθώς και το μέλλον, τόσο πλασματικό όσο και συμβολικό ή εμφανιζόμενο, οπτικά ή μη αναπαριστώμενο κ.λπ.». Η κύρια μέθοδος «ανακάλυψης» της ουσίας και της δομής της συνείδησης είναι η μέθοδος της «άμεσης εισόδου» στο ρεύμα της συνείδησης, διαισθητική, άμεση, αλλά ταυτόχρονα καθαρά κερδοσκοπική «ανακάλυψη της ουσίας». Η φαινομενολογική μέθοδος - η μέθοδος της άμεσης συγχώνευσης με το ρεύμα της συνείδησης - φυσικά, ότι είναι καταρχήν αντίθετη με την απαγωγική-ανατομική μέθοδο της φυσικής επιστήμης. Η ιδιαιτερότητα του ρεύματος της συνείδησης έγκειται στο γεγονός ότι στη σφαίρα του νοητικού δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ του φαινομένου και του όντος. Για τη ροή των εμπειριών, τα πάντα εμφανίζονται ως φαινόμενα. Επιπλέον, η φύση του φαινομένου, σύμφωνα με τον Husserl, καθορίζεται από τα ακόλουθα χαρακτηριστικά: στο φαινόμενο υπάρχει μια στιγμή αδιαμφισβήτητης και άμεσης «απόδειξης», μια άμεση ενότητα με την αλήθεια, με την ουσία. Αυτή η ενότητα δεν είναι σε καμία περίπτωση καρπός συλλογισμού, συμπερασμάτων, ορθολογικής γνώσης. Η αλήθεια, η ουσία, είναι παρούσα στο φαινόμενο όχι με τη μορφή μιας συνειδητής και τεμαχισμένης αλήθειας, αλλά ακριβώς ως ένα είδος βεβαιότητας, άμεσης απόδειξης. Λαμβάνοντας υπόψη τη δομή ενός «φαινομένου», ο Husserl ξεχωρίζει τα ακόλουθα στοιχεία ή «στρώματα» σε αυτό: Αυτός ο λεκτικός προσδιορισμός αναλύεται στο φυσικό φαινόμενο των κινήσεων του ήχου και των μυών και στο νοητικό φαινόμενο της ίδιας της πράξης της σημασιοδότησης. Αυτές οι διαδικασίες είναι αυθαίρετα πολυάριθμες και ποικίλες, β) Οι νοητικές εμπειρίες του ίδιου του γνωστικού υποκειμένου, για παράδειγμα, τα συναισθήματα του γνωστικού, που συνοδεύουν τις διαδικασίες του πρώτου είδους και επίσης λαμβάνουν τη μία ή την άλλη εξωτερική μορφή έκφρασης και καθήλωσης. Και είναι ποικίλες, ατομικές, τυχαίες, γ) Η πράξη της αξιολόγησης, της «άποψης», που προκύπτει με βάση δεδομένες νοητικές εμπειρίες οποιασδήποτε σημασίας, δ) Το «νόημα» και το «νόημα» της ίδιας της έκφρασης και της γνωστικής εμπειρίας. εκείνοι. το ίδιο το «νόημα», που υπονοείται άμεσα στη γνωστική εμπειρία, και εκφράζεται στον δεδομένο λεκτικό προσδιορισμό, ε)
βάλτε μέσα από την τιμή "θέμα". Εάν, ωστόσο, η γνωστική εμπειρία στο περιεχόμενό της είναι στοχαστική, όχι ονομαστική ή καθαρά νοητική, τότε προστίθενται τα ακόλουθα: 1) η πράξη της στοχαστικής υλοποίησης του νοήματος. 2) η ίδια η συνειδητοποίηση του νοήματος στον στοχασμό, δηλ. φέρνοντάς το σε στοιχεία με τη βοήθεια κάποιας πραγματικής ή φανταστικής απεικόνισης. Ωστόσο, κατ' αρχήν, ο Husserl ανάγει αυτά τα επτά επίπεδα, στρώματα του φαινομένου σε τέσσερα επίπεδα: I) Λεκτική, γλωσσική φλούδα. Θ) Νοητικές εμπειρίες του ίδιου του γνωστικού υποκειμένου. ΙΙΙ) Το ίδιο το «νόημα» και το «νόημα» της έκφρασης και της γνωστικής εμπειρίας. IV) Θεωρείται μέσω της σημασίας «αντικείμενο». Στο Logical Investigations, ο Husserl αναφέρει ότι τα δύο πρώτα στρώματα «φαινομενολογικής ενότητας» (έκφραση και εμπειρία) δεν ενδιαφέρουν τον λογικό και τον φαινομενολόγο. Μόνο το τρίτο και το τέταρτο στρώμα υποβάλλονται σε φαινομενολογική ανάλυση. Με τη σειρά του, την κεντρική θέση στη φαινομενολογική ανάλυση κατέχει το στοιχείο του «νόημα» της έκφρασης, αφού είναι στο «νόημα» που η καθαρά λογική φύση της γνώσης βρίσκει την έκφρασή της. Αυτό το «νόημα» πρέπει να διακρίνεται αυστηρά από κάθε είδους νοητικές εμπειρίες που προηγούνται, το ακολουθούν και συνδέονται με αυτό. Αυτή η έννοια είναι πάντα ταυτόσημη «σκόπιμη ενότητα», ενώ τα ψυχικά φαινόμενα που τη συνοδεύουν είναι πολλαπλά, μεταβλητά και ατομικά.
V.N. Σεμένοφ
ΦΑΙΝΟΜΕΝΟΛΟΓΙΑ - η πορεία της δυτικής φιλοσοφίας του 20ού αιώνα. Αν και ο όρος F. χρησιμοποιήθηκε από τον Kant και τον Hegel,
ΦΑΙΝΟΜΕΝΟΛΟΓΙΑ- η πορεία της δυτικής φιλοσοφίας στον 20ο αιώνα. Αν και ο ίδιος ο όρος F. χρησιμοποιήθηκε από τον Kant και τον Hegel, έγινε ευρέως διαδεδομένος χάρη στον Husserl, ο οποίος δημιούργησε ένα μεγάλης κλίμακας έργο φαινομενολογικής φιλοσοφίας. Αυτό το έργο έπαιξε σημαντικό ρόλο τόσο για τη γερμανική όσο και για τη γαλλική φιλοσοφία του πρώτου μισού - μέσα του 20ού αιώνα. Φιλοσοφικά έργα όπως το «Φορμαλισμός στην Ηθική και η Υλική Ηθική της Αξίας» του Σέλερ (1913-1916), το «Είναι και ο Χρόνος» του Χάιντεγκερ, το «Είναι και το τίποτα» του Σαρτρ, η «Φαινομενολογία της Αντίληψης» του Μερλώ-Ποντύ είναι προγραμματικές φαινομενολογικές μελέτες. Τα φαινομενολογικά κίνητρα είναι αποτελεσματικά στο πλαίσιο της μη φαινομενολογικά προσανατολισμένης φιλοσοφίας, καθώς και σε ορισμένες επιστήμες, για παράδειγμα, λογοτεχνική κριτική, κοινωνικές επιστήμες (κυρίως ψυχολογία και ψυχιατρική). Αυτό αποδεικνύεται από φαινομενολογικές μελέτες συγχρόνων και μαθητών του Husserl και ζωντανών φιλοσόφων. Οι πιο ενδιαφέροντες φαινομενολόγοι ή φαινομενολογικά προσανατολισμένοι φιλόσοφοι περιλαμβάνουν: Heidegg-
Ger, ο οποίος χρησιμοποίησε τη φαινομενολογική μέθοδο ως «έναν τρόπο προσέγγισης αυτού και έναν τρόπο εμφάνισης του ορισμού αυτού που προορίζεται να γίνει το θέμα της οντολογίας», δηλ. ανθρώπινο Dasein, για την περιγραφή και την κατανόηση του οποίου ο F. πρέπει να στραφεί στην ερμηνευτική του Είναι και του Χρόνου για βοήθεια. Η Φιλοσοφική Σχολή του Γκέτινγκεν, αρχικά προσανατολισμένη στη φαινομενολογική οντολογία (A. Reinach, Scheler), οι εκπρόσωποι της οποίας, μαζί με τη Σχολή του Μονάχου (M. Geiger, A. Pfender) και υπό την καθοδήγηση του Husserl, ίδρυσαν το 1913 την Επετηρίδα για τη Φαινομενολογία και φαινομενολογική έρευνα», που άνοιξε το προγραμματικό έργο του Husserl «Ideas to Pure Phenomenology and Phenomenological Philosophy», στο οποίο εμφανίστηκαν τα ήδη αναφερθέντα έργα των Scheler και Heidegger. E. Stein, L. Landgrebe και E. Fink - βοηθοί του Husserl. Πολωνός φαινομενολόγος της αισθητικής Ingarden, Τσέχος φαινομενολόγος, μαχητής για τα ανθρώπινα δικαιώματα J. Patochka; Αμερικανοί κοινωνιολογικά προσανατολισμένοι φαινομενολόγοι Gurvich και Schutz. Οι Ρώσοι φιλόσοφοι Shpet και Losev. Η κατάσταση στη Γερμανία τις παραμονές και κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου απέκλεισε τον Husserl -Εβραίο στην εθνικότητα- από τις φιλοσοφικές συζητήσεις μέχρι τα μέσα της δεκαετίας του 1950. Οι πρώτοι αναγνώστες του ήταν ο Φραγκισκανός μοναχός και φιλόσοφος Van Brede, ο ιδρυτής του πρώτου αρχείου Husserl στο Leuven (1939), καθώς και οι Merleau-Ponty, Sartre, Ricoeur, Levinas, Derrida. Οι αναφερόμενοι φιλόσοφοι ήταν υπό την ισχυρή επιρροή του F., και ορισμένες περίοδοι του έργου τους μπορούν να ονομαστούν φαινομενολογικές. Το ενδιαφέρον για το F. σήμερα καλύπτει όχι μόνο τη Δυτική και Ανατολική Ευρώπη, αλλά και, για παράδειγμα, τη Λατινική Αμερική και την Ιαπωνία. Το πρώτο Παγκόσμιο Συνέδριο Φαινομενολογίας πραγματοποιήθηκε στην Ισπανία το 1988. Οι πιο ενδιαφέροντες σύγχρονοι φαινομενολόγοι στη Γερμανία περιλαμβάνουν τους Waldenfels και K. Held. Η F. στην κατανόηση του Husserl είναι μια περιγραφή των σημασιολογικών δομών της συνείδησης και της αντικειμενικότητας, η οποία πραγματοποιείται στο pro. η διαδικασία του «bracketing» τόσο του γεγονότος της ύπαρξης ή ύπαρξης ενός αντικειμένου όσο και της ψυχολογικής δραστηριότητας της συνείδησης που απευθύνεται σε αυτό. Ως αποτέλεσμα αυτής της «παρένθεσης» ή υλοποίησης της φαινομενολογικής «εποχής», αντικείμενο μελέτης του φαινομενολόγου γίνεται η συνείδηση, θεωρούμενη από τη σκοπιά της σκόπιμης φύσης της. Η σκοπιμότητα της συνείδησης εκδηλώνεται στην κατεύθυνση των πράξεων συνείδησης στο αντικείμενο. Η έννοια της σκοπιμότητας, που δανείστηκε από τον Husserl στη φιλοσοφία του Brentano και αναθεωρήθηκε στο μάθημα των Logical Investigations, Μέρος 2, είναι μια από τις βασικές έννοιες του F. Στη μελέτη της σκόπιμης συνείδησης, η έμφαση έχει μετατοπιστεί από τιή το «παρένθεση» ον ενός αντικειμένου
το ένα πάνω του πωςή την ποικιλία των τρόπων με τους οποίους δίνεται ένα αντικείμενο. θέμα από την άποψη του πως δεν είναι δεδομένο, αλλά εκδηλώνεται ή εκδηλώνεται (erscheint) στη συνείδηση. Ο Husserl αποκαλεί αυτό το είδος του φαινομένου φαινόμενο (ελληνικό φαινόμενο - αυτοεμφάνιση). F. τότε είναι η επιστήμη των φαινομένων της συνείδησης. Το σλόγκαν του γίνεται το σύνθημα «Επιστροφή στα ίδια τα πράγματα!», το οποίο, ως αποτέλεσμα φαινομενολογικής εργασίας, θα πρέπει να αποκαλυφθεί άμεσα στη συνείδηση. Μια σκόπιμη πράξη που απευθύνεται σε ένα αντικείμενο πρέπει να γεμίσει (erfiiehllt) με την ύπαρξη αυτού του αντικειμένου. Ο Γ. ονομάζει την πλήρωση της πρόθεσης με υπαρξιακό περιεχόμενο αλήθεια, και την Εμπειρία της στην κρίση – απόδειξη. Οι έννοιες της σκοπιμότητας και της σκόπιμης συνείδησης συνδέονται αρχικά στον F. Husserl με το έργο της τεκμηρίωσης της γνώσης που μπορεί να επιτευχθεί στο πλαίσιο κάποιας νέας επιστήμης ή επιστήμης. Σταδιακά, τη θέση αυτής της επιστήμης καταλαμβάνει ο F. Έτσι, το πρώτο μοντέλο του F. μπορεί να αναπαρασταθεί ως ένα μοντέλο επιστήμης που επιδιώκει να αμφισβητήσει τη συνήθη υπόθεση της ύπαρξης αντικειμένων και του κόσμου, που ορίζεται από τον Husserl ως " φυσικό περιβάλλον», και στην πορεία της περιγραφής της ποικιλομορφίας της δοτικότητας τους -στο πλαίσιο της «φαινομενολογικής στάσης»- να έρθουν (ή να μην έρθουν) σε αυτό το ον. Η ύπαρξη ενός αντικειμένου νοείται στο F. ως ταυτόσημο στην ποικιλία των τρόπων με τους οποίους δίνεται. Η έννοια της σκοπιμότητας είναι τότε προϋπόθεση για τη δυνατότητα μιας φαινομενολογικής στάσης. Μαζί με τη φαινομενολογική εποχή, οι ειδετικές, υπερβατικές και φαινομενολογικές αναγωγές λειτουργούν ως τρόποι επίτευξής της. Το πρώτο οδηγεί στη μελέτη της ουσίας των αντικειμένων. το δεύτερο, κοντά στη φαινομενολογική εποχή, ανοίγει για τον ερευνητή το βασίλειο της καθαρής ή υπερβατικής συνείδησης, δηλ. συνείδηση της φαινομενολογικής στάσης· το τρίτο μετατρέπει αυτή τη συνείδηση σε υπερβατική υποκειμενικότητα και οδηγεί στη θεωρία της υπερβατικής συγκρότησης. Η έννοια της σκοπιμότητας έπαιξε σημαντικό ρόλο στις μελέτες των Heidegger, Merleau-Ponty, Sartre και Levinas. Έτσι, στη «φαινομενολογία της αντίληψης» του Merleau-Ponty, αυτή η έννοια αποτελεί προϋπόθεση για την υπέρβαση του χάσματος μεταξύ νου και σωματικότητας, παραδοσιακό για την κλασική φιλοσοφία και ψυχολογία, και μας επιτρέπει να μιλάμε για «ενσαρκωμένο νου» ως την αρχική στιγμή της εμπειρίας, της αντίληψης. και γνώση. Το έργο του Husserl στον τομέα της περιγραφής της σκόπιμης συνείδησης τον οδηγεί σε τέτοιες νέες έννοιες ή μοντέλα αυτής της συνείδησης όπως η εσωτερική συνείδηση χρόνου και η συνείδηση-ορίζοντας. Η εσωτερική συνείδηση του χρόνου είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την κατανόηση της συνείδησης ως ροής εμπειριών. Το σημείο εκκίνησης σε αυτή τη ροή είναι το σημείο «τώρα» του παρόντος χρόνου, γύρω από το οποίο - στην οριζόντια
ομπρέλα συνείδησης - συλλεγμένη ακριβώς πριν και πιθανό μέλλον. Η συνείδηση στο σημείο «τώρα» συσχετίζεται συνεχώς με τον χρονικό της ορίζοντα. Αυτή η συσχέτιση σας επιτρέπει να αντιλαμβάνεστε, να θυμάστε και να αναπαραστήσετε κάτι μόνο δυνατό. Το πρόβλημα της εσωτερικής συνείδησης του χρόνου έχει προκαλέσει μια απάντηση στις μελέτες όλων σχεδόν των φαινομενολόγων. Έτσι, στο Είναι και ο Χρόνος, ο Χάιντεγκερ μετατρέπει την ουσσερλική χρονικότητα της συνείδησης στη χρονικότητα της ανθρώπινης ύπαρξης, το σημείο εκκίνησης στο οποίο δεν είναι τώρα το σημείο «τώρα», αλλά «τρέχει μπροστά», το μέλλον που «προβάλλει» ο Dasein από τη δυνατότητά του. να είναι. Στη φιλοσοφία του Λεβίνας, η χρονικότητα νοείται «όχι ως γεγονός ενός απομονωμένου και μοναχικού υποκειμένου, αλλά ως σχέση του υποκειμένου με τον Άλλο». Οι απαρχές μιας τέτοιας κατανόησης της προσωρινότητας μπορούν εύκολα να βρεθούν στο μοντέλο της συνείδησης-χρόνου και χρονικού ορίζοντα, εντός του οποίου ο Husserl προσπαθεί να οικοδομήσει τη σχέση μου με τον Άλλο κατ' αναλογία με τη σχέση της πραγματικής εμπειρίας με τον περιβάλλοντα χρονικό ορίζοντα. Μέσα στο πλαίσιο της συνείδησης ή στο πλαίσιο της νοηματικής-νοητικής της (βλ. Νόησις και Νόεμα) η ενότητα ως ενότητα εμπειριών ως προς το περιεχόμενο και την εκπλήρωσή τους συγκροτείται η αντικειμενικότητα, διαδικασία ως αποτέλεσμα της οποίας το αντικείμενο αποκτά την υπαρξιακή του. σημασία. Η έννοια της συγκρότησης είναι μια άλλη πιο σημαντική έννοια του F. Η πηγή της συγκρότησης των κέντρων ολοκλήρωσης των πράξεων της συνείδησης είναι το I. Όντας Εγώ- αυτό είναι το μόνο ον, για την παρουσία και τη σημασία του οποίου, σύμφωνα με τον Φ., δεν μπορώ να αμφιβάλλω. Αυτό το ον είναι τελείως διαφορετικό είδος από το αντικειμενικό ον. Αυτό το μοτίβο είναι μια προφανής αναφορά στον Καρτέσιο, τον οποίο ο Husserl θεωρεί άμεσο προκάτοχό του. Ένας άλλος τρόπος αντιμετώπισης του Εαυτού είναι να τον κατανοήσουμε ως μια υπερβατική υποκειμενικότητα, η οποία συνδέει τον Φ. Χούσερλ με τη φιλοσοφία του Καντ. Η εισαγωγή της έννοιας της «υπερβατικής υποκειμενικότητας» έδειξε για άλλη μια φορά την ιδιαιτερότητα του F. ως απευθυνόμενη όχι στα αντικείμενα και το είναι τους, αλλά στη συγκρότηση αυτού του όντος στη συνείδηση. Η έκκληση του Husserl στο πρόβλημα της ύπαρξης επιλέχθηκε από τους επόμενους φαινομενολόγους. Το πρώτο εγχείρημα της οντολογίας του Χάιντεγκερ είναι το πρόταγμα του Φ., που κάνει αυθύπαρκτους (φαινομενικούς) τρόπους και τρόπους ανθρώπινης ύπαρξης. Ο Σαρτρ στο «Είναι και το Τίποτα», χρησιμοποιώντας ενεργά τέτοιες έννοιες του Husserl όπως φαινόμενο, σκοπιμότητα, χρονικότητα, τις συνδέει με τις κατηγορίες του Χέγκελ και τη θεμελιώδη οντολογία του Χάιντεγκερ. Αντιπαραβάλλει αυστηρά το είναι-για-εαυτό του ως συνείδηση (τίποτα) και το είναι-εκ του εαυτού του ως φαινόμενο (είναι), που σχηματίζουν μια δυιστική οντολογική πραγματικότητα. Επιδιώκεται η φαινομενολογική μέθοδος του Sartre
τονίζουν, σε αντίθεση με τη μέθοδο του Χέγκελ, την αμοιβαία μη αναγώγιμη ύπαρξη και τίποτα, πραγματικότητα και συνείδηση. Όπως ο Husserl και ο Heidegger, στρέφεται σε μια φαινομενολογική περιγραφή της αλληλεπίδρασης μεταξύ πραγματικότητας και συνείδησης. Το πρόβλημα του Εγώ ως πυρήνα ή κέντρου των επιτευγμάτων της συνείδησης οδηγεί τον Husserl στην ανάγκη να περιγράψει αυτό το Ya. F. αποκτά τα χαρακτηριστικά μιας στοχαστικής φιλοσοφίας. Ο Husserl μιλά για ένα ιδιαίτερο είδος αντίληψης του εγώ - την εσωτερική αντίληψη. Όπως και η αντίληψη των εξωτερικών αντικειμένων, αντικειμενοποιεί αυτό με το οποίο πραγματεύεται. Ωστόσο, η αντικειμενοποίηση δεν γίνεται ποτέ απόλυτα και μια για πάντα, γιατί λαμβάνει χώρα στη συνείδηση-ορίζοντα και ανοίγει συνεχώς νέους τρόπους παρουσίασης αντικειμένων σε αυτόν. Αυτό που παραμένει στο Εγώ μετά την αντικειμενοποίησή του από τη συνείδηση, ο Husserl το ονομάζει «καθαρό Εγώ». Το μη αντικειμενοποιημένο «καθαρό εγώ» έγινε στη φιλοσοφία των οπαδών του Husserl προϋπόθεση για την πιθανή και ημιτελή ύπαρξη του εαυτού μου. Συνείδηση-ορίζοντας είναι η συνείδηση της εκπλήρωσής μου, ένας σύνδεσμος αναφορών που πηγαίνει στο άπειρο. Πρόκειται για άπειρες δυνατότητες τοποθέτησης αντικειμένων, τις οποίες ακόμα δεν διαθέτω εντελώς αυθαίρετα. Η τελευταία και απαραίτητη προϋπόθεση για μια τέτοια έφεση στα αντικείμενα στη γνώση είναι ο κόσμος. Η έννοια του κόσμου, αρχικά με τη μορφή της «φυσικής έννοιας του κόσμου», και στη συνέχεια, ως «κόσμος της ζωής» είναι ένα ξεχωριστό και μεγάλο θέμα του Φ. Χάιντεγκερ (είναι-στον-κόσμο και η έννοια της ειρήνης του κόσμου), Merleau-Ponty (είναι- προς τον κόσμο), Gurvich με το έργο του για τον κόσμο της δόξας και της επιστήμης, Schutz με το έργο του για μια φαινομενολογική και κοινωνιολογική μελέτη της κατασκευής και οργάνωσης του κοινωνικού κόσμου . Η έννοια του «κόσμου της ζωής» έχει τεθεί σε χρήση σήμερα όχι μόνο στη φαινομενολογικά προσανατολισμένη φιλοσοφία, αλλά και στη φιλοσοφία της επικοινωνιακής δράσης, στην αναλυτική φιλοσοφία της γλώσσας και στην ερμηνευτική. Στον F. Husserl, αυτή η έννοια συνδέεται στενά με έννοιες όπως η διυποκειμενικότητα, η σωματικότητα, η εμπειρία του Εξωγήινου και η τελεολογία του νου. Αρχικά, ο κόσμος λειτουργεί ως ο πιο γενικός συσχετισμός της συνείδησης ή η πιο εκτεταμένη αντικειμενικότητά του. Από τη μια, αυτός είναι ο κόσμος της επιστήμης και του πολιτισμού, από την άλλη, είναι η βάση κάθε επιστημονικής αντίληψης για τον κόσμο. Ο κόσμος βρίσκεται μεταξύυποκείμενα αυτού του κόσμου, λειτουργώντας ως το μέσο της εμπειρίας της ζωής τους και δίνοντάς την εμπειρία ζωήςορισμένες μορφές. Η διυποκειμενικότητα είναι προϋπόθεση για τη δυνατότητα του κόσμου, καθώς και προϋπόθεση για την αντικειμενικότητα κάθε γνώσης, η οποία στον «κόσμο της ζωής» μετατρέπεται από τη δική μου, υποκειμενική, σε κάτι που ανήκει σε όλους – αντικειμενικό. Ο Φ. μετατρέπεται σε μελέτη και περιγραφή της μετατροπής των απόψεων σε γνώση, υποκειμενικές σε αντικειμενικές, τις δικές μου σε καθολικά έγκυρες. Οι προβληματισμοί του όψιμου Husserl για τη «ζωή
κόσμος" συνδέει όλα τα έργα του F. Μέσα στο πλαίσιο του "κόσμου της ζωής" και της γένεσής του, ξεδιπλώνεται το ίδιο το σώμα του νου, έχοντας αρχικά τη μορφή της επιστήμης. Φ., περιγράφοντας τη διττή φύση του "κόσμου της ζωής" ως βάση κάθε γνώσης και ο ορίζοντας όλων των πιθανών τροποποιήσεών της, θέτει στα θεμέλιά της τη δυαδικότητα της ίδιας της συνείδησης, η οποία πάντα προέρχεται από κάτι ξένο προς αυτήν και αναγκαστικά το προσλαμβάνει. Στο στόμα ενός τόσο σύγχρονου φαινομενολόγου όπως ο Waldenfels, Η δυαδικότητα της συνείδησης είναι μια δήλωση των διαφορών μεταξύ εμένα και του Άλλου και προϋπόθεση για την ύπαρξη ενός πολυδιάστατου και ετερογενούς κόσμου, στον οποίο η οικοδόμηση μιας σχέσης με κάτι ξένο προς τον εαυτό μου είναι προϋπόθεση για την ηθική. F. στη μορφή της F. ethics είναι μια περιγραφή των διαφορετικών μορφών της σχέσης μεταξύ εμένα και του Άλλου, που ανήκουν στον εαυτό μου και είναι ξένο προς τον εαυτό μου.Τέτοιο F. είναι ταυτόχρονα η αισθητική και η φιλοσοφία της καθημερινής και πολιτικής ζωής, στην οποία ενσωματώνονται αυτές οι μορφές. (Δείτε επίσης Waldenfels, Lifeworld, Brentano, Intentionality, Husserl.)
Α.Β. Φιλίπποβιτς, Ο.Ν. Shparaga
"PHENOMENOLOGY OF PERCEPTION" ("Phénoménologie de la perception". Παρίσι, 1945) - το κύριο έργο του Merleau-Ponty,
"ΦΑΙΝΟΜΕΝΟΛΟΓΙΑ ΤΗΣ ΑΝΤΙΛΗΨΗΣ"("Phénoménologie de la perception". Παρίσι, 1945) - το κύριο έργο του Merleau-Ponty, το οποίο διερευνά τα προβλήματα της ιδιαιτερότητας της ύπαρξης (βλ. Υπαρξη)και τις σχέσεις της με τον κόσμο ως «επικοινωνία ζωής», ως αδιάκοπος και ανοιχτός διάλογος με τον κόσμο. αποκαλύπτονται ο χαρακτήρας, οι θεμελιώδεις δομές παραγωγής αισθήσεων και οι μηχανισμοί «επικοινωνίας ζωής» μεταξύ της συνείδησης, της ανθρώπινης συμπεριφοράς και του αντικειμενικού κόσμου. αναπτύσσεται και τεκμηριώνεται η τεχνική της φαινομενολογικής ανάλυσης και ανάγνωσης της εμπρόθετης ζωής της ύπαρξης. Με βάση τη φαινομενολογία του Husserl, τη φιλοσοφία του Χάιντεγκερ, του Σαρτρ και της ψυχολογίας Gestalt, στο έργο αυτό ο Merleau-Ponty αναζητά να βρει και να περιγράψει το είδος της «αρχικής εμπειρίας» της ύπαρξης, στην οποία η «αρχική συνάντηση», η «αφελής επαφή» ενός ατόμου με τον κόσμο λαμβάνει χώρα, το νόημα γεννιέται στα βάθη της προθεωρητικής, προανακλαστικής εμπειρίας της ύπαρξης. Αναπτύσσοντας τις ιδέες του Husserl για τη φαινομενολογική αναγωγή, τη σκόπιμη ανάλυση, τον ειδιδιακό προβληματισμό και τον «ζωντανό κόσμο», ο Merleau-Ponty προσπαθεί να αποκαλύψει τις θεμελιώδεις δομές της ανθρώπινης εμπειρίας, οι οποίες ταυτόχρονα μαρτυρούν την αρχική, βαθιά ρίζα της ύπαρξης στον κόσμο και την παρουσία του τον κόσμο που υπάρχει. Η φαινομενολογία, σύμφωνα με τον Merleau-Ponty, είναι μια φιλοσοφία που αποσαφηνίζει τον κόσμο και την ύπαρξη στην ουσία και την αρχέγονη σχέση τους. Η φαινομενολογία είναι μια φιλοσοφία για την οποία ο κόσμος
πάντα "ήδη εδώ", πριν από κάθε προβληματισμό. και καθήκον της είναι να ξεκαθαρίσει αυτή την «αμετάβλητη παρουσία», να βρει την «αφελή επαφή» του ανθρώπου με τον κόσμο και να αποκρυπτογραφήσει την ουσία του, δίνοντάς του μια φιλοσοφική υπόσταση. το μεγαλύτερο μάθημαΟ Merleau-Ponty θεωρεί την αδυναμία της πλήρους αναγωγής («γι’ αυτό», τονίζει, «ο Husserl θέτει ξανά και ξανά το ερώτημα της δυνατότητας αναγωγής· αν ήμασταν «απόλυτο πνεύμα», η μείωση δεν θα αποτελούσε πρόβλημα»). Η ειδητική μείωση συνίσταται στην απόφαση να δείξουμε στον κόσμο όπως είναι πριν στραφούμε στον εαυτό μας. η αναζήτηση της ουσίας του κόσμου, σύμφωνα με τον Merleau-Ponty, δεν σημαίνει να ψάχνουμε για το τι είναι ο κόσμος στην ιδέα, αλλά υπάρχει μια προσπάθεια να κατανοήσουμε τι είναι για εμάς στην πράξη πριν από οποιαδήποτε θεματοποίηση. Ο κόσμος δεν είναι αυτό που σκέφτεται ένας άνθρωπος, αλλά αυτό που αντιλαμβάνεται και πώς ζει. Επομένως, η ειδιδιακή μέθοδος, η μέθοδος του «φαινομενολογικού θετικισμού», στηρίζει το δυνατό στο πραγματικό. Ο φαινομενολογικός κόσμος δεν είναι ένας κόσμος «καθαρής ύπαρξης», αλλά ένα νόημα που εκδηλώνεται «στο σημείο τομής των εμπειριών μου και στη διασταύρωση των εμπειριών μου με τις εμπειρίες ενός άλλου» και στους δεσμούς τους. Ο τύπος της «αρχικής εμπειρίας» της ύπαρξης, στο επίπεδο της οποίας πραγματοποιείται η αρχική συγκρότηση της υποκειμενικότητας, του νοήματος, του πραγματικού κόσμου στην ιδιαιτερότητά του και του ανθρώπινου κόσμου συνολικά ως κόσμου πολιτισμού, είναι για τον Merleau-Ponty. την εμπειρία της αντίληψης ως ένα φαινομενικό στρώμα της εμπειρίας της υποκειμενικότητας. Το να αναζητήσουμε την ουσία της αντίληψης για τον Merleau-Ponty σημαίνει να την επιβεβαιώσουμε ως την «πρόσβασή μας στην αλήθεια». Η «φαινομενολογία της αντίληψης» είναι μια προσπάθεια να περιγραφεί η αντίληψη ως ένα οντολογικά πρωταρχικό, υπαρξιακό στρώμα της ανθρώπινης εμπειρίας, το οποίο πραγματοποιείται αυθόρμητα, ανεξάρτητα από την ορθολογική και στοχαστική γνώση και, αντίθετα, αποτελεί προϋπόθεση και βάση για αντικειμενική, λογική και ανακλαστική γνώση. Τα περιεχόμενα, οι δομές που δημιουργούν νόημα και οι μηχανισμοί ζωής αυτού του στρώματος εμπειρίας δεν παράγονται από την «καθαρή συνείδηση» του κλασικού ορθολογισμού. Αυτοί - μέσω του σώματος, της «γλώσσας της πραγματικής ζωής», του συνόλου των στάσεων και αξιών της άμεσης ζωής - «δένονται» με το θέμα της αντίληψης, το αντικείμενο της καθημερινής εμπειρίας, με τη σκόπιμη ζωή της ύπαρξης στα διάφορα της. τρόπους, στην ιστορικότητα, την πραγματική πυκνότητα, την αδιαφάνεια, την ανομοιογένεια και τις αρχικές προσφύσεις. Οι επιστημονικοί ορισμοί «περνούν τη διακεκομμένη γραμμή της συγκρότησης του κόσμου που έχει ήδη πραγματοποιηθεί πριν από αυτούς». και οποιεσδήποτε αντικειμενικές, ακόμη και γεωμετρικές, αναπαραστάσεις, αφού είναι μόνο μια ερμηνεία, μια εξήγηση της ζωής μιας αντανάκλασης συνείδησης, δηλώνονται από τον Merleau-Ponty ως παράγωγες, δευτερεύουσες. Πιο σημαντικό-
Η ιδέα μας για την υπαρξιακή φαινομενολογία του Merleau-Ponty, καθώς και η φαινομενολογία του Husserl, είναι η ιδέα της ενότητας (ακεραιότητας) της ανθρώπινης εμπειρίας. Σύμφωνα με αυτό, την κεντρική θέση στην αντίληψή του κατέχει το πρόβλημα της εύρεσης τρόπων φιλοσοφικών μέσων για τον προσδιορισμό και την αιτιολόγησή της. Διεκδικώντας ταυτόχρονα την ανάπτυξη μιας νέας υπερβατικής φιλοσοφίας, μιας νέας έννοιας αναστοχασμού και cogito, ο Merleau-Ponty βλέπει την καινοτομία της φαινομενολογίας όχι στην άρνηση της ενότητας της εμπειρίας, αλλά στη νέα της τεκμηρίωση σε σύγκριση με τον κλασικό ορθολογισμό. Επικρίνει τον κλασικό ορθολογισμό για την υπόθεση της καθαρότητας και της απουσίας προϋποθέσεων της συνείδησης, για την κατανόηση της συστατικής του δραστηριότητας με τη μορφή ενός υπερβατικού Εαυτού, με τη μορφή ενός εντελώς αντανακλαστικά ελεγχόμενου «κονστρουκτιβισμού», «διανοούμενων συνθέσεων» εμπειρίας. Ο Merleau-Ponty αντιτίθεται στην κλασική υπερβατική στάση στην καθολική «κριτική» της εμπειρίας και στην αποκλειστική εστίαση της κλασικής φιλοσοφίας στην Αλήθεια, λόγω του δέοντος, με το φαινομενολογικό πρόγραμμα περιγραφής της ανθρώπινης εμπειρίας στον πραγματικό της συγκρητισμό του ορθολογικού, του αναγκαίου και του τυχαίου. στην πραγματική του πληρότητα και πραγματική ποικιλομορφία, με όλο το τυχαίο περιεχόμενό του και ό,τι φαίνεται «άνευ νοήματος» σε αυτό. Η «διανοουμενιστική φιλοσοφία» προϋποθέτει τη μη παραγωγικότητα της «ασαφής συνείδησης». ό,τι «μας χωρίζει από τον αληθινό κόσμο» - αυταπάτη, αρρώστια, τρέλα και τελικά ενσάρκωση - μειώνεται σε μια θέση απλής εμφάνισης, λέει ο Merleau-Ponty. Η «αντικειμενική σκέψη» απορρίπτει τα φαινόμενα της ύπαρξης, απορρίπτει το γεγονός, ή το πραγματικό, «στο όνομα του δυνατού και των αποδείξεων». Για την κλασική φιλοσοφία, το μόνο πράγμα που αξίζει να γνωρίζουμε είναι η «αγνή ουσία της συνείδησης». η ποικιλία των φαινομένων για αυτό αποδεικνύεται ασήμαντη και ακατανόητη. Αντικαθιστώντας τον συγκεκριμένο κόσμο και τη συγκεκριμένη εμπειρία με την αντανακλαστική τους ανακατασκευή, θέτοντας το αντικείμενο ως συσχετισμό της καθολικής ιδρυτικής συνείδησης, διαφανές μέσα και μέσα στον εαυτό του, ο συνεπής υπερβατικός ιδεαλισμός στερεί από τον κόσμο την αδιαφάνεια και την υπερβατικότητά του, καταργεί την αυτάρκεια των πραγμάτων και εξαλείφει ουσιαστικά όλα τα προβλήματα, εκτός από ένα - τη δική του αρχή. Στον ίδιο βαθμό με την ορθολογιστική επιστημολογία της κλασικής φιλοσοφίας, ο υλισμός είναι επίσης απαράδεκτος για τον Merleau-Ponty. Κατηγορώντας τον τελευταίο για εμπειρισμό, μηχανισμό, εξήγηση της ζωής της συνείδησης «με τη δράση της κοινωνιολογικής ή φυσιολογικής αιτιότητας», ο φιλόσοφος δηλώνει την ανεξαρτησία των φαινομενολογικών περιγραφών από τις αιτιακές περιγραφές ως τη σημαντικότερη αρχή της φαινομενολογίας.
Μαζί με εποχή,Ως ένα περαιτέρω μεθοδολογικό βήμα, ο Husserl εισάγει την υπερβατική αναγωγή. Για να κατανοήσουμε επαρκώς τη σημασία του, είναι απαραίτητο να συνδέσουμε το αίτημα του Husserl για απόλυτη εγκυρότητα με μια κριτική στον ψυχολογισμό. Το πρώτο κρίσιμο σημείο του στράφηκε ενάντια σε μια τέτοια εμπειρία δικαίωσης, στην οποία η συνείδηση ή η σκέψη στην πραγματική της ακολουθία αναφέρεται ως βάση. Η εποχή αναγκάζει τη ριζοσπαστικοποίηση της ιδέας ϶ᴛᴏ με τον τρόπο που τα εμπειρικά-σωματικά συστατικά οποιασδήποτε συνείδησης πρέπει να αφαιρεθούν από τις αγκύλες. Διότι οι κρίσεις για τη σωματική πραγματικότητα ενός ατόμου είναι ακριβώς οι ίδιες υπαρξιακές εδραιώσεις με τις κρίσεις για οποιαδήποτε υλική πραγματικότητα. Το υλικό δημοσιεύτηκε στον ιστότοπο http://
Η υπερβατική αναγωγή θα πρέπει να οδηγήσει σε «καθαρή συνείδηση», στην οποία δεν αποδίδονται εμπειρικά στοιχεία.
Το κίνητρο για ένα τέτοιο σχέδιο είναι προφανές. Παρά το ϶ᴛᴏ, φυσικά, παραμένουν ερωτήματα σχετικά με το πώς να επιτευχθεί μια τέτοια «καθαρή συνείδηση» και με ποια άλλη έννοια μπορεί να γίνει αντιληπτή. Ο Husserl χαρακτηρίζει τον δρόμο προς αυτήν με το κριτήριο του «επαρκούς δεδομένου». Οι πολύ διακλαδισμένες αντανακλάσεις του Husserl μπορούν να έρθουν σε έναν κοινό παρονομαστή με τη βοήθεια ενός και μόνο πειράματος σκέψης. Αν προσπαθήσουμε να δώσουμε μια γενική περιγραφή της εμπειρίας της συνείδησης σε σύγκριση με το πραγματικό πράγμα, τότε θα αποκαλυφθεί μια θεμελιώδης διαφορά: το πραγματικό δίνεται μόνο σε μια συγκεκριμένη προοπτική. Στο ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙ και με την έννοια ϲʙᴏ, δεν μπορεί ποτέ να φτάσει σε ένα τέλειο δεδομένο με μία πράξη. Διαφέρει με τη συνείδηση, η οποία στον στοχασμό γίνεται θέμα στον παραγωγικό της χαρακτήρα και στο ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙ και με το ϲʙᴏ τις συστατικές στιγμές τους. Σχετικά με τον ϶ᴛᴏο αυτοστοχασμό, σύμφωνα με τον Husserl, μπορεί κανείς να μιλήσει για επαρκή δεδομένο, αφού στην πράξη ϶ᴛᴏm που αντανακλάται στον εαυτό του, ένα δεδομένο ανάλογο με τη συνείδηση συμπίπτει με τον αληθινό χαρακτήρα της ύπαρξης.
Αυτή η κατασκευή του Husserl δεν θα είναι χωρίς προβλήματα και δημιουργεί κάποιες δυσκολίες, επειδή στην πράξη ϶ᴛᴏm που θεματοποιεί τον εαυτό της, ο Husserl ελπίζει να ανακαλύψει την απόλυτη δοτικότητα της συνείδησης σε αντίθεση με ένα πραγματικό πράγμα, στο είναι του οποίου δεν μπορούμε να να είσαι απόλυτα σίγουρος. Ο Husserl έχει επίγνωση της δυσκολίας των στοχασμών τους, και ως εκ τούτου αναζητά διαφορετικούς τρόπους φαινομενολογικής αναγωγής. Το συγκεκριμένο νόημα της υπερβατικής αναγωγής μπορεί να διευκρινιστεί καλύτερα με την αναπλαισίωση του ζητήματος της αντικειμενικότητας. Σε πρώτο πλάνο στέκονταν οι αναδυόμενες λογική έρευνατο ερώτημα είναι πώς μπορεί να εδραιωθεί θεωρητικά η αντικειμενικότητα της βιωματικής πεποίθησης. Η υπερβατική αναγωγή κατευθύνει το ενδιαφέρον στο πώς δημιουργείται η αντικειμενικότητα στην εμπειρία της συνείδησης. Στη συνείδηση του ϶ᴛᴏt εμφανίζεται ο χαρακτήρας της παραγωγικότητας (Leistungscharakter). Ο φαινομενολογικός προβληματισμός καλείται να πιστοποιήσει στη βάση αυτόν τον χαρακτήρα, που δεν είναι πλέον αξιοποιήσιμος και προϋποτίθεται αναγκαστικά οποιαδήποτε γνωστική πράξη. Η δυνατότητα της γνώσης είναι συνδεδεμένη με τη σκόπιμα «ενεργούσα» ζωή της συνείδησης. Από εδώ και πέρα, μαζί με τον χαρακτήρα της σκοπιμότητας, υπάρχει και ένας ισοδύναμος χαρακτήρας της συγκρότησης. Με την ιδέα της συστατικής δραστηριότητας της συνείδησης, ο Husserl διατύπωσε το κεντρικό θέμα της υπερβατικής φαινομενολογίας.
ΜΕΙΩΣΗ στη φαινομενολογία ΜΕΙΩΣΗ στη φαινομενολογία
φαινομενολογική ΑΝΑΓΩΓΗ (από το λατινικό reductio - επιστροφή, σπρώξιμο), στη φαινομενολογία (εκ.ΦΑΙΝΟΜΕΝΟΛΟΓΙΑ)Ε. Χούσερλ (εκ. Husserl Edmund)- «εξουδετέρωση», ή αποκλεισμός από τη σφαίρα του θεωρητικού-γνωστικού ενδιαφέροντος, «κάθε υπέρβαση που παίζει έναν ορισμένο ρόλο» με την αναγωγή του υπερβατικού στους έμμενους συσχετισμούς του.
Με τον όρο «υπερβατικό» ο Husserl κατανοεί, πρώτον, ό,τι δεν είναι άμεσο δεδομένο της συνείδησης, αυτό που βρίσκεται έξω από αυτήν, και στη συνέχεια επίσης ό,τι δεν ανήκει στις ουσιαστικές στιγμές των εμπειριών της συνείδησης. Συχνά, οι Έλληνες σκεπτικιστές χρησιμοποιούν τον όρο «η εποχή του (εκ.ΕΠΟΧΗ)» ή καταφεύγουν σε εκφράσεις όπως: «εξουδετέρωση», «παρένθεση (εισαγωγικά)» κ.λπ. Η εφαρμογή της φαινομενολογικής αναγωγής συνδέεται με την απόρριψη της συνήθους («φυσικής») άποψης των πραγμάτων και τη μετάβαση σε μια αναστοχαστική (εκ.ΑΝΤΑΝΑΚΛΑΣΗ)ενατένιση. Κατά την πραγματοποίηση της αναγωγής, επαναπροσανατολίζουμε την προσοχή μας από αυτό που έχουμε επίγνωση στο πώς δίνεται στη συνείδηση. Ως μέθοδος υπερβατικής έρευνας, η αναγωγή καθιστά δυνατή τη μετάβαση από την ποικιλία της πραγματικής γνώσης στις απαραίτητες a priori δομές της, για να αποκαλύψει τις προϋποθέσεις για τη δυνατότητα της ίδιας της γνώσης.
Το φαινομενολογικό δόγμα της αναγωγής μπορεί να παρουσιαστεί με τη μορφή μιας ορισμένης ακολουθίας σταδίων ή ειδικών αναγωγών, που διαφέρουν ως προς το εύρος τους και τα επιτευχθέντα αποτελέσματα.
Φαινομενολογική-ψυχολογική αναγωγή
Η φαινομενολογική-ψυχολογική αναγωγή «εξουδετερώνει» τη «γενική θέση» της φυσικής στάσης, δηλαδή την αμετάβλητη θέση του να είσαι εξωτερικός σε σχέση με τις εμπειρίες της συνείδησης του κόσμου των γεγονότων και των πραγμάτων, υπονομεύοντας έτσι τη συνήθη τάση να εξετάζουμε πράγματα». αντικειμενικά», ανεξαρτήτως συνείδησης. Με άλλα λόγια, οποιεσδήποτε δηλώσεις για την ύπαρξη ενός κόσμου υπερβατικού στη συνείδηση και για την προτεραιότητα των υπαρξιακών σημασιών είναι «εκτός παιχνιδιού». Επίσης, απαγορεύεται η χρήση όλων των διατάξεων των επιστημών που σχετίζονται με τις φυσικές επιστήμες. Ταυτόχρονα, η φαινομενολογική αναγωγή δεν σημαίνει ούτε μια σοφιστική άρνηση του εξωτερικού κόσμου, ούτε μια σκεπτικιστική αμφιβολία για την ύπαρξή του. Ο κόσμος δεν «καταστρέφεται» για μένα στην εποχή, μόνο κατανοείται. Έχοντας πραγματοποιήσει αυτή τη μείωση, καταρχάς, αποκτούμε μια πραγματικά θεωρητική «θέση» ερευνητή, απαλλαγμένη από την ανάγκη να προλογίσουμε την έρευνά του με κάποια αφελώς αποδεκτή ερμηνεία της έννοιας του όντος, και δεύτερον, για πρώτη φορά, αποκαλύπτουμε το Η «ζωή» της υποκειμενικότητας, αυτή η σφαίρα δραστηριότητας της συνείδησης, «μέσα από «την οποία κοιτούσαμε τα πράγματα όλο αυτό το διάστημα, ενώ την αφήναμε να την κοιτάμε συνεχώς». Αντί για πράγματα, αξίες, στόχους κ.λπ., θεωρούμε την υποκειμενική εμπειρία στην οποία «βρίσκονται», εξετάζουμε πώς «είναι» δεν είναι πλέον πραγματικά αντικείμενα, αλλά «μονάδες νοήματος». Κάθε τι εγκόσμιο εμφανίζεται πλέον ως συσχετισμός της συνείδησης, ως φαινόμενο σε ένα ενιαίο ρεύμα διαπλεκόμενων φαινομένων, το πιο σημαντικό χαρακτηριστικό του οποίου είναι η σκοπιμότητα.
Ειδητική μείωση
Στα πλαίσια της ανοιχτής σφαίρας της ατομικής ψυχικής ζωής μπορεί να πραγματοποιηθεί μια ειδιδιακή αναγωγή, αναδεικνύοντας τις ουσιαστικές μορφές ψυχικής ύπαρξης. Σε αυθαίρετες παραλλαγές των πραγματικών δεδομένων της συνείδησης, βλέπουμε καθολικούς τύπους («είδος») εμπειριών και αντικειμενικότητας, που σχετίζονται με τη μία ή την άλλη περιοχή της ύπαρξης. Κάθε περιοχή αντιστοιχεί σε μια ειδετική επιστήμη ή οντολογία, η οποία μελετά τις βασικές έννοιες και τους νόμους της περιοχής που προσδιορίζονται από την ειδετική αναγωγή.
Υπερβατική μείωση
Η υπερβατική αναγωγή μπορεί να οικοδομηθεί πάνω από τις ψυχολογικές και ειδητικές αναγωγές ως στάδιο βαθύτερης «κάθαρσης» της σφαίρας της εμμενούς εμπειρίας. Εάν η φαινομενολογική-ψυχολογική αναγωγή στοχεύει στην αποκάλυψη της ροής των νοητικών μας εμπειριών και η ειδετική στοχεύει στη διάκριση καθαρών τύπων εμπειριών και αντικειμενικότητας, τότε η υπερβατική αναγωγή στοχεύει στην περιγραφή της ίδιας της δομής της συνείδησης ως εμπειρία. Η υπερβατική αναγωγή προϋποθέτει «παρένθεση» όχι μόνο όσων έχουν υποστεί ψυχολογική και ειδιδιακή αναγωγή, αλλά και κάθε τι ψυχικό και ειδιδιακό. Τα περιεχόμενα των φαινομένων της πραγματικής ψυχικής μου ζωής παύουν να είναι αντικείμενο ενδιαφέροντος. Επιπλέον, δεν με ενδιαφέρει πλέον η ίδια μου η ύπαρξη ως ψυχοφυσικό υποκείμενο. Η υπερβατική εποχή εκτείνεται όχι μόνο στον πραγματικό κόσμο, αλλά σε όλα τα πιθανά». ιδανικούς κόσμους". Η αναγωγή της ειδητικότητας προϋποθέτει το «σβήσιμο» όλων των επιστημών της φύσης και του πνεύματος, συμπεριλαμβανομένων των «καθαρών» επιστημών. Επιπλέον, «αξίες κάθε είδους, πραγματικότητες τέτοιου είδους όπως το κράτος, η ηθική, ο νόμος, η θρησκεία» υπόκεινται στην εποχή. Εκτελώντας μια υπερβατική αναγωγή, στρέφουμε το βλέμμα μας από το περιεχόμενο των φαινομένων στις γενικές τους δομές, δηλ. νοητικοί-νοαματικοί συσχετισμοί, ανοίγοντας τη σφαίρα της «καθαρής συνείδησης», τη συνείδηση ως «καθαρή δυνατότητα» οποιασδήποτε πραγματικής συνείδησης γενικά. Έτσι εκδηλώνεται η παγκόσμια περιοχή της συνείδησης, που αποτελεί τον κόσμο και την πνευματική ζωή - υπερβατική υποκειμενικότητα.
Οι περισσότεροι από τους οπαδούς του Husserl δεν υποστήριξαν την ιδέα της υπερβατικής αναγωγής, θεωρώντας την ως απόκλιση από τη θεμελιώδη αρχή της φαινομενολογίας να αντιμετωπίζουμε μόνο «τα ίδια τα πράγματα».
Πρώιμος Χάιντεγκερ (εκ. HEIDEGGER Martin)χρησιμοποιεί την έννοια της φαινομενολογικής αναγωγής για να προσδιορίσει τη μέθοδο της θεματοποίησης του όντος επιστρέφοντας τη φαινομενολογική άποψη από την σύλληψη του όντος στην κατανόηση του είναι αυτού του όντος.
εγκυκλοπαιδικό λεξικό. 2009 .
Δείτε τι είναι η "ΜΕΙΩΣΗ στη φαινομενολογία" σε άλλα λεξικά:
1) (από το λατινικό reducere to bring back, return) μια ερευνητική τεχνική που διασφαλίζει τη μείωση (μετατροπή) δεδομένων, οντοτήτων, εργασιών, εννοιών, προτάσεων, μεθόδων συλλογισμού και απόδειξης κ.λπ. σε κάτι πιο απλό και πιο εύκολο...... Φιλοσοφική Εγκυκλοπαίδεια
Η ΦΑΙΝΟΜΕΝΟΛΟΓΙΚΗ ΑΝΑΓΩΓΗ (Γερμανικά die phänomenologische Reduktion) είναι μια από τις βασικές έννοιες της φαινομενολογίας του E. 1 ^ Sserl, που χαρακτηρίζει εκείνους τους στόχους και τις διαδικασίες της φαινομενολογικής μεθόδου που επιτελούν πρωτίστως κρίσιμο καθαρισμό ... Φιλοσοφική Εγκυκλοπαίδεια
Η μέθοδος της υπερβατικής φαινομενολογίας του Husserl. Το νόημά του έγκειται στον αποκλεισμό από τη σφαίρα της αντικειμενικής θεώρησης καθετί εμπειρικού, εξωτερικού σε σχέση με την καθαρή συνείδηση. Οι δηλώσεις που σχετίζονται με την εξωτερική αντίληψη παραλείπονται ... ... Φιλοσοφική Εγκυκλοπαίδεια
Εγκυκλοπαίδεια Κοινωνιολογίας
ΦΑΙΝΟΜΕΝΟΛΟΓΙΚΗ ΜΕΙΩΣΗ- Αγγλικά. μείωση, φαινομενολογική; Γερμανός Reduktion, phenomenologische. Μία από τις κύριες κατηγορίες της φαινομενολογίας του Ε. Χούσερλ, η έννοια του σμήνους είναι ο αποκλεισμός από το πεδίο της θεματικής εξέτασης καθετί εμπειρικού, εξωτερικού προς το καθαρό ... ... Λεξικόστην κοινωνιολογία- (Vorlesungen zur Phanomenologie des innern Zeitbewubtseins, 1905) του Husserl. Δημοσιεύτηκε χάρη στην αιγίδα του Χάιντεγκερ το 1928. Το 1905 1907 ο Husserl, θέτοντας το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ φαινομενολογίας και ψυχολογίας, οδηγεί μαθήματα για το θέμα ... ... Ιστορία της Φιλοσοφίας: Εγκυκλοπαίδεια
- (Husserl) (1859 1938), Γερμανός φιλόσοφος, ιδρυτής της φαινομενολογίας. Επιδίωξε να μετατρέψει τη φιλοσοφία σε «αυστηρή επιστήμη» μέσω της φαινομενολογικής μεθόδου («Λογικές έρευνες», τ. 1 2). Αργότερα στράφηκε στην ιδέα του "κόσμου της ζωής" ως ... ... εγκυκλοπαιδικό λεξικό
εποχή- (άλλη μια ελληνική έποχη καθυστέρηση, αναστολή) 1) Αποχή από κρίση, που ήταν η κεντρική έννοια του αρχαιοελληνικού σκεπτικισμού. 2) αποκλεισμός (παρένθεση) όλων των κρίσεων για το θέμα, καθώς και το ζήτημα της πραγματικής ύπαρξής του (το λεγόμενο ειδητικό ... Λεξικό γλωσσικούς όρουςΤΗΛΕΟΡΑΣΗ. Πουλάρι
