Ποιος είναι ο συγγραφέας του έργου έπαινος ηλιθιότητα. Άξιο διάβασμα για κυρίους: Έρασμος του Ρότερνταμ, «Έπαινος της βλακείας

Έρασμος του Ρότερνταμ- ένας εξαιρετικός συγγραφέας, φιλόσοφος και επιστήμονας της Βόρειας Αναγέννησης. Προετοίμασε την πρώτη ελληνική έκδοση της Καινής Διαθήκης (με σχόλια), ξεκίνησε την κριτική μελέτη των κειμένων των Αγίων Γραφών και συνέβαλε στην επιστροφή αρχαία κληρονομιάστον ευρωπαϊκό πολιτισμό. Όντας μια από τις πιο έγκυρες φυσιογνωμίες των ανθρωπιστικών επιστημών της εποχής του, έλαβε το παρατσούκλι «ο πρίγκιπας των ουμανιστών».

Ο Έρασμος μπήκε στην ιστορία της λογοτεχνίας ως συγγραφέας υπέροχων σατιρικών έργων, στα οποία χλεύαζε τη διαρκή ανθρώπινη βλακεία και άγνοια. Το πιο διάσημο από αυτά ήταν το "Έπαινος της Βλακείας".

Επιλέξαμε επτά αποσπάσματα από αυτό:

Λ. Πίνσκυ.
Ο ΕΡΑΣΜΟΣ ΚΑΙ ΤΟ "ΕΠΑΙΝΟ ΤΗΣ ΗΛΙΘΙΑΣ" ΤΟΥ

Για τον σύγχρονο αναγνώστη, ο διάσημος Ολλανδός ανθρωπιστής Έρασμος του Ρότερνταμ (1469-1536) είναι στην πραγματικότητα «ο συγγραφέας ενός βιβλίου» - του αθάνατου «Ευλογία της βλακείας». Ακόμη και οι «Οι συνομιλίες του στο σπίτι», ένα αγαπημένο ανάγνωσμα πολλών γενεών, έχει ξεθωριάσει με το πέρασμα του χρόνου, έχει χάσει την παλιά του οξύτητα. Οι δέκα τόμοι των συλλεγόμενων έργων του Erasmus, που εκδόθηκαν στις αρχές του 18ου αιώνα, δεν επανατυπώνονται πλέον και μόνο οι ειδικοί που μελετούν τον πολιτισμό της Αναγέννησης και το κίνημα του ανθρωπισμού, με επικεφαλής τον συγγραφέα του Έπαινο της Βλακείας, γυρίζουν σε αυτούς. Ο Έρασμος του Ρότερνταμ είναι πιο διάσημος από έναν διάσημο συγγραφέα.

Αλλά οι ίδιοι «συγγραφείς ενός βιβλίου» παρέμειναν για τους μεταγενέστερους και άλλους μεγάλους σύγχρονους του Erasmus: ο κορυφαίος του αγγλικού ουμανισμού Thomas More και ο French - Francois Rabelais. Το Time - ο καλύτερος κριτικός - δεν έκανε λάθος στην επιλογή του. Ο λόγος για αυτού του είδους τη λογοτεχνική μοίρα βρίσκεται στην ιδιαίτερη φύση της σκέψης των ουμανιστών της Αναγέννησης. Έχουν μια ζωντανή αίσθηση της βαθιάς διασύνδεσης των διαφόρων πτυχών της διαδικασίας της ζωής, εκείνης της ακεραιότητας της κοσμοθεωρίας, στην οποία η σκέψη δεν μπορεί να περιοριστεί σε μια γωνιά της πραγματικότητας, μια πλευρά της, αλλά προσπαθεί να δώσει μια εικόνα του συνόλου. κοινωνία, εξελισσόμενη σε ένα είδος εγκυκλοπαίδειας της ζωής. Εξ ου και το «καθολικό» είδος του «Furious Roland» του Ariosto, του «Gargantua and Pantagruel» του Rabelais, του «Don Quixote» του Θερβάντες, του «Utopia» του Mora, αλλά και του «Eulogy» του Erasmus. Τα έργα αυτά τα ονομάζουμε ποίημα, μυθιστόρημα ή σάτιρα, αν και καθένα από αυτά έχει υπερβολικά συνθετικό χαρακτήρα και σχηματίζει το δικό του ιδιαίτερο είδος. Η μορφή εδώ είναι συχνά συμβατική, φανταστική ή γκροτέσκο, επηρεάζεται από την επιθυμία να εκφράσει τα πάντα, να μεταφέρει ολόκληρη την εμπειρία του χρόνου στην ατομική διάθλαση του συγγραφέα. Ένα τέτοιο έργο, ταυτόχρονα εποχικό και βαθιά ατομικό, μοιάζει να συμπυκνώνει από μόνο του το έργο του συγγραφέα σε όλη του την πρωτοτυπία και, συγχωνευόμενο με το όνομα του δημιουργού, συσκοτίζει όλη την υπόλοιπη κληρονομιά του για τους επόμενους.

Αλλά για τους σύγχρονους του Erasmus, κάθε έργο του ήταν ένα μεγάλο γεγονός στην πολιτιστική ζωή της Ευρώπης. Οι σύγχρονοι τον κατηγόρησαν πρώτα απ' όλα ως ζηλωτό εκλαϊκευτή της αρχαίας σκέψης, διανομέα νέας «ανθρωπιστικής» γνώσης. Τα «Αδάγια» του («Ρήσεις»), μια συλλογή αρχαίων ρήσεων και φτερωτών στρωμάτων, που δημοσίευσε το 1500, γνώρισε τεράστια επιτυχία. Σύμφωνα με έναν ουμανιστή, ο Έρασμος «θόλωσε το μυστικό των μυστηρίων» του πολυμαθούς μέσα τους και εισήγαγε την αρχαία σοφία στην καθημερινή ζωή των ευρειών κύκλων των «αμύητων». Σε πνευματώδη σχόλια σε κάθε ρήση ή έκφραση (θυμίζει τα μεταγενέστερα περίφημα "Πειράματα" του Ch. Montaigne), όπου ο Έρασμος υποδεικνύει εκείνες τις περιπτώσεις της ζωής όταν είναι σκόπιμο να το χρησιμοποιήσει, η ειρωνεία και το σατιρικό δώρο του μελλοντικού συγγραφέα του " Ευχές» ήταν ήδη εμφανείς. Ήδη εδώ, ο Έρασμος, προσκείμενος στους Ιταλούς ουμανιστές του 15ου αιώνα, αντιτίθεται στον εξαντλημένο μεσαιωνικό σχολαστικισμό τη ζωντανή και ελεύθερη αρχαία σκέψη, το διερευνητικό ανεξάρτητο πνεύμα του. Εδώ γειτνιάζουν επίσης τα «Αποφθέγματα» του, τα έργα του για τη τεχνοτροπία, την ποιητική, οι πολυάριθμες μεταφράσεις του Ελλήνων συγγραφέων στα λατινικά, τη διεθνή λογοτεχνική γλώσσα της τότε κοινωνίας. Ο Erasmus υποστήριξε την ευρεία κοσμική εκπαίδευση - και όχι μόνο για τους άνδρες, αλλά και για τις γυναίκες, ζήτησε μια μεταρρύθμιση της σχολικής εκπαίδευσης.

Η πολιτική του σκέψη, που ανατράφηκε στις παραδόσεις της αρχαίας ελευθερίας, είναι εμποτισμένη με αηδία για όλες τις μορφές τυραννίας, και σε αυτήν την αηδία μπορεί κανείς εύκολα να αναγνωρίσει τον Έρασμο του Ρότερνταμ, ένα κατοικίδιο της αστικής κουλτούρας. Ο «Χριστιανός Κυρίαρχος» του Έρασμου εμφανίστηκε το ίδιο 1516 με την «Ουτοπία» του Τ. Μορ και δύο χρόνια αφότου ο Μακιαβέλι τελείωσε τον «Πρίγκιπα» του. Αυτά είναι τα τρία κύρια μνημεία της κοινωνικοπολιτικής σκέψης της εποχής, αλλά το όλο πνεύμα της πραγματείας του Έρασμου είναι ακριβώς αντίθετο με την έννοια του Μακιαβέλι. Ο Έρασμος απαιτεί από τον κυρίαρχό του να κυβερνά όχι ως μη εξουσιοδοτημένος αφέντης, αλλά ως υπηρέτης του λαού, και να υπολογίζει στην αγάπη και όχι στον φόβο, γιατί ο φόβος της τιμωρίας δεν μειώνει τον αριθμό των εγκλημάτων. Δεν αρκεί η βούληση του μονάρχη για να γίνει νόμος ο νόμος. Στην εποχή των ατελείωτων πολέμων, ο Έρασμος, ανυψωμένος στον βαθμό του «συμβούλου της αυτοκρατορίας» από τον Κάρολο Ε' (για τον οποίο έγραψε τον «Χριστιανό Κυρίαρχο» του), δεν κουράζεται να παλεύει για την ειρήνη μεταξύ των κρατών της Ευρώπης. Το αντιπολεμικό «Παράπονο του Κόσμου» του είχε απαγορευτεί κάποτε από τη Σορβόννη, αλλά στην εποχή μας έχει εμφανιστεί σε νέες μεταφράσεις στα γαλλικά και τα αγγλικά.

Τον 16ο-18ο αιώνα, οι αναγνώστες εκτιμούσαν ιδιαίτερα τη θρησκευτική και ηθική πραγματεία του Erasmus «Οδηγός για τον Χριστιανό Πολεμιστή» (1504). Εδώ, όπως και σε πολλά άλλα έργα αφιερωμένα σε ζητήματα ηθικής και πίστης, ο Έρασμος αγωνίζεται για την «ευαγγελική αγνότητα» του πρωτόγονου χριστιανισμού, ενάντια στη λατρεία των τελετουργιών, ενάντια στην παγανιστική λατρεία των αγίων, ενάντια στον φορμαλισμό της τελετουργίας, ενάντια στην «εξωτερική Χριστιανισμός» - όλα όσα αποτέλεσαν τη βάση τη δύναμη της Καθολικής Εκκλησίας. Αναγνωρίζοντας απαραίτητο για τον Χριστιανισμό μόνο το «πνεύμα της πίστης», και όχι την τελετή της ιεροτελεστίας, ο Έρασμος έρχεται σε σύγκρουση με την ορθόδοξη θεολογία. Τα θεολογικά έργα του Έρασμου προκάλεσαν τις πιο παθιασμένες και σκληρές διαμάχες και έδωσαν στους αντιπάλους πολλούς λόγους να τον κατηγορήσουν για όλες τις αιρέσεις.

Ο Έρασμος θεώρησε ότι το κύριο έργο της ζωής του ήταν η διορθωμένη έκδοση του ελληνικού κειμένου της Καινής Διαθήκης (1516) και η νέα λατινική μετάφρασή του. Το σχολαστικό αυτό φιλολογικό έργο, στο οποίο το κείμενο γραφήαπαλλαγμένος από λάθη και αυθαίρετες ερμηνείες που είχαν εισχωρήσει στο πέρασμα των αιώνων, ο Έρασμος έφερε ένα πλήγμα στην εξουσία της εκκλησίας και στο κανονικό λατινικό κείμενο της Βίβλου (τη λεγόμενη Vulgate) που υιοθετήθηκε από αυτήν. Ακόμη πιο σημαντικό είναι το γεγονός ότι στα σχόλια της μετάφρασής τους και στις λεγόμενες «παραφράσεις» (ερμηνείες) των βιβλίων της Αγίας Γραφής, χρησιμοποιώντας τις επιστημονικές μεθόδους της ιστορικής κριτικής (η σύνδεση της Βίβλου με τα εβραϊκά ήθη) και άμεση ερμηνεία (αντί της αλληγορικής ή κασουιστικής, χαρακτηριστικό των μεσαιωνικών σχολαστικών), δημιουργώντας αμφιβολίες για την αυθεντικότητα μεμονωμένων βιβλίων και εκφράσεων και εκθέτοντας αντιφάσεις στο ιερό κείμενο, το Erasmus ανοίγει το δρόμο για μεταγενέστερη ορθολογιστική κριτική της Βίβλου.

Απορρίπτοντας τις αρχές του ύστερου μεσαιωνικού σχολαστικισμού, εξέδωσε ακούραστα τα έργα των πρώτων πατέρων της εκκλησίας. Επεξεργασία και έκδοση εννέα τόμων του St. Ο Ιερώνυμος κόστισε στον Έρασμο, σύμφωνα με τη δική του παρατήρηση, περισσότερη εργασία από ό,τι τα έγραψε ο συγγραφέας. Αυτή η έκκληση στις πρωτογενείς πηγές ήταν μια μορφή προόδου, καθώς πολλαπλασίασε τις αμφιβολίες στο μυαλό για το αδιαμφισβήτητο των δογμάτων που καθιέρωσε η εκκλησία, για τα οποία, όπως αποδείχθηκε, οι ίδιοι οι πατέρες της εκκλησίας διαφωνούσαν σε μεγάλο βαθμό. Αλλά με αυτόν τον τρόπο το Erasmus δικαιολόγησε την αρχή της ευρείας ανεκτικότητας σε θέματα πίστης, η οποία - με εξαίρεση τους ελάχιστους γενικές προμήθειες- θα έπρεπε, κατά τη γνώμη του, να γίνει ιδιωτική υπόθεση κάθε πιστού, θέμα ελεύθερης συνείδησης και κατανόησής του. Καλώντας τους οπαδούς του να μεταφράσουν τη Βίβλο σε νέες γλώσσες και αφήνοντας σε κάθε πιστό το δικαίωμα να κατανοεί τις Αγίες Γραφές ως τη μόνη πηγή πίστης, ο Έρασμος άνοιξε την πρόσβαση στα ιερά των αγίων της θεολογίας σε κάθε χριστιανό, και όχι μόνο στους αρχιερείς της θεολογίας.

Αλλά αυτό ήταν ένα σκάψιμο κάτω από τα θεμέλια μιας ενιαίας και μονολιθικής εκκλησίας. «Εξαγνισμένη» από τον παγανιστικό «εξωτερικό χριστιανισμό», τεκμηριωμένη με φιλολογική ανάλυση, η νέα θεολογία άνοιξε αντικειμενικά τον δρόμο στον ντεϊσμό και οδήγησε στην απόρριψη κάθε δογματικής. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι στον «ερασμισμό», που καταδικάστηκε από την εκκλησία ήδη τον 16ο αιώνα, οι Καθολικοί και οι Προτεστάντες θεολόγοι βρήκαν στον αποκλειστικό ρόλο τόσο την Αρειανή αίρεση (άρνηση της θεότητας του Χριστού) όσο και τον Πελαγιανισμό (αμφιβολία για σωτηρία με πίστη). της χάρης). Και παρόλο που ο ίδιος ο Έρασμος υπερασπίστηκε ειλικρινά την ορθοδοξία του, την πεποίθησή του για τη ματαιότητα των περίπλοκων λεκτικών διαφωνιών, την αδιαφορία του για άλυτες αντιφάσεις σχετικά με το ζήτημα της τριάδας, της μετουσίας κ.λπ. προσφώνηση οποιωνδήποτε τελεσίδικων και υποχρεωτικών κρίσεων - όλα αυτά έσπειραν τον σκεπτικισμό και υπονόμευαν τα θεμέλια της εκκλησίας και του χριστιανισμού γενικότερα.

Η επιρροή του Erasmus στους συγχρόνους του ήταν τεράστια. Μερικές φορές συγκρίνεται με την επιρροή του Βολταίρου τον 18ο αιώνα. Καλύτερα από όλους τους άλλους ουμανιστές, ο Erasmus εκτίμησε την πανίσχυρη δύναμη της τυπογραφίας και το έργο του είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με διάσημους τυπογράφους του 16ου αιώνα όπως ο Aldus Manutius, ο Froben και ο Badius. Με τη βοήθεια του τυπογραφείου - «ένα σχεδόν θεϊκό όργανο», όπως το αποκαλούσε ο Έρασμος - δημοσίευσε το ένα έργο μετά το άλλο και οδήγησε, χάρη στις ζωντανές σχέσεις με τους ουμανιστές όλων των χωρών (όπως μαρτυρούν έντεκα τόμοι της αλληλογραφίας του), είδος «δημοκρατίας των ανθρωπιστικών επιστημών», όπως ακριβώς ο Βολταίρος ηγήθηκε του διαφωτιστικού κινήματος τον 18ο αιώνα. Δεκάδες χιλιάδες αντίτυπα των βιβλίων του Erasmus ήταν τα όπλα του στον αγώνα ενάντια σε έναν ολόκληρο στρατό μοναχών και θεολόγων που ακούραστα κήρυτταν εναντίον του και έστελναν τους οπαδούς του στον πάσσαλο.

Με όλες του τις δραστηριότητές του, ιδίως από το 1511, όταν εμφανίζεται το «Ευλογία της βλακείας», ο Έρασμος συνέβαλε στο γεγονός ότι στην εποχή του «σπάστηκε η πνευματική δικτατορία της εκκλησίας» [Marx and Engels, Works, τ. XIV, M. - Ν. 1931, σ. 476]. Τον 16ο αιώνα, αυτό αντικατοπτρίστηκε κυρίως στην εμφάνιση της Προτεσταντικής Εκκλησίας. Ως εκ τούτου, όταν ξέσπασε η Μεταρρύθμιση στη Γερμανία (1517), οι υποστηρικτές της ήταν σίγουροι ότι το Erasmus θα έβγαινε στην υπεράσπισή του και θα ενίσχυε το μεταρρυθμιστικό κίνημα με την πανευρωπαϊκή του εξουσία.

Για αρκετά χρόνια, ο Erasmus απέφευγε μια άμεση απάντηση σε αυτό το ερώτημα που ανησυχούσε όλους τους συγχρόνους του. Όμως, τελικά (1524), χώρισε αποφασιστικά τους δρόμους του με τον Λούθηρο, παίρνοντας ουδέτερη θέση στις θρησκευτικές διαμάχες, την οποία διατήρησε μέχρι το τέλος των ημερών του. Για αυτό, βαρύνεται με την κατηγορία της προδοσίας της υπόθεσης της πίστης και του χλευασμού τόσο από Καθολικούς όσο και από Προτεστάντες. Στη θέση του Erasmus, στη συνέχεια, είδαν μόνο αναποφασιστικότητα και έλλειψη θάρρους. Αναμφίβολα, οι προσωπικές ιδιότητες του Έρασμου, που αποτυπώθηκαν από τις συνθήκες γέννησής του και τις συνθήκες της ζωής του [Ο Έρασμος ήταν νόθος γιος ενός μπιφτέκι. Το «καθαρόσημο», η θέση ενός σχεδόν φυγά μοναχού και οι περιπλανήσεις σε ξένες χώρες καθόρισαν ως ένα βαθμό τη διπλωματική του επιφυλακτικότητα], έπαιξε εδώ κάποιο ρόλο. Αλλά είναι επίσης αναμφισβήτητο ότι τα ιδανικά του Έρασμου και του Λούθηρου -ο τελευταίος από πολλές απόψεις παρέμεινε ως το τέλος το κατοικίδιο της σχολαστικής θεολογίας- ήταν πολύ διαφορετικά ακόμη και σε θέματα εκκλησιαστικής μεταρρύθμισης, και ακόμη περισσότερο σε γενικά ζητήματα ηθικής και κατανόησης ΖΩΗ.

Αυτό αποδεικνύεται ήδη από τον Έπαινο της Ηλιθιότητας, όπου η ελεύθερη σκέψη του ουμανισμού ξεπερνά κατά πολύ τα όρια της στενής τάσης του Προτεσταντισμού.

Από τα λόγια του ίδιου του Erasmus, γνωρίζουμε πώς του ήρθε η ιδέα του "Praise of Stupidity".

Το καλοκαίρι του 1509, άφησε την Ιταλία, όπου πέρασε τρία χρόνια, και πήγε στην Αγγλία, όπου προσκλήθηκε από φίλους, καθώς τους φαινόταν ότι σε σχέση με την άνοδο στο θρόνο του βασιλιά Ερρίκου Η', υπήρχαν μεγάλες προοπτικές. άνοιγμα για την άνθηση της επιστήμης.

Ο Έρασμος ήταν ήδη σαράντα ετών. Δύο εκδόσεις των «Παροιμιών» του, η πραγματεία «Οδηγός του Χριστιανού πολεμιστή», μεταφράσεις αρχαίων τραγωδιών του έφεραν ευρωπαϊκή φήμη, αλλά η οικονομική του κατάσταση παρέμενε επισφαλής (οι συντάξεις που έπαιρνε από δύο προστάτες πληρώνονταν εξαιρετικά παράτυπα). Ωστόσο, οι περιπλανήσεις του στις πόλεις της Φλάνδρας, της Γαλλίας και της Αγγλίας, και ιδιαίτερα τα χρόνια του στην Ιταλία, διεύρυναν τους ορίζοντές του και τον απελευθέρωσαν από την παιδεία της πολυθρόνας που ήταν εγγενής στον πρώιμο γερμανικό ουμανισμό. Όχι μόνο μελέτησε τα χειρόγραφα των πλούσιων ιταλικών βιβλιοθηκών, αλλά είδε επίσης το θλιβερό κάτω μέρος του πλούσιου πολιτισμού της Ιταλίας στις αρχές του 16ου αιώνα. Ο ανθρωπιστής Έρασμος έπρεπε να αλλάζει τόπο διαμονής κάθε τόσο, ξεφεύγοντας από τις εμφύλιες διαμάχες που διέλυσαν την Ιταλία, από τον ανταγωνισμό πόλεων και τυράννων, από τους πολέμους του Πάπα με τους Γάλλους που εισέβαλαν στην Ιταλία. Στη Μπολόνια, για παράδειγμα, είδε πώς ο μαχητής Πάπας Ιούλιος Β', με στρατιωτική πανοπλία, συνοδευόμενος από καρδινάλιους, μπήκε στην πόλη αφού νίκησε τον εχθρό μέσα από ένα κενό στο τείχος (μιμούμενος τους Ρωμαίους Καίσαρες) και αυτό το θέαμα, τόσο ακατάλληλο για η αξιοπρέπεια του εφημέριου του Χριστού, προκάλεσε στον Έρασμο θλίψη και αποστροφή. Στη συνέχεια, κατέγραψε αυτή τη σκηνή απερίφραστα στο «Εγκώμιο της ανοησίας» του στο τέλος του κεφαλαίου για τους αρχιερείς.

Εντυπώσεις από το ετερόκλητο πανηγύρι της «καθημερινής ζωής των θνητών», όπου ο Έρασμος έπρεπε να ενεργήσει ως παρατηρητής και ο «γελώντας» φιλόσοφος Δημόκριτος, συνωστιζόταν στην ψυχή του στο δρόμο για την Αγγλία, εναλλάσσοντας με φωτογραφίες μιας στενής συνάντησης με φίλους - Τ Περισσότερα, Fischer και Colet. Ο Έρασμος θυμήθηκε το πρώτο του ταξίδι στην Αγγλία, δώδεκα χρόνια πριν, επιστημονικές διαμάχες, συζητήσεις για αρχαίους συγγραφείς και ανέκδοτα που τόσο αγαπούσε ο φίλος του Τ. Μορ.

Έτσι προέκυψε η εξαιρετική ιδέα αυτού του έργου, όπου οι άμεσες παρατηρήσεις της ζωής περνούν, λες, μέσα από το πρίσμα των αρχαίων αναμνήσεων. Αισθάνεται κανείς ότι η κυρία Ηλιθιότητα, που παραδίδει το αυτό-εγκώμιο, έχει ήδη διαβάσει τις Παροιμίες, που εμφανίστηκαν ένα χρόνο νωρίτερα σε νέα εκτεταμένη έκδοση στο διάσημο τυπογραφείο της Άλντα Μανούτιους στη Βενετία.

Στο σπίτι του Μορ, όπου έμεινε ο Έρασμος κατά την άφιξή του στην Αγγλία, σε λίγες μέρες, σχεδόν σαν αυτοσχεδιασμός, γράφτηκε αυτό το εμπνευσμένο έργο. «Η Μόρια», σύμφωνα με τα λόγια ενός Ολλανδού κριτικού, «γεννήθηκε σαν τη σοφή αδερφή της, τη Μινέρβα-Παλλάς»: βγήκε πλήρως οπλισμένη από το κεφάλι του πατέρα της.

Όπως σε όλη την ανθρωπιστική σκέψη και σε όλη την τέχνη της Αναγέννησης -εκείνο το στάδιο της ανάπτυξης της ευρωπαϊκής κοινωνίας, που χαρακτηρίζεται από την επιρροή της αρχαιότητας- δύο παραδόσεις συναντώνται και συγχωνεύονται οργανικά στο "Praise of Stupidity" - και αυτό φαίνεται ήδη στον τίτλο του βιβλίου.

Αφενός, η σάτιρα γράφεται με τη μορφή «επαινικού λόγου», που καλλιεργήθηκε από τους αρχαίους συγγραφείς. Οι ανθρωπιστές αναβίωσαν αυτή τη μορφή και βρήκαν μια μεγάλη ποικιλία χρήσεων για αυτήν. Μερικές φορές οδηγούνταν σε αυτό λόγω της εξάρτησης από τους προστάτες, και ο ίδιος ο Έρασμος, όχι χωρίς αηδία, όπως παραδέχεται, έγραψε το 1504 ένα τέτοιο πανηγυρικό στον Φίλιππο τον Όμορφο, πατέρα του μελλοντικού αυτοκράτορα Καρόλου Ε'. Την ίδια εποχή, ακόμη και στην αρχαιότητα , η τεχνητικότητα αυτών των κολακευτικών ασκήσεων ρητορικής - «το ρωμαλέο κορίτσι», όπως την αποκαλούσε ο Λουκιανός, - έδωσε αφορμή για το είδος της παρωδικής δοξολογίας, δείγμα του οποίου μας άφησε, για παράδειγμα, ο ίδιος Λουκιανός («Ευλογία στη μύγα»). Το είδος του ειρωνικού πανηγυρικού (όπως το άλλοτε διάσημο "Praise of Gout" του φίλου της Νυρεμβέργης Erasmus W. Pirckheimer) γειτνιάζει εξωτερικά με το "Eulogy of Stupidity".

Αλλά πολύ πιο σημαντική είναι η επιρροή του Λουκιανού στο καθολικά κριτικό πνεύμα αυτού του έργου. Ο Λουκιανός ήταν ο πιο αγαπημένος συγγραφέας των ουμανιστών και ο Έρασμος, ο θαυμαστής, μεταφραστής και εκδότης του, δεν κέρδισε τυχαία τη φήμη του νέου Λουκιάι μεταξύ των συγχρόνων του, που σήμαινε για κάποιους έναν πνευματώδη εχθρό της προκατάληψης, για άλλους - έναν επικίνδυνο άθεο. . Αυτή η φήμη του φτιάχτηκε μετά την έκδοση του «Ευλογίου».

Από την άλλη πλευρά, το θέμα της Βλακείας που βασιλεύει σε όλο τον κόσμο δεν είναι ένα τυχαίο θέμα επαίνου, όπως συμβαίνει συνήθως στους κόμικς πανηγυρικούς. Αυτό το θέμα διατρέχει την ποίηση, την τέχνη και το λαϊκό θέατρο του 15ου-16ου αιώνα. Το αγαπημένο θέαμα της ύστερης μεσαιωνικής και αναγεννησιακής πόλης είναι οι αποκριάτικες «πομπές των ανόητων», «ξέγνοιαστα παιδιά» με επικεφαλής τον Πρίγκιπα των ανόητων, τον ανόητο-παπά και την ανόητη μάνα, πομπές μαμάς που απεικονίζουν το κράτος, την εκκλησία, την επιστήμη. , Δικαιοσύνη, Οικογένεια. Το σύνθημα αυτών των παιχνιδιών είναι «Ο αριθμός των ανόητων είναι αναρίθμητος». Στα γαλλικά "hundreds" ("tomfoolery"), ολλανδικές φάρσες ή γερμανικά "fastnachtshpils" (παιχνίδια Shrovetide), βασίλευε η θεά Ηλιθιότητα: ο ανόητος και ο συνάδελφός του τσαρλατάνος ​​αντιπροσώπευαν, με διάφορες μορφές, όλη την ποικιλία των καταστάσεων και των συνθηκών ζωής. Όλος ο κόσμος «έσπασε τον ανόητο». Το ίδιο θέμα διατρέχει τη λογοτεχνία. Το 1494 δημοσιεύτηκε το ποίημα "Το πλοίο των ανόητων" του Γερμανού συγγραφέα Σεμπάστιαν Μπραντ - μια υπέροχη σάτιρα που είχε τεράστια επιτυχία και μεταφράστηκε σε πολλές γλώσσες (στη λατινική μετάφραση του 1505, 4 χρόνια πριν από τη δημιουργία του «Ευλογίου της Βλακείας» θα μπορούσε να διαβαστεί από τον Έρασμο). Αυτή η συλλογή με πάνω από εκατό είδη βλακείας, στην εγκυκλοπαιδική της μορφή, μοιάζει με το έργο του Erasmus. Όμως η σάτιρα του Μπραντ εξακολουθεί να είναι ένα ημιμεσαιωνικό, καθαρά διδακτικό έργο. Πολύ πιο κοντά στο «Εγκώμιο» είναι ο τόνος του απαλλαγμένου από ηθικοποίηση εύθυμου λαϊκού βιβλίου «Till Eilenspiegel» (1500). Ο ήρωάς της, με το πρόσχημα ενός ανόητου που κάνει κυριολεκτικά ό,τι του λένε, περνά από όλες τις τάξεις, από όλους τους κοινωνικούς κύκλους, κοροϊδεύοντας όλα τα στρώματα της σύγχρονης κοινωνίας. Αυτό το βιβλίο σηματοδοτεί ήδη τη γέννηση ενός νέου κόσμου. Η φανταστική βλακεία του Till Eilenspiegel αποκαλύπτει μόνο τη Βλακεία που βασιλεύει στη ζωή - την πατριαρχική στενομυαλιά και την υστεροφημία του συστήματος περιουσίας και συντεχνίας. Τα στενά όρια αυτής της ζωής έχουν γίνει στριμωγμένα για τον πανούργο και εύθυμο ήρωα του λαϊκού βιβλίου.

Η ανθρωπιστική σκέψη, αποκρούοντας τον κόσμο που αναχωρεί και αξιολογεί τον νέο που γεννιέται, στις πιο ζωντανές και σπουδαίες δημιουργίες του, συχνά στέκεται κοντά σε αυτήν την «ανόητη» λογοτεχνία - και όχι μόνο στις γερμανικές χώρες, αλλά σε ολόκληρη τη Δυτική Ευρώπη. Στο μεγάλο μυθιστόρημα του Ραμπελαί, η σοφία είναι ντυμένη στα βουβωνικά. Με τη συμβουλή του γελωτοποιού Triboulet, οι πανταγρουελιστές πηγαίνουν στο μαντείο του Θεϊκού Μπουκαλιού για να λύσουν όλες τις αμφιβολίες τους, γιατί, όπως λέει ο Pantagruel, συχνά «άλλος ανόητος θα διδάξει τους σοφούς». Η σοφία της τραγωδίας «King Lear» εκφράζεται από τον γελωτοποιό και ο ίδιος ο ήρωας αρχίζει να βλέπει καθαρά μόνο όταν πέφτει στην τρέλα. Στο μυθιστόρημα του Θερβάντες, τα ιδανικά της παλιάς κοινωνίας και η σοφία του ανθρωπισμού είναι περίπλοκα συνυφασμένα στο κεφάλι ενός μισοτρελού ιδάλγου.

Φυσικά, το γεγονός ότι το μυαλό αναγκάζεται να ενεργεί κάτω από το σκουφάκι ενός γελωτοποιού με κουδούνια είναι εν μέρει ένας φόρος τιμής σε μια ταξική-ιεραρχική κοινωνία, όπου η κριτική σκέψη πρέπει να φορέσει μια μάσκα αστείου για να «μιλήσει την αλήθεια στους βασιλιάδες με ένα χαμόγελο ." Αλλά αυτή η μορφή σοφίας έχει επίσης βαθιές ρίζες στο συγκεκριμένο ιστορικό έδαφος της μεταβατικής εποχής.

Για τη συνείδηση ​​του λαού για την περίοδο της μεγαλύτερης προοδευτικής αναταραχής που έχει βιώσει η ανθρωπότητα στο παρελθόν, όχι μόνο η μακραίωνη σοφία του παρελθόντος χάνει την εξουσία της, γυρίζει την «ηλίθια» πλευρά της, αλλά η αναδυόμενη αστική κουλτούρα δεν έχει ακόμη καιρό να γίνει οικείο και φυσικό. Ο ειλικρινής κυνισμός του μη οικονομικού καταναγκασμού της εποχής της πρωτόγονης συσσώρευσης (ας θυμηθούμε την «Ουτοπία» του φίλου Erasmus T. More, η οποία είναι κοντά από πολλές απόψεις στο «Eulogy of Stupidity», που δημοσιεύτηκε πέντε χρόνια μετά το «Eulogy ”) [Οι σύγχρονοι ένιωσαν την ιδεολογική και υφολογική σύνδεση της “Utopia” με την “Eulogy the word Stupidity”, και πολλοί μάλιστα είχαν την τάση να αποδώσουν την πατρότητα του κρίσιμου πρώτου μέρους της “Utopia”, όπου η “ηλιθιότητα” του νέου η τάξη πραγμάτων εκτέθηκε, στο Erasmus. Οι λογοτεχνικές ρίζες του ανθρωπιστικού έργου του Μορ, όπως είναι γνωστό, ανάγονται επίσης στην αρχαιότητα, αλλά όχι στον Λουκιανό, αλλά στους διαλόγους του Πλάτωνα και στις κομμουνιστικές ιδέες της «Πολιτείας» του. Αλλά με όλο το περιεχόμενό της, η «Ουτοπία» συνδέεται με τη νεωτερικότητα - τις κοινωνικές αντιφάσεις της αγροτικής επανάστασης στην Αγγλία. Πιο εντυπωσιακή είναι η ομοιότητα της κύριας ιδέας: εδώ κι εκεί ένα είδος «σοφίας μέσα προς τα έξω» σε σύγκριση με τις επικρατούσες ιδέες. Η γενική ευημερία και η ευτυχία ενός ορθολογικού συστήματος στην Ουτοπία δεν επιτυγχάνεται με τη συνετή συσσώρευση πλούτου, αλλά με την κατάργηση της ιδιωτικής ιδιοκτησίας - αυτό ακουγόταν όχι λιγότερο παράδοξο από την ομιλία του Morya. Είναι γνωστό ότι ο Έρασμος συμμετείχε στις πρώτες εκδόσεις της Ουτοπίας, τις οποίες παρείχε με έναν πρόλογο], η αποσύνθεση των φυσικών δεσμών μεταξύ των ανθρώπων εμφανίζεται στη λαϊκή συνείδηση, καθώς και στους ουμανιστές, ως το ίδιο βασίλειο της «παραλογίας». . Η βλακεία κυριαρχεί στο παρελθόν και στο μέλλον. Η σύγχρονη ζωή - ο κόμβος τους - είναι μια πραγματική πανήγυρη. Αλλά η φύση και η λογική πρέπει επίσης, αν θέλουν να ακουστεί η φωνή τους, να φορέσουν μια μάσκα ανόητου. Έτσι προκύπτει το θέμα της «ηλιθιότητας που βασιλεύει στον κόσμο». Για την Αναγέννηση σημαίνει υγιής δυσπιστία σε όλα τα παρωχημένα θεμέλια και δόγματα, εμπαιγμός κάθε επιτηδευμένου δογματισμού και αδράνειας, ως εγγύηση της ελεύθερης ανάπτυξης του ανθρώπου και της κοινωνίας.

Στο επίκεντρο αυτής της «ανόητης λογοτεχνίας», ως το πιο σημαντικό έργο της σε Λουκιανή μορφή, βρίσκεται το βιβλίο του Έρασμου. Όχι μόνο ως προς το περιεχόμενο, αλλά και στον τρόπο φωτισμού, μεταφέρει το χρώμα της εποχής του και την οπτική γωνία της ζωής.

Η σύνθεση του "Έπαινος της Ηλιθιότητας" διακρίνεται από εσωτερική αρμονία, παρά κάποιες παρεκκλίσεις και επαναλήψεις που επιτρέπει στον εαυτό του ο Morya, εκθέτοντας σε έναν χαλαρό αυτοσχεδιασμό, όπως αρμόζει στη Βλακεία, "αυτό που έχει μπει στο κεφάλι του". Το βιβλίο ξεκινά με μια μεγάλη εισαγωγή όπου ο Ηλιθιότητα εισάγει το θέμα της ομιλίας του και συστήνεται στο κοινό. Ακολουθεί το πρώτο μέρος, αποδεικνύοντας τη «γενική ανθρώπινη», καθολική δύναμη της Βλακείας, που έχει τις ρίζες της στο ίδιο το θεμέλιο της ζωής και στην ανθρώπινη φύση. Το δεύτερο μέρος είναι μια περιγραφή των διαφόρων τύπων και μορφών Ηλιθιότητας - η διαφοροποίησή της στην κοινωνία από τα κατώτερα στρώματα του λαού στους υψηλότερους κύκλους των ευγενών. Μετά από αυτά τα κύρια μέρη, όπου δίνεται μια εικόνα της ζωής όπως είναι, ακολουθεί ένα τελευταίο μέρος, όπου το ιδανικό της ευδαιμονίας -η ζωή όπως θα έπρεπε να είναι- αποδεικνύεται επίσης ότι είναι η υψηλότερη μορφή της τρέλας του πανταχού παρόντος Morya [ Δεν υπάρχουν διαιρέσεις στο αρχικό κείμενο του «Ευλογίου»: η αποδεκτή διαίρεση σε κεφάλαια δεν ανήκει στο Erasmus και εμφανίζεται για πρώτη φορά στην έκδοση του 1765].

Για τον νεότερο αναγνώστη, χωρισμένο από το κοινό του Erasmus εδώ και αιώνες, το πιο έντονο ενδιαφέρον είναι πιθανώς το πρώτο μέρος του «Ευλογίου», που αιχμαλωτίζει με την αμείωτη φρεσκάδα της παράδοξα μυτερής σκέψης και τον πλούτο των λεπτών αποχρώσεων. Η βλακεία αποδεικνύει αδιαμφισβήτητα τη δύναμή της σε όλη τη ζωή και όλες τις ευλογίες της. Όλες οι ηλικίες και όλα τα συναισθήματα, όλες οι μορφές δεσμών μεταξύ των ανθρώπων και κάθε αξιόλογη δραστηριότητα οφείλουν την ύπαρξή τους και τις χαρές τους σε αυτό. Είναι η βάση κάθε ευημερίας και ευτυχίας. Τι είναι αυτό - για αστεία ή σοβαρά; Ένα αθώο παιχνίδι του μυαλού για τη διασκέδαση των φίλων ή μια απαισιόδοξη «διάψευση της πίστης στη λογική»; Αν αυτό είναι αστείο, τότε, όπως θα έλεγε ο Φάλσταφ, έχει πάει πολύ μακριά για να είναι αστείο. Από την άλλη, όλη η εμφάνιση του Erasmus, όχι μόνο ως συγγραφέας, αλλά και ως άνθρωπος - κοινωνικός, συγκαταβατικός στις ανθρώπινες αδυναμίες, καλός φίλος και πνευματώδης συνομιλητής, ένας άνθρωπος στον οποίο τίποτα το ανθρώπινο δεν ήταν ξένο, λάτρης του καλού. φαγητό και λεπτός γνώστης βιβλίων - όλη η εμφάνιση αυτού του ανθρωπιστή, από πολλές απόψεις, όπως λες, το πρωτότυπο του Pantagruel Rabelais [ο Rabelais αλληλογραφούσε με τον παλαιότερο σύγχρονο του Έρασμο και σε μια επιστολή του με ημερομηνία 30 Νοεμβρίου 1532 - αυτό είναι το χρονιά που δημιουργήθηκε το Pantagruel! - τον αποκάλεσε «πατέρα» του, «η πηγή όλης της δημιουργικότητας της εποχής μας»], αποκλείει μια ζοφερή άποψη της ζωής ως συμπλέγματος βλακειών, όπου ο σοφός μπορεί μόνο, ακολουθώντας το παράδειγμα του Τίμωνα, να φύγει στην έρημο (κεφ. . XXV).

Ο ίδιος ο συγγραφέας (στον πρόλογο και σε μεταγενέστερες επιστολές) δίνει μια αντιφατική και υπεκφυγή απάντηση στο ερώτημα αυτό, πιστεύοντας, προφανώς, ότι το sapienti sat- «αρκεί για τους σοφούς» και ο ίδιος ο αναγνώστης είναι σε θέση να το καταλάβει. Αλλά αν οι καρδινάλιοι διασκέδασαν με την «Ευλογία» ως τέχνασμα του λάτρη, και ο Πάπας Λέων Χ σημείωσε με ευχαρίστηση: «Χαίρομαι που το Erasmus μας ξέρει μερικές φορές να χαζεύει», τότε κάποιοι σχολαστικοί θεώρησαν απαραίτητο να βγουν έξω». σε υπεράσπιση» της λογικής, υποστηρίζοντας ότι αφού ο Θεός δημιούργησε όλες τις επιστήμες, τότε «ο Έρασμος, αποδίδοντας αυτή την τιμή στη Βλακεία, βλασφημεί». (Σε απάντηση, ο Erasmus αφιέρωσε ειρωνικά δύο συγγνώμη σε αυτόν τον «υπερασπιστή της λογικής», κάποιον Le Courturier.) Ακόμη και μεταξύ φίλων, κάποιοι συμβούλευσαν τον Erasmus να γράψει μια «παλινωδία» (υπεράσπιση της αντίθετης θέσης) για σαφήνεια, κάτι σαν «Στο Έπαινος Λόγου» ή «Εγκώμια της Χάριτος»... Δεν έλειπαν, φυσικά, αναγνώστες σαν τον Τ. Μορ, που εκτιμούσαν το χιούμορ της σκέψης του Έρασμου. Είναι περίεργο ότι η τελευταία αστική κριτική στη Δύση αντιμετωπίζει το ίδιο δίλημμα, αλλά - σύμφωνα με τις αντιδραστικές τάσεις της ερμηνείας της κουλτούρας του ουμανισμού και της Αναγέννησης, χαρακτηριστικές των μοντερνιστικών έργων - το "Praise of Stupidity" ερμηνεύεται όλο και περισσότερο στο το πνεύμα του χριστιανικού μυστικισμού και η εξύμνηση του ανορθολογισμού.

Σημειώστε, ωστόσο, ότι αυτό το δίλημμα δεν υπήρξε ποτέ για τον ανοιχτόμυαλο αναγνώστη, ο οποίος έβλεπε πάντα στο έργο του Erasmus, υπό μια πονηρή παρωδική μορφή, την υπεράσπιση μιας εύθυμης ελεύθερης σκέψης ενάντια στην άγνοια για τη δόξα του ανθρώπου και της λογικής του. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο το "Eulogy of Stupidity" δεν χρειαζόταν ένα πρόσθετο "palynode" όπως το "Praise to Reason" [Είναι περίεργος ο τίτλος μιας γαλλικής μετάφρασης του "Word", που δημοσιεύτηκε το 1715: "Eulogy of Stupidity" - ένα έργο που αναπαριστά αληθινά πώς ένας άνθρωπος από -για βλακεία έχασε την εμφάνισή του και δείχνει με ευχάριστο τρόπο πώς να ανακτήσει την κοινή λογική και λογική»].

Η σατιρική εικόνα του «σοφού» διατρέχει ολόκληρο το πρώτο «φιλοσοφικό» μέρος της ομιλίας και τα χαρακτηριστικά αυτού του αντίποδα της Βλακείας σκιάζουν την κύρια ιδέα του Erasmus. Αποκρουστική και άγρια ​​όψη, τριχωτό δέρμα, πυκνή γενειάδα, εμφάνιση πρόωρου γήρατος (κεφ. XVII). Αυστηρός, μεγαλόψυχος, πρόθυμος για τις κακίες των φίλων, θολό στη φιλία, δυσάρεστο (Κεφάλαιο XIX). Στο γλέντι σιωπά βουρκωμένα και μπερδεύει τους πάντες με ανάρμοστες ερωτήσεις. Με την ίδια του την εμφάνιση, χαλάει όλη την ευχαρίστηση του κοινού. Αν παρέμβει στη συζήτηση, θα τρομάξει τον συνομιλητή όχι χειρότερα από έναν λύκο. Ο Γκέλι πρέπει να αγοράσει ή να κάνει κάτι - αυτό είναι ένα ηλίθιο μπλοκ, επειδή δεν ξέρει τα τελωνεία. Σε διχόνοια με τη ζωή γεννιέται το μίσος για τα πάντα γύρω του (κεφ. XXV). Εχθρός όλων των φυσικών συναισθημάτων, ένα είδος μαρμάρινου ομοιώματος ανθρώπου, χωρίς όλες τις ανθρώπινες ιδιότητες. Ούτε εκείνο το τέρας, ούτε εκείνο το φάντασμα, που δεν γνωρίζει ούτε αγάπη ούτε οίκτο, σαν κρύα πέτρα. Δήθεν δεν του ξεφεύγει τίποτα, δεν σφάλλει ποτέ, τα ζυγίζει όλα προσεκτικά, τα ξέρει όλα, είναι πάντα ευχαριστημένος με τον εαυτό του. μόνος του είναι ελεύθερος, είναι τα πάντα, αλλά μόνο στις δικές του σκέψεις. Ό,τι συμβαίνει στη ζωή, το καταδικάζει, βλέποντας την τρέλα σε όλα. Δεν λυπάται για έναν φίλο, γιατί ο ίδιος δεν είναι φίλος κανενός. Εδώ είναι, αυτός ο τέλειος σοφός! Ποιος δεν προτιμά από αυτόν τον τελευταίο ανόητο του απλού λαού (κεφ. ΧΧΧ) κ.λπ.

Πρόκειται για μια ολοκληρωμένη εικόνα ενός σχολαστικού, ενός μεσαιωνικού επιστήμονα πολυθρόνας, μεταμφιεσμένου -σύμφωνα με τη λογοτεχνική παράδοση αυτού του λόγου- σε αρχαίο στωικό σοφό. Αυτός είναι ένας λογικός παιδαγωγός, αυστηρός και ασκητής, ο κύριος εχθρός της ανθρώπινης φύσης. Αλλά από τη σκοπιά της ζωής, η βιβλική ερειπωμένη σοφία του είναι μάλλον απόλυτη βλακεία.

Όλη η ποικιλία των συγκεκριμένων ανθρώπινων ενδιαφερόντων δεν μπορεί να περιοριστεί μόνο στη γνώση, και ακόμη περισσότερο στην αφηρημένη, βιβλιογραφική γνώση χωρισμένη από τη ζωή. Τα πάθη, οι επιθυμίες, οι πράξεις, οι φιλοδοξίες, πάνω απ' όλα η αναζήτηση της ευτυχίας, ως βάση της ζωής, είναι πιο πρωταρχικά από τη λογική, και αν η λογική αντιτίθεται στη ζωή, τότε ο επίσημος αντίποδάς της - η βλακεία - συμπίπτει με κάθε αρχή της ζωής. Ο Erasmus Morya είναι επομένως η ίδια η ζωή. Είναι συνώνυμο της αληθινής σοφίας, που δεν χωρίζει τον εαυτό της από τη ζωή, ενώ η σχολαστική «σοφία» είναι γέννημα της γνήσιας βλακείας.

Ο λόγος του Morya στο πρώτο μέρος είναι προφανώς χτισμένος στη σοφιστική αντικατάσταση της αφηρημένης άρνησης με ένα συγκεκριμένο θετικό αντίθετο. Το πάθος δεν είναι λόγος, η επιθυμία δεν είναι λόγος, η ευτυχία δεν είναι αυτός ο λόγος, επομένως, όλα αυτά είναι κάτι παράλογο, δηλαδή Βλακεία (σύμφωνα με την τεχνική «όχι άσπρο, άρα μαύρο»). Ο Morya εδώ παρωδεί τη σοφιστεία της σχολαστικής επιχειρηματολογίας. Η βλακεία, το να πιστεύεις έναν «ηλίθιο τσαμπουκά», «ένα είδος μαρμάρινου ομοιώματος ανθρώπου», ότι είναι αληθινός σοφός και όλη η ανθρώπινη ζωή δεν είναι παρά η διασκέδαση της Βλακείας (Κεφάλαιο XXVII), πέφτει στον φαύλο κύκλο του γνωστός σοφισμός για έναν Κρητικό που ισχυριζόταν ότι όλοι οι κάτοικοι της Κρήτης είναι ψεύτες. Σε 100 χρόνια, αυτή η κατάσταση θα επαναληφθεί στην πρώτη σκηνή του «Μάκβεθ» του Σαίξπηρ, όπου οι μάγισσες φωνάζουν: «Η όμορφη είναι μοχθηρή, η άθλια είναι όμορφη» (η τραγική πτυχή της ίδιας ιδέας του Έρασμου για το πάθη που βασιλεύουν στον άνθρωπο). Η εμπιστοσύνη στην απαισιόδοξη «σοφία» υπονομεύεται εδώ κι εκεί από την ίδια την τάξη αυτών των προπονητών της ανθρώπινης ζωής. Για να ξεφύγει κανείς από τον φαύλο κύκλο, πρέπει να απορρίψει την αρχική θέση, όπου η «σοφία» αντιτίθεται στην «παράλογη» ζωή.

Η Μόρια του πρώτου μέρους είναι η ίδια η Φύση, που δεν χρειάζεται να αποδείξει την υπόθεσή της με «κροκόδειλους, σορίτες, κερασφόρους συλλογισμούς» και άλλες «διαλεκτικές περιπλοκές» (κεφ. XIX). Όχι στις κατηγορίες της λογικής, αλλά στην επιθυμία, οι άνθρωποι οφείλουν τη γέννησή τους - την επιθυμία να «κάνουν παιδιά» (κεφ. XI). επιθυμία να είσαι χαρούμενοι άνθρωποιοφείλουμε αγάπη, φιλία, ειρήνη στην οικογένεια και την κοινωνία. Η μαχητική, ζοφερή «σοφία» που ντροπιάζει ο εύγλωττος Morya είναι ο ψευδο-ορθολογισμός του μεσαιωνικού σχολαστικισμού, όπου ο λόγος, τεθείς στην υπηρεσία της πίστης, ανέπτυξε παιδαγωγικά το πιο περίπλοκο σύστημα ρύθμισης και κανόνων συμπεριφοράς. Το ασκητικό μυαλό του εξαθλιωμένου Μεσαίωνα, η γεροντική εξουθενωτική σοφία των φυλάκων της ζωής, των αξιοσέβαστων γιατρών της θεολογίας, αντιτίθεται από τη Μόρια - μια νέα αρχή της Φύσης, που προτάθηκε από τον ανθρωπισμό της Αναγέννησης. Αυτή η αρχή αντανακλούσε το κύμα ζωτικότητας στην ευρωπαϊκή κοινωνία στη γέννηση μιας νέας αστικής εποχής.

Η εύθυμη φιλοσοφία του λόγου του Μόρια συχνά παραπέμπει σε διηγήματα της πρώιμης Αναγέννησης, των οποίων οι κωμικές καταστάσεις γενικεύονται, όπως λέγαμε, στα αξίματα της Βλακείας. Αλλά ακόμα πιο κοντά στο Erasmus (ειδικά στον τόνο του) είναι το μυθιστόρημα του Ραμπελαί. Και όπως στο «Gargantua and Pantagruel» το «κρασί» και η «γνώση», σωματική και πνευματική, είναι αχώριστα, σαν δύο όψεις του ίδιου πράγματος, έτσι και στο Erasmus η ηδονή και η σοφία πάνε χέρι-χέρι. Ο έπαινος της Βλακείας είναι ο έπαινος της ευφυΐας της ζωής. Η αισθησιακή αρχή της φύσης και η σοφία δεν αντιπαρατίθενται μεταξύ τους στην ολοκληρωμένη ουμανιστική σκέψη της Αναγέννησης. Η αυθόρμητη-υλιστική αίσθηση της ζωής ξεπερνά ήδη τον χριστιανικό ασκητικό δυϊσμό του σχολαστικισμού. Αλλά, μακριά από μια πλήρη συστηματοποίηση, δεν έχει φτάσει ακόμη σε αυτή τη μονόπλευρη ορθολογική και αφηρημένη κατανόηση της ζωής, που απορρίπτει τα ελεύθερα και φωτεινά χρώματα, για τα οποία μιλούν ο Μαρξ και ο Ένγκελς, χαρακτηρίζοντας τον υλισμό του 17ου αιώνα στο πρόσωπο του Ο Χομπς ως «εχθρικός προς τον άνθρωπο» [Μαρξ και Ένγκελς , Έργα, Δεύτερη έκδοση, τ. 2, Μ... 1955, σελ. 143].

Αντίθετα, ο Morya Erasmus -η ουσία της ζωής στο πρώτο μέρος της ομιλίας- είναι ευνοϊκός για την ευτυχία, επιεικής και «σε όλους τους θνητούς χύνει εξίσου τις ευλογίες του». Αυτή, όπως και η υπόθεση του Μπέικον, «χαμογελά με την ποιητική της αισθησιακή λαμπρότητα σε ολόκληρο το πρόσωπο» [Ibid.].

Όπως στη φιλοσοφία του Bacon «τα συναισθήματα είναι αλάνθαστα και αποτελούν την πηγή κάθε γνώσης», και η αληθινή σοφία περιορίζεται στην «εφαρμογή της ορθολογικής μεθόδου στα αισθητηριακά δεδομένα», έτσι και στο Erasmus, τα συναισθήματα, ο απόγονος του Morya, είναι πάθος και ο ενθουσιασμός (αυτό που ο Μπέικον αποκαλεί «προσπάθεια», ζωτικό πνεύμα») άμεσος, χρησιμεύει ως μαστίγιο και κίνητρα γενναιότητας και ωθεί τον άνθρωπο σε κάθε καλή πράξη (κεφ. ΧΧΧ).

Morya, ως «η καταπληκτική σοφία της φύσης» (κεφ. XXII), Αυτή είναι η εμπιστοσύνη της ζωής από μόνη της, το αντίθετο της άψυχης σοφίας των σχολαστικών, που επιβάλλουν τις συνταγές τους στη ζωή. Επομένως, κανένα κράτος δεν υιοθέτησε τους νόμους του Πλάτωνα, και μόνο τα φυσικά συμφέροντα (για παράδειγμα, η δίψα για φήμη) διαμόρφωσαν δημόσιους θεσμούς. Η βλακεία δημιουργεί το κράτος, διατηρεί την εξουσία, τη θρησκεία, τη διοίκηση και το δικαστήριο (κεφ. XXVII). Η ζωή στον πυρήνα της δεν είναι η απλότητα μιας γεωμετρικής γραμμής, αλλά το παιχνίδι των αντικρουόμενων προσπαθειών. Αυτό είναι ένα θέατρο όπου δρουν τα πάθη και ο καθένας παίζει τον ρόλο του, και ένας καβγατζής σοφός που απαιτεί μια κωμωδία να μην είναι κωμωδία είναι ένας τρελός που ξεχνά τον βασικό νόμο της γιορτής: «Ή πιες ή βγες έξω» (κεφ. XXIX ). Το πάθος της σκέψης του Έρασμου, που απελευθερώνει και προστατεύει τα νεαρά βλαστάρια της ζωής από την παρέμβαση της «ανεπιθύμητης σοφίας», αποκαλύπτει την εμπιστοσύνη στην ελεύθερη ανάπτυξη που χαρακτηρίζει τον αναγεννησιακό ανθρωπισμό, παρόμοια με το ιδανικό της ζωής στο Θελεμικό μοναστήρι στο Ραμπελαί με σύνθημα «Κάνε ό,τι θέλεις». Η ιδέα του Erasmus, που συνδέεται με την αρχή της εποχής της αστικής κοινωνίας, απέχει ακόμα πολύ από την ύστερη (XVII αιώνα) εξιδανίκευση του απεριόριστου πολιτική δύναμηως το κυρίαρχο και ρυθμιστικό κέντρο της κοινωνικής ζωής. Και ο ίδιος ο Έρασμος κρατήθηκε μακριά από τη «μεγαλοπρεπή ασημαντότητα των δικαστηρίων» (όπως το λέει σε μια από τις επιστολές του), και η θέση του «βασιλικού συμβούλου», που του παραχώρησε ο αυτοκράτορας Κάρολος Ε', δεν ήταν παρά μια τιμητική και κερδοφόρα. αργομισθία. Και δεν είναι τυχαίο που ο Erasmus από το Ρότερνταμ, μπιφτέκι στην καταγωγή, έχοντας αποκτήσει ευρωπαϊκή φήμη, απορρίπτει τις κολακευτικές προσκλήσεις των μοναρχών της Ευρώπης, προτιμώντας μια ανεξάρτητη ζωή στην «ελεύθερη πόλη» της Βασιλείας ή στο ολλανδικό πολιτιστικό κέντρο της Λουβέν. Οι παραδόσεις της ανεξαρτησίας, τις οποίες υποστηρίζουν οι πόλεις της πατρίδας του, τρέφονται αναμφίβολα σε κάποιο βαθμό από τις απόψεις του Erasmus. Η φιλοσοφία του Morya του έχει τις ρίζες του στο ιστορικό σκηνικό του απολυταρχισμού που δεν έχει κερδίσει ακόμη.

Αυτή η φιλοσοφία διαποτίζεται από μια αυθόρμητη διαλεκτική σκέψης, στην οποία γίνεται αισθητή η αντικειμενική διαλεκτική της ιστορικής ανατροπής σε όλους τους τομείς του πολιτισμού. Όλες οι αρχές γυρίζονται ανάποδα και αποκαλύπτουν μέσα τους προς τα έξω: "Κάθε πράγμα έχει δύο πρόσωπα ... και αυτά τα πρόσωπα δεν μοιάζουν καθόλου μεταξύ τους. Έξω, είναι σαν θάνατος, αλλά κοιτάξτε μέσα - θα δείτε τη ζωή και το κακό αντίστροφα, ο θάνατος κρύβεται κάτω από τη ζωή, κάτω από την ομορφιά - αίσχος, κάτω από αφθονία - άθλια φτώχεια, κάτω από ντροπή - δόξα, υπό μάθηση - άγνοια, κάτω από την εξουσία - εξαθλίωση, κάτω από αρχοντιά - ευτελία, κάτω από τη διασκέδαση - λύπη, κάτω από την ευημερία - αποτυχία, κάτω από φιλία - έχθρα, υπό όφελος - κακό» (κεφ. .xxix). Η επίσημη φήμη και το αληθινό πρόσωπο, εμφάνιση και ουσία των πάντων στον κόσμο είναι αντίθετα. Ο Morya της φύσης στην πραγματικότητα αποδεικνύεται ότι είναι ο αληθινός νους της ζωής και το αφηρημένο μυαλό των επίσημων «σοφών» είναι η απερισκεψία, η σκέτη τρέλα. Η Morya είναι σοφία, και η επίσημη "σοφία" είναι η χειρότερη μορφή Morya, η γνήσια βλακεία. Αισθήματα, που κατά τους φιλοσόφους μας εξαπατούν, οδηγούν στη λογική, στην πράξη και όχι στα σχολαστικά γραπτά, στη γνώση, στο πάθος και όχι στη στωική απάθεια, στη λεβεντιά. Γενικά, η βλακεία οδηγεί στη σοφία (κεφ. ΧΧΧ). Ήδη από τον τίτλο και από τη μύηση, όπου «μέχρι στιγμής στην ουσία» συγκεντρώνονται ο Μόρια και ο Τόμας Μορ, η βλακεία και η ανθρωπιστική σοφία, όλο το παράδοξο του «Ευλογίου» έχει τις ρίζες του σε μια διαλεκτική άποψη, σύμφωνα με την οποία όλα τα πράγματα είναι αντιφατικές από μόνες τους και «έχουν δύο πρόσωπα» . Το φιλοσοφικό χιούμορ του Erasmus οφείλει όλη του τη γοητεία σε αυτή τη ζωντανή διαλεκτική.

Η ζωή δεν ανέχεται καμία μονομέρεια. Επομένως, ο λογικός "σοφός" -γιατρός, σχολαστικός, σχολαστικός, που λαχταρά να προσαρμόσει τα πάντα στα χάρτινα πρότυπα και παντού κολλάει με τα ίδια πρότυπα, δεν υπάρχει μέρος ούτε σε ένα γλέντι, ούτε σε μια ερωτική συνομιλία, ούτε πίσω από τον πάγκο . Η διασκέδαση, η απόλαυση, η εξάσκηση των εγκόσμιων υποθέσεων έχουν τους δικούς τους ειδικούς νόμους, τα κριτήριά της δεν είναι κατάλληλα εκεί. Το μόνο που του μένει είναι η αυτοκτονία (κεφ. XXXI). Η μονομέρεια μιας αφηρημένης αρχής σκοτώνει όλα τα έμβια όντα, γιατί δεν μπορεί να συμβιβαστεί με την ποικιλομορφία της ζωής.

Επομένως, το πάθος του έργου του Erasmus στρέφεται πρωτίστως ενάντια στην αυστηρότητα των εξωτερικών τυπικών συνταγών, ενάντια στον δογματισμό των σοφών. Όλο το πρώτο μέρος του λόγου χτίζεται στην αντίθεση του ζωντανού δέντρου της ζωής και της ευτυχίας και του ξερού δέντρου της αφηρημένης γνώσης. Αυτοί οι ασυμβίβαστοι παντογνώστες Στωικοί (διαβάστε: σχολαστικοί, θεολόγοι, πνευματικοί «πατέρες του λαού»), αυτοί οι μπλοκκέφαλοι είναι έτοιμοι να προσαρμόσουν τα πάντα στους γενικούς κανόνες, να αφαιρέσουν κάθε χαρά από έναν άνθρωπο. Αλλά κάθε αλήθεια είναι συγκεκριμένη. Όλα έχουν τον τόπο και τον χρόνο τους. Αυτός ο στωικός θα πρέπει να αφήσει στην άκρη τη ζοφερή του σημασία, να υποταχθεί στη γλυκιά τρέλα, αν θέλει να γίνει πατέρας (κεφ. XI). Η κρίση και η εμπειρία αρμόζουν στην ωριμότητα, αλλά όχι στην παιδική ηλικία. «Ποιος δεν βρίσκει ένα αγόρι με το μυαλό ενός ενήλικα αηδιαστικό και τέρας;» Η ανεμελιά, η ανεμελιά, οι άνθρωποι οφείλουν ένα χαρούμενο γήρας (Κεφάλαιο XIII). Παιχνίδια, πηδήματα και κάθε λογής «μυστηριότητες» είναι το καλύτερο καρύκευμα για γλέντια: εδώ είναι στη θέση τους (κεφ. XVIII). Και η λήθη είναι εξίσου ευεργετική για τη ζωή με τη μνήμη και την εμπειρία (κεφ. XI). Η συγκατάβαση, η ανεκτικότητα στα ελαττώματα των άλλων και όχι η σοβαρότητα με μεγάλα μάτια, είναι η βάση της φιλίας, της ειρήνης στην οικογένεια και κάθε σύνδεσης στην ανθρώπινη κοινωνία (κεφ. XIX, XX, X XI).

Η πρακτική πλευρά αυτής της φιλοσοφίας είναι μια φωτεινή, ευρεία προοπτική για τη ζωή που απορρίπτει κάθε μορφή φανατισμού. Η ηθική του Erasmus προσκρούει στις ευδαιμονιστικές διδασκαλίες της αρχαιότητας, σύμφωνα με τις οποίες η φυσική προσπάθεια για το καλό είναι εγγενής στην ίδια την ανθρώπινη φύση, ενώ η επιβαλλόμενη «σοφία» είναι γεμάτη «μειονεκτήματα», άχαρα, ολέθρια, ακατάλληλα είτε για δραστηριότητα είτε για ευτυχία (κεφ. XXIV). Η αγάπη του εαυτού (Philavtia) είναι σαν την αδερφή της Βλακείας, αλλά μπορεί κάποιος που μισεί τον εαυτό του να αγαπήσει κάποιον; Η αγάπη για τον εαυτό έχει δημιουργήσει όλες τις τέχνες. Είναι το ερέθισμα κάθε χαρούμενης δημιουργικότητας, κάθε προσπάθειας για το καλό (Κεφάλαιο XXII). Στη σκέψη του Erasmus, εδώ σκιαγραφούνται, όπως λέμε, οι θέσεις του Λα Ροσφουκό, που βρήκε στην αγάπη του εαυτού τη βάση κάθε ανθρώπινης συμπεριφοράς και όλων των αρετών. Αλλά ο Έρασμος απέχει πολύ από το απαισιόδοξο συμπέρασμα αυτού του ηθικολόγου του 17ου αιώνα και μάλλον προσδοκά την υλιστική ηθική του 18ου αιώνα (για παράδειγμα, τη διδασκαλία του Χελβέτιου για τον δημιουργικό ρόλο των παθών). Το Philautia στο Erasmus είναι ένα όργανο «της εκπληκτικής σοφίας της φύσης», χωρίς αυτοεκτίμηση «δεν μπορεί να κάνει ούτε μια σπουδαία πράξη», γιατί, όπως ισχυρίζεται ο Panurge στο Rabelais, ένα άτομο αξίζει όσο εκτιμά τον εαυτό του. Μαζί με όλους τους ουμανιστές, ο Erasmus συμμερίζεται την πίστη στην ελεύθερη ανάπτυξη του ανθρώπου, αλλά είναι ιδιαίτερα κοντά στην απλή κοινή λογική. Αποφεύγει την υπερβολική εξιδανίκευση του ανθρώπου, τη φαντασίωση της υπερεκτίμησής του ως μονόπλευρη. Η Φιλαυτία έχει και «δύο πρόσωπα». Είναι ένα κίνητρο για ανάπτυξη, αλλά είναι (όπου δεν υπάρχουν αρκετά δώρα της φύσης) πηγή εφησυχασμού, και «τι πιο ανόητο... ναρκισσισμός;».

Αλλά αυτή η - στην πραγματικότητα σατιρική - πλευρά της σκέψης του Erasmus αναπτύσσεται περισσότερο στο δεύτερο μέρος της ομιλίας του Morya.

Το δεύτερο μέρος του «Ευλογίου» είναι αφιερωμένο στο « διάφοροι τύποιΑλλά είναι εύκολο να δει κανείς ότι εδώ όχι μόνο το θέμα αλλάζει ανεπαίσθητα, αλλά και το νόημα που συνδέεται με την έννοια της «ηλιθιότητας», η φύση του γέλιου και η τάση του. Ο ίδιος ο τόνος του πανηγυρικού αλλάζει επίσης δραματικά Η βλακεία ξεχνά τον ρόλο της, και αντί για να επαινέσει τον εαυτό της και τους υπηρέτες της, αρχίζει να αγανακτεί με τους υπηρέτες της Morya, να εκθέτει και να μαστιγώνει. Το χιούμορ μετατρέπεται σε σάτιρα.

Το θέμα του πρώτου μέρους είναι «καθολικό» αναφέρει:

διαφορετικές ηλικίες της ανθρώπινης ζωής, πολλαπλές και αιώνιες πηγές απόλαυσης και δραστηριότητας που έχουν τις ρίζες τους στην ανθρώπινη φύση. Η Μόρια εδώ λοιπόν συνέπιπτε με την ίδια τη φύση και ήταν μόνο υπό όρους Ηλιθιότητα - βλακεία από τη σκοπιά του αφηρημένου λόγου. Όλα όμως έχουν το μέτρο τους και η μονόπλευρη ανάπτυξη των παθών, σαν ξερή σοφία, μετατρέπεται στο αντίθετό της. Ήδη το κεφάλαιο XXXV, το οποίο εξυμνεί την ευτυχισμένη κατάσταση των ζώων που δεν γνωρίζουν καμία εκπαίδευση και υπακούουν σε μια φύση, είναι διφορούμενο. Αυτό σημαίνει ότι ο άνθρωπος δεν πρέπει να προσπαθεί να «σπρώξει τα όρια της παρτίδας του», ότι πρέπει να γίνει σαν τα ζώα; Αυτό δεν έρχεται σε αντίθεση με τη Φύση, που τον προίκισε με νόηση; Επομένως, ανόητοι, γελωτοποιοί, ανόητοι και αδύναμοι, αν και χαρούμενοι, δεν θα μας πείσουν να ακολουθήσουμε την κτηνώδη ανοησία της ύπαρξής τους (κεφ. XXXV). Το «Έπαινος της Βλακείας» μετατοπίζεται ανεπαίσθητα από πανηγυρικό στη φύση σε μια σάτιρα για την άγνοια, την υστεροφημία και την ακαμψία της κοινωνίας.

Στο πρώτο μέρος της ομιλίας, η Morya, ως σοφία της φύσης, εγγυήθηκε ποικίλα ενδιαφέροντα και ολόπλευρη ανάπτυξη της ζωής. Εκεί αντιστοιχούσε στο ανθρωπιστικό ιδεώδες του «συμπαντικού» ανθρώπου. Αλλά η τρελή μονόπλευρη Βλακεία δημιουργεί μόνιμες παγωμένες μορφές και τύπους: μια κατηγορία γεννημένων ρακούν που καυχιούνται για την αρχοντιά της καταγωγής (κεφ. XLII), ή έμποροι-συσσωρευτές - μια φυλή από όλα τα πιο ανόητα και πιο άσχημα (κεφ. στον πόλεμο, μέτριοι ηθοποιοί και τραγουδιστές, ρήτορες και ποιητές, γραμματικοί και νομικοί. Η Φιλαυτία, η αδερφή της Βλακείας, δείχνει τώρα το άλλο της πρόσωπο. Δίνει αφορμή για την αυτοϊκανοποίηση διαφόρων πόλεων και λαών, τη ματαιοδοξία του ανόητου σωβινισμού (κεφ. XLIII). Η ευτυχία στερείται της αντικειμενικής της θεμελίωσης στη φύση, τώρα είναι εξ ολοκλήρου «εξαρτάται από τη γνώμη μας για τα πράγματα ... και βασίζεται στον δόλο ή στην αυταπάτη» (κεφ. XLV). Σαν μανία, η βλακεία είναι ήδη υποκειμενική και ο καθένας τρελαίνεται με τον τρόπο του, βρίσκοντας την ευτυχία του σε αυτό. Η φανταστική «ηλίθια» της φύσης, η Morya ήταν ο κρίκος κάθε ανθρώπινης κοινωνίας. Τώρα ο Morya, ως γνήσια βλακεία προκατάληψης, αντίθετα, διαφθείρει την κοινωνία.

Το γενικό φιλοσοφικό χιούμορ του πανηγυρικού της Βλακείας αντικαθίσταται επομένως από μια κοινωνική κριτική των σύγχρονων ηθών και θεσμών. Η θεωρητική και φαινομενικά αστεία πολεμική με τους αρχαίους Στωικούς, που αποδεικνύει, όχι χωρίς τεχνάσματα σοφιστικού πνεύματος, το «μειονέκτημα» της σοφίας, δίνει τη θέση της σε πολύχρωμα και καυστικά καθημερινά σκίτσα και δηλητηριώδη χαρακτηριστικά των «ασύμφορων» μορφών της σύγχρονης βλακείας. Στη συνέχεια, πολλά από τα σατιρικά μοτίβα του λόγου της Ηλιθιότητας θα δραματοποιηθούν σε διαλόγους και ένα είδος μικρής κωμωδίας, συνδυασμένα στις «Συζητήσεις στο σπίτι» [Οι διάλογοι «Ναυάγιο», «Απρόσεκτος όρκος» και «Προσκύνημα» γελοιοποιούν τους προσκυνητές και το έθιμο των όρκους σε αγίους. "Ιππότης χωρίς άλογο" - η αλαζονεία των ευγενών. "Glorious craft" - condotiere. «Συνομιλία ηγουμένου και μορφωμένης γυναίκας» - ο σκοταδισμός των μοναχών. «Κηδεία» - εκβιασμός τους και ανταγωνισμός παραγγελιών κ.λπ.].

Η καθολική σάτιρα του Erasmus εδώ δεν περισώζει ούτε έναν τίτλο στο ανθρώπινο γένος. Η βλακεία βασιλεύει μεταξύ των ανθρώπων, καθώς και στους αυλικούς κύκλους, όπου βασιλιάδες και ευγενείς δεν βρίσκουν ούτε μισή ουγγιά κοινή λογική (κεφ. LV). Η ανεξαρτησία των θέσεων του Έρασμου, η λαϊκή σάτιρα φτάνει στη μεγαλύτερη οξύτητα στα κεφάλαια για φιλοσόφους και θεολόγους, μοναχούς και μοναχούς, επισκόπους, καρδινάλιους και αρχιερείς (κεφ. LII-LX), ιδιαίτερα στα πολύχρωμα χαρακτηριστικά των θεολόγων και των μοναχών. κύριοι αντίπαλοι του Erasmus σε όλη τη δραστηριότητά του . Χρειαζόταν μεγάλο θάρρος για να δείξουμε στον κόσμο τον «βρωμερό βάλτο» των θεολόγων και τις άθλιες κακίες των μοναστικών ταγμάτων σε όλο τους το μεγαλείο! Ο Πάπας Αλέξανδρος ΣΤ', θυμάται αργότερα ο Έρασμος, κάποτε παρατήρησε ότι θα προτιμούσε να προσβάλει τον πιο ισχυρό μονάρχη παρά να προσβάλει αυτούς τους μοχθηρούς αδελφούς που κυριαρχούσαν στο μυαλό ενός αδαούς πλήθους. II οι μοναχοί δεν μπόρεσαν ποτέ να συγχωρήσουν αληθινά τον συγγραφέα αυτών των σελίδων του «Επαινομένου της Βλακείας». Οι μοναχοί ήταν οι κύριοι υποκινητές του διωγμού κατά του Έρασμου και των έργων του. Τελικά πέτυχαν την ένταξη μεγάλου μέρους της λογοτεχνικής κληρονομιάς του Έρασμου στο ευρετήριο των απαγορευμένων από την εκκλησία βιβλίων και του Γάλλου μεταφραστή του Μπέρκεν -παρά την αιγίδα του βασιλιά! - τελείωσε τη ζωή του στην πυρά (το 1529). Μια δημοφιλής παροιμία μεταξύ των Ισπανών ήταν: «Όποιος λέει άσχημα λόγια για το Erasmus είναι είτε μοναχός είτε γάιδαρος.

Ο λόγος του Morya σε αυτά τα κεφάλαια είναι σε σημεία αγνώριστα σε τόνο. Τόπος Δημόκριτου, με γέλιο «παρατηρώντας καθημερινή ζωήθνητοί», διακατέχεται από τον ήδη αγανακτισμένο Juvenal, ο οποίος «ανοίγει τον υπόνομο των μυστικών κακών» - και αυτό έρχεται σε αντίθεση με την αρχική πρόθεση «να παρελάσει το γελοίο, όχι το ποταπό» [Βλ. πρόλογο του Έρασμου]. Όταν ο Χριστός, μέσω του στόματος του Morya, απορρίπτει αυτή τη νέα φυλή Φαρισαίων, δηλώνοντας ότι δεν αναγνωρίζει τους νόμους τους, γιατί τότε υποσχέθηκε ευδαιμονία όχι για κουκούλες, όχι για προσευχές, όχι για νηστεία, αλλά μόνο για έργα ελέους, και επομένως οι απλοί άνθρωποι, οι ναυτικοί και οι καρτέρες, τον ευχαριστούν περισσότερο από τους μοναχούς (κεφ. LIV) - ο παθητικός λόγος ήδη προαναγγέλλει την ένταση των παθών της περιόδου του Λούθηρου.

Από το άλλοτε παιχνιδιάρικο της Μόρια, καλοπροαίρετο στους θνητούς, δεν έχει μείνει ίχνος. Η υπό όρους μάσκα της Βλακείας πέφτει από το πρόσωπο του ομιλητή και ο Έρασμος μιλάει κατευθείαν στο όνομά του, ως «Ιωάννης ο Βαπτιστής της Μεταρρύθμισης» (σύμφωνα με τα λόγια του Γάλλου σκεπτικιστή φιλοσόφου του τέλους του 17ου αιώνα P. Bayle). Αυτό που είναι νέο στην αντιμοναστική σάτιρα του Erasmus δεν είναι η έκθεση της λαιμαργίας, της απάτης και της υποκρισίας των μοναχών - αυτά τα χαρακτηριστικά τα έχουν προικίσει με συνέπεια για τρεις αιώνες από τους συγγραφείς μεσαιωνικών ιστοριών ή ανθρωπιστικών διηγημάτων (θυμηθείτε, για παράδειγμα , το «Δεκάμερον» του Boccaccio στα μέσα του 14ου αιώνα). Εκεί όμως φαντάστηκαν ως έξυπνοι απατεώνες, εκμεταλλευόμενοι τη βλακεία των πιστών. Η ανθρώπινη φύση, σε αντίθεση με την αξιοπρέπεια, γίνεται αισθητή στη συμπεριφορά τους. Επομένως, είναι αστείοι στον Boccaccio και σε άλλους μυθιστοριογράφους και οι ιστορίες για τα κόλπα τους τρέφουν μόνο υγιή σκεπτικισμό. Στο Erasmus, οι μοναχοί είναι μοχθηροί, μοχθηροί και έχουν ήδη «φέρει στον εαυτό τους ομόφωνο μίσος» (κεφ. LIV). Πίσω από τη σάτιρα του Erasmus νιώθει κανείς ένα διαφορετικό ιστορικό και εθνικό έδαφος από αυτό του Boccaccio. Οι συνθήκες είναι ώριμες για ριζικές αλλαγές και υπάρχει ανάγκη για ένα θετικό πρόγραμμα δράσης. Η Morya, η προστάτιδα της φύσης, στο πρώτο μέρος της ομιλίας ήταν σε ενότητα με το αντικείμενο του χιούμορ της. Στο δεύτερο μέρος, η Morya, ως λόγος, διαχωρίζεται από το αντικείμενο του γέλιου. Η αντίφαση γίνεται ανταγωνιστική και αφόρητη. Αισθάνεται κανείς την ατμόσφαιρα της καθυστερημένης μεταρρύθμισης.

Αυτή η αλλαγή του τόνου και οι νέες προφορές του δεύτερου μισού της «Ευλογίας» συνδέονται έτσι με τις ιδιαιτερότητες της «Βόρειας Αναγέννησης» και με την επικείμενη ανατροπή των θεμελίων της μέχρι τότε μονολιθικής Καθολικής Εκκλησίας. Στις γερμανικές χώρες, το ζήτημα της εκκλησιαστικής μεταρρύθμισης έγινε ο κόμπος όλης της πολιτικής και πολιτιστικής ζωής. Όλα τα μεγάλα γεγονότα του αιώνα συνδέθηκαν με τη Μεταρρύθμιση εδώ: ο πόλεμος των αγροτών στη Γερμανία, τα αναβαπτιστικά κινήματα, η ολλανδική επανάσταση. Αλλά το κίνημα του Λούθηρου στη Γερμανία έλαβε έναν ολοένα και πιο μονόπλευρο χαρακτήρα: ένας καθαρά θρησκευτικός αγώνας, θρησκευτικά ζητήματα σχετικά με πολλά χρόνιασυσκότισαν τα ευρύτερα καθήκοντα του μετασχηματισμού της κοινωνικής ζωής και του πολιτισμού. Μετά την καταστολή της αγροτικής επανάστασης, η μεταρρύθμιση αποκαλύπτει όλο και μεγαλύτερη στενότητα και, όχι λιγότερο από την καθολική αντιμεταρρύθμιση, μισαλλοδοξία για την ελεύθερη σκέψη, για τη λογική, την οποία ο Λούθηρος ανακήρυξε «πόρνη του διαβόλου». «Οι επιστήμες πέθαναν όπου εδραιώθηκε ο λουθηρανισμός», σημειώνει ο Έρασμος το 1530.

Σώζεται μια παλιά γκραβούρα του 16ου αιώνα, που απεικονίζει τον Λούθηρο και τον Χύτεν να φέρουν την κιβωτό του θρησκευτικού σχίσματος και μπροστά τους τον Έρασμο να χορεύουν την εναρκτήρια πομπή. Ορίζει σωστά τον ρόλο του Erasmus στην προετοιμασία της υπόθεσης του Λούθηρου. Λαϊκή έκφραση, που κυκλοφόρησαν οι θεολόγοι της Κολωνίας, διαβάστε:

«Ο Έρασμος γέννησε το αυγό που εκκολάπτει ο Λούθηρος». Αλλά ο Έρασμος αργότερα παρατήρησε ότι απαρνήθηκε «κοτόπουλα παρόμοιας ράτσας».

Ο Έπαινος της Βλακείας βρίσκεται έτσι στο τέλος του αδιαφοροποίητου σταδίου της Αναγέννησης και στο κατώφλι της Μεταρρύθμισης.

Η σάτιρα του Erasmus τελειώνει με ένα πολύ τολμηρό συμπέρασμα. Αφού η βλακεία απέδειξε τη δύναμή της πάνω στην ανθρωπότητα και σε «όλες τις τάξεις και τα κράτη» της νεωτερικότητας, εισβάλλει στα ιερά των αγίων του χριστιανικού κόσμου και ταυτίζεται με το ίδιο το πνεύμα της θρησκείας του Χριστού, και όχι μόνο με την εκκλησία, όπως ένας θεσμός όπου η δύναμή του έχει ήδη αποδειχθεί νωρίτερα: η χριστιανική πίστη είναι παρόμοια με τη βλακεία, γιατί η υψηλότερη ανταμοιβή για τους ανθρώπους είναι ένα είδος τρέλας (κεφ. LXVI-LXVII), δηλαδή η ευτυχία της εκστατικής συγχώνευσης με τη θεότητα.

Ποιο είναι το νόημα αυτού του κορυφαίου «κώδικα» της εγκώμιας του Morya; Διαφέρει σαφώς από τα προηγούμενα κεφάλαια, όπου η Ηλιθιότητα χρησιμοποιεί προς όφελός της όλα τα στοιχεία των αρχαίων και την άβυσσο των παραθέσεων από την Αγία Γραφή, ερμηνεύοντάς τα τυχαία και τυχαία και μερικές φορές δεν πτοείται από τα φθηνότερα σοφίσματα. Τα κεφάλαια αυτά διακωμωδούν σαφώς τον σχολαστικισμό των «πονηρών ερμηνευτών των λόγων της Αγίας Γραφής» και γειτνιάζουν άμεσα με το τμήμα για τους θεολόγους και τους μοναχούς. Αντίθετα, δεν υπάρχουν σχεδόν καθόλου παραθέσεις στα τελευταία κεφάλαια, ο τόνος εδώ, προφανώς, είναι αρκετά σοβαρός και οι ανεπτυγμένες διατάξεις συντηρούνται στο πνεύμα της ορθόδοξης ευσέβειας, φαίνεται να επιστρέφουμε στον θετικό τόνο και τη δοξολογία του " ανοησία» του πρώτου μέρους του λόγου. Αλλά η ειρωνεία του «θεϊκού Morya» είναι ίσως πιο λεπτή από τη σάτιρα του Morya-Raeum και το χιούμορ του Morya-Nature. Δεν είναι περίεργο που μπερδεύει τους τελευταίους ερευνητές του Erasmus, οι οποίοι βλέπουν εδώ μια πραγματική εξύμνηση του μυστικισμού.

Πιο κοντά στην αλήθεια είναι εκείνοι οι απροκατάληπτοι αναγνώστες που είδαν σε αυτά τα κεφάλαια «πολύ ελεύθερο» και μάλιστα «βλάσφημο πνεύμα». Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο συγγραφέας του «Εγκώμιου» δεν ήταν άθεος, όπως τον κατηγορούσαν οι φανατικοί και των δύο στρατοπέδων του χριστιανισμού. Υποκειμενικά, ήταν περισσότερο ευσεβής πιστός. Στη συνέχεια, εξέφρασε μάλιστα τη λύπη του που τελείωσε τη σάτιρά του με πολύ λεπτή και διφορούμενη ειρωνεία, που στρέφεται κατά των θεολόγων ως πονηρών ερμηνευτών. Όμως, όπως είπε ο Χάινε για τον Δον Κιχώτη του Θερβάντες, η πένα μιας ιδιοφυΐας είναι πιο σοφή από την ίδια την ιδιοφυΐα και τον οδηγεί πέρα ​​από τα όρια που θέτει η δική του σκέψη. Ο Έρασμος υποστήριξε ότι η Ευλογία εξέθεσε το ίδιο δόγμα με το παλαιότερο εποικοδομητικό Εγχειρίδιο του Χριστιανού Στρατιώτη. Ωστόσο, ο ιδεολογικός ηγέτης της Αντιμεταρρύθμισης, ο ιδρυτής του τάγματος των Ιησουιτών, ο Ιγνάτιος Λογιόλα, παραπονέθηκε όχι χωρίς λόγο ότι η ανάγνωση αυτού του εγχειριδίου στα νιάτα του αποδυνάμωσε τον θρησκευτικό του ζήλο και ψύξε τη φλόγα της πίστης του. Και ο Λούθηρος, από την άλλη, είχε το δικαίωμα, έστω και με βάση αυτά τα καταληκτικά κεφάλαια, να μην εμπιστευτεί την ευσέβεια του Έρασμου, τον οποίο ονόμασε V

Το «Eulogy» είχε τεράστια επιτυχία μεταξύ των συγχρόνων. Οι δύο εκδόσεις του 1511 απαιτούσαν τρεις εκδόσεις του 1512—στο Στρασβούργο, την Αμβέρσα και το Παρίσι. Μέσα σε λίγα χρόνια πούλησε είκοσι χιλιάδες αντίτυπα - μια πρωτάκουστη επιτυχία για την εποχή εκείνη και για ένα βιβλίο γραμμένο στα λατινικά.

Περισσότερο από κάθε άλλο έργο την παραμονή της Ανάστασης, το «Εγκώμιο» σκόρπισε σε μεγάλους κύκλους την περιφρόνηση για τους θεολόγους και τους μοναχούς και την αγανάκτηση για την κατάσταση της εκκλησίας. Όμως ο Έρασμος δεν δικαίωσε τις ελπίδες των υποστηρικτών του Λούθηρου, αν και ο ίδιος, φυσικά, τάχθηκε υπέρ πρακτικών μεταρρυθμίσεων που υποτίθεται ότι θα αναζωογονούσαν και θα ενίσχυαν τον Χριστιανισμό. Ο ανθρωπιστικός του σκεπτικισμός σε θέματα θρησκευτικού δόγματος, η υπεράσπιση της ανεκτικότητας και της τέρψης, η λουκιανική του ασέβεια για την ενασχόληση με ιερά αντικείμενα, άφηναν πάρα πολλά περιθώρια -ακόμα και από την άποψη της προτεσταντικής θεολογίας- για ελεύθερη εξερεύνηση και ήταν επικίνδυνα και για την εκκλησία. νέο και παλιό. Οι αντίπαλοι του Erasmus τον αποκαλούσαν «σύγχρονο Πρωτέα» όχι χωρίς λόγο. Στη συνέχεια, Καθολικοί και Προτεστάντες θεολόγοι προσπάθησαν - ο καθένας με τον τρόπο του - να αποδείξουν την ορθοδοξία των ιδεών του, αλλά η ιστορία έχει αποκρυπτογραφήσει τις ιδέες του συγγραφέα του «Ευλογίου» με ένα πνεύμα που τις βγάζει πέρα ​​από τα όρια οποιασδήποτε θρησκείας.

Οι μεταγενέστεροι δεν μπορούν να κατηγορήσουν τον Erasmus επειδή δεν εντάχθηκε σε κανένα από τα αντιμαχόμενα θρησκευτικά κόμματα. Η διορατικότητα και η κοινή λογική του τον βοήθησαν να ξεδιαλύνει τον σκοταδισμό και των δύο στρατοπέδων. Αλλά αντί να ξεπεράσει και τις δύο πλευρές του θρησκευτικού φανατισμού και να χρησιμοποιήσει την τεράστια επιρροή του στους συγχρόνους του για να εκθέσει τους «παπομένους» καθώς και τους «παπεφίκους» (όπως ο Ραμπελαί, ο Ντεπεριέ και άλλοι ελεύθεροι στοχαστές) και να εμβαθύνει τον απελευθερωτικό αγώνα , ο Erasmus πήρε ουδέτερη θέση μεταξύ των μερών, ενεργώντας στον ατυχή ρόλο του συμφιλιωτή των ασυμβίβαστων στρατοπέδων. Έτσι απέφυγε μια αποφασιστική απάντηση στα θρησκευτικά και κοινωνικά ερωτήματα που έθεσε η ιστορία. Η γαλήνη και η ηρεμία του φάνηκαν πιο αγαπητά από όλα. «Μισώ τις συγκρούσεις», έγραψε γύρω στο 1522, «και σε τέτοιο βαθμό που αν ξεσπάσει καυγάς, προτιμώ να φύγω από το κόμμα της αλήθειας παρά να κουλουριάζομαι». Αλλά η πορεία της ιστορίας έδειξε ότι αυτή η ειρήνη δεν ήταν πλέον δυνατή και ο κατακλυσμός ήταν αναπόφευκτος. Ο «αρχηγός της ευρωπαϊκής δημοκρατίας των επιστημόνων» δεν είχε τη φύση του μαχητή και την ακεραιότητα που σηματοδοτεί τον τύπο ενός ανθρώπου της Αναγέννησης, η οποία ενσαρκώνεται στην ευγενή εικόνα του φίλου του T. More, ο οποίος έβαλε το κεφάλι του το ικρίωμα στον αγώνα για τις πεποιθήσεις του (για τις οποίες τον κατηγόρησε ο Έρασμος!). Η υπερεκτίμηση της ειρηνικής διάδοσης της γνώσης και οι ελπίδες που έθεσε ο Erasmus στις μεταρρυθμίσεις από ψηλά ήταν οι περιορισμοί του, που απέδειξαν ότι μπορούσε να ηγηθεί του κινήματος μόνο σε ένα ειρηνικό, προπαρασκευαστικό στάδιο. Όλα τα μετέπειτα σημαντικότερα έργα του (η έκδοση της «Καινής Διαθήκης», «Χριστιανός Κυρίαρχος», «Συνομιλίες στο σπίτι») ανήκουν στη δεύτερη δεκαετία του 16ου αιώνα. Στις δεκαετίες του 1920 και του 1930, στο απόγειο του θρησκευτικού και κοινωνικού αγώνα, το έργο του δεν είχε πλέον την προηγούμενη ισχύ του, η επιρροή του στο μυαλό μειώνεται αισθητά.

Οι θέσεις του Erasmus την τελευταία περίοδο της ζωής του, λοιπόν, αποδείχθηκαν πολύ χαμηλότερες από το πάθος της αθάνατης σάτιρας του. Αντίθετα, έβγαλε ένα «βολικό» συμπέρασμα από τη φιλοσοφία του: ένας σοφός, που παρατηρεί την «κωμωδία της ζωής», δεν πρέπει «να είναι σοφότερος από έναν θνητό» και είναι καλύτερο να «πλανάται ευγενικά μαζί με το πλήθος» παρά να είναι ένας τρελός και να το παραβιάσει. νόμους, διακινδυνεύοντας την ειρήνη, αν όχι την ίδια τη ζωή (κεφ. XXIX. Απέφυγε τις «μονόπλευρες» παρεμβάσεις, μη θέλοντας να συμμετάσχει στις βεντέτες των «ανόητων» φανατικών. Αλλά η «ολόπλευρη» Η σοφία αυτής της θέσης παρατήρησης είναι συνώνυμο της περιορισμένης μονομερότητάς της, γιατί τι μπορεί να υπάρχει μια μονόπλευρη άποψη που αποκλείει τη δράση από τη ζωή, δηλαδή τη συμμετοχή στη ζωή; Ο Έρασμος βρέθηκε στη θέση του απαθούς στωικού σοφός, αλαζονικός σε σχέση με όλα τα ζωντανά συμφέροντα, γελοιοποιημένος από τον ίδιο στο πρώτο μέρος της ομιλίας του Morya. ιστορίες "με ένα κόκκινο πανό στα χέρια και με την απαίτηση για την κοινότητα της ιδιοκτησίας στα χείλη" (Ένγκελς) [Μαρξ και Ένγκελς , Έργα, τ. XIV, M.-L. 1931, σ. 475] και αποτέλεσαν κατά την περίοδο αυτή την υψηλότερη έκφραση της κοινωνικής «πάθη» της εποχής και εκείνες τις αρχές της «φύσης» και του «λογικού», που με τόσο θάρρος υπερασπίστηκε ο Έρασμος στο «Έπαινος της βλακείας», και ο φίλος του Τ. Μορ στην «Ουτοπία». Ήταν ένας πραγματικός αγώνας των μαζών για «συνολική ανάπτυξη», για το ανθρώπινο δικαίωμα στις χαρές της ζωής, ενάντια στους κανόνες και τις προκαταλήψεις του μεσαιωνικού βασιλείου της Βλακείας.

Ωστόσο, μεταξύ των ουμανιστών (ακόμα και του T.Mor) και των λαϊκών κινημάτων της εποχής, ιδεολογικά σύμφωνων με αυτούς, υπήρχε πρακτικά μια ολόκληρη άβυσσος. Ακόμη και ως άμεσοι υπερασπιστές των λαϊκών συμφερόντων, οι ουμανιστές σπάνια συνέδεσαν τη μοίρα τους με την αντιπολίτευση των «πληβείων-Muntzer», μη εμπιστευόμενοι τις «αφώτιστες» μάζες και εναποθέτοντας τις ελπίδες τους σε μεταρρυθμίσεις άνωθεν, αν και σε αυτή την αντίθεση η στοιχειώδης σοφία έδρασε η ιστορία. Επομένως, η στενότητα της θέσης τους εκδηλώθηκε ακριβώς τη στιγμή της υψηλότερης έξαρσης του επαναστατικού κύματος. Ο Έρασμος, για παράδειγμα, επέκρινε τον Λούθηρο για τις εκκλήσεις του να «χτυπήσει, να στραγγαλίσει, να μαχαιρώσει» τους επαναστατημένους αγρότες «σαν τρελά σκυλιά». Ενέκρινε την προσπάθεια της αστικής τάξης της Βασιλείας να ενεργήσει ως διαιτητής ανάμεσα σε πρίγκιπες και αγρότες. Αλλά ο ειρηνικός ανθρωπισμός του δεν προχώρησε περισσότερο από αυτό.

Ανεξάρτητα από τις προσωπικές θέσεις του Erasmus, οι ιδέες του ιστορικά έκαναν τη δουλειά τους. Ο «ερασμισμός», όπως η «αριανή» και η «πελαγική» αίρεση, διώχθηκε στην εποχή της αντιμεταρρύθμισης, αλλά η επιρροή του εντοπίζεται επίσης στον σκεπτικισμό των «Πειραμάτων» του Montaigne και στο έργο των Σαίξπηρ, Μπεν-Τζόνσον. και ο Θερβάντες. Διαβάζεται προσεκτικά από Γάλλους ελεύθερους στοχαστές του 17ου αιώνα μέχρι τον P. Bayle (που έζησε την τελευταία περίοδο της ζωής του στη γενέτειρα του Erasmus, το Ρότερνταμ), ο συγγραφέας ενός άρθρου για τον Έρασμο και τον οπαδό του σε μια ορθολογιστική προσέγγιση της θεολογικής κείμενα. Αυτή η ερασμουσιανή παράδοση οδηγεί στους Γάλλους και Άγγλους διαφωτιστές του 18ου αιώνα, καθώς και στους Lessing, Herder και Pestalozzi. Ένας αναπτύσσει την κριτική αρχή της θεολογίας του, άλλοι αναπτύσσει τις παιδαγωγικές του ιδέες, την κοινωνική του σάτιρα ή την ηθική του.

Οι Διαφωτιστές του 18ου αιώνα χρησιμοποίησαν το κύριο εργαλείο του Erasmus, τον έντυπο λόγο, με μια νέα, πρωτόγνωρη δύναμη. Μόνο τον 18ο αιώνα φύτρωσαν πλουσιοπάροχα οι σπόροι του Ερασμισμού και η αμφιβολία του στρεφόταν ενάντια στο δόγμα και την αδράνεια, η υπεράσπιση της «φύσης» και της «λογικής» άνθισε στη εύθυμη ελεύθερη σκέψη του Διαφωτισμού.

Ο «Έπαινος της Βλακείας» του Έρασμου, η «Ουτοπία» του Τ. Μορ και το μυθιστόρημα του Ραμπελαί είναι οι τρεις αιχμές της σκέψης του ευρωπαϊκού αναγεννησιακού ουμανισμού κατά την ακμή του.

Ο σύγχρονος σκοταδισμός προκαλεί τις σκιές του παρελθόντος από τους τάφους. Η «σημασιολογική τάση» και ο νεοθωμισμός που είναι της μόδας στην εποχή μας προσπαθούν να αναβιώσουν τη διαμάχη μεταξύ του μεσαιωνικού νομιναλισμού και του ρεαλισμού, που εκφυλίστηκε ήδη τον 16ο αιώνα στον αγώνα των «Σκοτσέζων» με το «σκοτάδι» πάνω στο οποίο ο Έρασμος κοροϊδεύτηκε. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι η αντίδραση σκοπεύει να θεσπίσει κάποιον «νόμο διατήρησης της βλακείας». Στο πλαίσιο του εκσυγχρονισμένου σχολαστικισμού και του μαχητικού σκοταδισμού κάθε είδους, η σάτιρα του Erasmus διατηρεί τη δύναμη ενός παλιού, αλλά εύστοχου όπλου.

Το "Praise of Stupidity" είναι ένα σατιρικό έργο του Έρασμου του Ρότερνταμ, στο οποίο ο κύριος χαρακτήρας - η ίδια η βλακεία αποδεικνύει πειστικά ότι χωρίς την παρουσία της η ανθρώπινη ζωή θα ήταν αδύνατη και, αν ήταν δυνατόν, θα ήταν απείρως βαρετή και χωρίς νόημα.

«Μόνο η θεϊκή μου παρουσία διασκεδάζει θεούς και ανθρώπους», δηλώνει, επιβεβαιώνοντας το με ένα παράδειγμα: οι μεγάλοι ρήτορες μπορούν να αναγκάσουν τους ακροατές να «διώξουν τις βαριές ανησυχίες από την ψυχή τους» όσο θέλουν με τις μακροσκελείς, εσκεμμένες ομιλίες τους, αλλά η βλακεία έχει μόνο για να ανέβει στη σκηνή, καθώς λάμπουν όλα τα πρόσωπα, ακούγονται χαρούμενα γέλια, όλοι γέρνουν μπροστά.

Η βλακεία μιλάει από μόνη της - δεν υπάρχει καμία προσποίηση μέσα μου, "Δεν προσπαθώ να απεικονίσω στο μέτωπό μου αυτό που δεν έχω στην καρδιά μου", "Είμαι αμετάβλητος παντού, έτσι όσοι προσπαθούν να οικειοποιηθούν τον τίτλο της σοφίας δεν μπορούν να κρυφτούν μου."

Από την ιστορία της Madame Stupidity, μαθαίνουμε επίσης για τη γέννησή της: γονέας της ήταν ο Πλούτος (ο θεός του πλούτου), την μεγάλωσαν δύο υπέροχες νύμφες: η Mete (μέθη) και η Apedia (άρρωστοι τρόποι). Στη συνοδεία της - η κολακεία, η λήθη, η τεμπελιά, η ηδονή, η τρέλα, η λαιμαργία, το γλέντι και ο βαθύς ύπνος, που τη βοηθούν να προικίσει ανθρώπους και θεούς με τη «θεϊκή της δύναμη». Επιπλέον, η βλακεία δεν τσιγκουνεύεται ποτέ τα «δώρα». Λοιπόν «γιατί να μην με λένε άλφα στο αλφάβητο των θεών, αφού είμαι ο πιο γενναιόδωρος όλων;». αυτη ρωταει.

Η βλακεία είναι παρούσα σε όλους τους τομείς της ζωής μας. Λοιπόν, για παράδειγμα, λέει: «Ποιος σύζυγος θα δεχόταν να βάλει το χαλινάρι του γάμου» ή «Ποια γυναίκα θα παραδεχόταν τον άντρα της» αν όχι η Ηλιθιότητα; Λέει για τους άντρες: τους έδιναν λογική και μυαλό, από εκεί προήλθε η απωθητική τους εμφάνιση, τα γένια, το τριχωτό δέρμα τους. Οι γυναίκες είναι ανόητες, αλλά τις διακρίνει η λεπτή φωνή, το λεπτό δέρμα, τα παχουλά μάγουλα. Με όλη τους την εμφάνιση μιμούνται τα νιάτα. Χάρη στα χαρίσματα της βλακείας είναι ασύγκριτα πιο ευτυχισμένοι από τους άνδρες.

Αλλά, για παράδειγμα, ξέρετε γιατί οι άνθρωποι ελκύονται τόσο από τα παιδιά; Η βλακεία απαντά: «Τα βρέφη καλύπτονται από ένα ελκυστικό πέπλο ηλιθιότητας, το οποίο, μαγεύοντας γονείς και παιδαγωγούς, δίνει στα μωρά αγάπη και φροντίδα». Και γενικά - "όσο λιγότερο έξυπνο είναι το αγόρι με τη χάρη μου, τόσο πιο ευχάριστος είναι για όλους και για όλους", "Δεν έχετε προσέξει ότι οι άνθρωποι μεγαλώνοντας και αποκτώντας εξυπνάδα και εμπειρία, χάνουν την ελκυστικότητα, την ευκινησία, την ομορφιά τους και δύναμη;» προσθέτει εκείνη.

Και η Βλακεία βοήθησε τους ηλικιωμένους, κάνοντάς τους να μοιάζουν με παιδιά. Λένε ότι οι παλιοί έχουν επιβιώσει και πειράζουν και λένε βλακείες. "Ολα τα καλύτερα!" - Η βλακεία αναγνωρίζεται.

Συγκρίνοντας σοφούς και ηλίθιους, ο αφηγητής, φυσικά, προτιμά το δεύτερο: «Κοιτάξτε αυτούς τους αδύνατους μελαγχολικούς ανθρώπους που επιδίδονται σε δύσκολες, βαρετές δραστηριότητες; Γέρασαν πριν προλάβουν να γίνουν νέοι. Και οι ανόητοι μου, αντίθετα, είναι λεία, λευκά.δέρμα, δεν βιώνουν τις κακουχίες της ζωής και τα γηρατειά.

Κανένας θεός δεν είναι ολοκληρωμένος χωρίς τη βοήθεια της βλακείας. Εδώ, για παράδειγμα, είναι ο μεθυσμένος Βάκχος. Γιατί πιστεύεις ότι είναι πάντα σγουρός και νέος; Γιατί ήταν γλεντζής και μέθυσος, περνούσε όλη του τη ζωή σε γλέντια, χορούς, διασκέδαση, - απαντά η βλακεία.

Και να τι λέει για τη φιλία: «Θα σου αποδείξω ότι είμαι εγώ που είμαι η πρύμνη και η πλώρη του πλοίου, δίνοντας αυτή τη μεγάλη ευλογία. Δεν είναι βλακεία ότι στη φιλία πρέπει να επιδίδεσαι στις αδυναμίες των φίλων σου , κλείνεις τα μάτια στα ελαττώματά τους, θαυμάζεις τις κακίες τους;» υποστηρίζει. Όπως ήδη αναφέρθηκε, όσα έχουν ειπωθεί για τη φιλία ισχύουν ακόμη περισσότερο για το γάμο. Είναι χάρη στην κολακεία, την ανεμελιά, τη βλακεία που η γυναίκα εξακολουθεί να αγαπά τον άντρα της, ο σύζυγος είναι ευγενικός με τη γυναίκα του και υπάρχει ειρήνη και τάξη στην οικογένεια.

Και γενικά, καμία μεγάλη πράξη δεν είναι ολοκληρωμένη χωρίς την υπόδειξη βλακείας. Πάρτε, για παράδειγμα, τον πόλεμο. Τι πιο ανόητο από το να μπεις σε έναν διαγωνισμό, κατά τον οποίο κάθε ένα από τα μέρη βιώνει αναγκαστικά πολύ περισσότερη ταλαιπωρία παρά κέρδος. Αλλά η αλήθεια είναι - πόσο σωστές είναι αυτές οι λέξεις.

Και τι συμβουλεύει η Βλακεία έναν σοφό να κάνει; Σε αυτό δίνεται η απάντηση: «Θα τον συμβουλέψω να φύγει στην έρημο και εκεί, στη μοναξιά, να απολαύσει τη σοφία του!». Ο αληθινά συνετός είναι εκείνος που δεν αγωνίζεται να είναι σοφότερος από έναν θνητό, που συμμερίζεται συγκαταβατικά τις ελλείψεις του πλήθους και ευγενικά σφάλλει μαζί του. Αυτό σημαίνει να παίζεις την κωμωδία της ζωής.

Συνοψίζοντας, αξίζει να πούμε ότι το «Έπαινος της Βλακείας» είναι ένα σατιρικό έργο στο οποίο αποδεικνύεται ότι τα πάντα στη ζωή ενός ανθρώπου συμβαίνουν λόγω των πράξεων της Βλακείας. Ο συγγραφέας κοροϊδεύει τις ανθρώπινες κακίες, τις αδυναμίες. Μου άρεσε το έργο τόσο ως προς το ύφος όσο και ως προς το περιεχόμενο.

Το "Praise of Stupidity" (ή "Eulogy of Stupidity"; "Moriae Encomium, sive Stultitiae Laus") είναι ένα από τα κεντρικά έργα του Έρασμου του Ρότερνταμ (1469 - 1536) - του Ολλανδού ανθρωπιστή της Αναγέννησης. Η πρώτη δημοσίευση αυτού του έργου πραγματοποιήθηκε το 1511 και συνολικά εκδόθηκαν περίπου 40 ισόβιες εκδόσεις. Αυτό είναι το μοναδικό βιβλίο του Erasmus, που βρίσκει ακόμα αναγνώστες στην εποχή μας. Το The Praise of Stupidity οφείλει μεγάλο μέρος της ύπαρξής του στο μακρύ ταξίδι του Erasmus στην Ευρώπη. Η ιδέα για το βιβλίο ξεκίνησε μαζί του το 1509, όταν διέσχισε τις Άλπεις στο δρόμο του από την Ιταλία στην Αγγλία. Το βιβλίο γράφτηκε σε σύντομο χρονικό διάστημα στο Λονδίνο, στο σπίτι του Thomas More, στον οποίο ήταν αφιερωμένο με μια παιχνιδιάρικη νότα ομοιότητας, γιατί «moros» σημαίνει «ανόητος» στα λατινικά. Το έργο είναι γραμμένο στο είδος του ειρωνικού πανηγυρικού, το οποίο συνδυάζει δύο χαρακτηριστικά γνωρίσματα της λογοτεχνικής εμφάνισης της Αναγέννησης: μια έκκληση στο πάθος αρχαία αισθητικήκαι κριτική των σύγχρονων ηθών και της κοινωνικής τάξης γενικότερα. Για να πετύχει τον στόχο του, χρησιμοποιεί την καλλιτεχνική εικόνα της βλακείας που συνηθιζόταν εκείνη την εποχή (εδώ αξίζει να θυμηθούμε τα λαϊκά «πανηγύρια των ανόητων» και την καρναβαλική φύση του Μεσαίωνα). Οι πρόδρομοι του έργου του Erasmus ήταν η σάτιρα του Sebastian Brandt "Ship of Fools" (τέλη 15ου αιώνα), η οποία ταξινομεί την ανθρώπινη βλακεία και λαϊκό παραμύθιγια τον Τιλ Ουλένσπιγκελ, έναν μικρό ανόητο που έχει γίνει αντικείμενο χλευασμού των άλλων. Ο Έρασμος τροποποίησε το νόημα αυτών των έργων και προσωποποίησε τη βλακεία, βάζοντας ένα νέο νόημα σε αυτή την ανθρώπινη ιδιότητα. Το βιβλίο είναι ένας μονόλογος της βλακείας. πνιγμένη από χαρά, τραγουδά επαίνους στον εαυτό της και οι εικονογραφήσεις του Χόλμπαϊν ζωντανεύουν ακόμη περισσότερο την ομιλία της. Το «Praise of Stupidity» αποτελείται από πολλά μέρη: στο πρώτο μέρος παρουσιάζεται η Ηλιθιότητα και τεκμηριώνεται η αναφαίρετη εμπλοκή της στην ανθρώπινη φύση. Το δεύτερο μέρος περιγράφει τα διάφορα είδη Ηλιθιότητας και το τελευταίο μέρος μιλά για ευδαιμονία, που είναι επίσης κατά μία έννοια βλακεία. Ο Έρασμος σε καυστική μορφή δοξάζει την κυρία της Βλακείας, που βασιλεύει υπέρτατα στον κόσμο, την οποία λατρεύουν όλοι οι άνθρωποι. Εδώ αποδεικνύονται έξοχα οι ιδιότητές του ως σατιρικού συγγραφέα. Επιτρέπει στον εαυτό του να κοροϊδεύει τόσο τους αγράμματους αγρότες όσο και τους υψηλούς θεολόγους. Από το όλο έργο μπορούν να μάθουν πολλά για τις φιλοσοφικές του συμπάθειες και πεποιθήσεις.

Στο πρώτο μέρος, ο Erasmus, με τα λόγια του Stupidity, αποδεικνύει τη δύναμη του τελευταίου σε όλη τη ζωή: «Αλλά όχι μόνο βρήκες σε μένα μια εστία και πηγή όλης της ζωής: ό,τι είναι ευχάριστο στη ζωή είναι και το δώρο μου. ... Ψάξτε ολόκληρο τον ουρανό, και αφήστε το όνομά μου να καλυφθεί από ντροπή αν βρείτε τουλάχιστον έναν αξιοπρεπή και ευχάριστο Θεό που θα έκανε χωρίς τη βοήθειά μου; Με φόντο την περιγραφή του σύγχρονου «σοφού» του Έρασμου, του μεσαιωνικού σχολαστικού, που φαίνεται να είναι ένας τριχωτός γέρος με πυκνή γενειάδα, πρόωρα ερειπωμένος, που κρίνει αυστηρά τους πάντες και τα πάντα, η Βλακεία μοιάζει πολύ ελκυστική. Αυτός ο «βιβλιοφάγος», αυστηρός και ασκητής, αντίπαλος όλων των ζωντανών και ζωντανών, είναι ο αντίποδας της Βλακείας και στην πραγματικότητα αποδεικνύεται ότι η πραγματική βλακεία είναι μάλλον ο εαυτός του. Σύμφωνα με τον Erasmus, «η φύση γελάει με όλες τις εικασίες τους και δεν υπάρχει τίποτα αξιόπιστο στην επιστήμη τους. Η καλύτερη απόδειξη για αυτό είναι οι ατελείωτες διαμάχες μεταξύ τους. Μη γνωρίζοντας τίποτα στην πραγματικότητα, φαντάζονται ότι έχουν γνωρίσει τα πάντα και τα πάντα, και εν τω μεταξύ δεν είναι σε θέση να γνωρίσουν ούτε τον εαυτό τους, και συχνά λόγω μυωπίας ή απουσίας δεν παρατηρούν τους λάκκους και τις πέτρες κάτω από τα πόδια τους. Αυτό, ωστόσο, δεν τους εμποδίζει να δηλώσουν ότι, λένε, συλλογίζονται ιδέες, καθολικά, μορφές διαχωρισμένες από τα πράγματα, την πρωταρχική ήπειρο), ουσίες, μοναδικότητες και παρόμοια αντικείμενα. Εδώ το Erasmus προωθεί την ιδέα ότι ο ανθρώπινος νους δεν είναι ολόκληρος ο άνθρωπος. Εάν ο λόγος αντιτίθεται στη ζωή (όπως συμβαίνει στην περίπτωση της σχολαστικής θεωρητικοποίησης), τότε είναι ο καταστροφέας της ζωής και εμποδίζει τον άνθρωπο να αγωνίζεται για ευτυχία και χαρά. Η σφαίρα του αισθησιασμού που σχετίζεται με ολόκληρο το σώμα ενός ατόμου είναι πολύ ευρύτερη και πιο περίπλοκη από τη σφαίρα του μυαλού του, συγκεντρωμένη στο κεφάλι του. Εξαιτίας αυτού, οι άνθρωποι αναγκάζονται να «παίξουν την κωμωδία της ζωής», παίζοντας ποικίλους ρόλους. Η δύναμη της ευαισθησίας είναι ακαταμάχητη, και είναι παράλογο να φανταστούμε τη δυνατότητα της ηθικής εντελώς απελευθερωμένη από αυτήν, καθώς οι υποστηρικτές της επίσημης ευσέβειας το υποστηρίζουν συχνά υποκριτικά. Η «ηλίθια» του Erasmus αντιτίθεται στον μεσαιωνικό ορθολογισμό και αντιπροσωπεύει μια νέα αρχή ζωής που προτάθηκε από τον ουμανισμό: ένα άτομο με τις εμπειρίες, τα συναισθήματα, τα πάθη του - αυτό είναι ένα θέμα που αξίζει να εξεταστεί. Όλοι οι άνθρωποι έχουν δικαίωμα στη ζωή και όλοι είναι ίσοι σε αυτό το δικαίωμα.

Έχοντας θέσει τις θεωρητικές βάσεις για το σκεπτικό του, στο δεύτερο μέρος ο Erasmus προχωρά σε πιο συγκεκριμένα ερωτήματα: «διάφορων ειδών και μορφών» βλακείας. Δεδομένου ότι «οι περισσότεροι άνθρωποι είναι ανόητοι, και ο καθένας χαζεύει με τον τρόπο του», αποδεικνύεται ότι «στην ανθρώπινη κοινωνία, όλα είναι γεμάτα βλακεία, όλα γίνονται από ανόητους και ανάμεσα σε ανόητους». Η υπό όρους βλακεία αρχίζει να αγανακτεί για την πραγματική βλακεία. Ο συγγραφέας κινείται ανεπαίσθητα από έναν πανηγυρικό βίο σε μια σάτιρα για την άγνοια και την ακαμψία της κοινωνίας. Το Erasmus καταφεύγει σε καθημερινά σκίτσα. Αφορά τη ζωή όλων των κοινωνικών στρωμάτων, αφήνοντας χωρίς προσοχή ούτε απλούς, ούτε ευγενείς, ούτε μορφωμένους, ούτε αμαθείς ανθρώπους. Η ιδιοτροπία της Βλακείας, της οποίας τα πρόσωπα είναι αμέτρητα, και ίσως η πιο εντυπωσιακή εκδήλωση της Βλακείας είναι η ανθρώπινη αυταρέσκεια (φιλαυτία). Η βλακεία καθοδηγεί ανθρώπους όλων των τάξεων και στρωμάτων, όλων των εθνών, γιατί η Βλακεία είναι πλούσια και σε συλλογικές εκδηλώσεις. Το πιο θλιβερό από αυτά είναι ο πόλεμος. Στα έργα του, ο Erasmus τόνιζε επανειλημμένα ότι μπορεί να είναι ελκυστικό μόνο σε όσους δεν το έχουν ζήσει. Και στο Έπαινος της Βλακείας, έγραψε μάλιστα ότι ο πόλεμος γίνεται συνήθως από κάθε λογής αποβράσματα της κοινωνίας. Το Erasmus γελοιοποιεί την εθνική υπερηφάνεια και την επαγγελματική ματαιοδοξία: σχεδόν όλοι οι άνθρωποι των τεχνών και των επιστημών είναι εξαιρετικά ματαιόδοξοι και αντλούν την ευτυχία τους από τη ματαιοδοξία τους.

Σε πολλά σημεία, η σάτιρα δίνει τη θέση της στην καταγγελία και οι ομιλίες της Βλακείας εκφράζουν τις ενδόμυχες σκέψεις του ίδιου του Erasmus. αυτά τα χωρία πραγματεύονται εκκλησιαστικές καταχρήσεις. αφορισμοί και τέρψεις, στις οποίες οι ιερείς «μετρούν τη διάρκεια της παραμονής των ψυχών όλων των ανθρώπων στο καθαρτήριο»· λατρεία των αγίων και της Μητέρας του Θεού, «την οποία ο απλός λαός τιμάει περισσότερο από τον Υιό της». διαμάχη μεταξύ των θεολόγων για την Τριάδα και την Ενσάρκωση. δόγμα της μετουσίωσης, σχολαστικές αιρέσεις; Πάπες, καρδινάλιοι και επίσκοποι είναι όλοι το επίκεντρο της κακόβουλης γελοιοποίησης του Έρασμου. Τα μοναστικά τάγματα δέχονται ιδιαίτερα άγρια ​​επίθεση: είναι ένα σωρό «τρελλοί ηλίθιοι» που απέχουν πολύ από κάθε ευσέβεια, «και εν τω μεταξύ οι ίδιοι είναι αρκετά ικανοποιημένοι με τον εαυτό τους». Συμπεριφέρονται λες και η θρησκεία δεν συνίστατο σε τίποτα παρά μόνο ασήμαντο: «Πόσους κόμπους πρέπει να φοράει ένας μοναχός στο παπούτσι του, τι χρώμα πρέπει να είναι η ζώνη του, τι εξωτερικά σημάδιατα ρούχα του πρέπει να είναι διαφορετικά, από ποιο ύφασμα πρέπει να ραφτεί, πόσο φαρδιά πρέπει να είναι η ζώνη "και ούτω καθεξής. Δεν θα ήταν δύσκολο να ακούσουμε τι θα έλεγαν ενώπιον της Κρίσης του Χριστού. «Τότε θα ξεσκεπάσει κανείς την κοιλιά του, φουσκωμένη από ψάρια κάθε είδους. Άλλος θα πετάξει εκατό μέτρα ψαλμούς ... Άλλος θα καυχιέται ότι για πενήντα χρόνια στη σειρά άγγιξε το χρήμα μόνο τυλίγοντας τα δάχτυλά του με ένα διπλό γάντι από πριν. Όμως ο Χριστός τους διακόπτει: «Από πού προέρχεται αυτή η νέα φυλή Εβραίων; Αναγνωρίζω μόνο έναν νόμο ως δικό μου, και ακόμα δεν ακούω τίποτα γι 'αυτό.» [«Αλίμονο σε εσάς, γραμματείς και Φαρισαίοι... Σας κληροδότησα μόνο μια εντολή - να αγαπάτε ο ένας τον άλλον, και ακόμα δεν ακούω τίποτα γι' αυτό.»] Ωστόσο, στη γη αυτοί οι άνθρωποι εμπνέουν φόβο, γιατί χάρη σε ομολογία γνωρίζουν πολλά μυστικά και συχνά τα ξεστομίζουν όταν είναι μεθυσμένοι. Δεν γλιτώνουν ούτε οι μπαμπάδες. Οι αρχιερείς έπρεπε να μιμηθούν τον Κύριό τους με ταπεινοφροσύνη και φτώχεια. «Επίστευαν στα όπλα και σε εκείνα τα γλυκά λόγια που αναφέρει ο Απόστολος Παύλος και τα οποία οι πάπες δεν λυπήθηκαν ποτέ στο έλεός τους, δηλαδή απαγόρευση, απελευθέρωση υποκειμένων από τον όρκο, επαναλαμβανόμενοι αφορισμοί, αναθέματα, εικόνες που απεικονίζουν διαβόλους και τέλος. , σε εκείνους τους τρομερούς κεραυνούς, με τη βοήθεια των οποίων οι ψυχές των θνητών πέφτουν στα ίδια τα βάθη των Τάρταρων. Οι Άγιοι Πατέρες χτυπούν με αυτούς τους κεραυνούς εκείνους που, διδασκόμενοι από τον διάβολο, προσπαθούν να μειώσουν ή να λεηλατήσουν την περιουσία του Αγ. Πέτρος." Τέτοια αποσπάσματα υποδηλώνουν ότι ο Έρασμος έπρεπε να χαιρετίσει τη Μεταρρύθμιση, αλλά στην πραγματικότητα πήρε την αντίθετη θέση.

Έχοντας γελοιοποιήσει έντονα τις κακίες τους, ο Έρασμος προχωρά στο τελευταίο μέρος της «επύμνης» του και εξάγει ένα μάλλον τολμηρό συμπέρασμα σε αυτό. Η βλακεία, έχοντας αποδείξει τη δύναμή της σε όλη την ανθρωπότητα, ταυτίζεται με τον ίδιο τον αληθινό Χριστιανισμό, όχι με την Εκκλησία. Σύμφωνα με το Stupidity, «η ανταμοιβή που υποσχέθηκε στους δίκαιους δεν είναι παρά ένα είδος παραφροσύνης». «Ανάμεσα στους κάθε είδους ανόητους, οι πιο τρελοί φαίνεται να είναι εκείνοι που εμπνέονται από τη χριστιανική ευσέβεια. Κατασπαταλούν τα υπάρχοντά τους, δεν δίνουν σημασία στις προσβολές, αφήνουν τους εαυτούς τους να εξαπατηθούν, δεν γνωρίζουν τη διαφορά μεταξύ φίλων και εχθρών... Τι είναι αυτό αν όχι παράνοια; Και το αποκορύφωμα της κορύφωσης της «ηλιθιότητας» είναι η παραδεισένια ευτυχία, που αν και ανήκει σε μια άλλη, παραδεισένια ζωή, αλλά που ήδη εδώ στη γη μπορούν να τη γευτούν, έστω για λίγο και μόνο λίγοι. Και τώρα, ξυπνώντας, λένε ότι οι ίδιοι δεν ήξεραν πού βρίσκονταν. Ένα πράγμα ξέρουν σίγουρα: αναίσθητοι, τρελοί, ήταν χαρούμενοι. Ως εκ τούτου, θρηνούν που συνήλθαν και πάλι, και δεν επιθυμούν τίποτα άλλο παρά να υποφέρουν για πάντα σε αυτό το είδος τρέλας. Η βλακεία, η ασυνειδησία, η τρέλα (ως αντίβαρο στον σχολαστικό ορθολογισμό) είναι η αληθινή ευδαιμονία, το πραγματικό νόημα της ζωής.

Σε όλο το βιβλίο, ο Erasmus μιλάει για δύο είδη βλακείας, το ένα επαινείται ειρωνικά και το άλλο επαινείται σοβαρά. το είδος της Βλακείας που επαινείται σοβαρά αποκαλύπτεται στη χριστιανική απλότητα. Αυτός ο έπαινος συμφωνεί πλήρως με την αποστροφή που τρέφει το Erasmus για τη σχολαστική φιλοσοφία και τους λόγιους γιατρούς. Αυτός ο έπαινος είναι η πρώτη έκφραση στη λογοτεχνία της άποψης που διατύπωσε ο J.-J. Rousseau στο The Vicar of Savoy, η άποψη ότι η αληθινή θρησκεία προέρχεται από την καρδιά και όχι από το μυαλό και, επομένως, κάθε περίπλοκη θεολογία είναι περιττή. Με την πάροδο του χρόνου αυτή η άποψη έγινε ολοένα και πιο διαδεδομένη και πλέον γίνεται αποδεκτή από όλους σχεδόν τους Προτεστάντες. Ουσιαστικά πρόκειται για απόρριψη του ελληνιστικού διανοούμενου υπέρ του συναισθηματισμού του Βορρά.

Στο Έπαινος της Βλακείας εκφράστηκαν οι ανθρωπιστικές απόψεις του Έρασμου του Ρότερνταμ. Η έντονη κριτική της σύγχρονης κοινωνικής τάξης και η κυρίαρχη ιδεολογία οδήγησαν σε βασικά συμπεράσματα σχετικά με την επανεξέταση των αξιών της ζωής. Το Erasmus θεωρείται ως οπαδός της κοσμικής πορείας ανάπτυξης της σύγχρονης δυτικοευρωπαϊκής κοινωνίας. Αυτό το έργο έδειξε ότι ο Έρασμος εγκατέλειψε το στρατόπεδο των Καθολικών, αλλά δεν εντάχθηκε στο στρατόπεδο των μεταρρυθμιστών, επειδή δεν θεώρησε απαραίτητο να μεταρρυθμίσει ριζικά τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία σε θέματα δόγματος, πιστεύοντας ότι οι αλλαγές στην εκκλησία έπρεπε να έρθουν από ψηλά . Αυτή η μετριοπάθεια της θέσης του Erasmus οφειλόταν στο γεγονός ότι ο «Επαινος της Βλακείας» στις δεκαετίες 1520 - 1530 έχανε την αρχική του δημοτικότητα.

Desiderius Erasmus του ΡότερνταμΓεννήθηκε στις 28 Οκτωβρίου 1469 στο Γκούντα, ένα προάστιο του Ρότερνταμ.

Το «Praise of Stupidity» είναι ένα από τα κεντρικά έργα του Έρασμου του Ρότερνταμ. Η πρώτη δημοσίευση αυτού του έργου πραγματοποιήθηκε το 1511 και συνολικά εκδόθηκαν περίπου 40 ισόβιες εκδόσεις.

Το The Praise of Stupidity οφείλει μεγάλο μέρος της ύπαρξής του στο μακρύ ταξίδι του Erasmus στην Ευρώπη. Ο συγγραφέας έγραψε ότι δημιουργήθηκε από το τίποτα να κάνει. Η ιδέα για το βιβλίο ξεκίνησε μαζί του το 1509, όταν διέσχισε τις Άλπεις στο δρόμο του από την Ιταλία στην Αγγλία. Το βιβλίο γράφτηκε σε σύντομο χρονικό διάστημα στο Λονδίνο, στο σπίτι του Thomas More, στον οποίο ήταν αφιερωμένο με μια παιχνιδιάρικη νότα ομοιότητας, γιατί «moros» σημαίνει «ανόητος» στα λατινικά.

Το έργο είναι γραμμένο σε ειρωνικό είδος. Το βιβλίο είναι ένας μονόλογος της βλακείας. πνιγμένη από χαρά, τραγουδά τους δικούς της επαίνους. Ο Έρασμος σε καυστική μορφή δοξάζει την κυρία της Βλακείας, που βασιλεύει υπέρτατα στον κόσμο, την οποία λατρεύουν όλοι οι άνθρωποι.

Στο πρώτο μέρος, ο Erasmus, με τα λόγια του Stupidity, αποδεικνύει τη δύναμη του τελευταίου σε όλη τη ζωή: «Αλλά όχι μόνο βρήκες σε μένα μια εστία και πηγή όλης της ζωής: ό,τι είναι ευχάριστο στη ζωή είναι και το δώρο μου. . Ψάξτε ολόκληρο τον ουρανό και αφήστε το όνομά μου να σκεπαστεί με ντροπή, αν βρείτε τουλάχιστον έναν αξιοπρεπή και ευχάριστο Θεό που θα έκανε χωρίς τη βοήθειά μου; Σε αυτό το φόντο, ο συγγραφέας περιγράφει έναν πυκνό και βαρετό σοφό που κρίνει αυστηρά τους πάντες και τα πάντα. Η βλακεία μοιάζει πολύ ελκυστική σε σύγκριση με τον σοφό. Αυτός ο «βιβλιοφάγος», ο αντίπαλος όλων των ζωντανών, είναι ο αντίποδας της Βλακείας και στην πραγματικότητα αποδεικνύεται ότι η πραγματική βλακεία είναι μάλλον ο ίδιος. Μου φαίνεται ότι ο συγγραφέας δεν συγκρίνει ευθέως τη σοφία και τη βλακεία, επαινώντας τη μία και υποτιμώντας την αξιοπρέπεια της άλλης. Άλλωστε, η γραμμή μεταξύ βλακείας και σοφίας είναι πολύ σχετική. Το παλιό ερώτημα «Ποιοι είναι οι κριτές;» είναι πολύ επίκαιρο εδώ. Άλλωστε, η στάση απέναντι στο ίδιο πράγμα μπορεί να είναι διαφορετική. Και η απόλυτη αλήθεια, πιθανότατα, δεν υπάρχει.

Έχοντας θέσει τις θεωρητικές βάσεις για το σκεπτικό του, στο δεύτερο μέρος ο Erasmus προχωρά σε πιο συγκεκριμένα ερωτήματα: «διάφορων ειδών και μορφών» βλακείας. Δεδομένου ότι «οι περισσότεροι άνθρωποι είναι ανόητοι, και ο καθένας χαζεύει με τον τρόπο του», αποδεικνύεται ότι «στην ανθρώπινη κοινωνία, όλα είναι γεμάτα βλακεία, όλα γίνονται από ανόητους και ανάμεσα σε ανόητους». Θα πρόσθετα και για ανόητους. Η σύγχρονη κοινωνία, μερικές φορές φαίνεται ότι δημιουργήθηκε αποκλειστικά για ανόητους. Ο Erasmus γράφει ότι δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ σοφών και ανόητων, ή ότι η θέση των ανόητων είναι πολύ πιο συμφέρουσα. Και αν να είμαι ανόητος ή όχι, μου φαίνεται επιλογή του καθενός. Οι ανόητοι έχουν πιο εύκολη ζωή. Αλλά δεν θέλω να είμαι ένας.

Το Erasmus καταφεύγει σε καθημερινά σκίτσα. Αφορά τη ζωή όλων των κοινωνικών στρωμάτων, αφήνοντας χωρίς προσοχή ούτε απλούς, ούτε ευγενείς, ούτε μορφωμένους, ούτε αμαθείς ανθρώπους. Η βλακεία καθοδηγεί ανθρώπους όλων των τάξεων και στρωμάτων, όλων των εθνών, γιατί η Βλακεία είναι πλούσια και σε συλλογικές εκδηλώσεις. Το πιο θλιβερό από αυτά είναι ο πόλεμος. Συμφωνώ απόλυτα με τον συγγραφέα. Ο πόλεμος είναι η μεγαλύτερη βλακεία στον κόσμο. Άλλωστε, φέρνει τόση θλίψη και ταλαιπωρία. Ο συγγραφέας γράφει ότι ο πόλεμος διεξάγεται συνήθως από κάθε λογής αποβράσματα της κοινωνίας. Άλλωστε όλοι οι άνθρωποι γεννιούνται μια φορά, και πόσο πιο όμορφος θα ήταν ο πλανήτης μας αν οι άνθρωποι κατευθύνουν όλες τους τις προσπάθειες σε καλές πράξεις.

Δεν παρακάμπτεται και η σάτιρα του Erasmus για την εκκλησιαστική κατάχρηση. Ειδικά πήγαινε στα μοναστικά τάγματα. Ενώπιον της αυλής του Θεού, όλοι οι ιερείς αποδεικνύονται άχρηστοι. Προσπαθούν να επιδείξουν τα κατορθώματά τους, αλλά ο Χριστός τους διακόπτει: «Από πού προέρχεται αυτή η νέα φυλή Εβραίων; Αναγνωρίζω μόνο έναν νόμο ως δικό μου, και ακόμα δεν ακούω τίποτα γι 'αυτό.» «Σας κληροδότησα μόνο μια εντολή - να αγαπάτε ο ένας τον άλλον και ακόμα δεν ακούω τίποτα γι 'αυτό».

Στο τελευταίο μέρος του έργου του, ο συγγραφέας κάνει το εξής συμπέρασμα. Ηλιθιότητα, ασυνειδησία, τρέλα - αυτή είναι η αληθινή ευδαιμονία, το πραγματικό νόημα της ζωής. «Ο πιο ευτυχισμένος από όλους είναι αυτός που είναι ο πιο τρελός από όλους».

Ο ίδιος ο Έρασμος έβλεπε αυτό το έργο του ως λογοτεχνικό μπιχλιμπίδι, αλλά οφείλει τη λογοτεχνική του διασημότητα και τη θέση του στην ιστορία σε αυτό το μπιχλιμπίδι, εν πάση περιπτώσει, όχι λιγότερο από τα πολύτομα επιστημονικά του έργα.

Η Ευρωπαϊκή Ένωση σημείωσε τη σημασία του "Επαινος της Βλακείας" εκδίδοντας αναμνηστικά νομίσματα το 2009 και το 2011, που χρονολογούνται να συμπίπτουν με την 500ή επέτειο της συγγραφής του βιβλίου (1509) και της έκδοσής του (1511).Τα 500 χρόνια από την πρώτη έκδοση του βιβλίου γιορτάστηκαν υπό την αιγίδα της UNESCO.

Ο Έρασμος του Ρότερνταμ κατέχει πολλούς αφορισμούς. Εδώ είναι μερικά που μου άρεσαν περισσότερο:

Το να έχεις πολλούς φίλους σημαίνει να μην έχεις κανέναν.

Οι άνθρωποι δεν γεννιούνται, αλλά μεγαλώνουν.

Μια συνήθεια μπορεί να νικηθεί μόνο από μια άλλη συνήθεια.

Στη χώρα των τυφλών, ο μονόφθαλμος είναι ήδη βασιλιάς.

« Επαινοςανοησίες» ErasmusΡότερνταμο πρώτοςκάποτε ήτανδημοσιεύθηκε το 1511, δύο χρόνια μετά τη συγγραφή του. Μέσα σε λίγους μήνες, το έργο δημοσιεύτηκε επτά φορές.ΣύνολοστοΖΩΗσυγγραφέαςαυτή είναιήτανεπανεκδόθηκεσεδιαφορετικόςμέρηδενπιο λιγο40 μια φορά. Δημοσίευσεσε1898 έτοςθέση του διευθυντήπανεπιστήμιοβιβλιοθήκεςσεΒέλγιο,προκαταρκτικόςκαι, συνεπώς, θέμαπροσθήκηλίσταδημοσιεύσειςδοκίμιαErasmusΡότερνταμέχειΓια « Επαίνουςανοησίες» περισσότεροδιακόσιαδημοσιεύσεις ( συμπεριλαμβανομένουμεταφράσεις).