Реч на епархийско събрание по катехизация и религиозно образование. Интересни факти от историята на кръщението на царските деца в Русия Как са били кръщавани децата преди революцията

В съвременната Руска православна църква се е развила традиция да се кръщава бебе на четиридесетия ден, тъй като млада майка след раждането на дете може да влезе в храма едва след четиридесет дни, когато свещеникът чете специална очистваща молитва над нея; това обаче не винаги е било така.

Например Александър Сергеевич Пушкин е кръстен 12 дни след раждането си: поетът е роден на 26 май 1799 г., според стария стил, и бебето е кръстено, като му дава родовото име на Пушкин Александър „на 8 юни“ в Елоховската църква на Богоявление, за което има запис в архивите (Е. Лебедева "Катедралата на Богоявление в Елохово. Историята на храма и енорията").

На това тържествено събитие присъстваха бабата на поета Олга Сергеевна (родена Чичерина) и граф Артемий Иванович Воронцов.

Какво е това Тайнство?

Кръщението е едно от най-старите седем тайнства на Русия православна църква, което означава раждането на човек за Бога, раждането в нов вечен живот.

Това тайнство се връща към старозаветния обичай за обрязване на еврейските бебета на 8-ия ден от живота, което ги прави членове на общността и дава възможност да започне великденската трапеза. В Стария завет е имало обичай за пречистване да се извършва ритуално потапяне във вода - микве.

Кръщението, извършено от Йоан Кръстител, изпълни този обред с нов смисъл - това беше покаяние за греховете.

И само кръщението на Новия завет стана единственият начин да се обедини човек с Бога, да се освободи от първородния грях и даде шанс на християнина да влезе в Царството Божие. Това е казал и самият Христос: „...Истина ти казвам, ако някой не се роди от вода и Дух, не може да влезе в Царството Божие (Йоан 3:5).

Децата усещат благодатта по-силно

Евангелието свидетелства, че апостолите, на които самият Спасител е дал способността да кръщават със Светия Дух, са кръщавали цели семейства и къщи, заедно с деца и бебета. Така например целият дом на един стотник Корнилий бил кръстен, който по време на молитва видял ангел, който му заповядал да призове апостол Петър, да приеме Свето Кръщениеи по този начин да бъдат спасени. Стотникът не се подчини на Ангела, кръсти цялото си семейство и направи храм от къщата си.

Обичаят да се кръщават бебета в християнството също е свързан с доказателството, че децата, дори и глупавите, могат да усетят Божията благодат и да й се радват. Това е ясно посочено от епизода от Евангелието, когато Божията майка идва при Елисавета; първият носи под сърцето Христос, а вторият - Предтечата. И бебето в утробата на Елисавета "подскочи", усещайки близкото присъствие на Бог. Същото се случва и с детето – то не разбира цялата дълбочина на Православието, но приема Тайнствата и Даровете с радост и охота.

Как става това

В Руската православна църква кръщението на бебето се предшества от няколко ритуала: в деня на раждането се чете молитва над бебето „когато жената на детето трябва да роди“, на осмия ден се дава името на бебето. следва новородено, когато звучи молитвата „в таралежа да назначи детето“, след което се чете тропарът на представянето на Господа.

И на четиридесетия ден те четат очистваща молитва над жената и се молят за църковно полагане на детето, след което то се кръщава - това трябва да стане според Съкровищницата - богослужебната книга, която описва как трябва да се извършват тайнствата .

Протоиерей Андрей Ефанов (Москва) споменава това в свои интервюта.

Ако детето е здраво, то трябва да бъде кръстено на четиридесетия ден след раждането, но ако може да умре, тогава се кръщават възможно най-рано. Случва се нездравословно бебе да бъде кръстено в болницата, точно в реанимацията.

В Руската православна църква тайнствата Кръщение и Миропомазване са едно общо цяло - след кръщението бебето се помазва. При католиците тайнствата са разделени, а детето се намазва със смирна за първи път едва при конфирмация, много години след раждането.

Преди революцията децата се кръщаваха на осмия ден; В същото време майката най-често отсъстваше поради забраната за посещение в храма.

Бебето има нужда от поръчител

Според правилата на първия събор бебето има нужда от кръстник - гарант пред Бога; мъж, ако е момче, и жена, ако е момиче. Традицията да има двама кръстници се появява в Русия през 14 век и не е разпространена в други страни.

Суеверните хора често свързват много знамения и неразбираеми вярвания с Тайнството, но всъщност трябва да знаете едно – ако искате детето ви да получи Божията благодат, трябва да го кръстите.

Те могат да кръщават както чрез потапяне в светена вода, така и чрез пръскане, изливане отгоре.

Без ограничения

За Кръщението няма ограничения, свързани с празници или постни дни, Велики пости или траур в семейството. Свещеникът може да прехвърли тайнството в друг ден само поради голямото натоварване, но ако има специални обстоятелства, той ще го извърши във всеки ден.

Трябва да се помни, че в случай на пряка заплаха за живота на бебето, тайнството на кръщението може да се извърши от мирянин - за това той трябва да потопи бебето три пъти в светена вода с молитва и ако детето остане жив, тогава свещеникът изпълва с миропомазване Тайнството на Кръщението.

Много често родителите на дете не могат веднага да се съберат в църквата, болести, смърт на роднини, командировки пречат, не могат да намерят кръстници, а междувременно детето расте. Настоятел на храма в чест на иконата Света Богородица„Царица” (Димитровград) Петър Гурянов смята, че ако родителите са църковни православни християни, то няма канонични пречки за кръщението на детето и в този случай то трябва да стане възможно най-скоро.

Коледна част

До края на 18 век територията на Санкт Петербург е разделена на 11 административни части. Сред тях беше и коледната част. Намираше се зад Леярната част в пространството, ограничено от завоя на Нева. Първите коледни улици се появяват през 1780-1798 г. а останалите през 1804 – 1817г. Също така имената на улиците от коледната част бяха обединени от една географска тема. Те са кръстени на градовете в провинциите на Централна Русия.

Предреволюционна пощенска картичка, адресирана до местността "Пясъци"

Рождественската част започва да се заселва през 1720 г., тогава тук е построена и първата църква. Пренесен е от Пътуващия дворец, донесен от Уст-Ижора. Тази местност се наричаше Пясъци. През 1752 г. е определено място за Службата за изграждане на къщи и градини на пясъците. Тази институция заема видно място в руското изкуство от 18 век. Той отговаряше за изграждането на дворци и съдебни сгради.

Храм Рождество Христово
От книгата на В. В. Антонов, А. В. Кобак Светилища на Санкт Петербург Историко-църковна енциклопедия в 3 тома, Санкт Петербург. Издателство Чернишев, 1994 г. I том с.221-222

През 1781 г. за занаятчиите от офиса, които живееха на пясъците, църквата "Рождество Христово" беше положена по проект на P.E. Егоров в стила на класицизма. Проектиран е за 3000 души. Храмът се намираше на ъгъла на 6-та Рождественска улица и Рождественска алея. През 1777 г. е осветена първата граница на храма. През 1788 г. те освещават границата в чест на Рождество Богородично, а година по-късно и главната граница на Рождество Христово. Царевич Павел и семейството му присъстваха на освещаването. В храма имаше местна почитана икона на Рождество Христово, която се смяташе за покровителка на пясъците. Пред нея те се молеха за помощ при раждане и възпитание на деца. През 1901 г., след чуден сън, малка икона на Св. Гурия, Самона и Авива. (Празникът на тези светии пада на първия ден от Адвент. Тези светии се считат за покровители на семейството). В храма „Рождество Христово“ се развиваше широка благотворителна дейност.

Старото съжителстваше с новото. Улиците в квартал Рождественски на Петроград все още носеха старото име, тук съжителстваха църквата „Рождество Христово“ и районният комитет на партията, който също носеше името „Рождественски“. Но през 1923 г. улиците на Рождественски са преименувани на Съветски, а улицата Рождественски на Красноборски. И през 1934 г. църквата "Рождество Христово" е затворена и разглобена, а на нейно място е оформен площад.

Коледна картичка рано.20-ти век от колекцията на автора

Коледа

Всички святки се отдадоха на различни забавления и забавления, но през този период имаше и много благотворителни акции. За целта бяха организирани благотворителни балове и коледни елхи, на които се събираха парични дарения и подаръци, които отиваха за нуждите на бедните, за приюти, болници, други благотворителни институции и затвори.

Чака

Песните и игрите, съпътстващи коледните празници, се наричали коледарски. Те бяха особено широко развити в Малорусия и Беларус. В Русия имаше обичай да се прославя Рождество Христово . Христослави или просто хвалители ходеха от къща на къща и пееха духовни стихове по темата на празника. През 17 век духовните кантови песни са широко разпространени. Те, като правило, са били съставени в градовете от семинаристи и по време на ваканциите са били транспортирани до малки градове и села на огромна Русия.

В Малорусия ходенето с вертеп и звезда от хартия и пеене, известно като каледа, се нарича каледа. Като изследователи на руския живот и народни традиции, този обичай, по-разпространен в селските райони на Русия и руския хинтерланд, все още се запазва в края на 19 век в големите градове. И дори в Москва и Санкт Петербург имаше обичай да се прославят децата на Рождество Христово. На цели групи, водени от старейшината, носейки звезда с фенерче, те вървяха от къща на къща. В същото време те се обличаха, изобразявайки евангелските свидетели на Коледа: ангели, мъдреци, Йосиф, Ирод. Влизайки в къщата, в началото се пееше коледният тропар, а след него други стихове, прославящи Рождество Христово: Аз съм малко момче, донесох сноп на Бога, величая Христос и ви поздравявам ". Това беше последвано от поздравления към собственика и неговата къща: „ Поздравления за празника на собственика, желаем ви добро здраве". След това собственикът на къщата подари Христослави със сладкиши и лакомства, които те сложиха в торбичка, която носеха със себе си. Да не се приеме Христослав се смятало за грях и голяма обида.

В прославянето участваха не само обикновените хора, но и царят. От времето на цар Алексей Михайлович е въведено да се ходи на Коледа, за да се хвали дори на своите поданици. Това прославяне започна по обяд на празника. Царското шествие беше предшествано от двама барабанисти. Следват ги царят с хористи и тълпа от князе и боляри. Те се возеха на шейни и посещаваха благородни придворни благородници. Царят влязъл в къщата на един благородник, където заедно с певците изпял църковни празнични песнопения. Собственикът донесе на краля подарък и почерпка за свитата му, след което отидоха при друг благородник. Тази традиция беше много обичана и поддържана от основателя на нашия град Петър I. Той дори издаде указ, че ако някой от придворните бъде записан като роб и не отиде, той трябваше да бъде наказан с камшик.

В допълнение към славяните, те се разхождаха из дворовете с сцена на раждането. Това беше двуетажна кутия, в която с различни дървени фигури бяха изобразени сцени, свързани с Рождество Христово: появата на ангели, преклонението на влъхвите, бягството в Египет. В горния слой е изобразена смъртта на Ирод, а в долния - танци. В същото време дяконът запали свещи, с които беше осветен вертепът. Момчетата се разхождаха с вертепа, понякога под съпровода на рог или цигулар.

За съжаление, след Петровата епоха този обичай напусна дворците. И не само в столицата, но и в провинцията, с все по-нарастващото влияние на европейските традиции и култура, тя започна да се изпълва с влиянието на езичеството и суеверията, които са известни под кукерите и всички видове гадания . Всичко това е не само доста добре описано в историческите документи, но и ни е познато от руската литература. Достатъчно е да прочетете отново поемата „Светлана“ на Жуковски или 5-та глава от „Евгений Онегин“ на Пушкин или произведения на руската проза от началото на 19 век - романтични истории, които по-късно станаха прототип Коледни историикрая на XIX - началото. ХХ век. Напълно противоположна картина на руския живот и духовни традиции от началото на века описват произведенията на И. Шмелев, Б. Зайцев, Никифоров-Волгин, Зуров, Е. Поселянин.

Сред забавленията на кралския двор често имаше коледни игри. Ето как са описани тези игри на Коледа през 1765 г.: императрицата играе различни игри с придворните, пее и танцува на руски, след което танцуват менуети и селски танци. Във всички тези игри императрицата благоволи да бъде себе си и танцува на руски заедно с граф Панин, по време на тези забавления седем дами излязоха от сутрешните стаи на суверена: това бяха граф Григорий Орлов, Строганов, Головин, Пасек, господарят на коня Наришкин , камера Юнкерс: Баскаков, княз Белоселски. Всички бяха пуловери, поли, шапки. Княз Белоселски беше най-просто облечен от всички, тъй като представляваше гувернантката и се грижеше за другите дами. Кукерите бяха настанени на кръгла маса, сложиха се мезета, донесе се пунш, а след това всички танцуваха и палавиха.

Тържества

Сред коледните забавления на жителите на Северната столица могат да се откроят: конна езда, от ледените планини и пързаляне с кънки. Ето как изглеждаха коледните забавления, широко описани в бележките на чужденци от края на 18 век: „Няма нищо по-весело и оригинално от зимните сцени на Нева. Почти не минаваше ден без разходка сутрин и разходка по Нева с шейна. Много файтони и шейни и безброй пешеходци, пресичащи го непрекъснато, създават впечатление за безкраен поток. Ледът също е осеян с пръснати и събрани групи хора и всеки се занимава с каквото му харесва. В едната част има няколко оградени площадки за кънки. В друга част тълпата гледа това, което се нарича състезание с шейни. Пътеката представлява продълговат участък с дължина около миля. Има само една шейна, която е впрегната от чифт коне. Изкуството на ездача е да накара основния кон да тича по-бързо, а другият да бъде привлечен в галоп.

Ледените планини бяха подредени през първите десетилетия от основаването на Санкт Петербург и послужиха като прототип за влакчета. Първоначално е открита висока планина, която е залята с вода, след което е покрита със слама и отново е наводнена, докато се образува дебел слой лед. Вместо шейна беше използвана тънка сламена постелка, на която седяха трима души един по един. Първият хвана ръба на килима, останалите се хванаха под ръцете и краката зад торса. Когато се спускаше, човек трябваше да бъде особено внимателен, защото, бързо летейки надолу, човек можеше да бъде осакатен, като излети от постелката и разкъса панталоните на парчета. Веднага след като тези тримата бяха готови да си тръгнат, беше даден знак да ги бутнат, в този момент започнаха да свирят тимпани и тръби, чийто звук беше съпроводен от виковете на публиката и самите слизащи.

„Ледените планини са изключително широко разпространени и представляват неизчерпаем източник на забавление за населението. На реката е издигната висока платформа с платформа на върха, те се изкачват по стълбите там. Отгоре към реката има наклонена гладка повърхност от дъски, която се пълни с вода. Всеки, който има шейна, се изкачва по стълбите и се търкаля по върха на хълма, лети от значителна височина, поддържайки шейната в равновесие при спускане. Така, благодарение на набраната скорост, те се втурват на значително разстояние по леда на реката. Освен това те построиха и две пързалки една срещу друга. Човек, след като се търкаляше от една планина, падаше на противоположната, повтаряйки това забавление толкова често, колкото иска.

Момчетата също непрекъснато се търкалят надолу по тези планини. Обикновено се плъзгат на един крак, а не на два. Малките деца се отдадоха на поредното забавление. Състоеше се в това, че долните шейни бяха вързани за дълго въже и с помощта на колело се ускоряваха в кръг.

Тези ледени планини придават на реката приятен вид, благодарение на дърветата, с които са украсени, и движещите се хора, които непрекъснато се спускат от планините.

И ето още едно доказателство за границата на 19-ти и 20-ти век, написано в автобиографичното есе „Финландия“ на поета от Сребърния век Осип Манделщам: „... През зимата, по Коледа, Финландия, Виборг. Предреволюционният Петербург дишаше Финландия, от Владимир Соловьов до Блок, изсипвайки пясък в дланите си и разтривайки лек финландски сняг върху гранитното си чело, в тежкия си делириум, слушайки звънците на маломерни финландски коне. Винаги съм усещал смътно особеното значение на Финландия за един петербургец и че хората идват тук, за да обмислят какво е невъзможно в Санкт Петербург, натискайки ниското снежно небе до самите вежди, заспивайки в малки хотели, където водата е в кани е ледено студен.

Те отидоха във Виборг при местните старожили, търговци от Виборг - Шарикови. Волю-неволю попаднах в разгара на зимния флирт на виборгските красавици. Някъде в сладкарницата Fazer с ванилови бисквитки и шоколад, зад сините прозорци скърцат шейни и бягат камбани ... Разклащане направо от бързата, тясна шейна в топлата пара на богато финландско кафене. Бърза шейна, удар, картонена шведска крепост, шведска реч, военна музика. Хотел „Белведере“, където по-късно се събра Първата Дума, беше известен със своята чистота и ослепително бельо, хладно като сняг. Всичко тук беше чуждо - и шведски комфорт. Упорит и лукав малък град, с кафемелачки, люлеещи се столове, вълнени килими и библейски стихове в горната част на всяко легло.

Кръщение

Една от масовите акции, които привлякоха чуждестранни наблюдатели със своята необичайност, беше водосветът в Йордания. В деня на Богоявление е имало водосвет на реката. Гвардията и целият петербургски гарнизон се наредиха на Нева, където сградата беше подредена с арки, а в нея имаше ледена дупка със стъпала до самата вода. Негово Величество напусна двореца в 11 часа и като пристигна при реката, застана пред Преображенския полк. След това той отиде в църквата Троица, където архиепископът на Коломна отслужи литургия. Когато водата беше осветена, хората, мъже и жени, се затичаха към реката в големи количества, за да се потопят в нея. Въпреки студа някои жени потапяха малки голи деца във водата.

През 1737 г. това действие е наблюдавано от английския лекар Дж. Кук: „В леда беше направена квадратна дупка. Около него има много килими. Отгоре има сенник. В края на богослужението духовниците излизат от църквата и образуват процесия, следвани един след друг според сана си, и тръгват четири-петима в редица, общо няколкостотин души. Тези, които вървят, носят голямо знаме, голям фенер и голямо изображение на нашия Спасител и светиите. Те маршируват в този ред, придружени от знатни и обикновени хора, императрицата е начело на процесията, а по целия път по реката се пеят молитви. Свещениците излизат извън оградата и освещават водата. Когато установят, че водата е достатъчно осветена, се дава знак на 1200 стражи, които я обкръжават в три редици и веднага дават чести залпове, повторени три пъти; тогава от крепостта гърмят големи оръдия и около 300 оръдия салютират три пъти. След освещаването можете да видите как свещениците кръстиха много новородени на Нева. Други, млади и стари, скачаха голи в ледената вода; двама момчета, които стояха над дупката, веднага ги дръпнаха назад. Освен това някои хора загребваха вода от реката и веднага я пиеха или я носеха вкъщи, за да я спестят. Така завършва тази церемония, извършвана почти по един и същи начин в цяла Русия.

Радостно е да се отбележи, че описаните тук традиции на нашата духовна култура отново се възраждат в цялото им богатство и многообразие, навлизат отново в живота ни, обогатяват го.

Роля кръстнициНевъзможно е да разберем ранните християни, без да познаваме условията, в които са живели.

Според императорските едикти християнството е забранено като вредна секта. Посвещаването на някого в вяра, която отрича божествеността на управляващия Август и забранява извършването на задължителни жертви на боговете и изображенията на императора, се счита за държавно престъпление и се преследва съгласно закона за обида на величието на императора.

За римските християни е било важно новокръстените да бъдат обучени и възпитани по начин, който да им помогне да станат истински членове на Църквата. Ситуацията беше особено усложнена от факта, че за разлика от по-късните времена, по-голямата част от кръстените не бяха бебета, а възрастни, които съзнателно дойдоха на кръщението. Това принуждава християните да пазят за тях дълъг период на изказване, за да усвоят същността на догмата и да им помогнат, като ги пазят от съмнения и отклонения.

В домовете на богатите римляни живеели домашни роби - слуги, възпитатели, гледачки на деца. Всъщност те бяха по-младите членове на семейството, замесени във всичките му дела. Християнството постепенно се разпространява сред тях и е естествено човек, привързан към децата, да се опита да спаси дете за бъдещ живот. Това дава основа за тайно обучение на децата в основите на християнската вяра и тяхното кръщаване от хора, които не са свързани с тях по кръвна линия. Тези хора им станаха кръстници.

При кръщението на възрастен човек облагодетелстваният бил свидетел и гарант за сериозността на намерението и за правата вяра на кръщавания. При кръщението на бебета и болни, лишени от дар слово, кръстниците давали обети и произнасяли Символа на вярата. 54-ият канон на Картагенския събор постановява: „Болните, които не могат да отговарят сами за себе си, ще бъдат кръстени, когато по тяхна воля другите изкажат свидетелство за тях, на тяхна собствена отговорност.“

В развитието на 83-ия и 72-ия канон на Картагенския събор, Трулският събор в 84-ти канон установява, че намерените деца, за чието кръщение няма надеждна информация, също трябва да бъдат кръстени. В този случай получателите всъщност стават ментори на децата.

Първоначално в кръщенето участва само един кръстник: при кръщението на жена - жена, мъже - мъж. Впоследствие аналогията с физическото раждане е разширена и до кръщението: в него започват да участват и кръстникът, и кръстницата.

Църковните правила (и, в пълно съгласие с тях, гражданските закони на империята, приела християнството) не допускали физическите родители на кръщавания (вече близки хора), непълнолетни (хора, които не са способни на духовно ръководство). поради възрастта си) и монаси (хора, отречени от света).

В Русия през 18-19 век в селата децата са кръщавани в ранна детска възраст няколко дни по-късно, по-рядко седмици след раждането. Последното беше свързано не с някакви специални обичаи, а например с отдалечеността на селото от храма.

По правило (изключенията бяха изключително редки) спонсорите участваха в кръщенето на деца. Те се опитаха да избират сред добре познати хора, по-често роднини.

Сред славянските народи, включително сред руснаците, обичаят да има както кръстник, така и кръстница. Те трябваше да са пълнолетни, способни да се отнасят отговорно към задълженията си. През 1836 г. Синодът определя долна възрастова граница за кръстниците – 14 години. При извършване на самото тайнство задълженията на кръстника включваха плащането на всички материални разходи за провеждането му и последващото тържество, както и грижата за кръста за бебето. Кръстницата трябваше да подари бебето с ризки - плата, в който е било завито, като извади от купела, одеяло и риза за кръщене.

Често те се опитваха да намерят кръстници сред кръвни роднини, които в случай на смърт на родителите биха могли да поемат отговорността за отглеждането на децата. Тази практика не беше осъдена: смяташе се, че семейните отношения само се заздравяват.

анотация

Ключови думи

Времева скала - век
XVII XVI

Библиографско описание:
Ракитина М.Г. Ритуали на раждане и кръщение на царски деца в Русия през 16-17 век. // Изследване на източника на историята на Русия (до 1917 г.): сборник от статии / Руска академияНауки, институт Руска история; респ. изд. С. А. Козлов. М.: ИРИ РАН, 2009. С. 46-70.

Текст на статията

М. Г. Ракитина

Ритуали на раждане и кръщение на царски деца в Русия през 16-17 век.

Церемониите и ритуалите, свързани с личния живот на руските царе през 16-17 век, включително раждането и кръщението на деца, са слабо проучени. Междувременно те са не само източник за разбиране на светогледа и самосъзнанието на хората от онази епоха, но и важно доказателство за формирането на системата на абсолютна монархия в Русия.

Още през 19 век много известни историци смятат изучаването на документи, свързани с детството на известни исторически личности, като празно любопитство. Единствените произведения по тази тема са произведенията на И. Е. Забелин, в които са публикувани и проучени много архивни документи от 17 век, свързани с различни аспекти от домашния живот на суверените. Въпреки това, на настоящия етап от развитието на историческата наука, много документи, разгледани от I.E. Zabelin, се нуждаят от ново разбиране.

В съветската и постсъветската историография само малка статия на О. Г. Агеева е посветена изключително на обредите, свързани с раждането и кръщението на царските деца, но вече се отнася до началото на 18 век. Статията на М. В. Мартинова „Личният живот на руските царе“ е публикувана на английски езикв каталога на чуждестранната изложба на музеите на Московския Кремъл и остава практически неизвестен за широк кръг историци. От чуждестранната литература може да се открои статията на американския изследовател Изолд Тирет „„Благословена да бъде утробата на кралицата“: митът за чудотворното раждане и кралското майчинство в Московска Русия“ . Поставя въпроса за появата през XV век. и последвалото дълго съществуване на легенди за чудодейното зачеване и раждане на кралски деца.

Нека се опитаме да разгледаме по-подробно проблемите, свързани с раждането на кралски деца. Раждането на деца беше едно от най-важните събития в живота не само на кралското семейство, но и на семейството на всяка класа. Една стара поговорка гласи: „Който има много деца, Господ не го забравя“. Въпреки това, ако в семействата на обикновените хора многобройните потомци, предимно мъже, обещаваха предимно материално благополучие и сигурна старост за родителите, тогава в семействата на благородниците ставаше дума за бъдещия статут на клана: неговите наследници трябваше да правете успешна кариера и сключвайте изгодни бракове. В кралското семейство става дума за благополучието на династията и по този начин на цялата държава. Следователно социалното положение на жена от всяка класа до голяма степен се определя от нейната репродуктивна функция. Чакането на наследник беше голям проблем за всички жени, но за императриците често се превръщаше в истинска трагедия.

След 20 години бездетен брак със Соломония Сабурова, Василий III изпраща жена си в манастир. След като влезе във втори брак с Елена Глинская, в моментите на раздяла той кореспондира с нея, което отразява загрижеността му за състоянието на младата му съпруга. Той упорито задава въпроси за това как се чувства Елена, ако е болна. Заедно с писмото той изпраща на принцесата икона на Преображението Господне, молитвата пред която трябва да допринесе за превръщането на самата Елена от „бездетна“ съпруга в „детеродна“. От писмото става ясно в какво състояние е била великата херцогска двойка през всичките години на очакване на дете. Поклоннически пътувания до далечни манастири, богати дарения и различни обети трябваше да допринесат за раждането на дългоочаквания наследник. През 1528 г. Василий и Елена предприемат многомесечно пътуване до Кириловския и Ферапонтовския манастир.

Но дори началото на бременността на Елена не й донесе спокойствие. Злите езици твърдяха, че проблемът с бездетността на великокняжеското семейство е в самия велик княз Василий III, който вече не е млад. Недоброжелателите вярвали, че след 4 години брак младата принцеса се убедила в безплодието на съпруга си и си намерила любовник. Само проучвания на царските гробници, извършени в средата и края на 20 век. в Архангелската катедрала на Кремъл и в некропола на Възнесенския манастир най-накрая възстановиха истината и доказаха неопровержимо: цар Иван Грозни без съмнение е син на Василий III и пряк потомък на София Палеолог.

Постоянно подложени на силен социален натиск, великите принцеси и кралици, според I. Tairet, му се съпротивляваха с всички сили, създавайки мит за най-висшата благословия, която им осигуряваше ролята на съд на божествена милост в концепцията на бъдещ владетел.

Началото на този мит, очевидно, е в средата на 15 век, когато Ермолинската и Възкресенската хроника цитират пророчеството на новгородския юродив Михаил Клопски, свързано с раждането на бъдещия велик княз Иван III. Текстът с пророчеството, който се отнася до страховития нрав на Иван и бъдещите му победи над Новгородската република, също се съдържа в живота на Михаил Клопски. Тъй като академик В. Л. Янин убедително доказа, че монахът-юродив Михаил, който внезапно се появи в Клопския манастир край Новгород, всъщност е син на Анна Ивановна, сестрата на Дмитрий Донской, и воеводата Дмитрий Боброк-Волински, т.е. прачичо на великия княз Иван Василиевич, това пророчество трябва да се разгледа по-подробно. Житието на Михаил Клопски ясно показва, че позицията на светеца във всички конфликти между Новгород и Москва е била открито промосковска. Той многократно предсказва различни бедствия за Новгород и неговите посадници, ако не сключат мир с Москва и не се подчинят на великия княз. Според Лайфа всичко обещано скоро ще се сбъдне. Пророчеството от 1440 г. за раждането на княз Иван също трябваше по някакъв начин да играе в ръцете на московските князе и в този случай е ясно, че може да бъде направено по преки инструкции от къщата на великия херцог. В края на краищата пророкуващият монах Михаил беше роднина на московските князе, въпреки че не много съвременници знаеха за това.

Пророчеството на Михаил Клопски за раждането на княз Иван Василиевич бележи началото на редица подобни предсказания, които съпътстват раждането на деца в великите херцогски и кралски семейства до края на 17 век. Тези пророчества ясно свидетелстват за процеса на сакрализиране на великокняжеската и царската власт. Те са свидетелство за много активна позиция на великия херцог, а след това и на кралското семейство (и особено женската му половина) по въпроса за божественото освещаване на тяхната власт. Представители на великите херцогски и кралски семейства използваха всяка възможност, за да убедят всички, че родените от тях наследници са плод на специална милост, разкрита свише.

Хрониката твърди, че великата херцогиня София Фоминична, след няколко години, когато са й се родили само дъщери, е родила бъдещия Василий III само след пешеходно поклонение в Троице-Сергиевия манастир. В отговор на молитвите й светецът й се явил, държейки на ръце младенец, който след това хвърлил в скута на принцесата. Раждането на бъдещия престолонаследник на 25 март, на празника Благовещение, също се възприема като благословия свише и укрепва династическите позиции както на него, така и на майка му: нейното зачатие се приравнява на зачатието на майката на Бог Исус Христос. Но записът за раждането на втория син Юрий на 23 март 1480 г. не е украсен с никакви чудотворни събития. В летописните сведения няма специални подробности за раждането на следните синове.

Раждането на бъдещия цар Иван Василиевич от Елена Глинская също беше придружено от легенда, че е предсказано от светия глупак Дементий: той каза на Великата херцогиня, че ще се роди "Синигер - широк ум". Паметта на апостолите Вартоломей и Тит се чества на 25 август, в деня на раждането на наследника, когото Василий III чака повече от 20 години. Колкото и да се гледа на автентичността на легендата, тя несъмнено съдържа зрънце истина: тя потвърждава безпокойството на Елена, която се тревожи не само за безопасното раждане на дете, но и на син.

Друг светец, който помогнал на великата херцогска двойка при раждането на наследник, бил Корнелий Комелски. На път за поклонение в Кириловския манастир великият княз Василий Иванович посети и манастира на Корнилий, но не го намери. Той заповядал на отшелника да го чака на връщане. При срещата принцът го помоли да се моли за даването на потомство на него. Скоро молитвата на светеца се изпълнила.

Самият цар Иван Василиевич и първата му съпруга Анастасия Романова също нямаха деца през първите две години от брака си. Сватбата им се състоя през февруари 1547 г., а в края на годината кралицата направи пешеходно поклонение до Троице-Сергиевия манастир, който през XV-XVI в. е мястото за кръщение на великите херцогски деца. Когато след година и половина брак той все още остава безплоден, Анастасия отново тръгва пеша до манастира и прави това шествие без ескорта на царя. Хрониките не посочват причината за поклонението на кралицата през септември 1548 г., но фактът, че Анастасия ходи сама и пеша, подчертава нейното специално смирение, а не само почитането на деня на паметта на св. Сергий.

Надеждите на Иван и Анастасия се оправдаха: след принцеса Анна се роди втора дъщеря Мария, а след това и син царевич Дмитрий. Въпреки това, смъртта на Анна и Мария, която последва в ранна детска възраст, а след това и трагичната смърт на царевич Дмитрий по време на поклонение в Кириловския манастир, подновиха безпокойството на кралската двойка за наследник. „Житието на Св. Никита, Стълбът на Переяславски” разказва, че царското семейство отишло в Ростов, за да се помоли на ростовските чудотворци, особено на Св. Леонтий, а след това отиде в Переславл. Петото посмъртно чудо на Св. Никита е озаглавена „За царското пътуване до светите места и за техните царски деца, и чудо за водата на св. Никита, и за разпространението на неговия манастир“. Под същото заглавие е включено в Книгата на силите. Чудото със светената вода от Никитския манастир разказва, че цар Иван, заедно с царица Анастасия, обикаляли различни манастири, но само молебен на гроба на Св. Никита „отстрани мъката“ за царевич Дмитрий от сърцата на царуващата двойка. В същия ден те „влязоха в град Переславл и радостно си починаха в своя царски дом, и там царицата зачена в утробата“. Скоро им се роди ново дете - Царевич Иван. След това царят започва да насърчава разпространението на култа към Свети Никита. В края на 1557 г. цар Иван заедно с царица Анастасия и царевич Иван отново отиват в Никитския манастир.

От историята на Никитския манастир също става известно, че през 1564 г. царят отново идва в манастира, вече заедно с царица Мария Темрюковна. Тя няма деца, с изключение на сина си Василий, който умира в ранна детска възраст през 1563 г. Този път царското семейство присъства на освещаването на църквата в чест на Св. Никита Стилит. Според глава 22 от живота на Никита, царица Мария Темрюковна отлага заминаването си от манастира, за да се обърне към братята. След раздаването на милостинята между монасите тя помоли игумена да се помоли за здравето на царското семейство и особено „Бог да ни даде плода на утробата, за да наследим нашето царство“. Епизодът разказва, че царица Мария, след като приела православието, се запознала с легендите за руските светци, по чиито молитви били заченати царски потомци. Вероятно вниманието й към манастира Св. Никита беше привлечена в Переславъл от митрополит Атанасий, който я подготви за кръщение преди брака й с царя. Следващото поклонение на царица Мария през декември 1565 г. също включва посещение на Переславъл и Никитския манастир. Ревностните молитви на царицата обаче не бяха чути - след Василий тя нямаше деца.

През втората половина на царуването на Иван Грозни, въпреки наличието на двама сина, проблемът с царските наследници не губи своята актуалност. Царят пострига две съпруги, Анна Колтовская и Анна Василчикова, в манастир, позовавайки се на тяхното безплодие (въпреки че според каноните на православната църква няма такава причина сред причините за развод). Явно тогава са определили определен официален срок, през който новата съпруга трябва да дари него или големия му син с наследник - три години. Ако през това време нямаше деца, тогава друга женаотиде в манастира. Именно тази съдба сполетя първите две съпруги на царевич Иван Иванович. Вероятно само за съпругата на втория син срокът не е определен, тъй като царят не е подготвил царевич Федор да заеме трона. Следователно Ирина Годунова успя да избегне тонзурата по време на живота на страхотния си свекър. Докато царевич Иван беше наследник, царят можеше да види дори положителна страна в нейната бездетност. В края на краищата раждането на деца от по-малък брат преди появата на потомство от по-възрастен създаде сериозни династични проблеми.

Раждането на царевич Дмитрий спаси последната съпруга на царя Мария Нагуя от тонзура. Интересното е, че митът за чудодейното зачеване или раждане е приложим само за канонично законни бракове, които не предизвикват никакви съмнения, т.е. към първото и второто. Статутът на шестата съпруга беше съвсем различен - тя не смееше да се появи публично с царя по време на поклонение, да разговаря открито с монасите, както правеха Анастасия Романовна и Мария Темрюковна, или да постави в обителта воали, бродирани със собствените си ръце . Въпреки факта, че царевич Дмитрий беше официално канонизиран, нямаше легенди за чудотворното му раждане. Това показва, че царевич Дмитрий никога не е бил смятан от своите съвременници за законен наследник на царството.

Цар Фьодор Иванович през 1584 г. наследява трона на баща си, след като е женен от дълго време (според някои историци от 1577 г., според други от 1580 г.), но без наследници. Но още през 1586 г. над царица Ирина виси заплахата от постригване: от някои придворни кръгове до царя беше подадена молба за развод от безплодната му съпруга. Не е името на възможността тук да анализираме сложните политически интриги на различни групировки, необходимо е само да се отбележи, че нямаше канонична причина за църковен развод. Царица Ирина през 1586 г. е на около 26 години и не е безплодна, така че враговете й явно са бързали. Горещите молитви на цар Фьодор и царица Ирина към различни светци за даряването им с наследник могат да бъдат предмет на отделно изследване. На 29 май 1592 г. царицата ражда дъщеря на име Теодосия. Княгинята е кръстена в Чудотворния манастир за първи път от самия патриарх Йов. Няма съмнение, че кралят я смяташе за наследник на трона и когато момичето не беше дори на годинка, той започна да мисли за планове за брака й с един от европейските принцове. Но тези планове не бяха предопределени да се сбъднат: в началото на 1594 г. принцеса Теодосия почина. Цар Федор и Ирина нямаха повече деца. Ранната смърт на принцесата не позволи формирането на легенди за чудотворното й раждане.

Съвременните изследвания, проведени в некропола на манастира Възнесение, позволиха да се установи, че царица Ирина практически няма шанс да роди здраво дете. Изследването на костните останки на Ирина Годунова показа, че тя има патология на тазовите кости.

Нов етап в развитието на мита за чудотворното зачатие датира от 17 век, когато задачата за идеологическо и сакрално установяване на нова управляваща династия е изправена пред семейство Романови.

След неуспешен годеж и първия кратък брак, цар Михаил Федорович най-накрая се жени за Евдокия Лукяновна Стрешнева по свой избор. Минават обаче три години, а син все още няма - през 1627 и 1628 г. царицата ражда дъщери Ирина и Пелагея. Изглежда, че няма особени причини за безпокойство - кралят и съпругата му не страдат от безплодие, а момичетата са родени доста здрави. Но цар Михаил Федорович вече не беше млад по стандартите на онази епоха, той беше на повече от 30 години и по това време на тази възраст, въз основа на общата продължителност на живота и състоянието на медицината, здравето му започна бързо да се влошава. Така че тревогата за себе си, родителите и придворните се увеличава през цялото време, защото липсата на наследници от царя на новоизбраната династия заплашва цялата страна с повторение на ужасните събития от Смутното време, които все още бяха живи в паметта на всички съвременници.

Царското семейство се обръща за помощ към един от най-почитаните манастири - Соловецкия. Но вече са настъпили фундаментални промени в статута на кралската власт и отношенията й с манастирите. Ако преди сто години великият княз Василий III, заедно с младата си съпруга, сам тръгна на многомесечно трудно пътуване до Кирило-Белозерския манастир, сега цар Михаил Федорович призовава един от най-почитаните монаси, Елеазар Анзерски, от Соловецкия манастир до Москва. Интересното е, че изборът на молитвеник за кралското семейство се определя единствено от новините за благочестивия живот и светостта на основателя на скита Анзер, а не от официалния му статус. По това време в Анзерския скит имаше много малко монаси, но самият игумен на Соловецкия манастир очевидно не получи покана да дойде в Москва.

През 1628 г. Елеазар Анзерски пристига в Москва и предрича раждането на син на цар Михаил Федорович. Разтревоженият цар обаче не го пуска да се върне, а го моли да остане до раждането на наследника. Първоначално молитвите на светеца не носят успех: царица Евдокия Лукяновна очаква друго дете, но през януари 1629 г., преди да навърши една година, малката принцеса Пелагея умира. Няма съмнение, че духовната подкрепа на светия старец помогнала на императрицата да преживее мъката от загубата на детето си. Едва през пролетта на 1629 г., след раждането на дългоочаквания син, бъдещият цар Алексей Михайлович, Елеазар Анзерски получава разрешение да напусне столицата. Царската милост към Анзерския скит не закъснява: скоро малкият скит получава статут на отделен манастир, независим от големия Соловецки манастир.

Документите обаче показват, че не всички са вярвали в чудодейното раждане на царските деца. Така през 1633 г. архимандритът на Хутинския манастир Теодорит говори за царевич Алексей: „Господ знае дали принцът е прав, не е ли анонимен за късмет?“

Последното предсказание за раждането на наследник датира от 1672 г., когато някакъв мистериозен старец дойде в двореца и уведоми цар Алексей Михайлович за раждането на сина му Петър от царица Наталия, след което изчезна. Но тук основният акцент на легендата е донякъде изместен в сравнение с горните легенди: неизвестният старец предсказва не концепцията за бъдещия суверен, а само неговото успешно раждане и име.

И. Тирет подчертава важността на мита за чудотворното зачеване и раждане на бъдещия суверен не само в идеологически, но и в социален план. Митът осигуряваше спокойствието на кралицата в периода между бременностите, когато съдбата на нея и на цялото кралство беше на косъм, или отдих, ако бременността не дойде дълго време, защото винаги имаше надежда, че Бог и светиите можеха да й изпратят потомство. Тази надежда вдъхнови императрицата, не й позволи да изпадне в отчаяние и я принуди да предприеме активни стъпки, които й позволиха да повиши статуса си в очите на придворната среда, духовенството и всички поданици - поклонения, милостиня, богати дарения, което може да включва артикули за лицево шиене и др.

И така, концепцията за деца на кралското семейство се смяташе от съвременниците за въпрос от изключителна важност. Често се свързва със свръхестествена намеса и се извършва чрез молитвите на свети монаси и свети глупци или след поклонението на кралската двойка до почитани светилища.

Както сред обикновените хора, така и в кралското семейство се обръща много внимание не само на самото раждане на дете, но и на целия предходен период. В документите не се споменава какви обичаи и ритуали са спазвали руските царици по това време. Въпреки това, етнографските изследвания ясно показват, че по време на бременност всяка жена се смяташе за особено уязвима към "злото око". Няма съмнение, че кралицата е била особено внимателно защитена от щети. Освен това за нея са отслужени молебени, в нейните имения са изпратени чудотворни икони и е раздадена милостиня от нейно име.

Имайки предвид голямото значение на раждането на наследници в кралското семейство, непосредствено пред комисията важно събитиесуверенът трябваше да извършва специални церемонии. В документите се споменава, че няколко дни преди очакваното раждане на дете царят посетил последователно всички светини на Кремъл: Успенски, Архангелски, Благовещенската катедралас, манастирите Чудов и Възнесение, както и дворовете на Троице-Сергиевия и Кирило-Белозерския манастир в Кремъл. Възможно е през XV век. можеше да има истинско пътуване на великия херцог на поклонение до Троицата, но от момента, в който манастирският двор беше издигнат в самата резиденция - Московския Кремъл, те бяха ограничени само до посещение на Троицкия комплекс, който също ясно характеризира промените в отношенията между царската власт и влиятелните манастири.

В ритуалното обикаляне на светините на Кремъл имаше и друга символика: както преди сватбата, бъдещият баща посети гробниците на предците на кралското семейство. В някои случаи кралицата също може да го придружава. Тя не можеше да обиколи всеки храм (очевидно това до голяма степен зависеше от здравословното й състояние), но посещението на Възнесенския манастир беше задължително, където младата императрица поиска благословия от своите царски предшественици.

И. Е. Забелин дава интересни новини за церемонията, извършена малко преди раждането, вече в самия дворец. За кралицата беше отслужен молебен с водосвет в нейните имения, след което тя „седна“. Запазени са документи за извършването на този обред от царица Евдокия Лукяновна през 1628 г. и Наталия Кириловна през 1673 г. Следователно можем да предположим, че ако този обред е записан в продължение на три поколения, тогава той трябва да е възникнал много по-рано. Повечето от обредите от XVII век. възниква или през втората половина на 16 век, или принадлежи към по-ранно време. Що се отнася до смисъла на този обред, най-плодотворни са търсенията в областта на етнографията. Ако се открият подобни ритуали, наблюдавани в живота на други класи, тогава можем да заключим, че има много древни корени.

На 30 март 1628 г., 18 дни преди раждането на царевна Пелагея Михайловна, „при императрица царица Евдокия Лукяновна се изпя молебен в хоромех и се освети водата, като тя, императрица, седна на мястото си. И императрицата предостави на Иван Семьонов и неговите другари, 6 души, половин рубла като кръстен чиновник. Този документ не дава повече подробности, така че е трудно да се възстанови самият обред.

В документа от 1673 г., който описва церемонията, извършена от Наталия Кириловна на 14 август, 8 дни преди раждането на принцеса Наталия Алексеевна, има малко повече информация. Първо, мястото на обреда е точно посочено тук: той се проведе в Кръстовата камера на царицините в хор. Тъй като именията на кралицата са направени от дърво, те естествено не са оцелели. Въпреки това, съдейки по оцелелите камери в каменния Теремски дворец на Кремъл, Кръстовата камера заемаше много важно място сред другите помещения. За разлика от предната зала, която е била предназначена за приеми на широк кръг служители на двора, раздаване на награди, торти за рождени дни и подобни многолюдни срещи, кръстната камара играе роля, подобна на ролята на всекидневната в по-късни времена. Тук се събираше много по-тесен кръг от приближени. Не всички слуги, а само знатни благороднички имаха право да влизат тук.

За обреда Кръстната камара беше специално украсена: „пейките се обличат с вкопани кадифени върхове; стълбите бяха взети от Камарата на Стокър ... ". Облеклото на магазините подсказва, че церемонията се е състояла в присъствието на благородни жени и други висши служители на двора на кралицата. Но най-важното доказателство е, че "седалката", на която е седяла императрицата, в този случай не е кресло, а легло. Това е облеклото на това легло, което е описано особено подробно: „Килим Кизилбаш… легло от лебеди… златно одеяло върху пъповете на самури“. Беше подготвен и резервен килим, който лежеше „по указ в хижата на хазната“. Въпреки че не се уточнява по чий указ е извършено това, това говори, че обредът е бил подготвян много внимателно, под личния надзор на изпратените от царицата боляри. Много знаково е и споменаването на хижата на Съкровищницата. В крайна сметка именно в тази стая се съхраняваше царската съкровищница, включително държавни регалии, включително шапката на Мономах. Възможно е килимите да са същите, които са били използвани по време на тържествените излизания на суверена.

Напречната камера на кралицата е била облечена предварително: документът казва, че обличането на именията е започнало с рано сутрин, „един час преди светлина“, а самият ритуал се състоя „в същия ден в петия час, великата императрица, кралицата благоволи да седне“. Споменаването на седене на мястото на суверена обикновено се свързва с най-тържествените церемонии. „Мястото на суверена“ беше подготвено в катедралата „Успение Богородично“ преди сватбата на кралството. Освен това от 1550-те години в катедралата има постоянно „място за молитва“ - тронът на Мономах, на който суверенът седи по време на тържествени църковни служби. Много внимание се обръща на документите и подреждането на кралското място в Фасетираната зала по време на приема на чуждестранни посланици. Така че "кралското място" предизвика силни асоциации с трона - един от основните символи на държавната власт. Така че можем да направим интересен извод, че по отношение на императрицата не само трон или кресло, но и легло се нарича „място“.

Ясно е, че церемонията, по време на която кралицата седна на леглото, е пряко свързана с предстоящото раждане на дете. Очевидно това беше последният прием на кралицата на близките боляри, след което тя вече не приемаше никого и беше изцяло заета само с подготовката за раждане. За съжаление все още не са открити точни етнографски паралели на този обичай. От етнографията обаче е известно, че дори в селския живот, с подхода на решителен денбременните жени се опитаха да стеснят кръга на общуване не само с непознати, но и с близки - жената сякаш се отрече от света.

Естествено, в официални документи липсват сведения за самите родини. Г. И. Котошихин посочва някои подробности в есето си: „когато дойде времето да се роди принцът, тогава кралицата е в сапунената къща, а с нея баба и няколко други съпруги“. Тази традиция, съществувала през кралски дворец, свещено спазван сред народа. Обикновено родините не се провеждаха в жилищни помещения, т.к според църковните канони те ще бъдат считани за нечисти в продължение на 40 дни. Освен това народният инстинкт безпогрешно сочеше стаята, където възможната опасност за майката и бебето беше сведена до минимум: банята беше най-чистата стая, винаги имаше необходимо количествотопла вода.

Сред описанията на украсата на хора на различни кралски дворци е запазено описание на украсата на кралските кутии за сапун. Не трябва да се мисли, че сапунената кутия на суверена прилича на дървени селски бани. Кралската сапунена къща е комплекс от няколко стаи, които се различават малко по декорация от другите кралски стаи. Имаше преддверие с пейки и „подвижно легло“. В самата сапунерка е имало ценна (кахлена) печка и т.нар. „сапунерки“, а подът беше облицован с оловни плочки.

При раждането, според Котошихин, присъстват само най-тесният кръг от близки благородни жени и акушерка. Опитната акушерка трябваше да знае не само специалните техники на занаята си, но и молитвите, както и всички ритуали за майчинство. Интересно е да се отбележи, че дипломираните лекари, които са получили европейско образование, раждайки не само през 17-ти, но дори и през първата половина на 19-ти век, често смятат, че е напълно ненужно да мият ръцете си. В същото време акушерките винаги извършваха много очистващи обреди, в които задължително се използваше вода и следователно не можеха да започнат работата си с неизмити ръце. Това трябва да принуди изследователите да преосмислят въпроса за значението на различните „суеверия и предразсъдъци“ от Средновековието.

Всички, които знаеха за събитието, внимаваха да не разказват за това на външни лица и тук дворцовите обичаи напълно съвпадаха с народните обичаи, отбелязани от етнографите в по-късните епохи. В това руската придворна традиция беше решително различна от западноевропейските, където кралицата често беше принудена да ражда в залата в присъствието не само на всички представители на кралското семейство, но и на придворното благородство. Уединеният дворец Petit Trianon във Версай, където кралица Мария Антоанета често отсядаше, не говореше за капризи или жажда за необуздан лукс, а имаше съвсем различно предназначение. Скромната стая на втория етаж на Трианона, украсена с chintz, се наричаше "chambre de accoucher". Тази малка сграда позволи на кралицата да ражда деца не в огромните стаи на винаги претъпкания Версайски дворец, а в уединена стая и в този момент в Трианон можеше да присъства само тесен кръг от близки роднини. В просветена Франция средновековните обичаи, свързани с раждането на кралски деца, са променени едва в края на 18 век, точно преди революцията!

Основният герой на всички ритуали, извършвани при раждането на дете в кралското семейство, беше „конят“, тоест дворцовият свещеник. През 17 век викали го веднага след раждането на дете, отправял молитва пред царицата, бебето, акушерката и други жени, като назовавал новороденото с името на светеца, чиято памет се чествала на този ден. „И тъй като духовният отец дава молитва, след това царят влиза в сапунерката, за да погледне новороденото, и без да се моли, никой не влиза и не излиза от сапунерката.“

За изпълнението на тази „реквизиция“ изповедникът получава награда за значително количество скъпи тъкани, самури, а понякога и сребърни чаши. И така, през 1627 г., след раждането на принцеса Ирина Михайловна, придворният протойерей Максим получава „10 аршина дамаски кармазин, аршин всяка рубла, четиридесет самура по 50 рубли, общо 60 рубли“. Най-голямата награда е получена от изповедника на Петър I през 1714 г.: тогава за „съобщението за раждането“ на принцеса Маргарита Петровна свещеникът получава 2000 рубли от ордена на Голямата хазна. Освен това в документите се споменава специална награда „за приспивна молитва“. Така, дори когато новороденото е било поставено в първата люлка в живота му, това е имало характер на тържествена церемония, която се е състояла в присъствието на краля. Оцелялата до наши дни люлка на царските деца, изработена от скъпоценни тъкани в края на 17 век, сега се съхранява в колекциите на музеите на Московския Кремъл. Предполага се, че е направен за царевич Петър Алексеевич, но е възможно да е бил използван и за по-големите му братя.

След раждането на дете в царското семейство цял ден в Москва звъняха камбани, а в катедралата "Успение Богородично" беше отслужен тържествен молебен. Уведомяването от името на царя "за радостта" на патриарха, църковните власти и светските служители се извършва от специални пратеници. Отделно от името на самата царица са уведомени игумените на столичните манастири и съпругите на високопоставени лица. Що се отнася до уведомяването на цялото население на страната, радостната новина се разпръсна във всички градове с писма от името на великия суверен. В същото време от Москва бяха изпратени „молитвени писма“ от духовните власти. Тези писма бяха прочетени публично в църквите, след което във всички градове бяха отслужени благодарствени молитви. След това името на новородения принц или принцеса трябваше да бъде отбелязано по време на църковни служби заедно с имената на други членове на кралското семейство.

Самият суверен, след като получи новини за успешното освобождаване на кралицата от бремето, както и преди раждането на дете, отново направи обиколка на кремълските катедрали и манастири, докато раздаваше милостиня на „бедните и бедните“. След молебена в катедралния храм „Успение Богородично“ той отиде до Архангелската катедрала, Чудесния и Възнесенския манастири, Троицкия и Кириловския комплекс. Кралят, според Котошихин, „храни черните и дава милостиня. По същия начин големи милостини се изпращат в затворите и богаделниците. Да, виновните излизат от затворите, освен за най-великите дела.

След това царят последва през Благовещенската катедрала до двореца, до трапезарията или предната зала. Тук той получи първите поздравления от двора и московските служители, както и представители на духовенството, които бяха в Москва. В същия момент в знак на "владетелска радост" можели да се раздават чинове и длъжности, но по-често това ставало след "родната" или "кръщелната" трапеза. И. Е. Забелин посочва, че веднага след обявяването на раждането на царевич Петър Алексеевич, неговият дядо К. П. Наришкин и А. С. Матвеев са били „казани измама“, което говори за искрената радост на цар Алексей Михайлович.

За съжаление нито един „обред на раждане“ на кралските деца не е оцелял до днес в своята цялост. Единственият документ във фондовете на РГАДА се отнася за раждането на княгиня Феодора Алексеевна през 1674 г., но основната му част е изгубена, оцелял е само първият лист. В описа на документите на кралския архив, съставен през 1626 г., има и запис за раждането и тържественото кръщение през 1549 г. на принцеса Анна Ивановна. Това предполага, че всички ритуали, свързани с раждането на кралски деца, са формализирани в официален държавен документ от времето на Иван Грозни. Подобни "рангове" се изготвят и за церемонията по коронясването на кралството, сватбата на суверена, както и за тържественото "обявяване" на навършилия пълнолетие престолонаследник.

Една от първите задачи, пред които е изправено кралското семейство веднага след раждането на дете от всякакъв пол, е изборът на дойка. Г. И. Котошихин пише: „И за възпитанието на принц или принцеса те избират всякакви рангове от жена, която е добра и чиста, и млякото е сладко и здравословно, и тази съпруга живее с кралицата на върха за възпитание за годишно. И като мине годината или ако тази жена е от благородно семейство, царят ще даде мъжа й на воеводство в града или ще й даде феод. И чиновник или друг обслужващ ранг, те ще добавят чест и ще дадат много заплата. Но човек от общината и следователно ще бъде дадена значителна заплата, а данъците и данъците върху краля от съпруга й не я отвеждат до стомасите им. От това можем да заключим, че медицинската сестра може да бъде избрана от всяка класа, от благородници до данъчни граждани. Във всеки случай позицията на медицинска сестра на кралското бебе беше изключително печеливша: само за една година семейството на медицинската сестра можеше да разчита на всичко, което беше обект на мечти на всяко имение. Вярно е, че остава неясно какъв принцип е взет за основа при избора на мокра дойка. Вероятно препоръките на близки боляри или роднини на царицата са изиграли решаваща роля тук. Единствената неточност в Котошихин е, че според него кърмачката е живяла "на върха", докато детето е навършило годинка. Всъщност децата могат да бъдат кърмени до 2 - 2,5 години. Обикновено след това медицинската сестра получава друга позиция в двора, например бавачка или слуга, тъй като от първите дни до 7-годишна възраст принцът е заобиколен от цял ​​персонал от женски слуги, които защитават всяка негова стъпка. При принцесите, когато пораснаха, бившите медицински сестри и бавачки бяха назначени на нови позиции и се заеха с обучението на своите ученици, техния гардероб и т.н.

Първата тържествена церемония, когато широк кръг придворни видяха новородения принц, беше кръщението.

Първите достатъчно подробни аналитични записи за кръщението на деца на великите князе датират от 15 век. Едно от най-важните съобщения датира от 1440 г.: на 22 януари е роден Иван Василиевич (бъдещият суверен на цяла Русия Иван III), който е кръстен от игумена на Троице-Сергиевия манастир Зиновий. През този период митрополитът не е в Москва: Фотий умира през 1431 г., а гръкът Исидор, който пристига през 1437 г., заминава за Италия няколко месеца по-късно, за да участва в работата на катедралата Ферара-Флоренция. Но обстоятелствата, които се случиха случайно, поставиха основата на традиция, съществувала преди възкачването на трона на династията Романови. През цялото време от средата на 15-ти до края на 16-ти век игуменът (или един от най-висшите старейшини) на Троице-Сергиевия манастир задължително участва в кръщението на великите херцогски и царски деца. Постоянното участие на представители на манастира, който вече се смяташе за една от основните светини на Русия, в обреда на кръщението свидетелства за нов етап, на който московското княжеско семейство се издигна до средата на 15 век. За съжаление, летописът не посочва къде е извършено самото кръщение - в самия Троице-Сергиев манастир или в Москва.

За кръщението на бъдещия Иван III се съобщава от няколко летописи. Само в Типографската хроника се казва, че някой си Питирим е кръстил бебето. Вероятно това се отнася за участието на епископа на Перм Питирим. Като се има предвид, че от 1440 г. традицията да се кръщават децата на великокняжеското семейство от игумени на Троице-Сергиевия манастир е станала постоянна, вероятно все още трябва да се доверите на съобщението на повечето хроники. Лвовската хроника съобщава, че през 1441 г. следващият син, Юрий, също е кръстен от Троичния игумен Зиновий. Василий III, Иван Грозни и брат му Юрий също са били кръстени от игумените на Троице-Сергиевия манастир.

Кръщението на кралските деца през XVI век. били съпроводени и други тържествени церемонии - полагане на оброчни църкви в манастири, богати дарения и др. Според повечето изследователи църквата Възнесение Господне в Коломенское е издигната по заповед на Василий III през 1530 г., след раждането на дългоочаквания наследник Иван Василиевич.

Събитията около раждането на първото дете на самия цар Иван Василиевич и Анастасия показват, че царските родители наистина го възприемат като чудно събитие. На следващата събота след раждането на момичето царят участва в освещаването на църквата Св. Йоаким и Анна, родители на Божията майка, в Новодевичския манастир. Няколко дни по-късно принцесата е кръстена в тази църква, получавайки името Анна. Този церемониален акт ясно сравнява раждането на царската дъщеря с чудотворното раждане на Анна Дева Мария. Кръщава я не митрополитът, а игуменът на Троице-Сергиевия манастир Серапион. За кръстници царят избрал стареца Андреян от Андроновския скит и старец Генадий от Сарайския скит.

Така царят основава нова традиция: ако великите херцогски синове, както и самият цар, са били кръстени в Троице-Сергиевия манастир, тогава Новодевическият манастир е избран за първата дъщеря на царя. Вярно е, че тази традиция не продължи дълго и всички следващи деца на царя, принцовете Иван и Федор, както и принцеса Евдокия, бяха кръстени в Чудотворния манастир. Княгиня Теодосия Федоровна е кръстена от старейшината на Троице-Сергиевия манастир Варсонофий Якимов. При династията Романови всички кралски деца са кръщавани без изключения само в Кремъл.

Възможно е изграждането на църквата „Зачатие на Св. Анна в Суздалския Покровски манастир, който е започнат от краля през 1551 г., също се свързва с раждането на първото му дете, принцеса Анна. Съобщава се за смъртта на Анна през март 1551 г. и точна датаОсновният камък на храма е неизвестен, така че може да се окаже, че основният камък на храма на Покровския манастир е направен в памет на починало дете и същевременно е израз на надежда за раждане на нови деца.

Източниците съдържат много противоречива информация за деня след раждането на детето се е случило кръщението. През XIV-XV век. бебето обикновено се кръщаваше на 5-14 дни. През 17 век времето на кръщението не е било строго определено и според някои автори се е извършвало на 8-ия ден, други - на 40-ия ден. Официално, според църковните канони, кръщението трябваше да се извърши не по-рано от 40 дни след раждането на момче и 60 дни след раждането на момиче. Но всъщност много често, поради лошото здраве на децата, тези срокове бяха нарушени: те бяха кръстени по-рано, след 1-2 седмици, а понякога и 2-3 дни след раждането, защото се страхуваха, че децата могат да умрат некръстени.

При кръщението беше необходимо да се даде името на светеца, чиято памет падна на 8-ия ден след раждането на детето. Понякога това правило се спазваше много точно. И така, царевич Фьодор Алексеевич е роден на 30 май и е кръстен в чест на Фьодор Стратилат, чиято памет се чества на 8 юни. Изборът на име и светец-покровител на великите херцогски и кралски деца може да послужи като обект на отделно историческо изследване.

Тук трябва да се отбележи, че за XIV-XVIв. Друг характерен обичай е да има две имена в чест на двама светци – на чийто ден е кръстено детето по рождение и в памет на този, чието име е дадено при кръщението. Неслучайно светият глупак Дементий нарича бъдещия син на Елена Глинская не Иван, а Тит. Изграждането на оброчни църкви често се свързвало с името на светеца, на чийто ден се е родило детето. И така, най-малкият син на Иван Грозни, царевич Дмитрий, е роден на 19 октомври, деня на Св. мъченик Уар, а един от параклисите на Архангелската катедрала на Кремъл е посветен специално на св. Уар. През 17 век този обичай изчезва, дворцовият свещеник веднага кръщава децата на царете Михаил Фьодорович и Алексей Михайлович с името, под което ще бъдат кръстени. Но през целия си живот те продължават да почитат светеца, на чийто ден са родени. Неслучайно първата катедрала в Санкт Петербург е основана в чест на апостолите Петър и Павел, в паметта на които е кръстен Петър I, а втората, Исакиевската, е посветена на св. Исак Далмация, на чийто ден е роден Петър.

Получателите на кралските деца през XVII век. обикновено имаше членове на семейство Романови - по-големи братя, сестри или лели. И така, кръстник на по-големите деца на Михаил Федорович беше техният дядо, патриарх Филарет, кръстник на царевич Петър Алексеевич беше по-големият му брат Фьодор Алексеевич. Това направи възможно укрепването както на семейните връзки, така и на авторитета на новата династия, подчертавайки, че само най-близките роднини на кралското бебе могат да бъдат удостоени с такава чест.

Самото кръщение през 17в. обикновено се извършва или в катедралата Успение Богородично на Кремъл, или в главната катедрала на Чудовския манастир, който, за съжаление, не е оцелял до днес. Кралските деца са докарани тук в богата шейна или каруца със седалка и възглавници, тапицирани със златен брокат. След кръщението бебето, според православния обичай, отрязва няколко косъма, увива ги в парче восък и ги поставя в най-вътрешното място на храма, за да предпази новороденото от беди и нещастия.

Детето беше отведено до кръщението и обратно от неговата "майка" - благородна благородничка, която отговаряше за целия персонал от бавачки и медицински сестри директно на кралицата. Позицията на "майка" на царските деца се смяташе за толкова важна, че годишната й заплата се изравняваше с тази на болярина. Това беше една от най-високите позиции в ранга на женската царица.

Кръщенето на кралските деца беше придружено от обдаряване на духовници от името на краля и връчване на подаръци за новороденото от роднини, представители на различни класи и официални лица. Тези подаръци също имаха своя собствена символика: „Парите бяха дадени на майката за детето в памет на факта, че мъдреците след раждането на Христос му предложиха злато“. На бебето в лицето на неговата майка-царица и баща-цар бяха поднесени специални подаръци пред родните или кръщелните трапези от редиците, гостите, Балните и Сукнените стотици, столичните селища и слугуващите чужденци. Даването на подаръци за новородено било строго задължително и наподобявало събирането на почит, получавана от различни класи и местности в цялата страна. От особено значение беше празникът в двореца в предната зала, както и в деня на раждането на бебето. В такива дни царят, радостен, угощаваше всички придворни с водка, мед и вино, сладки питки и смеси от собствените си ръце.

На 3-ия или 4-ия ден след раждането на дете в Фасетираната или Златната камара се подреждаше „домашна маса“ - празник за придворните, където се сервираха главно ритуални сладки ястия. В допълнение към символичното значение, тези ястия бяха знак за специалното благоволение на краля към придворните, което беше свързано с високата цена на захарта. Обикновените празници се отличаваха с изобилието от всякакви ястия, с изключение само на захарни десерти. И така, след раждането на царевич Петър Алексеевич на масата имаше: „голям захарен натруфен герб на Московската държава, голяма захарна глава, боядисана с цвят, тежаща два фунта 20 фунта, голям лят бял захарен орел, друг голям червен захарен орел с кълба, тежащ един и половина пуд всеки, лят захарен лебед с тегло 2 пуда, лята захарна патица с тегло 20 фунта, лят захарен папагал с тегло 10 фунта, лят захарен гълъб с тегло 8 фунта, захар Град Кремъл с хора на коне и пешаци, голяма кула с орел, средна кула с орел, четириъгълен град с оръдия” и много други чудеса на кулинарното изкуство. Интересното е, че в селския живот на XIX век. местната маса обикновено се състоеше от сервиране на чай с пайове, т.е. в онези сладкиши, които бяха достъпни за всяко семейство.

Кръщелната трапеза се подреждаше отделно за мъжкото и женското общество - болярите обикновено бяха поканени в покоите на царицата. Участието на придворните в родилната и кръщелната трапеза било задължително. Ако някой от поканените не можеше да присъства в двореца по уважителна причина, тогава "чашите и храната" се изпращаха в къщата му.

И накрая, последният ритуал на кралското кръщение беше подреждането на специални маси за бедните. „Храненето“ продължи няколко дни, като в същото време до 300 бедни и дори повече седнаха на масата. Освен това, по случай раждането на дете, царят помилва опозорените, освобождава затворници от затворите и богато дарява църкви и манастири. През 1592 г., след раждането на дългоочакваната дъщеря Теодосий, цар Федор Иванович, в радост, също изпрати богата милостиня на Ерусалим и "на цялата палестинска земя".

В допълнение към религиозните обреди, общоприети в православната църква, раждането на деца в кралското семейство беше придружено от специални церемонии, които понякога не бяха характерни дори за семействата на най-висшето благородство. От новороден принц или принцеса се вземала мярка и от нея се правела „мерна икона“ с образа на светеца, чието име детето получавало при кръщението. Такава икона защитаваше собственика си през целия му живот и след смъртта му беше поставена на гроба в Архангелската катедрала. От комплекса от подобни паметници на Архангелската катедрала на Кремъл, за съжаление, са оцелели само няколко предмета - обстановката за измерената икона на царевич Иван Иванович от 1554 г., която изобразява св. Йоан Лествичник, и измерената икона на бъдещият цар Алексей Михайлович от 1629 г., изобразяващ Алексей Божия човек. И двете икони в момента са изложени в Оръжейната палата.

Комплексът от женски погребения в манастира Възнесение нямаше размерени икони, тъй като всички царици бяха от семейства на бедно благородство, а не от най-високото благородство. При раждането на деца в благородни семейства със среден доход, очевидно, те изобщо не са писали икони с размери. И до днес са запазени размерени икони на принцеси, които са били погребани не във Възнесенския манастир на Кремъл, а в Новодевичския манастир. Има размерени икони на княгини Евдокия Алексеевна и София Алексеевна.

По-късно обаче обичаят да се рисуват мерни и родилни икони се разпространява в по-широки социални слоеве. В Държавния руски музей експозицията на Строгановския дворец представя икони за майчинство от 18-19 век, принадлежали на семейство Строганови, по-специално иконата "Света София" от 1883 г., много подобна на царските мерни икони от 16-ти -17 век. Запазена е и иконата за майчинство на Наталия Ивановна Строганова, съпругата на Сергей Григориевич Строганов. Тя е родена на 7 май 1796 г., затова за нея е изписан образът на свещеномъченик Акакий, чиято памет се чества на този ден. Като семейни реликви на семейство Строганови бяха запазени и „мерки за растеж на бебета от отрязана връв“. В императорското семейство обичаят да се рисуват мерни икони, изчезнал по времето на Петър I, се възражда в края на 18 век. Екатерина II при раждането на внуците си.

След тържественото кръщение на кралските деца, което беше обявено на цялата страна, те водеха уединен живот в своите покои. Често имената им изчезват за дълго от страниците на официалните документи. Понякога единствената следваща новина е записът за смъртта на малък принц или принцеса. В кралското семейство, както обикновено през Средновековието, се раждат много деца, но повечето от тях умират в детството. Тук кралете не се различаваха от обикновените смъртни. И така, от осемте деца на цар Иван Василиевич само три са оцелели в детска възраст и четири от десетте деца на цар Михаил Федорович. Цар Алексей Михайлович имаше шест сина, а Петър Алексеевич беше последният и изглеждаше, че няма шанс да заеме трона. И петимата му братя обаче умират млади.

„Идете и научете всичките народи, като ги кръщавате в името на Отца и Сина и Светия Дух, като ги учите да пазят всичко, което съм ви заповядал“, казва Господ Иисус Христос на своите ученици. Преподаването на вяра, катехизация или прокламация е Божия заповед.

„Идете и научете всичките народи, като ги кръщавате в името на Отца и Сина и Светия Дух, като ги учите да пазят всичко, което съм ви заповядал“, казва Господ Иисус Христос на своите ученици. Преподаването на вяра, катехизация или прокламация е Божия заповед. Необходимостта от съобщение се потвърждава от 46-ия канон на Лаодикия и 78-ия канон на Шестия вселенски събор.

Кои са катехумените?

Огласените (или на гръцки - "огласени") са преди всичко християни. Те още не бяха приели кръщение, но вече се считаха за членове на Христовата църква и присъстваха на част от службите, слушаха Светата Библия. През II-III век периодът на обявяване е най-малко три години. Преследванията и ересите, доктриналните спорове изискваха от християните твърдост и познаване на тяхната вяра. Затова Църквата подхожда много отговорно към приемането на нови членове в своето лоно и се отнася с голямо благоговение към самото тайнство кръщение. И по времето, когато през 6-ти век християнството става държавна религия във Византия и много езичници отиват на църква, убедени от християнски роднини или желаещи повишение (статутът на християнин допринася за това), Църквата ги посреща с вече доказана практика на продължителна подготовка за кръщение. До известна степен катехуменатът беше буфер между Църквата и света: от една страна, Църквата говореше на света чрез катехумените; от друга страна, институтът на катехумените предпазваше Църквата от проникването на духа на този свят в нея. Но най-важното е, че този междинен етап между съзнанието на езичник и верен християнин беше необходим на самите катехумени: за проверка на тяхната лоялност към Христос, покаяние, „промяна на ума“ в най-директния смисъл - промяна в приоритетите, ценностите , целия мироглед и поведение. Основната задача на катехизацията беше не толкова преподаването на основите на вярата, а по-скоро въвеждането на катехумените в живота и Преданието на Църквата.

Приемни изпити

В древността тайнството на кръщението не е било лично, а обществено и тържествено събитие. В навечерието на Пасха и Петдесетница, на Бъдни вечер и Богоявление бяха кръстени всички, които са преминали катехизически период и интензивен курс за изучаване на основите на вярата. През II-III век обявяването може да продължи от една до три години. Езичниците, които повярваха в Христос като Божи Син, когато за първи път дойдоха на църква, трябваше да преминат интервю с епископа или друг член на духовенството, назначен от него: презвитер или дякон. Бъдещите катехумени разказаха за себе си и причините за намерението си да се кръстят; епископът им изнесе кратка проповед за това какво представлява християнският живот и по какво християнството се различава от езичеството.

След това се проведе посвещение в катехумени (катехумени). На Изток обредът на преминаване се състоеше от осеняване на печата на кръста (засенчване на кръстния знак върху челото и гърдите), екзорсисткото „дишане“ с четене на молитва и полагане на на ръцете. На Запад към това се добавя и вкусването на щипка сол от бъдещите катехумени като знак за солта на Божието Слово, която той ще вкуси по време на катехумените. След като преминаха обреда на посвещението, катехумените започнаха занятия, на които им се разказваше за самия Христос, за пророците, предсказали идването на Месията, за сътворението на света и за Божия план.

Огласените се опитаха да съчетаят теорията с практиката, коригирайки живота си в хармония с християнския дух. Често часовете се провеждаха всеки ден, сутрин, за да се прекъсне благочестивата езическа традиция да се посещават храмове, преди да се отиде на работа. На катехумените беше разрешено да присъстват на всички богослужения, с изключение на литургията на вярващите.

Само тези, които са били в ранг на катехумени в продължение на достатъчен брой години, са променили живота си, са имали доказателства от вярващите за сериозността на намеренията си, могат лично да изповядват вярата и не са имали демонично обсебване, могат да пристъпят към кръщение.

Свети Юстин Философ (2 век), който сам преподава християнско учение в училището за катехумени, което основава, пише в книгата си за катехиза: „Който е убеден и вярва, че това учение и нашите думи са верни, и е обещано, че той може да живее в съответствие с тях, те са научени да молят Бог за опрощаване на предишни грехове с молитва и пост, и ние се молим и постим с тях. След това ги водим там, където има вода, те се прераждат ... както ние самите се прераждаме, тоест те след това се измиват с вода в Името на Бог Отец и Господа на всички, и нашия Спасител Исус Христос, и Светия Дух.

Интензивен курс

Онези, които преминаха катехумена и искаха да бъдат кръстени на предстоящата Пасха, ги чакаше още един изпит: второ интервю с епископа, където катехуменът трябваше да разкаже за промените, които са се случили с него за период от две до три години. На събеседването задължително присъстваха кръстниците на катехумена, които свидетелстваха за истинността на думите му.

След преминаване на интервюто лицето записва името си в списъка за кръщене за следващия Великден или друг от посочените дни. От този момент нататък той се нарича "просветен", тоест подготвящ се за "просветление" (кръщение).

Просвещаващите се били длъжни да посещават категорийни занятия, да постят (да се въздържат от месо и вино, както и от храна, посветена на езически идоли („идоложертвени”) в знак на покаяние. Въпреки че това не било задължително, вярващите (които вече са били кръстени) също могат да постят и да посещават тези часове, за да подновят преживяното обръщане и да пречистят душата си и да се подготвят адекватно за посрещането на празника Великден. Според някои сведения Великият пост идва от поста на просветените и симпатични верни.

След интервю с епископа, просветеният беше прехвърлен на "интензивен" курс. „Курсът“ на св. Кирил Йерусалимски започва с „подготвителен разговор“, където светецът говори на просветените за промяната в статута им в Църквата и ги увещава да не пропускат часовете, да учат казаното, но не да говорят за това на огласените, а също и да не се интересуват какво правят на литургията верните. По-нататъшните разговори бяха посветени на тълкуването на Символа на вярата, молитвата „Отче наш“ и някои други доктринални, морални и аскетични аспекти на християнството. Преди Второ Вселенски събор(381 г.), който приема Никео-Цареградския Символ на вярата (който четем днес), всяка местна Църква използва свой собствен кръщелен символ, който представлява кратко изповядване на вярата, произнасяно от просветените по време на тайнството на кръщението (оттук се появява). Догматическото съдържание в такива изповеди остава същото, но формулировката е различна.

Тайните на вярата

Изучаването на Символа на вярата беше вид привилегия на просветените: катехумените не го знаеха и не трябваше да го знаят. Може би имаше само две неща, които не бяха казани нито навън, нито на катехумените: учението за Бог Троицата и Евхаристията. Като най-сложни и парадоксални, те биха могли да бъдат погрешно разбрани и биха донесли само вреда, защото „и болните искат вино; но ако се даде ненавременно, тогава се ражда лудостта, от която се раждат две злини: пациентът умира, а лекарят остава в немилост. Така че, ако катехуменът чуе нещо от вярващите, тогава катехуменът ще изпадне в лудост, защото не разбира какво чува, но това очерня и осмива това, което се казва, и верният е осъден като предател на тази мистерия ” (Св. Кирил Йерусалимски, „Поучение на предисловието”) .

Просветените изучавали Свещената история, разказвали им за тайнството на кръщението. Известно е, че св. Кирил Йерусалимски, който все още не е епископ, е водил катехумени няколко пъти седмично по няколко часа. В такива занятия, освен самите разговори, просветените се молели и над тях се произнасяли заклинания (екзорсизми), които подготвяли просветените за обреда на отказ от сатаната, извършен преди кръщението.

След като преминаха интензивното, просветените отново ги чакаше изпитът. В навечерието на деня на кръщението, например на Разпети петък, те четат наизуст Символа на вярата и Господнята молитва в присъствието на епископа, а в Западната църква - на вярващите.

Кръщението е предшествано от ритуала на отказ от Сатана, който подчертава скъсването с езическото минало и ритуала на единението с Христос. В нашата епоха на скептицизъм понякога е смешно и неудобно за мнозина, които получават кръщение, да плюят и духат „на дявола“, но бившите езичници през 2-4 век се отнасяха към такива неща с пълно разбиране.

След като се кръстят, новите християни слушат още една поредица от разговори - вече тайни напътствия (въведение в тайнствата на Църквата). По-задълбочено беше разяснено значението на тайнството кръщение, както и миропомазването и Евхаристията. Неофитите вече са знаели нещо за тайнството кръщение, но са говорили за Евхаристията едва след кръщението.

Кой може да катехизира

Занятията се водеха от специално благословени хора, не непременно свещеници. Например, християнският писател и теолог Ориген (първата половина на 3-ти век) започва да преподава в александрийското училище за катехумени в ранна младост, след мъченическата смърт на баща си (без ранг по това време), замествайки учителя си, а също и църквата писател Климент, който е бил свещеник, в този пост.

Могат да бъдат катехисти и жени, назначени да служат като дякониси. Те трябваше да научат „простите селски жени на ясни църковни правила у дома, как да реагират на кръстена жена и как да живеят след кръщението“, както предписва Четвъртият съвет на Картаген.

До нас са достигнали катехумените на св. Йоан Златоуст, Кирил Йерусалимски, Григорий Нисийски, Амвросий Медиолански, Теодор Мопсуестийски, Августин Блажени. Всички тези разговори са живо слово, адресирано до живи слушатели, затова е по-интересно да ги четем, отколкото катехизисите, които получихме от синодалния период. Последните са силно повлияни от католическата схоластика, така че въпреки че са добре структурирани, те са много скучни. Оглашените на светите отци изглежда имат един недостатък: преводите им на руски са направени през деветнадесети век и езикът им може да изглежда сложен за съвременния читател.

На каква възраст трябва да бъдете кръстени?

Историците казват, че няма начин да се определи моментът, когато практиката на кръщението се е появила в ранна детска възраст. Не знаем със сигурност дали децата са били кръщавани в апостолската епоха, но Нов заветни разказва за кръщението на цели семейства, в които, разбира се, имаше малки деца (Корнелия (); Лидия - „тя и нейното домакинство бяха кръстени“ (); затворнически пазач „и всички, които бяха в къщата му“ ( ); Крисп: „Крисп но, главата на синагогата, повярва в Господа с целия си дом“ (); Стефан „Аз също кръстих къщата на Стефан“ (). В апостолската традиция на св. Иполит Римски (около 215 г. ) се казва: деца. Всички, които могат да говорят за себе си, нека говорят. За тези, които не могат да говорят за себе си, нека говорят родителите им или някой от роднините им." са могли да говорят (но може да не са били новородени ). Свети Ириней Лионски и Ориген, позовавайки се на апостолската традиция, говорят за практиката да се кръщават бебета. На картагенските събори от 3 век имаше спорове относно кръщението на бебета. Беше взето решение: "... не забранете [кръщението] на бебе, което, едва родено, не е съгрешило в нищо тиня, с изключение на това, че произхождайки от плътта на Адам, той е получил инфекцията на древната смърт чрез самото раждане и който продължава да приема опрощението на греховете още по-удобно, защото са му простени не неговите собствени, а греховете на други хора. Въпреки това, практиката да се кръщават възрастни, които могат съзнателно да пристъпят към кръщение, беше много разпространена дълго време. Известно е, че Йоан Златоуст е кръстен на 23 (25?) години, Василий Велики - на 26 години, Григорий Богослов, произхождащ от епископско семейство - на 28 години, блажени Павлин Нолански - на възраст около 37 години. Блажени Августин, който беше приет в катехумените в ранна детска възраст, беше кръстен след дълги духовни скитания и борби на 33 (34?) години.

В допълнение към фундаменталните съображения имаше и откровени злоупотреби с времето на произнасянето, особено когато християнството стана държавна религия от 4 век: катехумените се считаха за християни, което означава, че те се ползваха с всички права пред държавните закони, освобождавайки се от задълженията на християнския живот. Църквата се бори срещу този трик, но не много успешно. Например св. Григорий Богослов, възразявайки срещу такъв егоистичен подход към тайнството на кръщението, пише: „Нека се кръстим сега, нека не се отдалечаваме от добрите дела ... нека не чакаме, докато станем по-лоши, за да ни бъде простено повече; нека не бъдем култиватори на Христос и търговци на Христос. ... Бързай към подаръка, докато все още владееш ума си, докато не си болен и телесно, и духом ... докато езикът ти не заеква, не изстива и може ясно да произнася (да не изброявам повече) думите на Аркана, ... докато дарбата е очевидна за вас и не е съмнителна, благодатта докосва дълбините и тялото не се измива за погребение.

Практиката на кръщението на бебета стана широко разпространена в християнската Византийска империя и оттогава практиката на катехизацията беше изместена.

Вестник "Нескучен сад"