Κατάλογος ερωτήσεων για την εξέταση / τεστ για το μάθημα «Ιστορία της Ξένης Λογοτεχνίας του Μεσαίωνα και της Αναγέννησης» 1. Επική δημιουργικότητα του πρώιμου Μεσαίωνα (Κελτικό έπος, αρχαίο γερμανικό έπος) 2. Γενικά χαρακτηριστικά του μεσαιωνικού πολιτισμού 3. Παράγοντες διαμόρφωσης του μεσαιωνικού πολιτισμού 4. Ηρωικό έπος του XII αιώνα. 5. Στίχοι των Προβηγκιανών τροβαδούρων 6. Ιπποτικό ειδύλλιο του Μεσαίωνα, οι κύριοι κύκλοι του 7. Αστική λογοτεχνία του Μεσαίωνα 8. Γενικά χαρακτηριστικά της Αναγέννησης. Πρώιμη Ιταλική Αναγέννηση 9. Έργο του Δάντη πριν από τη Θεία Κωμωδία 10. Η Θεία Κωμωδία του Δάντη 11. Έργο του Πετράρχη 12. Έργο του Μποκάτσιο 13. Το Δεκαμερόν του Μποκάτσιο 14. Γαλλική Αναγέννηση 15. Gargantua και Pantagruelnaiss του F. Αναμόρφωση. Έρασμος του Ρότερνταμ 17. Ισπανική Αναγέννηση. Δημιουργικότητα του Θερβάντες 18. «Δον Κιχώτης» του Θερβάντες 19. Δημιουργικότητα του Λόπε ντε Βέγκα (μία από τις κωμωδίες, «Fuente Ovehuna») 20. Γενικά χαρακτηριστικά της αγγλικής Αναγέννησης 21. Τόμας Μορ και ουτοπισμός 22. Γενικά χαρακτηριστικά του Σαίξπηρ και η ελισαβετιανή εποχή 23. «Δωδέκατη νύχτα» 24. «Ρωμαίος και Ιουλιέτα» 25. «Άμλετ» 26. «Μάκβεθ» 27. «Οθέλλος» 28. «Ο Βασιλιάς Ληρ»

Εισηγητής: Zhukov A.P.

1. Επική δημιουργικότητα του πρώιμου Μεσαίωνα (Κελτικό έπος, αρχαίο γερμανικό έπος)

Οι Κέλτες, οι οποίοι αργότερα αναγκάστηκαν να φύγουν στα βρετανικά νησιά, έπαιξαν μεγάλο ρόλο στη δημιουργία της παγκόσμιας λογοτεχνίας. Οι Κέλτες είναι ένας από τους κλάδους της φυλής των Γαλατών, στη συνέχεια ίδρυσαν την Ιρλανδία. Αυτές δεν είναι λιγότερο πολεμικές από τις φυλές των Γερμανών. Ταυτόχρονα όμως έχουν ανεπτυγμένη λογοτεχνική παράδοση, έχει διατηρηθεί λόγω της περιφερειακής τους θέσης. Το κέλτικο έπος έχει φτάσει σε μας σε αφθονία. Αντιπροσωπεύεται από τα λεγόμενα sagas.

Έπος είναι κάθε πεζογραφικό αφηγηματικό έργο, προφορικό ή γραπτό, ρεαλιστικό ή φανταστικό, ιστορικό ή μη.

Πρωτοτυπία: το αρχαϊκό έπος των αρχαίων Ιρλανδών διαμορφώνεται στην πεζογραφία, αυτή είναι μια μεμονωμένη περίπτωση.

Το κράτος και ο κρατισμός αναπτύσσονται αργά, τα χαρακτηριστικά του φυλετικού συστήματος των αρχαίων χρόνων έχουν παραμείνει: η μητριαρχία, η εθνοσυνέλευση, η βεντέτα, η λατρεία των φυλετικών θεών και η συγγένεια αίματος. Οικογένειες, φυλές, φυλές. Όλη την ώρα πολεμούσαν, περιπλανήθηκαν. Η κτηνοτροφία αφήνει το στίγμα της στο έπος.

Σχεδόν όλες οι ιστορίες λένε για κλοπή βοοειδών. Το κύριο έπος: "Η κλοπή του ταύρου από το Kualnge." Αυτό είναι ένα τεράστιο έπος - μια συλλογή από πολλά έπος.

Οι τρόποι ήταν άγριοι. Μέχρι το 697, οι γυναίκες συμμετείχαν σε μάχες ισότιμα ​​με τους άνδρες. Τότε εμφανίστηκε ένα διάταγμα για τον αφορισμό τους από την εκκλησία σε περίπτωση μάχης. Τότε άρχισαν να χρησιμοποιούν άγρια ​​σκυλιά, συνηθισμένα να ροκανίζουν το λαιμό ενός ανθρώπου.

Υπήρχαν τρεις ομάδες ανθρώπων που δημιούργησαν λογοτεχνία. Δρυίδες - στην αρχή ήταν δικαστές, δημιουργοί, φύλακες μυθικών και ηρωικών παραδόσεων. Έπειτα μοιράστηκαν τις λειτουργίες τους με τους φιλάδους. Αρχικά, αυτοί ήταν ιστορικοί - φύλακες των ιστοριών των οικογενειών, των φυλών, ασχολούνταν με την τοπογραφία, τη νομολογία και τις προβλέψεις. Οι βάρδοι είναι λυρικοί ποιητές. Η σημασία της λέξης δεν έχει αλλάξει. Ο θρυλικός βάρδος Ossein, ο γιος ενός από τους αρχηγούς του πολέμου, είναι περισσότερο γνωστός σε εμάς ως Ossian. Και πολεμιστής και ποιητής. Το έργο του δεν έχει φτάσει σε εμάς, αλλά τον 18ο αιώνα κάποιος Τζέιμς ΜακΦέρσον φέρεται να βρήκε μια περγαμηνή με τα τραγούδια του Οσιάν και τη μετέφρασε. Αποδείχθηκε ότι ήταν το ψεύτικο του.

Μάλιστα, μας έχουν έρθει δύο τεράστια χειρόγραφα. Το παλαιότερο είναι το «Βιβλίο της Καφέ Αγελάδας» τέλη 11ου - αρχές 12ου αιώνα. Το δεύτερο είναι το Βιβλίο του Λέινστερ, μέσα του 12ου αιώνα. Πάνω από 100 έπος.

Συνδυασμός πολύχρωμης, ονειρικής φαντασίας με ρεαλιστικές λεπτομέρειες. Μαζί με τους ανθρώπους, υπάρχουν και σπόροι -στη δυτικοευρωπαϊκή εκδοχή- νεράιδες.

4 κύριοι κύκλοι:

1. Μυθολογικά (ιδέες για την αρχαία Ιρλανδία). Τα έργα προήλθαν πριν από την άφιξη του Χριστιανισμού στην Ιρλανδία και ηχογραφήθηκαν αργότερα από τους μοναχούς.

2. Uladsky - το πιο αρχαίο (Κύκλος Kuchulin).

3. Φινλανδικός κύκλος (Οσιάννα)

4. Μικτή - κυρίως ιστορίες για το ταξίδι των ηρώων στον επόμενο κόσμο.

Κύκλος Ulad (σύγχρονο Ulster). Η συνδετική φιγούρα είναι ο βασιλιάς Conchobar. Πιθανότατα δημιούργησε το κράτος των Ουλάντ. Μετατρέπεται σε έναν επικό βασιλιά. Είναι ένα πρότυπο που δεν εξελίσσεται ούτε αλλάζει. Αυτό είναι ένα ηθικό, ηθικό, ηρωικό παράδειγμα. Ανιψιός του είναι ο Cuchulainn, ένας από τους αγαπημένους του ήρωες, καθώς αγωνίστηκε για την ανεξαρτησία της πατρίδας του. Ο Cuchulainn είναι ένας ημι-μυθικός χαρακτήρας επειδή ο πατέρας του είναι ο θεός του φωτός. Έχει τις ιδιότητες ενός ανθρώπου και ενός υπέροχου πλάσματος. Στη μάχη, το σώμα του μεγαλώνει τρεις φορές, το ένα μάτι πηγαίνει στο κρανίο, το δεύτερο στο κέντρο του μετώπου, τα μαλλιά ονομάζονται αίμα, μπορεί σχεδόν να πετάξει. Δεν παίρνει αμέσως το όνομά του. Τότε έπρεπε να κερδηθεί το όνομα. Κατά τη γέννηση, τους δόθηκε ένα ψευδώνυμο, Cuchulainn - Senta. Σε ηλικία 7 ετών πέτυχε έναν άθλο. Ο θείος Conchobar πήγε στον σιδερά Kulan, ο οποίος είχε ένα σκυλί δολοφόνο. Το αγόρι βαρέθηκε, πήγε στον σιδερά, σκότωσε αυτό το σκυλί. Ο Kulan ανάγκασε τον Cuchulain να τον υπηρετήσει για τρία χρόνια.

Ο Ουλάντ βρίσκεται συνεχώς σε πόλεμο με τη βασίλισσα Μεντμπ. Κάποτε εκείνη και ο σύζυγός της άρχισαν να μετρούν τα πλούτη. Έχει έναν ταύρο λιγότερο, θέλει να αγοράσει από τους Ουλάντ, αλλιώς με το ζόρι. Ο ταύρος είναι εξαιρετικός. Οι αγγελιοφόροι ήταν απρόσεκτοι, φλυαρούσαν, αν και ο ταύρος πουλήθηκε. Πόλεμος. Μαγική ασθένεια - Οι άντρες του Ulad ξαπλώνουν στο κρεβάτι και δεν μπορούν να σηκωθούν. Μόνο ο Cuchulain δεν είναι άρρωστος. Αλλά δεν μπορεί να κερδίσει τους πάντες. Καταλήγει σε ένα κόλπο με τη γέφυρα. Ο Cuchulainn έχει έναν δίδυμο αδερφό, τον Ferdiad. Ο Medb απαιτεί να τον νικήσει. Ο Cuchulain χάνεται επίσης εξαιτίας ενός ατιμωτικού τραγουδιού.

Κύκλος Fenya. Η Fenya είναι μια στρατιωτική-θρησκευτική οργάνωση που έχει φτάσει σε εμάς. Τώρα είναι τρομοκράτες. Ο βασιλιάς Φιν, γιος του Οσέιν. Στο πλαίσιο αυτού του έπους εμφανίζονται έρωτες. Το Fin είναι το πρωτότυπο του Βασιλιά Μάρκου. Ιστορίες για υπέροχα ταξίδια και για αγάπη. Η αρχή ενός ιπποτικού έρωτα. Οι Ιρλανδοί είναι εξαιρετικοί ναυτικοί, λένε ότι ήταν οι πρώτοι που έφτασαν στην Αμερική. Δύο μοτίβα μπαίνουν στη σύγχρονη λογοτεχνία. Το μοτίβο των ευλογημένων νησιών, όπου ο χρόνος κυλά πολύ πιο γρήγορα.

Το πιο σημαντικό έργο της αγγλοσαξονικής ποίησης είναι το Ποίημα του Beowulf. Το έργο αυτό έφθασε σε εμάς σε λίγο-πολύ ολοκληρωμένη μορφή σε ένα μόνο χειρόγραφο που γράφτηκε στις αρχές του 10ου αιώνα. Το ποίημα χωρίζεται σε 2 μέρη, τα οποία συνδέονται μόνο με την προσωπικότητα του πρωταγωνιστή Beowulf. Το ποίημα είναι εξαιρετικά σύνθετο. Προς το παρόν, η σύνθεση του ποιήματος συνήθως αποδίδεται όχι νωρίτερα από τις αρχές του 8ου αιώνα και θεωρείται ως βιβλίο έπος που γράφτηκε από χριστιανό κληρικό.

Τα κεντρικά επεισόδια του πρώτου μέρους του ποιήματος - για τις μάχες του Beowulf με τον Grendel και τη μητέρα του - έχουν μια σειρά από παραλληλισμούς σε λαϊκές ιστορίες, καθώς και σε ισλανδικά έπος. η ιστορία του δεύτερου μέρους για τη μάχη του Beowulf με τον δράκο παρουσιάζει αναλογίες με άλλους γερμανικούς θρύλους. Είναι επίσης σημαντικό ότι ο Beowulf δεν είναι αγγλοσάξωνος ήρωας. η δράση του ποιήματος δεν περιορίζεται στην Αγγλία και λαμβάνει χώρα στο πρώτο μέρος στη Δανία ή τη Ζηλανδία, στο δεύτερο - στη νότια Σουηδία. Ο Beowulf δεν είναι ιστορικό πρόσωπο, αλλά στο ποίημα μπορεί κανείς να βρει απόηχους πραγματικών ιστορικών γεγονότων - διαμάχες και πολέμους των λαών της Βόρειας Γερμανίας μεταξύ τους ή με τους Δυτικογερμανούς γείτονές τους, ωστόσο, με τη μορφή σύντομων επεισοδίων ή ακόμη και απλώς τυχαίων υπονοούμενων .

Στην έκδοση που μας έφτασε, το ποίημα φέρει ίχνη μάλλον σημαντικών αλλαγών από τον χριστιανό γραφέα, ο οποίος πέταξε τα ονόματα ειδωλολατρικών θεών και πολύ προφανείς υπαινιγμούς στη γερμανική μυθολογία και έκανε επίσης μια σειρά από ένθετα που είναι εύκολα διακριτά σε ένα έργο που έχει γενικά προχριστιανικό χαρακτήρα. Αυτός ο εκδότης του ποιήματος αποκαλεί τον Γκρέντελ απόγονο του Κάιν, τα θαλάσσια τέρατα δαίμονα, λυπάται για τον παγανισμό του Δανού βασιλιά. σε διάφορα σημεία του ποιήματος αναφέρονται τα ονόματα του Άβελ, του Νώε, η βιβλική παράδοση του κατακλυσμού. Ακόμη και ο ίδιος ο Beowulf μετατρέπεται σε ένα είδος Χριστιανού αγίου, σε έναν φιδομάχο που θυσιάζει τη ζωή του για να απαλλάξει τη χώρα από έναν δράκο που αναπνέει φωτιά και δίνει καθαρά χριστιανικές οδηγίες. Όπως όλα τα έργα της αγγλοσαξονικής ποίησης, είναι γραμμένο σε αρχαίο γερμανικό αλληλέγγυο στίχο, ο οποίος διακρίνεται για την ιδιαίτερη πολυπλοκότητα και την αφθονία λογοτεχνικών και ποιητικών τεχνικών (συνώνυμα χορδών, μεταφορές, έμμεσος λόγος αντί για ευθύ λόγο).

Ο Beowulf είναι ένας γενναίος, γενναιόδωρος, πάντα έτοιμος να βοηθήσει τους ανθρώπους ήρωας. Μπαίνει άφοβα σε μονομαχία με το αιμοδιψές τέρας Γκρέντελ, που για πολύ καιρό καταβρόχθιζε τους οικείους του Δανού βασιλιά Hrothgar. Έχοντας νικήσει τον Γκρέντελ, ο Μπέογουλφ νικά και την άγρια ​​μητέρα του, η οποία ήρθε στο παλάτι για να εκδικηθεί τον θάνατο του γιου της. Για αυτό, ο Beowulf έπρεπε να βυθιστεί στον πυθμένα ενός τρομερού βάλτου, όπου ζούσε ένα άγριο τέρας. Χάρη στην ανιδιοτελή ανδρεία του Beowulf, η Δανία γλίτωσε από θανάσιμο κίνδυνο. Το δεύτερο μέρος του ποιήματος μιλά για το νέο, αυτή τη φορά το τελευταίο κατόρθωμα του Beowulf. Γίνοντας ο βασιλιάς των Geats, ο ηλικιωμένος Beowulf σκοτώνει έναν άγριο δράκο που κατέστρεψε τη χώρα με φωτιά. Ωστόσο, ο δράκος κατάφερε να προκαλέσει μια θανάσιμη πληγή στον Beowulf με το δηλητηριώδες δόντι του. Ο Beowulf πεθαίνει, θρηνούμενος από τα γενναία τμήματα.

Σε αντίθεση με πολλούς επικούς ήρωες που ενεργούν προς το συμφέρον της φυλής τους (όπως οι Ιρλανδοί Cuchulainn), ο Beowulf είναι ο προστάτης της ανθρωπότητας, αλλά η ίδια η ανθρωπότητα αντιπροσωπεύεται από φιλικές φυλές των Δανών και των Gauts. Στην αποστολή του, ο Beowulf μοιάζει με τον Σκανδιναβικό Thor, αλλά, σε αντίθεση με τον Thor, οι δραστηριότητές του στερούνται κοσμο-μυθολογικού χαρακτήρα. Η εικόνα της μητέρας των εχθρών του επικού ήρωα είναι εξαιρετικά χαρακτηριστική του αρχαϊκού έπους διαφόρων λαών (για παράδειγμα, του Τουρκο-Μογγολικού, Φινο-Ουγγρικού, σε μορφή λειψάνου - του Κελτικού).

Η λειτουργία του Beowulf στη μάχη τεράτων. Είναι ο προστάτης του επίγειου κόσμου. Είναι ένας θεόφιλος πολεμιστής, ευλογημένος από μια ανώτερη δύναμη να πολεμά τις δυνάμεις της κολάσεως: ο Γκρέντελ και η μητέρα του είναι απόγονοι του Κάιν, ο δράκος είναι ένας άπληστος λυκάνθρωπος, ο φύλακας των θησαυρών.

Ο Beowulf δεν είναι ιστορικό πρόσωπο. Εν πάση περιπτώσει, δεν ήταν βασιλιάς του Γαύτιου, όπως μαρτυρεί το όνομά του, το οποίο δεν ταυτίζεται με τα ονόματα άλλων Γαυτών βασιλιάδων και δεν αναφέρεται σε άλλες πηγές της Γαουτιανής γενεαλογίας.

Ο Beowulf ενεργεί ως άγιος, προστατεύοντας, ωστόσο, τους ανθρώπους υπό τον Θεό που περπατούν από τις κακές δυνάμεις όχι με μια λέξη προσευχής, αλλά με μια δόση θάρρους (εδώ, προφανώς, μπορούμε να παρατηρήσουμε τη διαμόρφωση του ιδεολογήματος του ιπποτισμού: ένας ιππότης, σαν Χριστόφιλος πολεμιστής, που εκπληρώνει το τάμα του, που δόθηκε στον Θεό, πολεμώντας καταστροφικές για τους εχθρούς του Χριστού). Ο Beowulf λέει: «Θα χαρώ να δουλέψω στο στρατό». Οι άνθρωποι των οποίων την ειρήνη φρουρεί ο Beowulf περπατούν κάτω από τον Θεό. Αλλά το γεγονός ότι βαδίζει υπό τον Θεό δεν τον προστατεύει από μόνο του. Το Beowulf είναι ένα όπλο στο χέρι του Θεού. Ωστόσο, για τους ανθρώπους είναι επίσης Fate, κάτι που είναι πολύ σημαντικό.Αρχικά, ο Beowulf ενσαρκώνει το Fate, αλλά αργότερα εμφανίζεται μια καταστροφική διαφοροποίηση και ο ήρωας βρίσκει το τέλος του. Όπως λένε: οι δρόμοι του Κυρίου είναι ανεξιχνίαστες.

Ο θάνατος ενός ήρωα είναι τραγικός. Αυτή είναι η μοίρα όλων των επικών ηρώων. Πεθαίνει πολεμώντας τον δράκο, αλλά πεθαίνει νικητής.

Θέμα 3.

ΑΡΧΑΪΚΗ ΕΠΟΧΗ ΤΟΥ ΠΡΩΙΜΟΥ ΜΕΣΑΙΩΝΑ
(CELTIC SAGAS, ΤΡΑΓΟΥΔΙΑ ΤΟΥ "Γέροντα Έντα")

Πρόσωπα ξένων δυνάμεων κατεβαίνουν στην ψυχή
Μιλώ με υπάκουα χείλη.
Έτσι προφητικό θα θροΐσει με σεντόνια
Το δέντρο της παγκόσμιας ζωής Yggdrazil...

Vyach. Ιβάνοφ

ΣΧΕΔΙΟ

1. Δύο στάδια στην ιστορία του δυτικοευρωπαϊκού έπους. Κοινά χαρακτηριστικά των αρχαϊκών μορφών του έπους.

Ενότητα 1. Κελτικές ιστορίες:

2. Ιστορικές συνθήκες για την εμφάνιση του κελτικού έπους.

3. Κύκλοι του κελτικού έπους:

α) μυθολογικό έπος·
β) ηρωικό έπος:

Κύκλος Ulad;
- Ο κύκλος του Φινλανδού

γ) έπος φαντασίας.

Ενότητα 2. Τραγούδια της Πρεσβυτέρας Έντα

4. Τραγούδια της «Γέρουσας Έντας» ως μνημείο στο αρχαϊκό έπος:

α) την ιστορία της ανακάλυψης της συλλογής τραγουδιών·
β) διαφωνίες σχετικά με την προέλευση των τραγουδιών των Eddic.
γ) είδη και ύφος της Εδικής ποίησης.
δ) οι κύριοι κύκλοι των τραγουδιών της Πρεσβυτέρας Έντα.

5. Είδος τυπολογία του μυθολογικού κύκλου:

α) αφηγηματικά τραγούδια (τραγούδια).
β) διδακτικά τραγούδια (ομιλίες).
γ) διαλογικός τύπος τραγουδιών (ομιλίες).
δ) εσχατολογικά μαντικά τραγούδια.
ε) δραματικά-τελετουργικά εριστικά τραγούδια.

6. Χαρακτηριστικά του ηρωικού κύκλου των τραγουδιών:

α) το ζήτημα της προέλευσης του ηρωικού έπους·
β) οι ήρωες των τραγουδιών του «Γέροντα Έντα»·
γ) η ανάπτυξη της λυρικής αρχής και η ανάδυση του ηρωικού είδους ελεγείας.

7. Σημασία των αρχαϊκών επών στην ιστορία της παγκόσμιας λογοτεχνίας.

ΥΛΙΚΑ ΠΑΡΑΣΚΕΥΗΣ

1. Στην ιστορία της ανάπτυξης του δυτικοευρωπαϊκού έπους, διακρίνονται δύο στάδια: το έπος της περιόδου αποσύνθεσης του φυλετικού συστήματος, ή αρχαϊκό (Αγγλοσαξονικό - "Beowulf", κελτικά έπος, παλαιοσκανδιναβικά επικά τραγούδια - "Elder Edda", ισλανδικά έπος) και το έπος της περιόδου της φεουδαρχικής εποχής, ή ηρωικό ( Γαλλικά - "The Song of Roland", Ισπανικά - "The Song of Side", Μέση και Άνω Γερμανική - "The Song of the Nibelungs», το παλιό ρωσικό επικό μνημείο «The Tale of Igor's Campaign»). Στο έπος της περιόδου αποσύνθεσης του φυλετικού συστήματος, υπάρχει σύνδεση με αρχαϊκές τελετουργίες και μύθους, λατρείες ειδωλολατρικών θεών και μύθους για τοτεμικούς πρώτους προγόνους, θεούς ημίουργους ή πολιτιστικούς ήρωες. Ο ήρωας ανήκει στην ολόπλευρη ενότητα της φυλής και κάνει μια επιλογή υπέρ της φυλής. Αυτά τα επικά μνημεία χαρακτηρίζονται από συντομία, φόρμουλα, που εκφράζεται στην παραλλαγή ορισμένων καλλιτεχνικών τροπαίων. Επιπλέον, μια ενιαία επική εικόνα λαμβάνεται συνδυάζοντας μεμονωμένα έπος ή τραγούδια, ενώ τα ίδια τα επικά μνημεία έχουν αναπτυχθεί σε λακωνική μορφή, η πλοκή τους ομαδοποιείται γύρω από μια επική κατάσταση, σπάνια συνδυάζοντας πολλά επεισόδια. Εξαίρεση αποτελεί το Beowulf, το οποίο έχει μια ολοκληρωμένη σύνθεση σε δύο μέρη και αναδημιουργεί μια ολοκληρωμένη επική εικόνα σε ένα έργο. 19 Το αρχαϊκό έπος του πρώιμου ευρωπαϊκού Μεσαίωνα διαμορφώθηκε τόσο σε στίχους («Γέροντας Έντα»), και σε πεζογραφία (ισλανδικά έπος) όσο και σε στίχους και πεζογραφήματα (Κελτικό έπος).

Τα αρχαϊκά έπη σχηματίζονται με βάση τον μύθο, χαρακτήρες που χρονολογούνται από ιστορικά πρωτότυπα (Cuchulain, Conchobar, Gunnar, Atli) είναι προικισμένοι με φανταστικά χαρακτηριστικά προερχόμενα από την αρχαϊκή μυθολογία (μεταμόρφωση του Cuchulain κατά τη διάρκεια μιας μάχης, τοτεμική σχέση του με έναν σκύλο). Συχνά, τα αρχαϊκά έπη αντιπροσωπεύονται από ξεχωριστά επικά έργα (τραγούδια, έπος) που δεν συνδυάζονται σε έναν ενιαίο επικό καμβά. Συγκεκριμένα, στην Ιρλανδία, τέτοιοι συνειρμοί σάγκα δημιουργούνται ήδη κατά την περίοδο της ηχογράφησης τους, στις αρχές του Ώριμου Μεσαίωνα («Bull-stealing from Kualnge»). Τα κελτικά και τα γερμανικο-σκανδιναβικά αρχαϊκά έπη αντιπροσωπεύουν τόσο κοσμογονικούς («Μαντεία της Βέλβα») όσο και ηρωικούς μύθους και στο ηρωικό μέρος του έπους διατηρείται η αλληλεπίδραση με τον κόσμο των θεών ή των θεϊκών όντων (Islands of Bliss, the world of Σιντ στο κέλτικο έπος). Τα αρχαϊκά έπη σε μικρό βαθμό, επεισοδιακά φέρουν τη σφραγίδα της διπλής πίστης, για παράδειγμα, η αναφορά του «γιου της αυταπάτης» στο «Το ταξίδι του Μπραν, ο γιος του Φεμπάλ» ή η εικόνα της αναγέννησης του κόσμου μετά Ο Ράγκναροκ στη «Μαντεία του Βέλβα», όπου ο Μπάλντερ και ο άθελος δολοφόνος του είναι οι πρώτοι που μπαίνουν στον τυφλό θεό Χεντ. Τα αρχαϊκά έπη αντικατοπτρίζουν τα ιδανικά και τις αξίες της εποχής του φυλετικού συστήματος, έτσι ο Cuchulain, θυσιάζοντας την ασφάλειά του, κάνει μια επιλογή υπέρ της οικογένειας και αποχαιρετώντας τη ζωή, αποκαλεί το όνομα της πρωτεύουσας των εδαφών Emain ("Ω, Emain-Maha, Emain-Maha, μεγάλος, μεγαλύτερος θησαυρός!"), και όχι σύζυγος ή γιος.

CELTIC SAGA

1. Το κέντρο του κελτικού πολιτισμού, ξεκινώντας από τον 1ο αιώνα π.Χ. n. ε., έγινε Ιρλανδία. Οι Κέλτες, που εκδιώχθηκαν από τις ρωμαϊκές λεγεώνες από την Ευρώπη, τις περισσότερες από τις οποίες κατέκτησαν τον ΙΙΙ-ΙΥ αιώνες. δ.ν. ε., αναγκάστηκαν να αναζητήσουν μια νέα πατρίδα και έστειλαν τα πλοία τους στις ακτές της Ιρλανδίας. Στην Ευρώπη, η Γαλατία ήταν το κέντρο του κελτικού πολιτισμού· εδώ διαμορφώθηκε το πιο αρχαϊκό μέρος του κελτικού έπους, το οποίο υπήρχε μέχρι τον 13ο-10ο αιώνα. σε προφορική μορφή. Ηχογραφήσεις των κελτικών μύθων πραγματοποιήθηκαν από τον 9ο αιώνα, αν και μερικές φορές είναι δυνατό να αναφερθούμε σε παλαιότερες εκδόσεις. Αφορμή για την καταγραφή των κελτικών μύθων ήταν η επιθυμία των μοναχών του νησιού, οι οποίοι για πολύ καιρό διατήρησαν τη διπλή πίστη 20, να σώσουν όχι μόνο τον υλικό αλλά και τον πνευματικό τους πολιτισμό από τις καταστροφικές επιδρομές των Βίκινγκς.

Στη γένεση του κελτικού έπους, έναν ορισμένο ρόλο έπαιξαν οι ετυμολογικοί μύθοι που αποσκοπούσαν στην εξήγηση της σημασίας και της προέλευσης αυτού ή εκείνου του τοπωνυμίου. Το έπος "Ailment of the Ulads" εξηγεί την προέλευση του ονόματος της πρωτεύουσας των Ουλάντ, Έμαιν Μαχά, και της μαγικής ασθένειας στην οποία υποβάλλονται όλοι οι Ουλάντ μια φορά το χρόνο λόγω της κατάρας του Σιντ Μάχα: μια φορά χρόνο, όλοι οι Ουλάντ μένουν χτυπημένοι από μια μαγική αρρώστια για εννέα ημέρες και η χώρα των Ουλάντ γίνεται εύκολη λεία για την εχθρική φυλή των Κονάχτ. Για το λόγο αυτό, στο έπος "Bull-stealing from Kualnge", ο Cuchulainn, που δεν υποβάλλεται σε ασθένεια καθώς ο γιος του θεού του φωτός, Lug, παίρνει θέση στο ford για να προκαλέσει τους αντιπάλους του να πολεμήσουν έναν προς έναν. Ένας κουρασμένος γιος αντικαθίσταται για μια μέρα στο Ford από τον θεϊκό πατέρα του, ο οποίος έχει πάρει ανθρώπινη μορφή. Οι ετυμολογικοί και αιτιολογικοί λόγοι που διαμορφώνουν το περιεχόμενο του κελτικού έπος αντανακλώνται στους εισαγωγικούς τύπους «Γιατί η Τέχνη ονομάζεται μοναχική; - Δεν είναι δύσκολο να πούμε», ή - «Πώς έγινε η εκδίωξη των γιων του Ουσνέχ; «Είναι εύκολο να το πεις».

2 . Ο Φιλίδης, φύλακες της κοσμικής μάθησης και δικηγόροι, συμμετείχαν στη σύνθεση των σάγκα. Η λυρική ποίηση αναπτύχθηκε από βάρδους και οι μαγικές φόρμουλες ξόρκι ανήκαν σε δρυίδες ιερείς. Ήταν αυτό το μέρος του έπους που διατηρήθηκε ιδιαίτερα άσχημα, πρώτον, λόγω της ιερότητάς του, και δεύτερον, λόγω του ανταγωνισμού του σε σχέση με τη νέα θρησκεία - τον Χριστιανισμό. Αν και γίνονται προσπάθειες ανακατασκευής του ημερολογίου των Δρυιδών. Ο M. M. Bakhtin αποκρυπτογραφεί την αιτιολογία του «σημείου αγάπης» (γενέθλιο σημάδι) που υιοθετήθηκε από τους Δρυίδες - την ανακάλυψη ενός μυστικού σημείου της μοίρας για να καταδικάσει ένα άτομο σε αιώνια αγάπη. 21 Φυσικά, η ανακάλυψη ενός σημείου αγάπης είναι μόνο ένα μέρος της ερωτικής μαγείας, αποσπασματικά διατηρημένο σε μεταγενέστερες πηγές.

3 . Τα ιρλανδικά έπος είναι ένα πεζό έπος με ποιητικά ένθετα τις στιγμές της ψυχολογικής κορύφωσης. Αρχικά, τα έπος «είχαν μια πεζή μορφή, με αποτέλεσμα να αποκαλούνται συχνά έπος (κατ' αναλογία με τις πεζογραφικές ιστορίες των σκανδιναβικών λαών). Αλλά πολύ νωρίς, οι φιλίδες άρχισαν να εισάγουν ποιητικά αποσπάσματα σε αυτά, μεταφέροντας σε στίχους μόνο τον λόγο των χαρακτήρων σε εκείνα τα μέρη όπου η ιστορία φτάνει σε σημαντική δραματική ένταση. Οι στίχοι μεταφέρουν τον λόγο των ηρώων, για παράδειγμα, το κλάμα του Deirdre για τον αποθανόντα εραστή ή τη μαντεία του δρυΐδη Cathbad πριν από τη γέννηση του Deirdre. Φανταστικές πλοκές των κελτικών έπος. οι μυθολογικοί χαρακτήρες που δρουν σε αυτά (fomorians, sids) και τα υπέροχα αντικείμενα (το κερασφόρο δόρυ του Cuchulainn, το ανεξάντλητο καζάνι του Dagd, το υπέροχο δόρυ του θεού του φωτός Lug, η πέτρα της πτώσης, που καθορίζει τον αληθινό βασιλιά, το σπαθί του Nuadu), μαζί με θραύσματα ποιητικού λόγου, καθορίζουν τη γενετική πρωτοτυπία του κελτικού έπος, τις διαφορές του από το κλασικό ισλανδικό έπος, πεζό σε περιεχόμενο και μορφή, ελάχιστα στυλιζαρισμένο, φειδωλό μέσα έκφρασης. Ως εκ τούτου, οι ίδιοι οι Ιρλανδοί προτιμούν να αποκαλούν τα επικά έργα τους σκελετό. Η ιρλανδική σκελά είναι λακωνική στις περιγραφές της και τα ποιητικά ένθετα είναι πλούσια σε παραλληλισμούς, επαναλήψεις, μεταφορές και επιθέματα. Τα κελτικά ονόματα επιλέγονται για τους ήρωες με βάση την ονοματολογία ή την ετυμολογία. Έτσι, το όνομα Deirdre μοιάζει με ρίγη και δέος για να θυμίζει τη ζοφερή πρόβλεψη που συνόδευε τη γέννησή της («Η εκδίωξη των γιων του Ουσνέ») και το όνομα της Σιντ Σιν μεταφέρει, όπως λέει η ίδια, «Αναστεναγμός, Σφυρίχτρα, Καταιγίδα, Σφοδρός Άνεμος, Κραυγή Νυχτερινής Χειμώνας, Λυγμός, Βογγητός» 23 («Θάνατος του Μουικερτάχ, γιου του Ερκ»).

4 . Το μυθολογικό έπος με τη μορφή αλληγορίας απεικονίζει την κατάληψη της Ιρλανδίας από τους Κέλτες (φυλές της θεάς Danu), τη μάχη τους με τον αυτόχθονα πληθυσμό (fomorian demons). Οι πιο συνηθισμένες πλοκές ηρωικών σάγκα είναι: στρατιωτικές εκστρατείες, εχθρότητα μεταξύ ιρλανδικών φυλών (Ulads και Connaughts, για παράδειγμα), θρόισμα βοοειδών, ηρωική σύζευξη. Φανταστικές ιστορίες λένε για την αγάπη ενός θνητού και ενός σιδ, που πλέει στη Χώρα της Ευδαιμονίας. Στα ηρωικά έπος υπάρχουν πολλές εικόνες που έχουν μυθολογική προέλευση. Ένα αρχαϊκό χαρακτηριστικό είναι η δραστηριότητα μιας γυναίκας στα κέλτικα έπος, το προικισμό της με μαγικές γνώσεις και δύναμη (οι γυναίκες μπορούν να επιβάλλουν απαγορεύσεις για τους άντρες (για παράδειγμα, η Greine κοιμίζει όλους τους καλεσμένους και τον αρραβωνιαστικό της Finn σε μια γαμήλια γιορτή προκειμένου να δραπετεύσουν με τον Diarmuid, "The Persecution of Diarmuid and Graine"), κατοικούν στα Isles of Bliss, σε αυτούς ανήκει το μυστικό αιώνια ζωή- οι καρποί της μηλιάς από το αληθινό Emain, που φέρνουν την αθανασία, που περιγράφονται, για παράδειγμα, στο έπος "Κολύμβηση του Bran, γιος του Febal".

5 . Ο ηρωικός κύκλος του κελτικού έπους διαμορφώθηκε κυρίως στο Ulad, ένα από τα πέντε πυάτινα της Ιρλανδίας, που προσδιορίστηκαν από τη φυλή των Ulads στην πέτρα του Division (πέτρα του Usnech). Ο επικός βασιλιάς στα έπος του κύκλου Ulad είναι ο Conchobar, ο επικός ήρωας είναι ο ανιψιός του Cuchulainn. Ο Conchobar σταδιακά απομακρύνεται από το έπος από έναν δραστήριο ήρωα που ενεργεί. Η ηρωική εικόνα του Cuchulain εκφράζει την πρωτοτυπία του ιρλανδικού έπους. Σύμφωνα με μια εκδοχή, ο Cuchulain, ο γιος του θεού του φωτός Lug, έπρεπε να λάβει το όνομα Setant κατόπιν εντολής του θεϊκού πατέρα του, αλλά αφού σκότωσε τον σκύλο του σιδηρουργού Kulan, τον υπηρέτησε για επτά χρόνια αντί του σκύλος και έλαβε νέο όνομα Cuchulain (ο σκύλος του σιδηρουργού), σύμφωνα με έναν άλλο - ο Cuchulain - ο γιος ενός θεού, που ανατράφηκε από τον βασιλιά Conchobar, είναι ένα νεογνό, ένας κούκος, που μεγάλωσε στη φωλιά κάποιου άλλου και το όνομά του βασίζεται σε onomatopoeia - Kukulain - μια διαφορετική μεταγραφή του ονόματος του ήρωα. Τα χαρακτηριστικά του πρωτόγονου δαιμονισμού είναι αναγνωρίσιμα στο πορτρέτο του Cuchulainn, στη μαγική του μεταμόρφωση κατά τη διάρκεια της μάχης, σε ένα υπέροχο όπλο. Ο χαρακτήρας του Cuchulainn είναι προικισμένος με σημαντικές τραγικές δυνατότητες: ο ήρωας μπλέκεται σε αντικρουόμενες απαγορεύσεις και κάνει μια επιλογή υπέρ της οικογένειας, καταδικάζοντας έτσι τον εαυτό του σε θάνατο στο έπος Death of Cuchulainn. Με βάση τις πλοκές των έπος για τον Cuchulain, μπορεί κανείς να συνθέσει την επική βιογραφία του: μια θαυματουργή γέννηση, εκπαίδευση ως σιδεράς στο δάσος, εκπαίδευση στις πολεμικές τέχνες από τον ήρωα Skatakh στο Άλλος κόσμος, ισοδύναμη με την κατάσταση του προσωρινού θανάτου του ήρωα κατά τη διάρκεια της τελετής μύησης και αναγέννησης σε νέα, πιο τέλεια ποιότητα και νέα κατάσταση, νεανικές πράξεις, ηρωική αντιστοίχιση με τον Emer, τότε - μια έκκληση για κακή συμπεριφορά: αγάπη για τον Fand, η δολοφονία του Ferdiad κουνιάδος σε μια μονομαχία, η τραγική ενοχή για προδοσία και θάνατο, και ως αποτέλεσμα - ο θάνατος του ήρωα. Ο Cuchulainn στερείται την κακία και την αυτοβούληση που είναι εγγενής στους αρχαϊκούς ήρωες, πριν από το θάνατό του κάνει μια επιλογή υπέρ της ευημερίας και της ευημερίας της οικογένειας και αποχαιρετώντας τους συγγενείς του, προφέρει το όνομα της μεγάλης πρωτεύουσας των Ουλάντ - «Εμάιν-Μάχι». Όπως επισημαίνεται στα συμπεράσματα της ενότητας «Κελτικό έπος» στο σχολικό βιβλίο «Ιστορία της ξένης λογοτεχνίας. Μεσαίωνας και Αναγέννηση» / Μ. P. Alekseev, V. M. Zhirmunsky, S. S. Mokulsky, A. A. Smirnov. (M., 1987), παρά τα μυθικά χαρακτηριστικά που ενυπάρχουν στον Cuchulain: «... στην εικόνα του Cuchulain, η αρχαία Ιρλανδία ενσάρκωσε το ιδανικό της για ανδρεία και ηθική τελειότητα. Είναι γενναιόδωρος με τους εχθρούς του, ανταποκρίνεται σε κάθε θλίψη, ευγενικός με όλους, πάντα υπερασπιστής των αδυνάτων και των καταπιεσμένων.

6 . Στο δεύτερο μέρος του ηρωικού έπους των Κελτών, τον κύκλο του Φιν, η ηρωική αρχή συνδυάζεται ακόμη πιο ξεκάθαρα με το φανταστικό και ερωτο-ρομαντικό. Αν ο Cuchulainn και ο Conchobor εξακολουθούν να έχουν πραγματικά ιστορικά πρωτότυπα, τότε ο μάγος και μάντης Finn είναι ένας εντελώς φανταστικός χαρακτήρας, που πιθανότατα χρονολογείται από τα θέματα της Δρυιδικής μαγείας. Στο έπος «The Persecution of Diarmuid and Graine», τόσο τα απομεινάρια της μητριαρχίας όσο και η εμπλοκή σε ειδωλολατρικές λατρείες εκφράζονται ξεκάθαρα, ειδικότερα, η αμοιβαιότητα της ζωής ενός ατόμου και του τοτεμικού του διδύμου (κάπρος και Diarmuid), η λατρεία του ιερά δέντρα (μηλιά, που κρύβεται στο στέμμα της οποίας ο Diarmuid παρακολουθεί παιχνίδι σκακιού), μια προφητική αρχή που περιέχεται σε πλάσματα διαφορετικού στοιχείου (στο lolos, μετά το φαγητό του οποίου ο Finn έγινε μάντης) ή μια πηγή που φέρνει σοφία, γνώση του μέλλον και ποιητική έμπνευση. Ο κύκλος του Finn αναπτύχθηκε αρχικά με τη μορφή sagas και στη συνέχεια με τη μορφή μπαλάντων.

ΤΡΑΓΟΥΔΙΑ ΤΟΥ "Γέροντα Έντα"

1 . Η γερμανο-σκανδιναβική αρχαϊκή παράδοση διατηρήθηκε πλήρως όχι στην ήπειρο, αλλά στην Ισλανδία, όπου αναπτύχθηκαν οι πιο ευνοϊκές συνθήκες για τη διατήρηση της αρχαϊκής λαϊκής-ποιητικής παράδοσης, επιπλέον, με τις μορφές όχι μόνο ηρωικής, αλλά και πραγματικά μυθολογικής έπος. Τραγούδια που προέκυψαν στην αρχαιότητα καταγράφηκαν τον 12ο-13ο αιώνα, όταν η γραφή έγινε ευρέως διαδεδομένη στην Ισλανδία. Τα πιο αρχαϊκά έργα του παλαιοσκανδιναβικού έπους έχουν έρθει σε εμάς σε μια χειρόγραφη συλλογή που ονομάζεται Βασιλικός Κώδικας και βρέθηκε το 1643 από τον Ισλανδό επίσκοπο Brynjolf Sveinson. Όπως αναφέρουν οι συγγραφείς του σχολικού βιβλίου «Ιστορία της Ξένης Λογοτεχνίας. Ο Μεσαίωνας και η Αναγέννηση» (Μ., 1987): «τα περισσότερα ηρωικά τραγούδια της Έντα χρονολογούνται στην πλοκή τους στην επική ποίηση των ηπειρωτικών Γερμανών, ενώ τα μυθολογικά τραγούδια δεν έχουν ομοιότητες μεταξύ των Γερμανών και των Αγγλο- Οι Σάξονες, ίσως γιατί αυτοί οι λαοί υποβλήθηκαν σε πιο πρώιμο και βαθύ εκχριστιανισμό» 25 .

2 . Ο Sveinson ταύτισε τα αρχεία των αρχαίων μύθων που βρήκε για τους θεούς και τους ήρωες με το βιβλίο του Ισλανδού skald Snorri Sturluson "Edda" (αργότερα ονομάστηκε "Younger Edda") και ονόμασε τη συλλογή αρχαίων τραγουδιών "Elder Edda" (ή ποιητική, από το Snorri's Το «Έντα» ήταν πρόζα). Το "Edda" του Snorri περιέχει τέσσερις κύριες ενότητες, σε μία από τις οποίες ("The Vision of Gyulgvi"), οι αρχαίοι γερμανο-σκανδιναβικοί μύθοι για τους θεούς και τους ήρωες δίνονται στην πραγματικότητα με πεζή αφήγηση. Προσδιορίζοντας τα ονόματα των θεών και των ηρώων, ο Sveinson έκανε μια αναλογία ανάμεσα στο εύρημα του και την Edda του Snorri. Το «Elder Edda» και το «Edda» του Snorri χαρακτηρίστηκαν επίσης από την ενότητα των καλλιτεχνικών μέσων έκφρασης του περιεχομένου και του συστήματος των ποιητικών τροπαρίων. Στην ενότητα «Γλώσσα της ποίησης», που ολοκληρώνει την Έντα, ο Σνόρι δίνει τις κύριες υφολογικές μεθόδους και διαδρομές της σκανδιναβικής ποίησης: heiti (ποιητικό συνώνυμο) και kennings (μεταφορά δύο μερών), για παράδειγμα, heiti of the sun - a κύκλος, λάμψη, κέννισμα ενός πλοίου - ένα άλογο της θάλασσας, kenning οι θάλασσες είναι το σπίτι των χελιών.

3 . Στις αρχές του 19ου αιώνα, με φόντο το γενικό ενδιαφέρον των ρομαντικών για τον αρχαϊκό πολιτισμό και τη μυθολογία, εμφανίστηκαν οι πρώτες εξηγήσεις για την προέλευση του αρχαϊκού έπους. Η ρομαντική επιστήμη θεωρεί τα Eddic τραγούδια ως καρπό του αυθόρμητου παραδοσιακή τέχνη, έκφραση του λαϊκού πνεύματος. Ο Άγγλος μυθολόγος M. Muller αναπτύσσει την έννοια της «γλωσσικής ασθένειας», πιστεύοντας ότι οι μύθοι προέκυψαν ως σχόλια για τις έννοιες των λέξεων που σταδιακά έχασαν την αρχική τους σημασία, αφού η ιστορία του, δηλαδή ο μύθος, περιλαμβανόταν ήδη στην ονομασία ενός αντικειμένου ή φαινόμενο. Ο Muller επισημαίνει ότι τα ονόματα των θεών έγιναν στη συνέχεια επίθετα και αυτός ο μετασχηματισμός απαιτούσε εξήγηση (M. Muller. Comparative Mythology. - M., 1863, English ed. -1856). 26 Είναι αξιοπερίεργο το γεγονός ότι ο υποστηρικτής της στρουκτουραλιστικής προσέγγισης του μύθου Κ. Λεβί-Στρος, εξετάζοντας τη γλώσσα των μύθων των πρωτόγονων λαών, καταλήγει στο συμπέρασμα ότι οι πιο αρχαϊκοί μύθοι θα έπρεπε να αποτελούνταν από μία λέξη - μύθο - «η λέξη του λέξεις» 27 . Η θετικιστική σχολή επιμένει στην έννοια της ατομικής γραφής των τραγουδιών, θεωρώντας την Εδική ποίηση «τεχνητή» και όχι λαϊκή, η οποία προέκυψε το αργότερο από την εποχή των Βίκινγκ, δηλαδή τον 9ο - 12ο αιώνα…, και τα ονόματα των αρχαϊκών θεών είναι θεωρείται ως μεταγενέστερη ρομαντική προσθήκη ή διακόσμηση. Η θέση των σύγχρονων ερευνητών (M. I. Steblin-Kamensky, E. M. Meletinsky, V. V. Ivanov, V. N. Toporov) είναι συγκριτική σε σχέση με τις δύο έννοιες που παρουσιάζονται: τα εδικά τραγούδια προέρχονται από τη λαογραφία, αλλά υπόκεινται στην υφολογική επεξεργασία του συγγραφέα και αντανακλούν, επομένως, το μετάβαση από τη λαογραφία στη λογοτεχνία.

4. Το «Γέροντα Έντα» περιλαμβάνει 10 μυθολογικά και 19 ηρωικά τραγούδια. Ως αφηγήσεις, με τη μορφή μυθολογικής μπαλάντας, παρουσιάζονται μύθοι στο «Τραγούδι της λαβής» και στο «Τραγούδι του Χυμίρ». Τα τραγούδια του διδακτικού τύπου ονομάζονται «ομιλίες» στη Γερόντισσα Έντα. Στο τραγούδι "Speech of the High One" ένα σύνολο διδακτικών κανόνων, σοφίας και γνώσης ξόρκων και ρούνων (αρχαία μαγεία και ιερή γραφή) ο Odin περνά στον ακροατή με τη μορφή διδασκαλιών και αφορισμών και μέσω αυτού στους ανθρώπους. Κορυφαίες καλλιτεχνικές τεχνικές στα τραγούδια είναι η επανάληψη και ο παραλληλισμός. Τα διαλογικά τραγούδια ονομάζονται και «ομιλίες» και λειτουργούν ως τρόπος συστηματοποίησης των μύθων με τη μορφή ερωτήσεων και απαντήσεων, πρώτα απ' όλα με αυτόν τον τρόπο αναπαρίστανται οι κοσμογονικοί μύθοι. Στη μορφή, το διαλογικό τραγούδι-ομιλία είναι ένας ανταγωνισμός στη σοφία μεταξύ των θεών και των γιγάντων («Ομιλίες του Vaftrudnir») ή μια διαμάχη για τη νύφη («Ομιλίες του Άλβις»). Η συστηματοποίηση των μύθων πραγματοποιείται και στα μαντικά τραγούδια: για παράδειγμα, στο πρώτο μέρος του Velva Divination (το πιο διάσημο τραγούδι της Πρεσβυτέρας Έντα, που ανοίγει τη συλλογή), επαναλαμβάνονται κοσμογονικοί μύθοι και στο δεύτερο μέρος, εσχατολογικοί μύθοι. «Η πληρέστερη εικόνα της σκανδιναβικής μυθολογίας παρέχεται από το Volupsa («Μαντεία του Βέλβα»), ένα τραγούδι για την προέλευση και τον επικείμενο θάνατο του κόσμου, που ανοίγει την Έντα» 28 . Ο σκοπός των εριστικών τραγουδιών (Loki's Bicker, Harbard's Song) ήταν να κάνουν τον κόσμο να γελάσει, όχι να γελοιοποιήσει. Σε όλα τα τραγούδια αυτού του τύπου διατηρείται η ίδια επική κατάσταση και ο διάλογος είναι η βάση του τραγουδιού. Στον Καυγά του Λόκι, ο Λόκι εμφανίζεται στη γιορτή των θεών και με κάθε δυνατό τρόπο κατακρίνει και επιπλήττει τους άσους, κατηγορώντας τους θεούς ως «θηλυκούς», και τις θεές για ασέβεια. Οι θυμωμένοι θεοί επινοούν μια τρομερή τιμωρία για τον Λόκι, η οποία θα διαρκέσει μέχρι να έρθει ο Ράγκναροκ, τότε ο Λόκι θα ελευθερωθεί από τις αλυσίδες και ο ίδιος θα οδηγήσει το πλοίο των νεκρών από τον άλλο κόσμο του Χελ. Τα squabble songs μπορούν να οριστούν ως επικά-δραματικά έργα, πρωτοκωμωδίες. 29

5 . Τα ηρωικά τραγούδια του Γέροντα Έδτσα δεν είναι λιγότερο αρχαϊκά από τα μυθολογικά. Το πρόβλημα της συσχέτισης μεταξύ μύθου και έπους στα ηρωικά τραγούδια βρίσκει διαφορετικές λύσεις στην επιστήμη. Η φυσική φιλοσοφική έννοια προσδιορίζει τους ήρωες του έπους ως σύμβολα και αλληγορίες φυσικών φαινομένων (το φεγγάρι, ο ήλιος ή οι καταιγίδες). Οι υποστηρικτές της θετικιστικής σχολής απομυθοποιούν το έπος, πιστεύοντας ότι οι ήρωές του έχουν ιστορικά πρωτότυπα και οι μορφές των θεών αντιπροσωπεύουν μεταγενέστερες ρομαντικές προσθήκες. Η νεομυθολογική σχολή αναζητά τις απαρχές των επικών πλοκών και την προέλευση των επικών ηρώων στη σφαίρα του μύθου, όχι όμως φυσικού, αλλά τελετουργικού, με βάση την έννοια των αρχέτυπων του Κ.-Γ. Μούτσος. Αν στραφούμε στα κύρια αρχέτυπα που εντόπισε ο Jung (σκιές, παιδιά-μητέρες, anima-animus, πρόσωπο-εαυτός, σοφός γέρος-γριά), τότε, ακολουθώντας τον E. M. Meletinsky, μπορούμε να τα αναγνωρίσουμε ως στάδια στη διαμόρφωση ενός προσωπικότητα ή, σύμφωνα με τον Jung, εξατομίκευση. 30 Σκιά, αντι-εγώ εκφράζει αρχετυπικά την προανθρώπινη αρχή στον άνθρωπο. Στο έπος Velsunga, κατά τη διάρκεια των στρατιωτικών μυήσεων του Sinfjötli, πατέρας και γιος φορούσαν δέρματα λύκου και γίνονται λύκοι και στη συνέχεια αποκτούν ξανά ανθρώπινη μορφή. 31 Η Brynhild ενεργεί ως ένα ανίκητο ηρωικό κορίτσι, δείχνοντας έτσι την ταύτιση του αρχέτυπου anima-animus: η ασυνείδητα παρούσα αρχή του αντίθετου φύλου σε ένα άτομο. Αντιμέτωπος με την ανάγκη να επιλέξει μεταξύ της προσωπικής ασφάλειας και της ακεραιότητας της φυλής, ο ήρωας του αρχαϊκού κάνει μια επιλογή υπέρ της φυλής, συνειδητοποιώντας έτσι το διπλό αρχέτυπο του ατόμου (εξωστρεφής, κοινωνικά προσαρμοσμένη αρχή) και του εαυτού (εσωτερική, ατομική αρχή).

Στη «Νεότερη Έντα», ο Όντιν, με τη μορφή ενός σοφού γέροντα, εμφανίζεται στην άκρη του λάκκου που έσκαψε ο Σίγκουρντ πριν από τη μονομαχία με τον δράκο και συμβουλεύει να σκάψουν δύο λάκκους, ώστε το δηλητήριο του δράκου να κυλήσει σε έναν, και ο ήρωας κρύβεται στον άλλον για να μην βλάψει τον εαυτό του. Η πραγματική υπέρβαση της διχασμένης προσωπικότητας, η μετάβαση από το ένα αρχετυπικό στάδιο στο άλλο: από θηρίο σε άνδρα, από παιδί σε πολεμιστή κατά τη διάρκεια της μύησης, μέσω δοκιμασιών γάμου στην απόκτηση σεξουαλικής ταυτότητας, μέσω κοινωνικής προσαρμογής σε ισορροπία μεταξύ του κοινού και του ατόμου, και, τέλος, στην απόκτηση αληθινής σοφίας - ο δρόμος διαμόρφωσης, ανάπτυξης και διαμόρφωσης μιας προσωπικότητας, που αντιστοιχεί στην προηγουμένως δοθείσα έννοια της «βιογραφίας» του ήρωα του αρχαϊκού έπους, προσφέροντας την ταύτιση των αρχετύπων μέσω συγκεκριμένα επικά γεγονότα τυπικά του αρχαϊκού έπους.

6 . Τα ηρωικά τραγούδια του «Γέροντα Έντα» διακρίνονται από την προσεκτική ανάπτυξη των εικόνων των ηρώων (Sigurd, Gunnar, Gudrun, Brynhild). Ιδιαίτερα ενδεικτική είναι η εικόνα του Brynhild, που παρουσιάζεται ως διχασμένη από αντιφάσεις, σε όλη την πολυπλοκότητα των συναισθηματικών εμπειριών (“A Brief Song about the Death of Sigurd”, “Brynhild's Journey to Hel”). Ο Gunnar υπόκειται επίσης σε προβληματισμό ("Ένα σύντομο τραγούδι για τον θάνατο του Sigurd") και εμφανίζεται επίσης το βάθος των εμπειριών του Gudrun ("The First Song about Gudrun", "The Second Song about Gudrun"). Η τάση να δείχνει τη νοητική κατάσταση του χαρακτήρα συμβάλλει στην ανάπτυξη του λυρικού στοιχείου και αυτό οδηγεί στην εμφάνιση του είδους της ηρωικής ελεγείας ("Brynhild's trip to Hel", "The first song about Gudrun"), κατά τη διάρκεια το οποίο διατηρείται η ίδια επική κατάσταση, λειτουργώντας ως φόντο στους διαλόγους ή τις λυρικές εκρήξεις της ηρωίδας, και τα επικά γεγονότα περνούν μπροστά στον αναγνώστη με τη μορφή αναδρομής, οι αναμνήσεις του λυρικού θέματος για το παρελθόν. Στο νέο είδος της ηρωικής ελεγείας, όπως αναφέρουν οι συγγραφείς του σχολικού βιβλίου «Η Ιστορία της Ξένης Λογοτεχνίας. Ο Μεσαίωνας και η Αναγέννηση» (Μ., 1987), «η παραδοσιακή επική πλοκή… χρησιμεύει ως υλικό για λυρική και δραματική επεξεργασία» 32 .

Τα τραγούδια για ήρωες χαρακτηρίζονται από ένταση παθών και εκφραστικότητα. Η πρωτοτυπία τους καθορίζεται από τον συνδυασμό επικών και λυρικών αρχών.

Η ΣΗΜΑΣΙΑ ΤΗΣ ΑΡΧΑΪΚΗΣ ΕΠΟΧΗΣ ΣΤΗΝ ΙΣΤΟΡΙΑ
ΠΑΓΚΟΣΜΙΑ ΛΟΓΟΤΕΧΝΙΑ

Το ιρλανδικό αρχαϊκό έπος, με τον υψηλό και τραγικό ηρωισμό του, την απεικόνιση της καταστροφικής και ακαταμάχητης δύναμης του ερωτικού πάθους, έπαιξε πρωταγωνιστικό ρόλο στη γένεση του ιπποτικού ρομαντισμού, που έγινε αντιληπτό κυρίως μέσω του θρύλου του Τριστάνου και της Ιζόλδης, που επεξεργάστηκε η Μαρί του France (le «On Honeysuckle»), Chrétien de Troyes («Clijes»), Beroul και Thomas. Από την κελτική παράδοση, εικόνες υπέροχων μαγικών βοηθών ήρθαν στο ιπποτικό ειδύλλιο (η νεράιδα Morgana (αρχαϊκό Morrigan)), που σώζει τον τραυματισμένο βασιλιά Αρθούρο στο νησί Avvalon (Isle of Apples), τον μάγο Merlin, το σπαθί στον βράχο , το ποτό αγάπης, το μαγικό σημείο αγάπης). Και στη συνέχεια, στο γύρισμα του 18ου - 19ου αιώνα, τα Ossian's Songs (1763) του J. MacPherson (1736-1796), τα οποία παρουσίασε ως μια συλλογή από παλιές μπαλάντες από τον κύκλο του Finn, είχαν σημαντικό αντίκτυπο στην ανάπτυξη του ρομαντισμό, συμπεριλαμβανομένου του ρωσικού. Συνδέονται με την εμφάνιση στη ρομαντική λογοτεχνία συγκεκριμένων «οσσιακών μοτίβων» (βόρεια, σκληρά τοπία, άγριοι βράχοι, μια κρύα φουρτουνιασμένη θάλασσα, τρομεροί και ζοφεροί ήρωες πολεμιστές, καθώς και μια λατρεία αγάπης που υπερνικά τον θάνατο, η καταστροφική δύναμη του γούρια αγάπης και μεταθανάτια εκδίκηση).

Το ενδιαφέρον για τη γερμανο-σκανδιναβική επική ποίηση ξυπνά στην παγκόσμια λογοτεχνία στην εποχή του προρομαντισμού και του ρομαντισμού και δεν στερεύει μέχρι σήμερα. Η κολοσσιαία δημιουργία του Richard Wagner (1813-1883) - η τετραλογία της όπερας "Ring of the Nibelung" (εξάλλου, ο ίδιος ο Βάγκνερ έδρασε τόσο ως συγγραφέας του λιμπρέτου όσο και ως συνθέτης) (1848-1874), συμπεριλαμβανομένων τεσσάρων όπερων ("Χρυσός του Ρήνου», «Valkyrie», «Siegfried», «The Death of the Gods»), είναι μια ρομαντική ερμηνεία όχι μόνο του ηρωικού έπους «Nibelungenlied», αλλά και των αρχαϊκών τραγουδιών του «Elder Edda». δημιουργικό τρόποΟ Νορβηγός θεατρικός συγγραφέας Henrik Ibsen (1828-1906) ξεκίνησε με μια έκκληση στη σκανδιναβική μυθολογία, η οποία βρήκε έκφραση στο έργο Warriors in Helgeland (1857). Επιπλέον, ο θεατρικός συγγραφέας ενισχύει την τραγική διχόνοια των μυθολογικών χαρακτήρων Sigurd και Brynhild, επεκτείνοντάς την πέρα ​​από τον γήινο κόσμο: Ο Brynhild στο Elder Edda, έχοντας σκαρφαλώσει στην νεκρική πυρά του Sigurd, τον κυνηγά στο βασίλειο των νεκρών Hel («Brynhild's Journey to Hel») για να ενωθεί με τον εραστή του για πάντα, στο έργο του Ίψεν, ο Σίγκουρντ κατάφερε να γίνει Χριστιανός και τον περιμένει μια τελείως διαφορετική μεταθανάτια ζωή από τον ειδωλολάτρη Τζόρντις (όπως αποκαλεί ο Ίψεν την Μπρίνχιλντ), που φαίνεται μετά θάνατον επικεφαλής του τρένο των νεκρών, που μετέφερε πεσόντες στρατιώτες στη Βαλχάλα.

Ο V. Nabokov (1899-1977) έδειξε συνεχές ενδιαφέρον για τα αρχαϊκά έπη, οι κελτικές ιστορίες περιλαμβάνονται στο υποκείμενο της Lolita (1955), μαζί με άλλες πηγές, και η γερμανο-σκανδιναβική επική παράδοση ενημερώνεται στα όψιμα αγγλόφωνα μυθιστορήματα του Nabokov Pale. Flame (1962). ), "Ada" (1969). Ιδιαίτερο ενδιαφέρον παρουσιάζει το μυθιστόρημα του Αμερικανού συγγραφέα J. Gardner (1933-1982) «Grendel» (1971), το οποίο βασίζεται στη μοντερνιστική μέθοδο εστιάσεως. Τα γεγονότα του αρχαϊκού έπους «Beowulf» προβάλλονται και ερμηνεύονται από τη σκοπιά του Γκρέντελ, που δίνει μια ασυνήθιστη και άκρως πολεμική οπτική στα τεκταινόμενα. Από τις ερμηνείες του γερμανο-σκανδιναβικού έπους, θα ήθελα να σημειώσω το διήγημα του Αργεντινού συγγραφέα, ποιητή, δοκιμιογράφου και φιλόσοφου H.-L. Borges (1899-1986) «Ulrika» (1975), χτισμένο πάνω στο παιχνίδι των αντιφάσεων μεταξύ του «Γέροντα Έντα» και του «Το τραγούδι και οι Νιμπελούνγκ». Με πρωτότυπο τρόπο, μοτίβα από την κελτική μυθολογία περιλαμβάνονται στο υποκείμενο του μυθιστορήματος των σύγχρονων Αμερικανών συγγραφέων: J. Updike (1932-2009) «Brazil» (έκδοση του μύθου του Tristan και του Iseult) και του C. Palahniuk «Invisible Monsters " (1999, μια άλλη επιλογή μετάφρασης - "Invisibles").

Ένα στυλ φαντασίας που κέρδισε ιδιαίτερη δημοτικότητα μετά την κυκλοφορία της τριλογίας του J. R. Tolkien (1892-1973) "The Lord of the Rings" (1954-1955, η πρώτη ρωσική μετάφραση του πρώτου τόμου με τίτλο "Watchmen" - 1983), καθώς και μετά την επιτυχημένη κινηματογραφική του μεταφορά, διεγείρει την ανάδυση του ευρύτερου ενδιαφέροντος για τα αρχαϊκά έπη και τις ποικίλες, αλλά, δυστυχώς, όχι πάντα σοβαρές και ευγενικές πρωτογενείς πηγές ερμηνείας τους.

ΟΡΟΛΟΓΙΚΗ ΣΥΣΚΕΥΗ
ΣΤΗΝ ΕΝΟΤΗΤΑ "CELTIC SAGA":

ΦΟΡΜΟΥΛΑ ΕΠΙΚΟΥ ΣΤΥΛ- σταθερή τεχνοτροπία, επαναλαμβανόμενη με παραλλαγές στο ηρωικό έπος.

ΕΠΟΣ(από το παλιό σκανδιναβικό segga - για να πω, να πω) - μια πρόζα, δηλαδή μια αφηγημένη ιστορία. Το έπος της Ισλανδίας πήρε μορφή με τη μορφή έπος. Το έπος είναι για το παρελθόν. Είναι εξαιρετικά αντικειμενικό και πεζό, η σχηματοποίηση του ελάχιστη και η αφήγηση συνοπτική και ρεαλιστική.

ΣΚΕΛΑ- ο ιρλανδικός τίτλος ενός ξεχωριστού έργου ενός αρχαϊκού έπους, που τονίζει την ειδοποιητική πρωτοτυπία του, σε σύγκριση με το ισλανδικό έπος.

ΑΙΤΙΟΛΟΓΙΑ- εξήγηση του λόγου ΑΙΤΙΟΛΟΓΙΚΟΙ ΜΥΘΟΙ- μύθοι που εξηγούν την αιτία ενός συγκεκριμένου φαινομένου και ΕΤΥΜΟΛΟΓΙΚΟΣ- η προέλευσή του.

ΤΟΠΩΝΥΜΙΚΟΙ ΜΥΘΟΙ- μύθοι που εξηγούν την προέλευση του ονόματος ενός συγκεκριμένου τόπου.

ΗΡΩΑΣ ΒΑΣΙΛΙΑΣ- η κεντρική αντίθεση στα ηρωικά και, σε κάποιο βαθμό, στα αρχαϊκά έπη, που σχετίζεται με την κατανομή της δραστηριότητας μεταξύ του βασιλιά (στο αρχαϊκό έπος, του αρχηγού της φυλής) και του ήρωα και τις ιδιαιτερότητες των σχέσεων που αναπτύσσονται μεταξύ τους .

ΘΕΟΣ-ΔΗΜΙΟΥΡΓΚ- ο δημιουργός του κόσμου, που διαχωρίζει το χάος από το διάστημα ή μετατρέπει το χάος σε διάστημα.

ΤΟΤΕΜΙΚΟΣ πρόγονος- ο πρόγονος της φυλής, ο οποίος κατέκτησε γι 'αυτόν μια συγκεκριμένη "δική" περιοχή εντός ορισμένων ορίων. Είναι προικισμένο με τα χαρακτηριστικά ενός ατόμου και ενός ζώου, λιγότερο συχνά ενός φυτού που προστατεύει τη φυλή.

ΗΡΩΑΣ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΥ- ένας μυθολογικός χαρακτήρας που διδάσκει στους ανθρώπους τη γεωργία, τις χειροτεχνίες και τις τέχνες.

ΑΝΩ, ΚΑΤΩ ΚΑΙ ΜΕΣΗ ΚΟΣΜΟΙ- κάθετη οργάνωση του χώρου. Ο πάνω κόσμος ανήκει στους θεούς, ο μεσαίος κατοικείται από ανθρώπους, ο κάτω - από προγόνους και χθόνια τέρατα. Κατά κανόνα, βρίσκει εξωτερική χωρική έκφραση στην εικόνα του παγκόσμιου δέντρου.

ΟΡΙΖΟΝΤΙΑ ΟΡΓΑΝΩΣΗ ΧΩΡΟΥ- διαίρεση του χώρου στα αρχαϊκά μοντέλα του κόσμου σε ιερά κέντρα και βέβηλη περιφέρεια. το κέντρο του κόσμου είναι ιερό, κατοικείται από θεούς και ανθρώπους, τα περίχωρά του, ειδικά τα βόρεια, ανήκουν σε δαίμονες, δυνάμεις εχθρικές προς τον άνθρωπο. Στο κέλτικο έπος, πάγοι δαίμονες - φώμορ.

ΙΕΡΟΥ ΟΣΤΟΥ- ιερός.

βέβηλος- εγκόσμιο, κοσμικό, μη μυημένο σε κάποια μυστικά. Στον Πρώιμο Μεσαίωνα, ένας λαϊκός ήταν ένας μοναχός που δεν ήταν εγγράμματος.

ΓΕΝΕΣΗ- η προέλευση, η εμφάνιση ενός φαινομένου στην ιστορία της λογοτεχνίας, για παράδειγμα, η γένεση του είδους του μυθιστορήματος, που χρονολογείται από την αρχαιότητα και τον ώριμο Μεσαίωνα.

ΣΤΗΝ ΕΝΟΤΗΤΑ "ΤΡΑΓΟΥΔΙΑ ΤΟΥ "SENIOR EDDA"":

ΑΡΧΕΤΥΠΟ- βασική έννοια στις διδασκαλίες του Κ. -Γ. Jung στο συλλογικό ασυνείδητο. Πρώτο σχήμα, φόντο εικόνας. Πραγματοποιείται σε ποικιλίες: το αρχέτυπο της σκιάς («αντι-Ι»), που αντιστοιχεί στην προανθρώπινη, κτηνώδη αρχή. anima-animus, που εκφράζει την ασυνείδητη αρχή του αντίθετου φύλου σε ένα άτομο. αυτοπρόσωπα, όπου ο εαυτός είναι το εσωτερικό «εγώ» ενός ατόμου, το άτομο είναι η εξωτερική, κοινωνικά προσανατολισμένη αρχή της ανθρώπινης προσωπικότητας, ο σοφός γέρος (γριά) ως ενσάρκωση της γνώσης για τον κόσμο, η αληθινή νόημα κρυμμένο πίσω από τη φασαρία της καθημερινότητας.

ΜΥΘΟΣ- σε πρόσφατους χρόνουςορίζεται όχι ορολογικά, αλλά σύμφωνα με ένα σύνολο κριτηρίων, δύο από τα οποία είναι προσδιοριστικά:

α) η κυκλική έννοια του χρόνου.
β) προπροσωπικότητα (διασπορά) της προσωπικότητας του ήρωα.

ΤΕΛΕΤΟΥΡΓΙΑ- λεκτικές και παιχνιδιάρικες ενέργειες που έχουν σχεδιαστεί για να μεταμορφώσουν τον έξω κόσμο. Το κοσμογονικό τελετουργικό αναπαράγει εν όλω ή εν μέρει την πράξη της δημιουργίας του κόσμου.

ΜΥΘΟΙ ΚΟΣΜΟΓΩΝΙΑΣ- Μύθοι για τη δημιουργία του κόσμου.

ΑΝΤΑΝΑΚΛΑΣΗ- η στιγμή της αντιφατικής κατάστασης της ψυχής του ήρωα, η ανάγκη για προτίμηση και επιλογή.

ΗΡΩΙΚΗ ΕΛΕΓΙΑ- μια έκφραση στους στίχους της θλίψης για τον θάνατο του ήρωα και την εξύψωση των άθλων που κατόρθωσε κατά τη διάρκεια της ζωής του.

ΑΝΤΙΘΕΣΗ- μια τεχνική σύνθεσης που βασίζεται στην αντίθεση τμημάτων του έργου πραγματοποιείται μέσα από την αντίθεση εικόνων, καταστάσεων, τοπίων.

ΠΑΡΑΛΛΗΛΙΣΜΟΣ- πανομοιότυπες, αλλά χωρίς εξαίρεση παραλλαγές, η κατασκευή στροφών στους στίχους, πλοκή επεισοδίων στο έπος.

ΕΡΓΑ ΤΕΧΝΗΣ:

Στην ενότητα "Κελτικά έπος":

1. Από τις ιστορίες της αρχαίας ισλανδικής μαγείας και των κρυμμένων ανθρώπων. - Μ., 2003.

2. Ιρλανδικά έπος. - Μ. - Λ., 1961.

3. Ισλανδικά έπος. Ιρλανδικό έπος. - Μ., 1973.

4. Πρόσωπα της Ιρλανδίας. Το βιβλίο των θρύλων. - M. - SPb., 2001.

5. Απαγωγή ταύρου από το Kual'nge. - Μ., 1985.

5. Ποίηση της Ιρλανδίας. - Μ., 1988.

6. Παραδόσεις και μύθοι της μεσαιωνικής Ιρλανδίας. - Μ., 1991.

1. Μπέογουλφ. Γέροντα Έντα. Το τραγούδι των Nibelungs. - Μ., 1975.

2. Ποίηση των σκάλδων. - Λ., 1979.

3. Σκανδιναβική μπαλάντα. - Λ., 1978.

4. Γερόντισσα Έντα. -SPb., 2001.

5. World tree Yggdrasil. Έπος των Velsungs. - Μ, 2002.

6. Snorri Sturluson. Η νεότερη Έντα. - Λ., 1956.

ΕΚΠΑΙΔΕΥΤΙΚΗ ΛΟΓΟΤΕΧΝΙΑ:

Στην ενότητα "Κελτικά έπος":

Κύριος:

1. Bakhtin M. M. Διαλέξεις για την ιστορία της ξένης λογοτεχνίας. Αρχαιότητα. Μεσαίωνας. - Σαράνσκ, 1999.

2. Bondarenko GV Η μυθολογία του χώρου της μεσαιωνικής Ιρλανδίας. - Μ., 2003.

3. Guyonvarch K.-J., Leroux F. Celtic civilization. SPb. -Μ., 2001.

4. Ivanov VV Η προέλευση του ονόματος Kuchulin. // Προβλήματα Συγκριτικής Φιλολογίας, Μ. - Λ., 1964, σελ. 451-461.

5. Smirnov A. A. Celtic literature.//Smirnov A. A. From the history of Western European literature, M .: L., 1965.

6. Steblin-Kamensky M. I. Ο κόσμος του έπος. Η διαμόρφωση της λογοτεχνίας. - Λ., 1984.

Πρόσθετος:

1. Kendrick T. D. Druids. - Αγία Πετρούπολη, 2007.

2. Κελτική μυθολογία. Εγκυκλοπαιδεία. Μύθοι. πεποιθήσεις. Θρύλοι. Θεότητες. Ήρωες. - Μ., 2003.

3. Μυθολογία των Βρετανικών Νήσων. Εγκυκλοπαιδεία. Μύθοι. πεποιθήσεις. Θρύλοι. Θεότητες. Ήρωες. - Μ., 2003.

4. Ο Levin Yu. D. Ossian στη ρωσική λογοτεχνία. - Λ., 1980.

5. Leroux F. Druids. - SPb., 2001.

6. Steblin-Kamensky M.I Culture of Iceland. - Λ., 1967.

7. Τυπολογία και διασυνδέσεις των λογοτεχνιών του αρχαίου κόσμου. - Μ., 1971.

Στην ενότητα "Τραγούδια της Γέρουσας Έντα":

Κύριος:

1. Grintser P. A. Epos of the αρχαίο κόσμο // Τυπολογία και διασυνδέσεις των λογοτεχνιών του αρχαίου κόσμου. - Μ., 1971.

2. Gurevich A. Ya. "Edda" και το έπος. - Μ, 1979.

3. Meletinsky E. M. "Edda" και πρώιμες μορφές του έπους. - Μ., 1968.

4. Steblin-Kamensky M.I Old Norse Literature. - Μ., 1979.

Πρόσθετος:

1. Averintsev S. S. Αναλυτική ψυχολογία K. -G. Γιουνγκ και μοτίβα δημιουργικής φαντασίας // Σχετικά με τη σύγχρονη αστική αισθητική. - Μ., 1972. - Τεύχος. 3.

2. Zhirmunsky V. M. Λαϊκό ηρωικό έπος: Συγκριτικά ιστορικά δοκίμια. - Μ.-Λ., 1962.

3. Σκανδιναβική μυθολογία. Εγκυκλοπαιδεία. Μύθοι. πεποιθήσεις. Θρύλοι. Θεότητες. Ήρωες. - Μ., 2004.

4. Jung K.-G. Προβλήματα της ψυχής της εποχής μας. - Μ., 1993.

5. Jung K.-G. Αρχέτυπα του συλλογικού ασυνείδητου // Ιστορία της ξένης ψυχολογίας 30-60. ΧΧ αιώνα. Κείμενα. - Μ., 1986.

ΕΡΓΑΣΙΑ ΜΕ ΠΗΓΕΣ:

Στην ενότητα "Κελτικά έπος"

Ασκηση 1.

Διαβάστε το απόσπασμα του έπος "Wooing to Emer" και απαντήστε στις ερωτήσεις:

1. Γιατί η εμφάνιση του Cuchulainn είναι διαφορετική από αυτή ενός απλού ανθρώπου;
2. Ποιο είναι το νόημα της σχεδίασης plug-in «μέχρι να το κυριεύσει η πολεμική φλόγα»; Γιατί η πολεμική όρεξη είναι ασύμβατη με το χάρισμα της σοφίας;

Ο Cuchulain τους ξεπέρασε όλους σε πράξεις σε ταχύτητα και επιδεξιότητα. Οι γυναίκες του Ulad αγαπούσαν πολύ τον Cuchulain για την επιδεξιότητά του στα κατορθώματα, για την ευκινησία του στα άλματα, για την ανωτερότητα του μυαλού του, για τη γλυκύτητα του λόγου του, για την ομορφιά του προσώπου του, για τη γοητεία των ματιών του. Στα βασιλικά του μάτια υπήρχαν επτά κόρες, τέσσερις στο ένα μάτι και τρεις στο άλλο. Υπήρχαν επτά δάχτυλα σε κάθε χέρι, επτά σε κάθε πόδι. Είχε πολλά χαρίσματα: πρώτα απ' όλα, το χάρισμα της σοφίας (μέχρι που τον κυρίευσε η πολεμική ζέση), μετά το χάρισμα των κατορθωμάτων, το χάρισμα να παίζει διάφορα παιχνίδια στο ταμπλό, το χάρισμα της μέτρησης, το δώρο της προφητείας, δώρο διορατικότητας.

Ερωτοτροπία στον Έμερ // Ισλανδικά έπος. Ιρλανδικό έπος. - Μ., 1973. S. 587.

Εργασία 2.

Διαβάστε ένα απόσπασμα από το άρθρο του E. M. Meletinsky "Celtic epic" και απαντήστε στις ερωτήσεις:

1. Γιατί το έπος «Bull-stealing from Kualnge» ονομάζεται «Ιρλανδική Ιλιάδα»;
2. Ποιος είναι ο ηρωισμός και η τραγικότητα της εικόνας του Cuchulainn;
3. Γιατί ο Cuchulainn δεν θριαμβεύει στο πένθος του Ferdiad; Γιατί, θρηνώντας τον Ferdiad, ο Cuchulainn προβλέπει τον θάνατο του;

Ο κύριος ήρωας των Ουλάντ και ο κύριος χαρακτήρας του ιρλανδικού έπους είναι ο Cuchulain (πιο σωστά, Cuculaine), που έζησε, σύμφωνα με το χρονικό, τον 1ο αιώνα π.Χ. n. μι. Πριν λάβει ένα πραγματικό όνομα, το οποίο είναι τοτεμικό στη φύση (Kukulain - "Σκυλί του Kulan"), ονομαζόταν Setanta. Οι Setantii ήταν μια από τις κελτικές φυλές της αρχαίας Βρετανίας. Το όνομα του πεθερού του (Forgal Manach) μπορεί να περιέχει μια ανάμνηση της φυλής Menakii που μετανάστευσε στην Ιρλανδία από τη Γαλατία. Το θαυματουργό όπλο του Cuchulainn - gae bolga - φέρνει στο μυαλό τη Γαλατική βελγική φυλή. Έτσι, μερικά από τα αρχαία στοιχεία των ιστοριών του Cuchulainn φαίνεται να οδηγούν πίσω στην προ-ιρλανδική κοινή κελτική καταγωγή. Ωστόσο, αν η συνεχής επική παράδοση ανάγεται στις αρχές της εποχής μας, ο κύριος πυρήνας του κύκλου των Ουλάντ σχηματίστηκε πιθανότατα μεταξύ 3ου-8ου αι. (πριν από τη Σκανδιναβική εισβολή) και η ανάπτυξή του σε μορφή βιβλίου (συμπεριλαμβανομένης της παρεμβολής χριστιανικών μοτίβων) συνεχίστηκε τον 9ο-11ο αιώνα. Ο κύκλος συνεχίστηκε και μετά. Μερικές μπαλάντες στις πλοκές των θρύλων για οικισμούς χρονολογούνται ακόμη και από τον 15ο αιώνα.

Το θέμα του πολέμου μεταξύ των Ulads και των Connachts αναπτύσσεται πλήρως στο πιο εκτεταμένο από τα έπος αυτού του κύκλου - "The Bull Steal from Cualnge", που μερικές φορές ονομάζεται "Ιρλανδική Ιλιάδα". Ο λόγος για τον πόλεμο εδώ είναι η απαγωγή, κατ' εντολή του Μεντμπ, ενός πανέμορφου καφέ ταύρου θεϊκής καταγωγής, που ανήκει σε έναν από τους Ουλάντ. Κατέχοντας αυτόν τον ταύρο, η Medb ήλπιζε να ξεπεράσει τον πλούτο του συζύγου της Ailil, ο οποίος είχε έναν όμορφο ταύρο με λευκά κέρατα. Ο Medb ξεκίνησε τον πόλεμο σε μια εποχή που όλοι οι Ουλάντ, με εξαίρεση τον Cuchulainn, χτυπήθηκαν από μαγική νοσηρή αδυναμία. Ο Cuchulainn πήρε θέση σε ένα φρούριο και ανάγκασε τους εχθρούς πολεμιστές έναν έναν να τον εμπλακούν στη μάχη. Αυτή η κατάσταση είναι ένα είδος μεθόδου ανάδειξης του πρωταγωνιστή, διαμορφώνει το πλαίσιο της αφήγησης και καθορίζει τη συνθετική δομή του έπους, που είναι κατ' αρχήν το αντίθετο της Ιλιάδας του Ομήρου. Στην Ιλιάδα, η αποχώρηση του Αχιλλέα από τη μάχη δίνει τη δυνατότητα, χωρίς να διαταράσσεται η συνέχεια της επικής αφήγησης και η ακεραιότητα του έπους, να φανούν τα κατορθώματα άλλων ηρώων και να περιλαμβάνει πολλές πλοκές. Στο The Stealing of the Bull from Kualnge, ένα σημαντικό μέρος του επικού υλικού εισάγεται με τη μορφή παρεμβολών, παρεμβολών, ιστοριών χαρακτήρων κ.λπ. Εξ ου και η γνωστή συλλογή της Ιρλανδικής Ιλιάδας, η οποία δεν φτάνει στο επίπεδο του μια οργανικά ενοποιημένη μεγάλη επική μορφή.

Έτσι, ο συνθετικός πυρήνας εδώ είναι μια σειρά μονομαχιών μεταξύ του Cuchulainn και των εχθρικών ηρώων. Μόνο ο δάσκαλος του Cuchulainn Fergus (που είχε μετατεθεί στην υπηρεσία του Medb) κατάφερε να αποφύγει μια τέτοια μάχη. Έπεισε τον Cuchulainn να φύγει οικειοθελώς από αυτόν, ώστε μια άλλη φορά, με τη σειρά του, να φύγει από τον Cuchulainn και να σύρει ολόκληρο τον στρατό μαζί του.

Μόνο για τρεις ημέρες ο αδυνατισμένος ήρωας αντικαθίσταται στο Ford από τον θεό Lug με τη μορφή ενός νεαρού πολεμιστή. Η μαχητική νεράιδα Morrigan προσφέρει επίσης τη βοήθειά της στον Cuchulain και όταν ο Cuchulain την απορρίπτει, εκείνη, μετατρέποντας σε αγελάδα, του επιτίθεται η ίδια. Έτσι, μυθολογικά όντα παρεμβαίνουν στον αγώνα, αλλά η έκβασή του καθορίζεται εξ ολοκλήρου από τον ηρωισμό του Cuchulainn.

Ο αδελφός του Φέρντιαντ πρέπει επίσης να πολεμήσει τον Cuchulain (κάποτε είχαν στρατιωτική εκπαίδευση μαζί με τη μάγισσα Skatakh), έναν πανίσχυρο ήρωα με κερατωμένο δέρμα, όπως ο Siegfried των γερμανικών θρύλων. Ο Medb τον ανάγκασε να αντιταχθεί στον Cuchulain με τη δύναμη των Δρυιδικών ξόρκων.

Κατά τη διάρκεια μιας νυχτερινής ανάπαυσης μετά από μάχες, οι ήρωες ανταλλάσσουν φαγητό και θεραπευτικά φίλτρα με φιλικό τρόπο, οι οδηγοί τους ξαπλώνουν δίπλα-δίπλα, τα άλογά τους βόσκουν μαζί. Αλλά την τρίτη μέρα, ο Cuchulain χρησιμοποιεί μόνο σε αυτόν τη γνωστή τεχνική μάχης του «κεραστού δόρατος» (που αναφέρεται παραπάνω gae bolga) και σκοτώνει τον Ferdiad. Μετά τον θάνατο ενός φίλου, όμως, πέφτει σε απόγνωση:

Γιατί χρειάζομαι όλη τη σκληρότητα του πνεύματος τώρα;
Με κυρίευσε η λαχτάρα και η τρέλα
Πριν από αυτόν τον θάνατο που προκάλεσα
Πάνω από αυτό το σώμα που σκότωσα.
(Μετάφραση A. Smirnov)

Η μονομαχία με τον Φερντιάντ είναι η κορύφωση της ιστορίας. Σύντομα η περίοδος της μαγικής ασθένειας των Ουλάντ περνάει και μπαίνουν στη μάχη. Ο Φέργκους, εκπληρώνοντας την υπόσχεσή του, φεύγει από το πεδίο της μάχης, σέρνοντας μαζί του τα στρατεύματα των Connachts. Ένας καφέ ταύρος από το Kualnge σκοτώνει έναν ταύρο με λευκά κέρατα και ορμάει μέσα από τη χώρα των Connachts, φέρνοντας τρόμο και καταστροφή μέχρι που συντρίβει σε έναν λόφο. Έτσι, ο πόλεμος γίνεται άσκοπος και τα αντιμαχόμενα μέρη κάνουν ειρήνη: οι Ουλάντ συλλαμβάνουν πολλά λάφυρα.

Υπάρχουν πολλά ποιητικά ένθετα στο The Stealing of the Bull from Kualnge και υπάρχουν αρκετά επεισόδια που δεν σχετίζονται άμεσα με την κύρια δράση. Ανάμεσα σε αυτά τα επεισόδια είναι η ιστορία του Fergus για την ηρωική παιδική ηλικία του Cuchulain: στην ηλικία των πέντε μπορούσε να πολεμήσει ενάντια σε πενήντα άλλα παιδιά και στα έξι σκότωσε ένα τρομερό σκυλί που ανήκε στον σιδερά Kulan και έπρεπε να «υπηρετήσει» μια συγκεκριμένη θητεία. ενός σκύλου, για το οποίο έλαβε το όνομα του σκύλου Kulan. Ο ηρωισμός του πρώτου άθλου και η ονοματοδοσία, προφανώς, αντικατοπτρίζουν αρχαίο έθιμομυητικές δοκιμασίες (μύηση) πολεμιστών.

Άλλα έπος («The Birth of Cuchulainn», «Wooing to Emer», «Cuchulin's Illness», «Death of Cuchulainn» κ.λπ.) περιέχουν επίσης διάφορα αρχαϊκά μοτίβα του ηρωικού παραμυθιού, που συνδέονται με τον Cuchulainn και, όπως λέγαμε, αποτελώντας στο σύνολό τους την ποιητική του βιογραφία. Ο Cuchulain αποδεικνύεται ότι είναι είτε ο γιος του θεού Lug, από τον οποίο η Dekhtire συνέλαβε καταπίνοντας ένα έντομο με μια γουλιά νερό. ή ο γιος της Dekhtira από την ακούσια αιμομικτική σχέση της με τον αδερφό της, βασιλιά Conchobar (το μοτίβο της αδερφικής αιμομιξίας είναι χαρακτηριστικό του μυθολογικού έπους για τους «προγόνους», τους πρώτους βασιλιάδες κ.λπ.).

Ο Kuchulin ανατρέφεται από έναν σιδερά (ακριβώς όπως ο Γερμανός Siegfried· οι ήρωες της Nart epos των λαών του Καυκάσου «σκληρύνονται» ακόμη και σε ένα σιδηρουργείο). Η μάγισσα Skatakh Kuchulin, όπως ήδη αναφέρθηκε, παρακολουθεί στρατιωτική εκπαίδευση μαζί με άλλους ήρωες. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ο Cuchulain συνάπτει σχέση με την ηρωική παρθενική Aife. Στη συνέχεια, ο γιος τους Conloach αναζητά τον πατέρα του και, χωρίς να τον γνωρίζει, μπαίνει στη μάχη μαζί του και πεθαίνει από το χέρι του. Το θέμα της μάχης μεταξύ πατέρα και γιου είναι μια διεθνής επική ιστορία γνωστή στα ελληνικά, γερμανικά, ρωσικά, περσικά, αρμενικά και άλλα έπη. Η ηρωική ερωτοτροπία είναι τόσο υποχρεωτική στιγμή στην ποιητική βιογραφία του ήρωα όσο και μια θαυματουργή γέννηση και πρώτος άθλος. Για να κερδίσει το χέρι του Emer, η Cuchulainn εκτελεί μια σειρά από δύσκολα καθήκοντα που του ανατέθηκαν από τον πατέρα της. Ήδη παντρεμένος με τον Emer, ο Cuchulain συνάπτει ερωτική σχέση με τη sida (νεράιδα) Fand. Αυτό το μοτίβο είναι χαρακτηριστικό του ιρλανδικού έπους, αλλά είναι επίσης γνωστό σε άλλους (βλ. τα παλαιοσκανδιναβικά τραγούδια για τον Χέλγκι παρακάτω). Οι Seeds δεν πατρονάρουν τόσο τον ήρωα όσο χρειάζονται οι ίδιοι την προστασία του. και ο Cuchulainn πηγαίνει στον άλλο κόσμο για να σκοτώσει τους εχθρούς τους.

Ένα από τα πιο όμορφα έπος για τον Cuchulainn είναι το έπος του θανάτου του. Ο Cuchulainn πέφτει θύμα της δικής του αρχοντιάς και της πονηριάς των εχθρών του. Μη τολμώντας να αθετήσει τον όρκο να μην αρνηθεί τίποτα στις γυναίκες, ο Cuchulainn τρώει το κρέας του σκύλου που του προσφέρουν οι μάγισσες και έτσι παραβιάζει το τοτεμικό ταμπού - την απαγόρευση να φάει το ζώο του "συγγενή". Ο Cuchulainn δεν μπορεί να επιτρέψει στους δρυΐδες του Connacht να τραγουδήσουν ένα "κακό τραγούδι", δηλαδή ένα ξόρκι μαγείας που στρέφεται εναντίον της οικογένειας και της φυλής του, και επομένως ρίχνει ένα δόρυ μπροστά τρεις φορές, από το οποίο, σύμφωνα με την πρόβλεψη, θα πρέπει να πεθάνει. Το δόρυ σκοτώνει πρώτα τον οδηγό και το άλογό του και μετά τον ίδιο τον ήρωα. Μετά τον θάνατό του, ένας άλλος ήρωας των Ουλάντ, ο Κόναλ ο Νικηφόρος, εκδικείται τον φόνο του φίλου του. Και οι γυναίκες των Ulads βλέπουν το πνεύμα του Cuchulain να πετάει στον αέρα με τις λέξεις: «Ω, Emain-Maha! Ω, Emain-Maha - ο Μεγάλος, ο μεγαλύτερος θησαυρός!

Ο ηρωισμός της εικόνας του Cuchulain, κατ' αρχήν ενός τυπικού επικού ήρωα, εκφράζει την πρωτοτυπία του ιρλανδικού έπους. Αυτή η πρωτοτυπία αποκαλύπτεται όταν τον συγκρίνουμε με τους ήρωες σε άλλα έπη, για παράδειγμα, του Ομήρου. Ο Cuchulainn στερείται την πλαστικότητα του Αχιλλέα. Στην εμφάνισή του υπάρχουν χαρακτηριστικά αρχαϊκού δαιμονισμού, που εκφράζουν τη μαγική βάση της δύναμής του. Μερικές φορές περιγράφεται ως ένας μικρόσωμος μαύρος (αν και στους αρχαίους Κέλτες οι ξανθοί θεωρούνταν πρότυπο ομορφιάς), έχει επτά δάχτυλα, αρκετές κόρες. η μεταμόρφωσή του τη στιγμή της πολεμικής μανίας απεικονίζεται φανταστικά και υπερβολικά (όπως στους Σκανδιναβούς πολεμιστές - κράχτες ή ήρωες του έπους των Γιακούτ). Κερδίζει με θαυματουργά όπλα. Ωστόσο, ο ηρωισμός του Cuchulain είναι βαθιά ανθρώπινος. Αποκαλύπτει τις τραγικές πιθανότητες που προκύπτουν από τον ηρωικό χαρακτήρα. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα στο έπος του θανάτου του. Ως άτομο ακόμα σε μεγάλο βαθμό πρωτόγονη κοινωνία, είναι μπλεγμένος σε αντιφατικές απαγορεύσεις και μαγικές συνταγές, ως ηρωικό άτομο, κάνει μια επιλογή μεταξύ τους υπέρ της φυλής-φυλής, καταδικάζοντας έτσι τον εαυτό του σε θάνατο.

E. M. Meletinsky. Κέλτικο έπος. // Ιστορία της παγκόσμιας λογοτεχνίας: Σε 8 τόμους / Ακαδημία Επιστημών της ΕΣΣΔ. Ινστιτούτο Παγκόσμιας Λογοτεχνίας. τους. Α. Μ. Γκόρκι. - M .: Nauka, 1983-1994. Τ. 2. - 1984. - S. 460-467.

Εργασία 3.

Διαβάστε ένα απόσπασμα από το κριτικό άρθρο του Vladimir Solovyov «Lermontov» και απαντήστε στις ερωτήσεις:

1. Σε ποια κελτική αντίληψη του βάρδου αντιστοιχούν οι ικανότητες και η μοίρα του Thomas Learmonth;
2. Βρείτε την παλιά σκωτσέζικη μπαλάντα «Thomas the Rhymer» και καθιερώστε μια αντιστοιχία μεταξύ του περιεχομένου της και της επανάληψης του θρύλου του Thomas Lermont ότι ο Vl. Solovyov;
3. Τι στο έργο και τη μοίρα του M. Yu. Lermontov συσχετίζεται με τις ικανότητες και τη μυστηριώδη μοίρα του μακρινού Σκωτσέζου προγόνου του; (Για να απαντήσετε στην ερώτηση, θυμηθείτε τα ποιήματα του M. Yu. Lermontov «Desire» και «Prophet»).

Στη συνοριακή περιοχή της Σκωτίας με την Αγγλία, κοντά στη μοναστική πόλη Melrose, βρισκόταν το κάστρο Ersildon τον 13ο αιώνα, όπου έζησε στην εποχή του ο διάσημος ιππότης Thomas Lermont και έγινε ακόμα πιο διάσημος αργότερα. Ήταν διάσημος ως μάγος και μάντης, ο οποίος από τα νιάτα του είχε κάποια μυστηριώδη σχέση με το βασίλειο των νεράιδων και στη συνέχεια συγκέντρωνε περίεργους ανθρώπους γύρω από ένα τεράστιο παλιό δέντρο στο λόφο του Έρσιλντον, όπου προφήτευε και, παρεμπιπτόντως , προέβλεψε ο βασιλιάς της Σκωτίας Άλφρεντ Γ' τον απροσδόκητο και τυχαίο θάνατό του. Ταυτόχρονα, ο ιδιοκτήτης του Ersildon ήταν διάσημος ως ποιητής και διατήρησε το παρατσούκλι του ποιητή ή, εκείνη την εποχή, ενός ομοιοκαταληκτού - Thomas the Rhymer. Το τέλος του ήταν μυστηριώδες: εξαφανίστηκε χωρίς ίχνος, φεύγοντας μετά από δύο λευκά ελάφια, που τον έστειλαν, όπως έλεγαν, από το βασίλειο των νεράιδων. Λίγους αιώνες αργότερα, ένας από τους άμεσους απογόνους αυτού του φανταστικού ήρωα, τραγουδιστή και μάντη, που εξαφανίστηκε στο ποιητικό βασίλειο των νεράιδων, μεταφέρθηκε από τη μοίρα στο πεζό βασίλειο της Μόσχας. Γύρω στο 1620, «ένα εξέχον πρόσωπο, ο Γιούρι Αντρέεβιτς Λέρμοντ, ήρθε από τη Λιθουανία στην πόλη Μπέλι από τη γη Σκότσκι και ζήτησε την υπηρεσία του μεγάλου ηγεμόνα και στη Μόσχα, με την επιθυμία του, βαφτίστηκε από την πίστη των Καλβίνων στο οι ευσεβείς. Και ο Τσάρος Μιχαήλ Φεντόροβιτς του παραχώρησε οκτώ χωριά και ερημιές της περιφέρειας της Γαλικίας, Zablotsky volost. Και με διάταγμα του μεγάλου κυρίαρχου, ο βογιάρος Πρίγκιπας I. B. Cherkassky συμφώνησε μαζί του και αυτός, ο Γιούρι, ανατέθηκε να διδάξει στους νεοβαφτισμένους Γερμανούς τις παλιές και νέες εξόδους, καθώς και τους Τατάρους, στο σύστημα Reitar. Από αυτόν τον καπετάνιο Lermont στην όγδοη γενιά προέρχεται ο ποιητής μας, συνδεδεμένος με το σύστημα Reitar, όπως αυτός ο πρόγονος του 17ου αιώνα, αλλά πολύ πιο κοντά στον αρχαίο πρόγονό του, τον προφητικό και δαιμονικό Thomas the Rhymer, με τα ερωτικά του τραγούδια, ζοφερά. προβλέψεις, μυστηριώδης διπλή ύπαρξη και μοιραίο τέλος.

Vl. Solovyov. Lermontov // http://rodon.org/svs/l.htm. Δείτε επίσης χαρτί

Η Ιρλανδία, όπου διείσδυσαν οι Ρωμαίοι λεγεωνάριοι, βρισκόταν αρχαία εποχήμια απομακρυσμένη περιφέρεια του κελτικού κόσμου, αλλά τον Μεσαίωνα έγινε το κύριο κέντρο του κελτικού πολιτισμού.

Επιδρομές των Σκανδιναβών Βίκινγκς στους VIII-X αιώνες. και την αγγλο-νορμανδική κατάκτηση τον 11ο αιώνα. δεν είχε σημαντικό αντίκτυπο στον αρχικό ιρλανδικό πολιτισμό. Μέχρι την τελική πολιτική υποταγή στους Βρετανούς (τον 16ο αιώνα), ουσιαστικά χαρακτηριστικά του φυλετικού συστήματος διατηρήθηκαν στην Ιρλανδία. Ο μάλλον πρώιμος εκχριστιανισμός της Ιρλανδίας (τον 5ο αιώνα) άλλαξε επίσης ελάχιστα. Μεταξύ των Ιρλανδών μοναχών υπήρχαν πολλοί ζηλωτές της γηγενούς αρχαιότητάς τους, οι οποίοι αντέγραφαν και προστάτευαν τα χειρόγραφα που περιείχαν αρχεία των αρχαίων ιρλανδικών σάγκα * (στα ιρλανδικά - scela). Αυτά τα έπος είναι ένα από τα κύρια μέρη της κελτικής πολιτιστικής κληρονομιάς.

Ιρλανδικά έπος- δείγματα πεζογραφικού έπους με ποιητικά ένθετα (συλλαβικοί, ως επί το πλείστον επτασύλλαβοι στίχοι σε μορφή μικρών στροφών, τεσσάρων γραμμών, ζευγαρωμένοι σε ομοιοκαταληξία ή συναφωνία· μερικές φορές χρησιμοποιείται αλλοίωση). Η πεζογραφία συναντάται στο έπος ορισμένων λαών (για παράδειγμα, στους θρύλους της Nart στον Καύκασο), και η μικτή (ποιητική-πεζογραφία) είναι αρκετά διαδεδομένη.

Στα ιρλανδικά έπος υπάρχουν πολλά κοινά μέρη, παραδοσιακές φόρμουλες (οι περιγραφές της εμφάνισης και των ρούχων είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστικές από αυτή την άποψη), γεγονός που υποδηλώνει τη λαογραφική τους προέλευση. Στις περιγραφές, το ύφος των sagas είναι πλούσιο σε καθυστερημένες λεπτομέρειες, σε δραματικά μέρη είναι δαιδαλώδες και ορμητικό. Στους στίχους μεταδίδεται το μεγαλύτερο μέρος του λόγου των χαρακτήρων, ειδικά αυτή τη στιγμή υψηλής τάσης(αυτό είναι χαρακτηριστικό για τη μικτή μορφή στο έπος). Τα ποιήματα συχνά χρησιμοποιούν παραλληλισμούς που διακοσμούν επίθετα και άλλες υφολογικές συσκευές.

Κύκλοι:

1. Μυθολογικός κύκλος σάγκα

Αυτός είναι ένας ιδιαίτερος κύκλος, αφού τα έπος του μερικές φορές θεωρούνται ως κοσμογονικοί μύθοι των Κελτών, δηλαδή μύθοι για τη δημιουργία του κόσμου, αν και σε αυτή την περίπτωση δεν μιλάμε για τόσο μεγαλειώδεις ιστορίες όπως η γέννηση του σύμπαντος, όπως Βαβυλωνιακούς και Σκανδιναβικούς θρύλους, αλλά μόνο για το σχεδιασμό της σημερινής εικόνας της Ιρλανδίας και των φυλών που την κατοικούσαν. Ο μυθολογικός κύκλος είναι ο λιγότερο καλά διατηρημένος από τους τέσσερις κύκλους. Οι πιο σημαντικές πηγές είναι "Παλιά μέρη"και "Βιβλίο των συλλήψεων". Άλλες ιστορίες του κύκλου - "Το όνειρο του Άνγκους", "Wooing to Etain"και "(Δεύτερος) Μάχη του Mag Tuired", καθώς και ένα από τα πιο διάσημα ιρλανδικά έπος «Η τραγωδία των παιδιών του Ληρ».

2. Ουλάντ κύκλος σάγκα

Ο κύκλος Ulad είναι περίπλοκος γύρω από την αρχή της χριστιανικής εποχής, το μεγαλύτερο μέρος της δράσης λαμβάνει χώρα στις περιοχές του Ulster και του Connacht. Αυτός ο κύκλος αποτελείται από μια σειρά ηρωικών ιστοριών που αφορούν τη ζωή του Conchobar mac Ness, βασιλιά του Ulster, του μεγάλου ήρωα Cuchulainn, γιου του Lug, των φίλων, των εραστών και των εχθρών τους. Ο κύκλος πήρε το όνομά του από τους Ουλάντ, έναν πληθυσμό του βορειοανατολικού τμήματος της Ιρλανδίας, και η δράση των ιστοριών λαμβάνει χώρα γύρω από τη βασιλική αυλή στο Emine Mah, κοντά στη σύγχρονη πόλη Armag. Οι Ουλάντ συνδέονται στενά με την ιρλανδική αποικία στη Σκωτία, και μέρος της εκπαίδευσης του Cuchulainn λαμβάνει χώρα εκεί.

Ο κύκλος αποτελείται από ιστορίες γεννήσεων, παιδικής ηλικίας και εκπαίδευσης, ερωτοτροπιών, μάχες, γιορτές και θανάτους ηρώων και απεικονίζει μια στρατιωτική κοινωνία στην οποία ο πόλεμος είναι μια ακολουθία μεμονωμένων αψιμαχιών και ο πλούτος μετριέται κυρίως στον αριθμό των ζώων. Αυτές οι ιστορίες είναι συνήθως γραμμένες σε πρόζα. Το κεντρικό προϊόν του κύκλου είναι Ταυροκλοπή από την Kualnge. Άλλα σημαντικά κείμενα του κύκλου Ulad είναι − Τραγικός θάνατος του μονάκριβου γιου της Άιφε, Γιορτή του Μπρίκρενκαι Καταστροφή του σπιτιού του Da Derg. Το διάσημο μέρος αυτού του κύκλου είναι Η εκδίωξη των γιων του Ουσνέ, περισσότερο γνωστή ως η τραγωδία του Deirdre και πηγή θεατρικών έργων των John Sing, William Yeats και Vincent Woods.

Από ορισμένες απόψεις, αυτός ο κύκλος είναι κοντά στον μυθολογικό. Μερικοί από τους μυθολογικούς χαρακτήρες εμφανίζονται στο Ulad, με την ίδια μορφή μαγείας που άλλαξε τη μορφή. Αν και ορισμένοι χαρακτήρες, όπως ο Medb ή ο Ku Roi, μπορεί να υποψιαζόμαστε ότι ήταν κάποτε θεότητες και ο Cuchulain συχνά εμφανίζει υπεράνθρωπη τελειότητα, οι χαρακτήρες είναι θνητοί και έχουν τις ρίζες τους σε συγκεκριμένο χρόνο και τόπο. Αν ο μυθολογικός κύκλος αντιστοιχεί στη Χρυσή Εποχή, τότε ο κύκλος Ουλάντ αντιστοιχεί στην Εποχή των Ηρώων.

3. Cycle of Finn, ή Ossian

Αυτά τα έπος λένε επίσης για ήρωες, αλλά αν στα έπος του κύκλου Ulad οι ήρωες είναι ως επί το πλείστον μοναχικοί, τότε αυτός ο κύκλος των έπος είναι αφιερωμένος στη συντροφικότητα των πολεμιστών και στην ευχαρίστησή τους να βρίσκονται στην "εκλεκτή κοινωνία των όμορφων νεαρών πολεμιστών". Το κεντρικό έπος αυτής της ομάδας ιστοριών είναι το "The Persecution of Diarmuid and Graine", αφιερωμένο στον έρωτα και τον τραγικό θάνατο των ερωτευμένων. Ίσως μια τέτοια αλλαγή διάθεσης στα έπος να οφείλεται στο γεγονός ότι η ακμή του κύκλου συμπίπτει χρονικά με την εξάπλωση στην Ευρώπη της αυλικής ποίησης τροβαδούρων και τροβαδούρων, καθώς και μυθιστορημάτων αρθουριανού τύπου.

4. Βασιλικός ή ιστορικός κύκλος

Τα έπος του τελευταίου, βασιλικού, κύκλου δεν λένε τόσο για τους βασιλιάδες όσο για το βασίλειο ως ιδέα, για τις δυναστείες διαφορετικών περιοχών της Ιρλανδίας, την αλλαγή των βασιλικών οίκων και το πεπρωμένο τους. Αυτός ο κύκλος περιλαμβάνει ιστορίες για βασιλιάδες όπως ο Conaire the Great, Conn of the Hundred Battles, Cormac Mac Art, Niall the Nine Hostages ή Domnal Mac Aed.

μνημεία

Τριών ειδών μνημεία : τραγούδια της Έντα. Πρεσβύτερος (ποιητικός) Έντα - 36 κανονικά τραγούδια για θεούς και ήρωες. Το κύριο μέρος συντίθεται στην αρχαιότητα. Τραγούδια σχηματίστηκαν ακόμη και μεταξύ των ηπειρωτικών Γερμανών. Μνεία του Ρήνου, γερμανικά τοπία, Sigurd (Siegfried).

Το δεύτερο είδος - σκαλδική ποίηση. Οι Skalds είναι πολεμιστές ποιητές. Είναι γραμμένο σε ειδική γλώσσα. Τέτοιες μεταφορές που δεν μπορούσαν να γίνουν αμέσως κατανοητές. Αυτές οι φιγούρες ονομάζονταν Kenings. Όσο περισσότερο τους ήξερε ο σκαλντ, τόσο πιο ταλαντούχος θεωρούνταν. Το πλοίο είναι ο καβαλάρης της καταιγίδας, ο πολεμιστής είναι το δόρυ της μάχης, το φρεάτιο της μάχης. Τα καλύτερα Kenings βασίστηκαν στη μυθολογία.

Τρίτο είδος - έπος(προγονικά έπος), δεν υπάρχει μυθοπλασία σε αυτά. Πρόκειται για εξαιρετικούς ανθρώπους. Περίεργες ψυχολογικές μελέτες. Βασιλικά έπος. Το πιο διάσημο είναι το Circle of the Earth του Snorre Sturlson. Υπάρχουν επίσης έπος διασκεδαστικής φύσης - τα λεγόμενα ψεύτικα έπος.

1. Τραγούδια της Γερόντισσας Ένταςδιατηρούν τις ιδέες των αρχαίων Γερμανών. Αυτό το χειρόγραφο γράφτηκε γύρω στον 10ο αιώνα. Η Έντα γράφτηκε τον 12ο αιώνα και μετά χάθηκε. Βρέθηκε μόνο το 1643 στην Κοπεγχάγη, χωρίς όνομα. Πριν βρεθεί, υπήρχε μια Έντα της Σνόρ Στούρλσον. Πεζογραφία που δημιουργήθηκε για να βοηθήσει τα skalds. Σε αυτό το "Edda" αποκρυπτογραφήθηκαν τα κύρια kengs. Το κύριο μέρος: μια πεζογραφία για την παλιά σκανδιναβική μυθολογία. Η πεζογραφία αυτού του βιβλίου μεταφέρεται από την Πρεσβυτέρα Έντα. Εξ ου και το όνομα. Μόλις άρχισαν να αποκαλούν την Έντα τη μικρότερη. Μερικοί πιστεύουν ότι η Έντα προέρχεται από μια λέξη που σημαίνει ποιητική. Η δεύτερη ερμηνεία είναι η φάρμα όπου ο Snorre έγραψε στην Edda. Το τρίτο - σε μια από τις διαλέκτους Edda σημαίνει προγιαγιά. Τα τραγούδια της Edda είναι πολύ μικρά, εστιασμένα στο κάτω μέρος του επεισοδίου. Συνειρμοί με άλλα τραγούδια. Πολλές καταχωρίσεις. υποψήφιο περιεχόμενο. Υπάρχει πολύ περισσότερο περιεχόμενο κωδικοποιημένο σε αυτά τα τραγούδια.

Τραγούδια για θεούς και ήρωες - 2 μέρη. Τα τραγούδια περιέχουν πολύ υλικό για τη μυθολογία. Οι αρχαίοι Έλληνες έχουν μύθους που επιβεβαιώνουν τη ζωή. Οι Σκανδιναβοί είναι λυπημένοι. Οι θεοί είναι αθάνατοι. Οι θεοί θα πεθάνουν προστατεύοντας αυτόν τον κόσμο. Οι θεοί δεν είναι επιεικείς όπως οι Έλληνες. Μεταξύ των αρχαίων Γερμανών, είναι μόνο ΛΙΓΟ καλύτεροι από τους ανθρώπους, υπάρχουν σε συμμαχία μαζί τους, γιατί μόνο έτσι μπορεί να καθυστερήσει ο Ράγκναροκ. Είναι ο αιώνιος χειμώνας πριν από το τέλος του κόσμου. Οι κύριοι θεοί χωρίζονται σε δύο στρατόπεδα: τους άσους, που είναι υπέρτατοι, και τα λουτρά, πιο αρχαίοι, τους θεούς της φύσης. Βρίσκονται σε συνεχή αγώνα, αλλά η ιδέα του Ragnarok τους ένωσε. Οι γίγαντες jotuns (turses) είναι αρχαιότεροι από τους θεούς, αλλά είναι φορείς του κακού. Ίσως ήταν αυτοί που δημιούργησαν τον κόσμο. Υπάρχουν επίσης zwergschnauzer και Albs/alves - νάνοι. Οι Tsvergs είναι επιδέξιοι τεχνίτες, κρατούν θησαυρούς και τα ξωτικά είναι πιο σκοτεινά, πιο ουδέτερα. Άσηδες και λουτρά έδιναν ομήρους ο ένας τον άλλον.

Γέροντα Έντα

Τραγούδια για θεούς

1. 1. η προφητεία του velva είναι η ιστορία του κόσμου από τη δημιουργία του και τη χρυσή εποχή μέχρι τον επικείμενο θάνατο και την αναγέννησή του.
2. 2. υψηλές ομιλίες - Τα περισσότερα από αυτά είναι διδασκαλίες στην κοσμική σοφία. Αλλά περιέχει επίσης ιστορίες του Όντιν για το πώς τον εξαπάτησε κάποια γυναίκα, πώς πήρε το μέλι της ποίησης και πώς θυσιάστηκε κρεμώντας τον εαυτό του στο παγκόσμιο δέντρο για να αποκτήσει γνώση των ρούνων.
3. 3. Ομιλίες του Vaftrudnir
4. 4. Ομιλίες του Γκρίμνιρ
5. 5. Καυγάς ο Λοκ και άλλοι.

Τραγούδια για ήρωες

1. 1. Τραγούδι του Völund
2. 2. Τραγούδι του Helgi son of Hjörvard
3. 3. Για το θάνατο του Sigurd και άλλων

Η νεότερη Έντα

1. 1. Πρόλογος
2. 2. Το όραμα της Γκίλβης
3. 3. Η γλώσσα της ποίησης

2. Σκαλδική στιχουργίαήδη πλήρως αναπτυγμένο στην εποχή που ανήκουν τα αρχαιότερα μνημεία της σκαλδικής ποίησης. Επομένως, είναι αδύνατο να εντοπίσουμε πώς προέκυψε. Το πιθανότερο όμως είναι ότι ο σκαλδικός στίχος αναπτύχθηκε από το εδδικό ως αποτέλεσμα της περιπλοκής του τελευταίου και όχι ως αποτέλεσμα κάποιας εξωτερικής επιρροής. Η βάση και των δύο στίχων είναι η αλλοίωση. Όλα τα στοιχεία του σκαλδικού στίχου υπάρχουν και στον Εδικό. Ωστόσο, ενώ ο εδικός στίχος είναι η πιο απλή και ελεύθερη μορφή, ο σκαλδικός στίχος είναι η πιο αυστηρή και περιοριστική μορφή. Το πιο πιθανό είναι, λοιπόν, η σκαλδική στιχουργική να είναι μια από τις εκδηλώσεις εκείνης της υπερτροφίας της φόρμας που είναι χαρακτηριστική της σκαλδικής ποίησης γενικότερα.

Σε αντίθεση με την εδική στιχουργία, η αλλοίωση στη σκαλδική στιχουργία ρυθμίζεται πιο αυστηρά. οι εσωτερικές ομοιοκαταληξίες ρυθμίζονται αυστηρά (στον εδικό στίχο εμφανίζονται μόνο σποραδικά), ο αριθμός των συλλαβών σε μια γραμμή (στον εδικό στίχο δεν ρυθμίζεται καθόλου), ο αριθμός των γραμμών σε μια στροφή (στον εδικό στίχο δεν ρυθμίζεται αυστηρά ).

Το κύριο είδος της σκαλδικής ποίησης είναι ένα εγκωμιαστικό τραγούδι. Για τρεισήμισι αιώνες, από τα μέσα του Χ αιώνα. και μέχρι τα τέλη του 13ου αιώνα, οι Ισλανδοί προμήθευαν τους ηγεμόνες της Νορβηγίας, και μερικές φορές άλλων Σκανδιναβικών χωρών, ακόμη και της Αγγλίας, με εγκωμιαστικά τραγούδια. Πολλά από αυτά έχουν διατηρηθεί (αλλά συνήθως όχι πλήρως).

Η κύρια μορφή του σκαλδικού υμνητικού τραγουδιού είναι το ντραπέ. Στο μεσαίο τμήμα της κουρτίνας υπήρχαν πάντα αρκετές παρεμβαλλόμενες προτάσεις (το λεγόμενο "stev", δηλαδή ρεφρέν), που χώριζε αυτό το μεσαίο τμήμα σε πολλά τμήματα. Ετυμολογικά, το όνομα «δράπα» προφανώς σημαίνει «ένα τραγούδι κομματιασμένο από ρεφρέν» (drápa από το drepa «σπάω»). Το στέλεχος θα μπορούσε να έχει διάφορα σχήματα, θα μπορούσε να είναι εντελώς άσχετο με το κύριο περιεχόμενο της κουρτίνας. Η παρουσία ενός στιβ είναι το μόνο πράγμα που διακρίνει μια ντραπα από το λεγόμενο «φλοκ», δηλαδή ένα επαινετικό τραγούδι που αποτελείται από μια σειρά στροφών που δεν σπάει ο στηβ. Το ντραπέ θεωρούνταν πιο θαυμάσιο και επίσημο σχήμα από το κοπάδι.

3. Τα πιο περίεργα και πιο διάσημα από τα ισλανδικά έπος- αυτά είναι αυτά που μιλούν για τα γεγονότα του πρώτου αιώνα μετά την εγκατάσταση της Ισλανδίας, δηλ. «σάγκα για τους Ισλανδούς», ή «προγονικά έπος».

Το ύφος των «προγονικών σάγκα» ορίστηκε ως «καθαρή», «άνευ όρων» ή «απόλυτη» πεζογραφία. Πρώτα απ 'όλα, χαρακτηρίζεται από την απουσία κοσμημάτων ή φιγούρων, ακόμη και επιθέτων, για να μην αναφέρουμε μεταφορές. Έτσι, το ύφος των «προγονικών σάγκα» χαρακτηρίζεται από ελάχιστη απόκλιση από τη γλώσσα του ζωντανού λόγου. Υπάρχει αναμφίβολα μια ορισμένη ομοιότητα σε αυτόν τον πεζό με εκείνη την απόρριψη της ρητορικής και της παραστατικότητας, που, με την έλευση του ρεαλιστικού μυθιστορήματος, έγινε χαρακτηριστικό γνώρισμα της ρεαλιστικής λογοτεχνίας γενικά. η επικράτηση συντακτικών δομών που είναι όσο το δυνατόν απλούστερες στην κατασκευή και στοιχειωδώς αλληλένδετες, η ασυνέπεια της συντακτικής σύνδεσης, η τυχαία εναλλαγή του παρελθόντος με τον ενεστώτα και ευθύς με τον έμμεσο λόγο, η επικράτηση των απλούστερων, στοιχειωδών λέξεων και ταυτόχρονα μια μεγάλη ιδιωματική έκφραση, μια πληθώρα στερεότυπων εκφράσεων, παραστατικές και προσωπικές αντωνυμίες και επιρρήματα τόπου και χρόνου, η επανάληψη της ίδιας λέξης στην ίδια πρόταση κ.λπ. - είναι χαρακτηριστικά χαρακτηριστικά του φυσικού και ζωντανού λόγου στο γενικά, και ειδικότερα για την προφορική αφήγηση.

Αλλά το πεζό ύφος των «προγονικών σάγκα» είναι, φυσικά, συνέπεια του γεγονότος ότι είναι προϊόν ασυνείδητης συγγραφής. Σε ένα έργο που είναι μια συγκριτική αλήθεια, η δραστηριότητα του συγγραφέα στρεφόταν φυσικά όχι τόσο στο περιεχόμενο ή στα μεταδιδόμενα γεγονότα από μόνα τους, όσο στη μορφή, δηλαδή στο πώς ειπώθηκαν αυτά τα γεγονότα, στη δραματοποίηση και συγκεκριμενοποίησή τους. σε σκηνές και διαλόγους κ.λπ. Επειδή όμως αυτή η συγγραφική δραστηριότητα ήταν ασυνείδητη, η μορφή παρέμενε ασυνείδητη, και κατά συνέπεια δεν οριοθετήθηκε από το περιεχόμενο. Ο προσηλυτισμός των «προγονικών σαγών» είναι αυτή η μη οριοθέτηση της μορφής από το περιεχόμενο, η ελάχιστη ανεξαρτησία της μορφής, η ελάχιστη σχηματοποίηση. Από αυτό, όμως, σε καμία περίπτωση δεν προκύπτει ότι δεν υπάρχει τέχνη στο ύφος των «προγονικών σάγκα». Αντίθετα, υπάρχει μέσα του εκείνη η υψηλή τέχνη, που είναι δυνατή μόνο με ασυνείδητη συγγραφή και η ουσία της οποίας βρίσκεται στο ότι είναι ανεπαίσθητη. Έτσι, αν ο πεζισμός του ύφους της ρεαλιστικής λογοτεχνίας της σύγχρονης εποχής είναι μια μορφή που υλοποιείται με φόντο την αντίθετη μορφή του, τότε ο πεζισμός των «προγονικών μύθων» είναι μια μορφή που δεν υλοποιήθηκε ως τέτοια και δεν οριοθετήθηκε από το περιεχόμενο. .

Οι Ιρλανδοί είναι λαός κελτικής καταγωγής. Στα μέσα της 1ης χιλιετίας π.Χ. Κελτικές φυλές κατοικούσαν σε σημαντικό μέρος της Ευρώπης, τον 6ο αιώνα π.Χ. κατέλαβαν τα βρετανικά νησιά, υποτάσσοντας την τοπική φυλή των Πίκτων. Στη συνέχεια, κάτω από την επίθεση των Γερμανών και των Ρωμαίων, οι Κέλτες απωθήθηκαν στα νοτιοδυτικά των Βρετανικών Νήσων. Το μεγαλύτερο κέντρο του κελτικού πολιτισμού ήταν το νησί της Ιρλανδίας.

Στην ειδωλολατρική εποχή, οι δρυίδες ιερείς ήταν οι φύλακες των αρχαίων παραδόσεων στην Ιρλανδία. Μετά την εισαγωγή του Χριστιανισμού τον 5ο αιώνα, οι Δρυίδες εξαφανίστηκαν και ο ρόλος τους πέρασε σε μεγάλο βαθμό στους φιλίδες - τους λεγόμενους μάγους, ποιητές, τραγουδιστές και μάντες και βάρδους, οι οποίοι αργότερα πήραν το λυρικό συστατικό της παράδοσης των Δρυιδών. Οι Φιλίδες διατήρησαν και βελτίωσαν τις αρχαίες ιστορίες σε προφορική μορφή και οι Ιρλανδοί χριστιανοί μοναχοί, όντας εγγράμματοι, άρχισαν τελικά να γράφουν λαϊκές παραδόσεις για θεούς και ήρωες.

Στην πραγματικότητα το μυθολογικό έπος διατηρείται ελάχιστα. Το απομεινάρι του, προφανώς, μπορεί να θεωρηθεί θρύλος για τους πολέμους που διεξήγαγαν οι θεοί της φυλής της θεάς Danu (το ανώτατο πάνθεον των κελτο-ιρλανδικών θεοτήτων) ενάντια σε άλλα μυθολογικά πλάσματα που συνάντησαν όταν αποβιβάστηκαν στην Ιρλανδία.

Οι ηρωικές ιστορίες σώζονται πολύ καλύτερα (κυρίως σε δύο χειρόγραφα του 12ου αιώνα - «Το Βιβλίο της Καφέ αγελάδας» και «Το Βιβλίο του Λέινστερ»), διαποτισμένες, ωστόσο, με μυθολογικά μοτίβα.

Η πιο πλούσια φαντασία (μυθολογική και στη συνέχεια μυθική) είναι εξαιρετικά χαρακτηριστική του ιρλανδικού έπους στο σύνολό του. Οι ιδέες για τους ήρωες ως μετενσαρκώσεις θεών (και σχετικά μοτίβα μιας θαυματουργής γέννησης) και για τη μαγική βάση της ηρωικής δύναμης είναι σημάδια ενός πολύ αρχαϊκού σταδίου του έπους. Ωστόσο, μαζί με αυτό, στο ιρλανδικό έπος βρίσκουμε ανεπτυγμένους ηρωικούς χαρακτήρες και ξεχωριστές αναμνήσεις από ιστορικά γεγονότα. Είναι αλήθεια ότι οι επικοί πόλεμοι είναι κυρίως φυλετικές αψιμαχίες που προκαλούνται από φυλετικές διαμάχες, θρόισμα βοοειδών και απαγωγές γυναικών.

Ο παλαιότερος κύκλος του ιρλανδικού έπους είναι το Ulad (Ulad είναι το σημερινό Ulster), που περιλαμβάνει περίπου εκατό θρύλους. Ο επικός βασιλιάς στα έπος του κύκλου Ulad είναι ο Conchobar, ο επικός ήρωας είναι ο ανιψιός του Cuchulainn. Ο Conchobar σταδιακά απομακρύνεται από το έπος από έναν δραστήριο ήρωα που ενεργεί. Χρόνος δράσης - 1ος αι. μ.Χ.: Το Conchobar, σύμφωνα με τα αρχαία ιρλανδικά χρονικά, έζησε από το 30 π.Χ. εποχή έως το 33 μ.Χ Η διαίρεση της Ιρλανδίας σε 5 περιοχές, η οποία αναφέρεται ακόμα στα έπος, καταστράφηκε το 130. Η επική πρωτεύουσα των Ουλάντ - Emain Macha - καταστράφηκε το 332.

Ο κύκλος Ulad άρχισε να διαμορφώνεται στην προ-ιρλανδική περίοδο, ο κύριος πυρήνας διαμορφώθηκε τον 3ο-4ο αιώνα. (πριν από τη Σκανδιναβική εισβολή), καταγραφή - στους 9-11 αιώνες. Το παλαιότερο χειρόγραφο που περιέχει τις ιστορίες του Cuchulainn, το Βιβλίο της Καφέ Αγελάδας, που πήρε το όνομά του από το υλικό από το οποίο είναι κατασκευασμένο το δέσιμο του, γράφτηκε γύρω στο 1100.

Το ιστορικό υπόβαθρο του κύκλου των Ουλάντ είναι οι εχθρικές σχέσεις των Ουλάντ με τον Κόνατ και άλλα βασίλεια της Ιρλανδίας.

Το θέμα του πολέμου μεταξύ των Ulads και των Connaughts αναπτύσσεται πλήρως στα πιο εκτεταμένα από τα έπος αυτού του κύκλου - "The Bull Steal from Kualnge", που μερικές φορές ονομάζεται "Ιρλανδική Ιλιάδα". Ο λόγος για τον πόλεμο εδώ είναι η απαγωγή, κατ' εντολή της βασίλισσας των Connachts, Medb, ενός πανέμορφου καφέ ταύρου θεϊκής καταγωγής, που ανήκει σε έναν από τους Ουλάντ. Κατέχοντας αυτόν τον ταύρο, η Medb ήλπιζε να ξεπεράσει τον πλούτο του συζύγου της Ailil, ο οποίος είχε έναν όμορφο ταύρο με λευκά κέρατα.

Μερικές παραμυθένιες-ρομαντικές αφηγήσεις, στις οποίες απουσιάζει η εικόνα του Cuchulainn, γειτνιάζουν επίσης με τον κύκλο Ulad. Αυτό, για παράδειγμα, είναι ένα έπος που λέει για το πώς οι Ουλάντ ανάγκασαν τη σύζυγο του Ουλάντ Κρούνκα, την υπέροχη σίντα Μάχα, να τρέξει σε έναν αγώνα με άλογα. Ο σύζυγός της καυχιόταν για το γρήγορο τρέξιμο της, παραβιάζοντας έτσι την απαγόρευση. Το έπος πλησιάζει σε πλοκή με το παγκοσμίως διαδεδομένο παραμύθι για την υπέροχη σύζυγο.

"Ο θάνατος των γιων του Usnekh" αφηγείται πώς, σύμφωνα με την πρόβλεψη του σοφού Cathbad, συνέβη μια αιματηρή διαμάχη μεταξύ των χωριών εξαιτίας του κοριτσιού Deirdre. Ο Conchobar την μεγάλωσε για να την κάνει παλλακίδα του, αλλά εκείνη ερωτεύτηκε τον Naisi, τον γιο του Usnekh, και έφυγε μαζί του. Ο Conchobar παρέσυρε τους γιους του Usneh στην Emine Mahu με προδοσία και τους σκότωσε. Ο Deirdre δεν συμβιβάστηκε με τη βία και αυτοκτόνησε.

Η ιστορία αγάπης του Deirdre και του Naisi ανήκει σε εκείνη την παράδοση των κελτικών παραμυθιών «η αγάπη είναι πιο δυνατή από τον θάνατο» από την οποία αναπτύχθηκε η διάσημη ιστορία του Tristan και του Iseult.

Ο δεύτερος πιο σημαντικός είναι ο κύκλος Finn, ο οποίος αναπτύχθηκε στη νότια Ιρλανδία. Ο κύκλος του Finn αναπτύχθηκε δημιουργικά κατά την περίοδο των εξωτερικών εισβολών μέχρι την υποδούλωση από τους Άγγλους, πρώτα με τη μορφή σάγκα και στη συνέχεια με τη μορφή μπαλάντων, οι οποίες έγιναν ευρέως διαδεδομένες όχι μόνο στην Ιρλανδία, αλλά και στη Σκωτία. Ο Φιν ήταν ο ηγέτης των Φεννιανών, μιας ειδικής στρατιωτικής οργάνωσης ανεξάρτητης από τη βασιλική εξουσία και που δρούσε σε όλη την Ιρλανδία, εκτός από το Όλστερ (Ουλάντ). Η Φέννια ζούσε κυρίως με προϊόντα κυνηγιού. Υποτίθεται ότι προστατεύουν τον πληθυσμό από εξωτερικές επιθέσεις (αντανάκλαση της εποχής των σκανδιναβικών επιδρομών) και διατηρούν τον νόμο και την τάξη. Ο Φένι υπάκουσε σε τέσσερα ταμπού: να παίρνει συζύγους όχι για μια πλούσια προίκα, αλλά για προσωπικές ιδιότητες, να μην διαπράττει βία κατά των γυναικών, να μην αρνείται φαγητό και τιμαλφή, να υποχωρεί ενώπιον τουλάχιστον δέκα πολεμιστών. Αυτά τα ταμπού είναι σε μεγάλο βαθμό ηθικής φύσης.

Εκτός του κύκλου Ulad και του κύκλου Fenni, παραμένει ένας σημαντικός αριθμός σάγκα, στα οποία η δράση είναι συχνά χρονισμένη να «βασιλεύει» και συνδέεται με τις προσωπικότητες διάφορων Ιρλανδών βασιλιάδων που αναφέρονται στα χρονικά (συχνότερα τον 6ο και τον 7ο αιώνα). Αυτά τα έπος δεν είναι ηρωικά - είναι πρωτότυποι θρύλοι και παραδόσεις, κορεσμένοι με μυθολογική φαντασία. Επιπλέον, αντανακλούν τις περίπλοκες ιδέες των αρχαίων Κελτών για τη μετεμψύχωση των ψυχών και τη μετά θάνατον ζωή. Αγαπημένα θέματα αυτών των ιστοριών: η αγάπη ενός θνητού και του σιδ (όπως στο «The Disease of Cuchulain», βλ. «Η εξαφάνιση του Kondla, γιος του Kond εκατό μάχες», «Love for Etain», «Death of Muirhertach , γιος του Ερκ») και το ταξίδι του θνητού στη «γη της ευδαιμονίας» («Η εξαφάνιση του Κόντλα», «Η ιστιοπλοΐα του Μπραν, ο γιος του Φεμπάλ», «Η ιστιοπλοΐα του Mail-Duin», «Οι περιπέτειες του Cormac στη Γη της Επαγγελίας», κ.λπ.). Έτσι, σε ένα από τα έπος, διηγείται πώς η Sida Etain, η σύζυγος του θεού Mider, εξαιτίας του φθόνου μιας άλλης Sida, μετατρέπεται σε έντομο και μετά ξαναγεννιέται με τη μορφή μιας γήινης γυναίκας, γίνεται σύζυγος. του Eochaid, του Ύπατου Βασιλιά της Ιρλανδίας, και εμπνέει μαραζόμενη αγάπη στον αδελφό του, και μετά επιστρέφει ξανά στον θεό Mider.

Στο υπέροχο έπος για το θάνατο του βασιλιά Muirkhertakh (σύμφωνα με τα χρονικά, πέθανε το 526 ή το 533· το έπος χρονολογείται από τον 11ο αιώνα σύμφωνα με τη γλώσσα), ο Sida Sin, εκδικούμενος τον πατέρα του, κάνει τον Muirkhertakh να ερωτευτεί. ο ίδιος, τον αποσπά από την οικογένεια και την εκκλησία του, του στερεί εντελώς τη θέλησή του, τον διασκεδάζει με το παιχνίδι των φαντασμάτων και όταν ο βασιλιάς παραβιάζει την απαγόρευση, φωνάζοντας το όνομά της (ένα μοτίβο από παραμύθια για την «υπέροχη σύζυγο»), τον κάνει να καεί σε ένα εγκαταλελειμμένο παλάτι. Αυτό το ποιητικό έπος είναι αξιοσημείωτο στο ότι το πάθος της αγάπης απεικονίζεται σε αυτό ως μια καταστροφική ασθένεια που δημιουργείται από τη μαγεία.

Στις ιστορίες για την ιστιοπλοΐα στη «χώρα της ευδαιμονίας», οι κελτικές παγανιστικές εικόνες είναι αλληλένδετες ευτυχισμένη χώρανεράιδες (που περιπλέκονται από την ιδέα του ελληνικού Ηλυσίου και του χριστιανικού παραδείσου) με ασαφείς ιδέες για μακρινές χώρες, με μοτίβα παραμυθιών. Στο "The Voyage of Mail Duina", σε αυτή τη μινιατούρα "Ιρλανδική" Οδύσσεια ", υπάρχουν ίχνη γνωριμίας με τα μοτίβα της πραγματικής Οδύσσειας, με τις εικόνες του Κύκλωπα και του Κερκ.

Durov. com: Ξένη Λογοτεχνία του Μεσαίωνα και της Αναγέννησης

Ξένη Λογοτεχνία του Μεσαίωνα και της Αναγέννησης

1. Κέλτικο έπος. Μια ανάλυση ενός από τα ιρλανδικά έπος.

1. Κέλτες

 Έζησε σε: Σκωτία, Ουαλία, Ιρλανδία. Η Ιρλανδία είναι το κέντρο του πολιτισμού.

 Κοινωνική σύστημα - φυλετική κοινότητα (χωρίς επισκέπτης, «προηγούμενο» άτομο)

 Θρησκεία – Δρυιδισμός. Οι Δρυίδες έγιναν οι πρώτοι ιερείς, κατέγραψαν τις πρώτες παραδόσεις (V-VII)

 Διαφορετικές φυλές: Βρετανοί, Γαλάτες, Κέλτες-Μπέροι

 Καλοί πολεμιστές, αλλά τα όπλα και η οργάνωση είναι χειρότερα από αυτά των Ρωμαίων και των Γερμανών

 Κληρονομιά: Ισπανία (Γαλικία), Βρετάνη, Ιρλανδία

2. Χαρακτηριστικά του μυθολογικού θρύλου  Πρωτόγονος συγκρητισμός (θεωρία Veselovskiy)

Δεν υπήρχε διαχωρισμός των τεχνών, δεν υπήρχαν είδη, η τέχνη συγχωνεύτηκε ήχος, ρυθμός, λέξη

Αυτό είναι δουλειά, γνώση του κόσμου και επιρροή σε αυτόν, μια ιεροτελεστία

 η τέχνη ιερή

Η πίστη στην «ορθότητα» της τέχνης, που μπορεί να επηρεάσει τον κόσμο

Η διαδικασία οδηγήθηκε από τον αρχηγό-druid

Ιερή απαγόρευση της γραφής, αν και οι Κέλτες γνώριζαν το αλφάβητο

 μύθος- η διατύπωση αυτού του μύθου στη λέξη

Ο μύθος είναι τόσο μυστικός όσο και η τέχνη

Ο μύθος είναι ιερός, χωρίς αυθεντικότητα, το όριο μεταξύ του βέβηλου και του ιερού διαρκώς ξεπερνιέται

Παρελθόν, παρόν και μέλλον χωρίζονται αλλά συνυπάρχουν. Έμαθε από προγόνους, αλλά αγέννητα παιδιά υπήρχαν ήδη → ο θάνατος είναι φυσικός, δεν είναι σημαντικό γεγονόςείναι ένα ταξίδι στη χώρα των νεκρών. Δεν υπάρχουν συναισθηματικές και ψυχολογικές στιγμές. Μύηση - συνάντηση με το παρελθόν, μεταφορά εμπειρίας. το νέο όνομα είναι πλήρες μέλος της κοινότητας. Αρχαιότητα = απόλυτη αλήθεια, η δύναμη των παραδόσεων, κρατούν τον κόσμο

Ο ρόλος ενός ατόμου είναι μικρός, το κύριο πράγμα είναι τα γεγονότα, δεν υπάρχουν ηθικές αξιολογήσεις

3. Ιρλανδικά έπος:

Τα Sagas είναι πεζές αφηγήσεις με ποιητικά ένθετα. Μοναδικό γιατί αυτή τη στιγμή παντού δεν είναι πεζογραφία, αλλά επική. Χειρόγραφο - από VII, δεν έφτασε. Φτάσαμε - από το XII.

 ηρωικά έπος (=πρώιμα έπος, VII)

 Κύκλος Ulster (=Ulster).

Τίτλος ←Όλστερ, ένα από τα 5 βασίλεια της Ιρλανδίας

Η κεντρική φιγούρα είναι ο βασιλιάς Conchobar, κύριος χαρακτήρας– Cuchulainn: ένας μυθολογικός ήρωας (γέννηση, μεταμορφώσεις, μαγική δύναμη - ένα κερασφόρο δόρυ πετάει τα δάχτυλα των ποδιών του έξω από το νερό) και ένα γήινο άτομο (ευγενές και θαρραλέο). Ενσαρκώνει το ιδανικό της ανδρείας και της ηθικής τελειότητας: γενναιόδωρο, συμπαθητικό κ.λπ.

Κάθε ένα από τα έπος του κύκλου Ulad περιέχει ένα ή περισσότερα επεισόδια που σχετίζονται με τον Cuchulain → μαζί δημιουργούν τη βιογραφία του ήρωα ("The Abduction of the Bull from Kualnge")

 κύκλος για το Finn - στη νότια Ιρλανδία. Οι Fenni είναι μια ιδιαίτερη φυλή ελεύθερων πολεμιστών.

 φανταστικά έπος (κύκλος ναυτιλίας)

Θέμα - μια ιστορία για το ταξίδι ενός θνητού άνδρα σε μια υπέροχη απόκοσμη χώρα όμορφων γυναικών και αιώνιας νιότης

5. Χαρακτηριστικά στυλ:

 σαφής, ακριβής

 κομψό, διακοσμημένο με πολλές ρητορικές φιγούρες

6. Λογοτεχνικά χαρακτηριστικά:

 ο επικός ήρωας είναι μονοσήμαντος, εκφράζει την απόλυτη αλήθεια. Είναι σαν ένα μνημείο - μια επική απόσταση (χρονική, χωρική), αλλιώς - ένα μυθιστόρημα.

 το έπος υπάρχει έξω από συγκεκριμένο χρόνο και χώρο

 ο ήρωας είναι ιερός: 7 μαθητές, φυσικά πολύχρωμα μαλλιά, όμορφος ως επικός ήρωας

 ανεπαίσθητος υπερβολισμός - πέταξε ένα δόρυ από κάτω από το νερό

 πολλές σκηνές μάχης

7. Λεπτικά χαρακτηριστικά:

 ρυθμικά οργανωμένος καλλιτεχνικός λόγος ← ένας καθαρός ποιητικός ρυθμός και ένας ασαφής ρυθμός πρόζας συνδυάζονται απαλά

 μνημονικές συσκευές → τύποι, αρθρωτότητα. Αλλά αυτά δεν είναι γραμματόσημα, γιατί. αλλάζει συνήθως το εσωτερικό τους νόημα

 άμορφη σύνθεση, άμορφη, μπορεί να αλλάξει κατά τη μετάδοση

Ιρλανδικό Ηρωικό Έπος III–VIII

 Ο εκχριστιανισμός V δεν επηρέασε την κελτική κοινωνία

 Αρχικά, φύλακες των θρύλων είναι οι πρεσβύτεροι των φυλών, είναι επίσης ιερείς, τραγουδιστές, μάγοι, θεραπευτές και δικαστές, στη συνέχεια: δρυίδες (ιερείς-καστέρ) + τραγουδιστές-παραμυθάδες.

τραγουδιστές-παραμυθάδες = βάρδοι (λυρική ποίηση, με μουσική - εγκωμιαστικά και ατιμωτικά τραγούδια) + φιλήδες (σύμβουλοι πρίγκιπες και «σοφοί» + αφηγητές επικών θρύλων)

 ιστορίες - "σκελές" - έπος (από τη Σκανδιναβία) - πεζογραφία με ένθετα ποίησης, που μεταδίδονται προφορικά → διατηρήθηκε μόνο η πλοκή, ο κάθε αφηγητής εφηύρε κοινά μέρη ο ίδιος

 τα πρώτα λήμματα - VII-VIII - από μοναχούς, δεν υπάρχουν πια φιλίδες. Η Ιρλανδία δεν εξαρτάται από τη Ρώμη → αδύναμος εκχριστιανισμός → περισσότερα σημάδια παγανισμού από ό,τι σε ένα άλλο μεσαιωνικό ευρωπαϊκό έπος