Εισαγωγή

1. Δημιουργικό και μονοπάτι ζωήςΧοσέ Ορτέγκα και Γκασέτ

2. «Rise of the Masses» του José Ortega y Gasset

3. Βασικές φιλοσοφικές απόψεις

συμπέρασμα

Βιβλιογραφία

Εισαγωγή

José Ortega y Gasset (1883-1955), Ισπανός φιλόσοφος και δημοσιογράφος, εκπρόσωπος της φιλοσοφίας της ζωής και της φιλοσοφίας της ανθρωπολογίας. Είδε την αληθινή πραγματικότητα που δίνει νόημα στην ανθρώπινη ύπαρξη στην ιστορία, ερμηνεύοντάς την με το πνεύμα του υπαρξισμού ως πνευματική εμπειρία άμεσης εμπειρίας. Ένας από τους κύριους εκπροσώπους των εννοιών της «μαζικής κοινωνίας», της μαζικής κουλτούρας («The Revolt of the Masses», 1929-30) και της θεωρίας της ελίτ. Στην αισθητική έδρασε ως θεωρητικός του μοντερνισμού («Απανθρωποποίηση της Τέχνης», 1925).

Από μικρός πήρε θέση στα αριστερά του κέντρου του πολιτικού φάσματος, υπερασπιζόμενος συνεχώς και με συνέπεια τις φιλελεύθερες δημοκρατικές αξίες. Το φιλοσοφικό ενδιαφέρον του Ορτέγκα είναι η κατασκευή μιας γέφυρας ανάμεσα στον ιστορικό τρόπο ζωής και τη σύγχρονη διάταξή του. Το υλικό για αυτό είναι ο πολιτισμός και το εργαλείο η γνώση. Είναι σημαντικό μόνο ένας δημιουργικός άνθρωπος να κατανοήσει το πνεύμα της εποχής του και να δει τι από τη συσσωρευμένη κουλτούρα μπορεί να παραδοθεί σε ένα μουσείο ή αρχείο και τι από το νέο που γεννιέται αξίζει να συμπεριληφθεί στο κτίριο που ανεγείρεται. Μόνο η γυμνή άρνηση είναι επικίνδυνη, δεν κουβαλάει τίποτα μαζί της· η άγνοια είναι επικίνδυνη, απορρίπτοντας την παλιά κουλτούρα και ηθική, διακηρύσσοντας την ανεκτικότητα, επιβεβαιώνοντας τον ηθικό μηδενισμό και τη βία. Ο Ορτέγκα προωθεί ενεργά το δημοκρατικό πολιτικό πρόγραμμα, γίνεται μέλος του κοινοβουλίου, υπερασπιζόμενος αυτές τις ιδέες.

Ο σκοπός αυτής της εργασίας είναι να εξετάσει τη φιλοσοφία του José Ortega y Gasset.

Σκεφτείτε τη ζωή και το έργο του J. Ortega y Gasset.

Σκεφτείτε το "Rise of the Masses"?

Προσδιορίστε τις κύριες φιλοσοφικές απόψεις.

1. Δημιουργική και διαδρομή ζωής του Jose Ortega y Gasset

Ο José Ortega y Gasset γεννήθηκε στις 9 Μαΐου 1883 στη Μαδρίτη στην οικογένεια ενός διάσημου δημοσιογράφου και συγγραφέα. Η παιδική του ηλικία πέρασε στο Ελ Εσκοριάλ, στην Κόρδοβα, στο Ελ Πάλο (Μάλαγκα) και στη Μαδρίτη. Το 1893, η οικογένεια επέλεξε την ισπανική πρωτεύουσα ως μόνιμη κατοικία της. Το 1897, ο Χοσέ ξεκίνησε τις σπουδές του στο Πανεπιστήμιο του Deusto στο Μπιλμπάο, με ειδικότητα στη φιλοσοφία, τη λογοτεχνία και το δίκαιο. Το 1898 μεταγράφηκε στο Κεντρικό Πανεπιστήμιο της Μαδρίτης. Μετά από ένα χρόνο, αφήνει τις σπουδές της Νομικής για να επικεντρωθεί αποκλειστικά στη φιλοσοφία. Το 1902 αποφοίτησε με άριστα από το πανεπιστήμιο και το 1904 υπερασπίστηκε τη διδακτορική του διατριβή.

Από το 1905 συνέχισε τις σπουδές του στη Γερμανία, τη «Μέκκα» της φιλοσοφίας, για τρία χρόνια. Εκείνα τα χρόνια, ο Χοσέ εγκαταλείπει τον καθολικισμό και γίνεται άθεος. Το 1910, ο φιλόσοφος παντρεύεται τη Rosa Spottorno y Topeta, η οποία έγινε η βάση του σε όλα. Η συγγένεια των ψυχών εκδηλώθηκε ακόμη και με το χέρι. Η Ρόζα συχνά αντέγραφε τα προσχέδια του Χοσέ σε ένα καθαρό αντίγραφο για μεταγενέστερη δημοσίευση, και ακόμη και οι συγγενείς δεν μπορούσαν πάντα να διακρίνουν τη γραφή τους. Το 1910, ο Ortega y Gasset εξελέγη επικεφαλής του τμήματος μεταφυσικής στο Κεντρικό Πανεπιστήμιο της Μαδρίτης, συνεχίζοντας να διδάσκει δωρεάν ψυχολογία, λογική και ηθική στο High School of Teachers της Μαδρίτης.

Το 1913, ο J. Ortega y Gasset δημιούργησε την Ισπανική Ένωση Πολιτικής Εκπαίδευσης, η οποία σχεδιάστηκε για να εκπαιδεύσει μια νέα γενιά πολιτικών ικανών να βγάλουν τη χώρα από την πολιτιστική οπισθοδρόμηση. Το 1915 ίδρυσε το περιοδικό «Ισπανία», το 1917, σε συνεργασία με τον Ν.Μ. de Urgoiti - η εφημερίδα "El Sol", το 1923 - η έκδοση "Journal of the West". Το 1916 εκδόθηκε ο πρώτος από τους οκτώ τόμους φιλοσοφικών έργων, με τίτλο «Παρατηρητής» («El Espectador»). Το 1931, ο J. Ortega y Gasset, μαζί με τον γιατρό και συγγραφέα Gregorio Maranion, δημιούργησαν την Ένωση στην υπηρεσία της Δημοκρατίας, βλέποντας στην εγκαθίδρυση της δημοκρατίας μια διέξοδο από την οπισθοδρόμηση της χώρας. Ένα χρόνο αργότερα, απογοητευμένος από την πολιτική, διαλύει την Ένωση, απορρίπτει την προεδρία της Κοινοβουλευτικής Επιτροπής για το Κρατικό Σύστημα και εγκαταλείπει την πολιτική δραστηριότητα. Ένας από τους λόγους ήταν η διαφωνία με τους Καταλανούς αυτονομιστές σε θέματα περιφερειακής πολιτικής.

Το όνομα του José Ortega y Gasset, μαζί με το όνομα του Miguel de Unamuno, είναι η δόξα και το καμάρι της σύγχρονης ισπανικής φιλοσοφικής σκέψης. Έχουν την αξία να το βγάλουν από τη στασιμότητα στην οποία βρίσκεται από τα τέλη του 18ου αιώνα. Οι διδασκαλίες και των δύο στοχαστών, που φέρουν ένα ισχυρό φορτίο αγώνα για εθνική αναγέννηση, έγιναν μια σημαντική συνεισφορά στο θησαυροφυλάκιο της παγκόσμιας φιλοσοφίας. Και οι δύο επιστήμονες ήταν σύγχρονοι, αλλά αν ήταν μεγαλύτεροι. Ο Unamuno, με τις αμφιβολίες του και τον σχεδόν μυστικιστικό ρομαντισμό του, παρέμεινε ο γιος του ευρωπαϊκού 19ου αιώνα, τότε ο Ortega, παραδομένος ολοκληρωτικά στη ροή της ζωής που τον μεταφέρει σε έναν νέο αιώνα, συμβολίζει τη νέα Ισπανία και τη νέα Ευρώπη. Ωστόσο, ο Ορτέγκα διατήρησε ακόμη τη ρομαντική παρόρμηση που του μετέδωσε ο μεγαλύτερος σύγχρονος του, η οποία εισήλθε στο έργο του κυρίως μέσω της γλώσσας, φωτεινής και πολύχρωμης, σαν να τύλιξε τις σκέψεις του με ένα κομψό λεκτικό πέπλο. Όμως ο Ορτέγκα αντιπαραβάλλει τα παράλογα στοιχεία της φιλοσοφίας του παρελθόντος με την κλασική σαφήνεια των μορφών και την ψυχραιμία της λογικής.

Έχοντας σπουδάσει στο Πανεπιστήμιο της Μαδρίτης, ο Ορτέγκα στις αρχές του αιώνα συνέχισε τις σπουδές του στη Γερμανία - στο Βερολίνο, τη Λειψία, το Μάρμπουργκ.

Ο θρίαμβος του ρεπουμπλικανισμού, ωστόσο, ήταν βραχύβιος και το ξέσπασμα του εμφυλίου πολέμου καταδικάζει τον Ορτέγκα σε εξορία. Το 1948 επέστρεψε στην πατρίδα του, όπου πέρασε τα τελευταία του χρόνια.

Ο «αριστοκρατισμός» του Ορτέγκα επικρίθηκε μερικές φορές από τους αριστερούς επικριτές του. Η «πνευματική αριστοκρατία», σύμφωνα με τον Ορτέγκα, είναι ακριβώς οι φορείς του πολιτισμού, οι δημιουργοί μιας γέφυρας μεταξύ εποχών και ανθρώπων: «ένας λαός είναι ένα έθνος οργανωμένο από μια αριστοκρατία». Ας θυμηθούμε τα προβλήματα της διανόησης, τα οποία είχαν τεθεί κάποτε στη Ρωσία από τους συγγραφείς του Βέκι. Είναι αλήθεια ότι φαίνεται να υπάρχει μια διαφορά: ο θεόζης-Βέκι και ο εντελώς κοσμικός ελεύθερος στοχαστής Ορτέγκα. Αλλά τόσο ο Ισπανός όσο και οι Ρώσοι στοχαστές αντιτίθενται στον μηδενισμό, την άγνοια και τον σκοταδισμό, απ' όπου κι αν προέρχονται.

Σπουδάζοντας στο Κολλέγιο των Ιησουιτών Πατέρων Miroflores del Palo (Μάλαγκα), ο Ορτέγκα κατέκτησε τέλεια τα λατινικά και τα αρχαία ελληνικά. Το 1904 αποφοίτησε από το Κεντρικό Πανεπιστήμιο με τη διδακτορική του διατριβή «El Milenario» (Χίλια Χρόνια). Στη συνέχεια περνά επτά χρόνια στα πανεπιστήμια της Γερμανίας, με προτίμηση το Μάρμπουργκ, όπου έλαμψε εκείνη την εποχή ο Γ. Κοέν. Με την επιστροφή του στην Ισπανία διορίστηκε στο Πανεπιστήμιο της Μαδρίτης, όπου δίδαξε μέχρι το 1936, όταν ξέσπασε ο εμφύλιος πόλεμος.

Το 1923, ο Ορτέγκα ίδρυσε τη «Reviste de Occidente» (Δυτική Εφημερίδα), η οποία εξυπηρετεί την υπόθεση της «συγκρίσεως των Πυρηναίων» - μια εξευρωπαϊσμένη Ισπανία, τότε απομονωμένη από τη σύγχρονη πολιτιστική διαδικασία. Ως πολιτικά αφοσιωμένος στοχαστής, ηγείται της πνευματικής αντιπολίτευσης στα χρόνια της δικτατορίας του Primo de Rivera (1923-1930), παίζει σημαντικό ρόλο στην ανατροπή του βασιλιά Alfonso XIII, εκλέγεται πολιτικός κυβερνήτης της Μαδρίτης, γι' αυτό αναγκάζεται να εγκαταλείψει τη χώρα με το ξέσπασμα του εμφυλίου πολέμου. Με την επιστροφή του στη Μαδρίτη το 1948, μαζί με τον Χουάν Μαρίας, δημιούργησε ένα ανθρωπιστικό ινστιτούτο, όπου δίδαξε ο ίδιος.

Η διεθνής φήμη έρχεται στον Ορτέγκα τη δεκαετία του 1930 όταν εμφανίζεται η «Επανάσταση των Μαζών» (Rebellion de las Masas). Η μεταφυσική του Ορτέγκα, την οποία ο ίδιος αποκαλεί ορθολογισμό, διαμορφώνεται ήδη στο έργο «Meditaciones del Ouijole» (Οι στοχασμοί του Κιχώτη) Μαδρίτη, 1914, όπου δηλώνει τη μοναδική πραγματικότητα του ανθρώπου-με-τα: «Είμαι εγώ και το περιβάλλον μου. " Ο ίδιος ο Ορτέγκα είναι πεπεισμένος ότι με τη μεταφυσική του πρόβλεψε το Είναι και ο Χρόνος του Χάιντεγκερ κατά δεκαπέντε χρόνια. Γενικά, ο Ορτέγκα αντιμετωπίζει τον τελευταίο ψυχρά, αποκαλώντας τον «κοιλιόφωνο του Χόλντερλιν». Η διάθλαση του ρασιοναλ-βιταλισμού στη θεωρία της γνώσης γεννά την επιστημολογία του «προβληματισμού», η οποία ισχυρίζεται ότι «η ζωή του καθενός είναι μια άποψη για το σύμπαν» και ότι «η μόνη ψευδής προοπτική είναι αυτή που θεωρεί τον εαυτό της μοναδικό ."

Περίεργες είναι οι προσπάθειες του Ορτέγκα να αναπτύξει τη λεγόμενη «αριστοκρατική λογική», καθώς και τη θεμελιώδη για τον Ορτέγκα, αλλά άφησε ημιτελή «La idea del principio in Leibniz y la evolucion de la teoria deduktiva», την οποία ο Ορτέγκα βλέπει ως «λογική εφεύρεση»: «Η σύγχρονη φιλοσοφία δεν ξεκινά περισσότερο από το είναι, αλλά με τη σκέψη.

Ωστόσο, όσον αφορά τη συγκρότηση μιας φιλοσοφικής σχολής στην Ισπανία, οι διδακτικές δραστηριότητες του Ορτέγκα είχαν μεγάλη σημασία για αυτό. Έτσι, η βάση του βιβλίου «Τι είναι η Φιλοσοφία» ήταν ένα μάθημα διαλέξεων που παρέδωσε ο Ορτέγκα το 1929 στο Πανεπιστήμιο της Μαδρίτης.

2. «Rise of the Masses» του José Ortega y Gasset

Οι ιδέες του στον τομέα της φιλοσοφίας, της ιστορίας, της κοινωνιολογίας, της αισθητικής, υποτιμημένες όσο ζούσε, επηρέασαν ορισμένους κύκλους της ευρωπαϊκής και αμερικανικής διανόησης. Μεγάλο μέρος της δημιουργικής κληρονομιάς του José Ortega y Gasset είναι καλλιτεχνικά δοκίμια, κορεσμένα με φιλοσοφικές ιδέες. Απευθύνονται σε σκεπτόμενους ανθρώπους και ενθαρρύνουν τον αναγνώστη να μην συμφωνεί, αλλά να επιχειρηματολογεί και να σκέφτεται. Τα κοινωνικά προβλήματα που αντιμετωπίζονται στα γραπτά του Ortega y Gasset όχι μόνο δεν παρωχήθηκαν με την ανάπτυξη της τυποποίησης της ζωής, αλλά έγιναν πιο επίκαιρα. Στην κοινωνιολογία, το βιβλίο του «Η εξέγερση των μαζών» ήταν πιο διάσημο. Σε αυτό, ο Ortega y Gasset ήταν ένας από τους πρώτους που καθόρισε το φαινόμενο της εμφάνισης της «μαζικής συνείδησης» στην ευρωπαϊκή νοοτροπία: η «μάζα» μέσα του μετατρέπεται σε ένα πλήθος, οι εκπρόσωποι του οποίου καταλαμβάνουν κυρίαρχες θέσεις στην ιεραρχία της κοινωνικής δομές, επιβάλλοντας τις δικές τους ψευδοαξίες σε άλλες κοινωνικές ομάδες. Η κύρια ιδιότητα ενός πλάσματος από τη «μάζα» δεν είναι τόσο η τυπικότητά του, αλλά η φυσική του αδράνεια. Η «μάζα» συγκροτείται, σύμφωνα με τα συμπεράσματά του, όχι με βάση κάποιο συγκεκριμένο κοινωνικό στρώμα. Μιλάμε για έναν τέτοιο «τρόπο να είσαι άντρας», με τον οποίο γίνονται βίαιες προσπάθειες μεταμόρφωσης της δομής της κοινωνίας, αγνοώντας εσκεμμένα τους νόμους της λειτουργίας της.

"Μιλάω για την αυξανόμενη πανδαισία, τα κοπάδια, τον γενικό συνωστισμό. Οι πόλεις είναι υπερπλήρες. Τα σπίτια είναι υπερπλήρη. Τα ξενοδοχεία είναι υπερπλήρη. Τα τρένα είναι υπερπλήρη. Τα καφέ δεν μπορούν πλέον να φιλοξενήσουν επισκέπτες. από το κοινό. Οι παραλίες δεν φιλοξενούν λουόμενους. γίνεται ένα αιώνιο πρόβλημα που δεν ήταν δύσκολο πριν - να βρεις μια θέση».

«Η μάζα είναι οποιοσδήποτε και καθένας που δεν μετράει τον εαυτό του σε ένα ειδικό μέτρο, είτε σε καλό είτε σε κακό, αλλά αισθάνεται το ίδιο, «όπως όλοι οι άλλοι», και όχι μόνο δεν έχει κατάθλιψη, αλλά είναι ευχαριστημένος με τη δική του δυσδιάκριτη.

Το βασικό πρόβλημα που ένας από τους πιο διάσημους Ισπανούς φιλοσόφους Ortega y Gasset ενθαρρύνει τον αναγνώστη να σκεφτεί στο η καλύτερη δουλειά«Η εξέγερση των μαζών» είναι οι δομικές αλλαγές που συνέβησαν στην κοινωνική και πολιτική ζωή της Ευρώπης στις αρχές του πρώτου τρίτου του εικοστού αιώνα. Συνειδητοποιώντας ότι ζει σε μια κρίσιμη εποχή, προσπαθεί να βρει τις ρίζες, τις απαρχές των καταστροφικών διεργασιών που ξεκίνησαν στις περισσότερες ευρωπαϊκές χώρες, αναλύει τους ιστορικούς μηχανισμούς που οδήγησαν την Ευρώπη σε μια τέτοια κατάσταση και προσπαθεί να κατανοήσει τι σύνολο εναλλακτικών σύγχρονων η κοινωνία έχει. Στην πορεία μιλάει για τη φύση του κράτους και με τέτοιο τρόπο που, ως προς το βάθος των συμπερασμάτων του, κατατάσσεται επάξια με μετρ όπως ο Μακιαβέλι και ο Χομπς.

Και όλα αυτά ο Jose Ortega y Gasset τα κάνει έξοχα. Τα συμπεράσματα, εντυπωσιακά στην απλότητα, τη συνέπεια και τη δύναμή τους, είναι «ντυμένα» με όμορφο, παραστατικό και εύληπτο ύφος. Εδώ, για παράδειγμα, στο κεφάλαιο «The Age of Smug Undergrowth» περιγράφει τον νέο ανθρώπινο τύπο που ξεχώρισε: «Σε κοινωνικούς όρους, η ψυχολογική δομή αυτού του αρχάριου καθορίζεται από τα εξής: πρώτον, μια υποκείμενη και έμφυτη αίσθηση η ελαφρότητα και η αφθονία της ζωής, χωρίς βαρείς περιορισμούς, και, δεύτερον, ως αποτέλεσμα αυτού - η αίσθηση της υπεροχής και της παντοδυναμίας του ατόμου, που φυσικά τον ενθαρρύνει να αποδεχτεί τον εαυτό του όπως είναι και να εξετάσει περισσότερο το νοητικό και ηθικό του επίπεδο Αυτή η αυτάρκεια δίνει εντολή να μην υποκύψει κανείς σε εξωτερική επιρροή, να μην αμφισβητήσει τις απόψεις του και η συνήθεια να αισθάνεται κανείς ανωτερότητα διεγείρει διαρκώς την επιθυμία να κυριαρχεί και ο μαζικός άνθρωπος συμπεριφέρεται σαν να υπάρχουν μόνο αυτός και άλλοι σαν αυτόν. κόσμο, και ως εκ τούτου το τρίτο του χαρακτηριστικό είναι να παρεμβαίνει σε όλα, επιβάλλοντας την αθλιότητα του χωρίς τελετές, απερίσκεπτα, χωρίς καθυστέρηση και άνευ όρων».

"Η δημιουργική ζωή απαιτεί άψογη ζωή, το πιο αυστηρό καθεστώς και αυτοπειθαρχία, που οδηγεί στην αυτοεκτίμηση. Η δημιουργική ζωή είναι ενεργή και είναι δυνατή μόνο υπό δύο προϋποθέσεις - είτε να είσαι αυτός που κυβερνά είτε να είσαι υπό την εξουσία του κόσμου από εκείνον στον οποίο αναγνωρίζουμε πλήρως αυτό το δικαίωμα. Ή κυβερνώ ή υπακούω. Το να υπακούς δεν σημαίνει να υπομένεις - το να υπομένεις είναι ταπεινωτικό - αλλά, αντίθετα, να σέβεσαι αυτόν που οδηγεί και να τον ακολουθείς πρόθυμα - με χαρά μπαίνει κάτω από την πλατιά του σημαία».

"Η ανθρώπινη ζωή, από τη φύση της, πρέπει να δίνεται σε κάτι, μεγάλο και μικρό, λαμπρό ή καθημερινό. Η συνθήκη είναι παράξενη, αλλά αμετάβλητη, εγγεγραμμένη στη μοίρα μας. Από τη μια πλευρά, το να ζούμε είναι μια προσπάθεια που κάνει ο καθένας τη δική του και για Από την άλλη, αν αυτή η ζωή μου, που ανήκει μόνο σε μένα και σημαίνει μόνο κάτι για μένα, δεν θα χαρίσω τίποτα, θα καταρρεύσει χάνοντας την πίεση και τη συνοχή της.

«Η κανονική και ισχυρή σύνδεση μεταξύ των ανθρώπων, που ονομάζεται «δύναμη», δεν στηρίζεται ποτέ στη δύναμη· αντίθετα, αυτό το κοινωνικό όργανο ή μηχανισμός, που εν συντομία ονομάζεται «δύναμη», τίθεται στη διάθεση ενός ατόμου ή μιας ομάδας ανθρώπων μόνο επειδή Οι καλύτερες αποδείξεις Είναι ακριβώς οι περιπτώσεις που η εξουσία φαίνεται να βασίζεται στη δύναμη. Ο Ναπολέων ανέλαβε να κατακτήσει την Ισπανία, έμεινε σε αυτήν για κάποιο χρονικό διάστημα, αλλά δεν κυβέρνησε ούτε μια μέρα. δύναμη».

"Σε αντίθεση με τη δημοφιλή πεποίθηση, η υπηρεσία είναι ο κλήρος των εκλεκτών, όχι των μαζών. Η ζωή τους επιβαρύνει αν δεν εξυπηρετεί κάτι ανώτερο. Επομένως, η υπηρεσία δεν τους καταπιέζει. Και όταν απουσιάζει, μαραζώνουν και βρίσκουν νέα ύψη. ακόμα πιο απρόσιτα και πιο αυστηρά, γι' αυτό εμπιστευτείτε τους».

3. Βασικές φιλοσοφικές απόψεις

Δηλώνοντας το πρόβλημα της φιλοσοφίας, διαπιστώνουμε ότι αποδεικνύεται το πιο ριζοσπαστικό από όλα όσα μπορεί κανείς να φανταστεί, το αρχαιολογικό. Από την άλλη, είδαμε ότι όσο πιο προβληματικό είναι ένα πρόβλημα, τόσο πιο καθαρή είναι η σχέση - γνωστική, θεωρητική, που το συλλαμβάνει και το ξεκαθαρίζει. Επομένως, η φιλοσοφία παραμένει μια κατ' εξοχήν πνευματική προσπάθεια - σε σύγκριση με αυτήν, όλες οι άλλες επιστήμες, συμπεριλαμβανομένων των καθαρών μαθηματικών, διατηρούν ένα ίχνος πρακτικότητας. Αλλά αυτή η ίδια η αγνότητα και η ανωτερότητα του πνευματικού ηρωισμού, που παρουσιάζει η φιλοσοφία, δεν της δίνει τον χαρακτήρα ενός φρενήρη αυθάδη; Είναι θέμα κοινής λογικής να θέτει μπροστά του ένα πρόβλημα τόσο τεράστιο όσο το πρόβλημα της φιλοσοφίας; Αν αρχίσουμε να μιλάμε για δυνατότητες εδώ, θα πρέπει να πούμε ότι η επιτυχία μιας προσπάθειας που ονομάζεται φιλοσοφία είναι η ελάχιστη δυνατή στον κόσμο. Φαίνεται -θα έλεγα- τρελή ιδέα. Γιατί προσπαθούμε τότε; Γιατί δεν είμαστε ικανοποιημένοι με τη ζωή χωρίς φιλοσοφία; Εάν η επιτυχία του εγχειρήματός της είναι αδύνατη, τότε η φιλοσοφία δεν εξυπηρετεί κανένα σκοπό, δεν υπάρχει ανάγκη για αυτήν. Εκπληκτικός; αλλά, για αρχή, υπάρχουν άνθρωποι για τους οποίους το περιττό είναι απαραίτητο, και ας θυμηθούμε τη θεϊκή αντίθεση της Μάρθας «ωφελιμιστική» και της Μαρίας «περιττή». Η αλήθεια είναι - και αυτό είναι τελικά αυτό που λένε τα λόγια του Χριστού - ότι δεν υπάρχει τέτοια αυστηρά καθορισμένη δυαδικότητα και ότι η ίδια η ζωή, συμπεριλαμβανομένης της βιολογικής ζωής, είναι τελικά ένα χρηστικό ανεξήγητο τεράστιο αθλητικό φαινόμενο. Αυτό είναι το γεγονός, το τέλος και η αρχή της ζωής, που είναι η φιλοσοφία. Απαραίτητη? Οχι απαραίτητο? Αν με τον όρο αναγκαίο εννοούμε «ένα χρήσιμο ον» για κάτι άλλο, η φιλοσοφία δεν είναι, τουλάχιστον αρχικά, απαραίτητη. Όμως η αναγκαιότητα του χρήσιμου είναι μόνο σχετική, σε σχέση με το τέλος του. Η αληθινή αναγκαιότητα είναι αυτή που κάνει να είσαι αυτό που είναι - κάνει το πουλί να πετά, το ψάρι να κολυμπά και τη διάνοια να φιλοσοφεί.

Αυτή η ανάγκη να εκτελέσουμε τη λειτουργία ή τη δράση που είμαστε είναι η πιο σημαντική και ουσιαστική. Ως εκ τούτου, ο Αριστοτέλης δεν διστάζει να εκφράσει τη στάση του για τις επιστήμες: ανανκατιώτεραι πασαί, αμείνον δ «τζουντεμία. Είναι σημαντικό ότι ο Πλάτωνας, όταν θέλησε να βρει τον πιο αποφασιστικό ορισμό της φιλοσοφίας, εκεί, στην υψηλότερη στιγμή της πιο αυστηρής του σκεπτόμενος, εκεί, στα βάθη του σοφιστή, είπε ότι η φιλοσοφία είναι η επιστήμη των ελευθέρων, η πιο λεπτή μετάφραση της οποίας θα ήταν: η επιστήμη των αθλητών. Τι έγινε με τον Πλάτωνα, που το είπε αυτό; που λέγεται σε ένα δημόσιο γυμνάσιο, όπου χαριτωμένοι Αθηναίοι νέοι, που τραβούνταν από το στρογγυλό κεφάλι του Σωκράτη, ορμούσαν στους ήχους των ομιλιών του, σαν νυχτοσκόροι στη φλόγα της φωτιάς, τεντώνοντας προς το μέρος του τον μακρύ λαιμό τους από δισκοβόλους.

Η φιλοσοφία δεν αυξάνεται λόγω χρησιμότητας, αλλά δεν αυξάνεται λόγω της πιθανότητας της ιδιοτροπίας.

Ως απαραίτητο συστατικό του, η διάνοια πρέπει να είναι παρούσα. Το τελευταίο της χαρακτηριστικό ήταν η αναζήτηση των πάντων ως όλων, η σύλληψη του Σύμπαντος, το κυνήγι του μονόκερου. Γιατί όμως αυτός ο ζήλος;

Γιατί να μην είμαστε ικανοποιημένοι με αυτό που βρίσκουμε στον κόσμο χωρίς να φιλοσοφήσουμε, με αυτό που υπάρχει ήδη και είναι εδώ με τον πιο προφανή τρόπο μπροστά στα μάτια μας.

Για έναν απλό λόγο: ό,τι είναι και υπάρχει εδώ, όταν μας δίνεται, διαθέσιμο, δυνατό, είναι στην ουσία του μόνο ένα θραύσμα, ένα σωματίδιο, ένα θραύσμα, ένας διαχωρισμός. Και αυτό δεν μπορούμε να το δούμε χωρίς να προβλέψουμε και να προβλέψουμε την έλλειψη του τμήματος που λείπει.

Σε όλο αυτό το ον, σε κάθε πληροφορία του κόσμου, βρίσκουμε ένα ουσιαστικό χαρακτηριστικό του σπασίματός του, τη φύση του κομματιού, βλέπουμε τον ακρωτηριασμό της οντολογικής του παραμόρφωσης, τον πόνο του ουρλιάζει μέσα μας για το ακρωτηριασμένο μέλος, τη νοσταλγία του. για το μέρος που του λείπει για την τελειότητα, η θεϊκή του δυσαρέσκεια .

Επίσης, σύμφωνα με τον Ορτέγκα, η ύλη δεν μπορεί να συλληφθεί χωρίς να τη δει να δημιουργείται από κάποια άλλη δύναμη, όπως είναι αδύνατο να δεις βέλη σε πτήση χωρίς να αναζητήσεις το χέρι που τη στέλνει.

Επομένως, είναι και μέρος μιας γενικότερης διαδικασίας που το παράγει, μιας ευρύτερης πραγματικότητας που το ολοκληρώνει. Όλα τα παραπάνω είναι μάλλον τετριμμένα και με χρησιμεύουν μόνο για να διευκρινίσω την ιδέα στην οποία αρκούμε πλέον. Ένα άλλο παράδειγμα μου φαίνεται πιο ξεκάθαρο και πιο άμεσο. Αυτή η αίθουσα είναι παρούσα στο σύνολό της στην αντίληψή μας γι' αυτήν. Φαίνεται -τουλάχιστον κατά τη γνώμη μας- κάτι αναπόσπαστο και αυτάρκης. Αποτελείται από αυτό που βλέπουμε σε αυτό και τίποτα άλλο.

Τουλάχιστον αν αναλύσουμε αυτό που έχουμε στην αντίληψή μας όταν το συλλογιζόμαστε, τότε φαίνεται ότι δεν βρίσκουμε τίποτε άλλο παρά μόνο χρώματα, φως, φόρμες, χώρο και ότι δεν χρειάζεται τίποτα άλλο.

Αλλά αν, αφήνοντάς το, ανακαλύψαμε ότι ο κόσμος τελειώνει πίσω από την πόρτα, ότι δεν υπάρχει τίποτα έξω από αυτήν την αίθουσα, ούτε καν κενός χώρος - το μυαλό μας δύσκολα θα είχε διατηρήσει τη συνηθισμένη του ηρεμία.

Γιατί, φυσικά, μας εκπλήσσει η πιθανότητα της ανυπαρξίας του σπιτιού, του δρόμου, της γης, της ατμόσφαιρας και οτιδήποτε άλλο έξω από τους τοίχους της αίθουσας, αν πριν από αυτό δεν υπήρχε τίποτα στο μυαλό μας εκτός από αυτό που είδε σε αυτό;

Προφανώς, στην αντίληψή μας, μαζί με την άμεση παρουσία του εσωτερικού, με αυτό που είδαμε, υπήρχε, αν και σε λανθάνουσα μορφή, ένας ολόκληρος κόσμος προϋποθέσεων για τη δυνατότητα ύπαρξής του, που η απουσία του σαφώς θα μας επηρέαζε.

Αυτό σημαίνει ότι αυτή η αίθουσα δεν ήταν, έστω και σε απλή αντίληψη, κάτι αναπόσπαστο, αλλά μόνο το «Πρώτο Σχέδιο», το οποίο ξεχωρίζει στο γενικό υπόβαθρο, που σιωπηρά εννοούμε, που υπήρχε ήδη για εμάς πριν από αυτό το όραμα (αν και κρυφό και διφορούμενο ), περιβάλλει αυτό που πραγματικά αναλογιζόμαστε.

"Αυτό που αναλογιζόμαστε είναι απλώς ένα χτύπημα στο απέραντο μέτωπο του σύμπαντος. Έτσι, μπορούμε να προκαλέσουμε την παρατήρησή μας ως παγκόσμιο νόμο και να πούμε: κάτι είναι πάντα παρόν - στον συνυπάρχοντα κόσμο."

Και το ίδιο συμβαίνει αν προσέξουμε την πραγματικότητα που είναι οικεία σε εμάς, στο ψυχικό. Αυτό που φαίνεται σε κάθε στιγμή της εσωτερικής μας ύπαρξης είναι μόνο ένα μικρό μέρος: αυτές οι ιδέες που τώρα σκεφτόμαστε, αυτός ο πόνος που υπομένουμε, οι εικόνες που προκύπτουν στην οικεία σκηνή του ψυχικού, το συναίσθημα που νιώθουμε τώρα. αλλά αυτή η πενιχρή χούφτα βεβαιοτήτων που βλέπουμε τώρα στον εαυτό μας είναι μόνο αυτή που σε κάθε περίπτωση φαίνεται στο βλέμμα μας στραμμένο προς τα μέσα, αυτό είναι μόνο το θεμέλιο του τέλειου και πραγματικού Εγώ μας, που παραμένει στα βάθη σαν μια μεγάλη κοιλότητα ή ορεινή περιοχή , από όπου κάθε στιγμή είναι ορατό μόνο ένα κομμάτι του τοπίου.

Ο κόσμος λοιπόν, με την έννοια που αποδίδουμε τώρα στη λέξη, είναι απλώς μια συλλογή πραγμάτων που μπορούμε να εξετάσουμε το ένα μετά το άλλο.

Φιλοσοφία είναι η γνώση του Σύμπαντος, ή οτιδήποτε υπάρχει. Έχουμε ήδη δει ότι αυτό συνεπάγεται για τον φιλόσοφο την υποχρέωση να θέσει στον εαυτό του ένα απόλυτο πρόβλημα, δηλ. μην προχωράτε ήρεμα από προκαταρκτικές πεποιθήσεις, μην θεωρείτε τίποτα ως γνωστό στο παρελθόν. Αυτό που είναι γνωστό δεν είναι πλέον πρόβλημα. Ωστόσο, ό,τι είναι γνωστό έξω, πέρα ​​ή πριν από τη φιλοσοφία, είναι γνωστό από τη σκοπιά του ιδιαίτερου, και όχι του καθολικού. Υπάρχει γνώση ενός κατώτερου επιπέδου, που δεν μπορεί να εφαρμοστεί στα ύψη όπου κινείται η φιλοσοφική γνώση.

Αν ιδωθεί από φιλοσοφικά ύψη, τότε οποιαδήποτε άλλη γνώση φαίνεται αφελής και σχετικά ψευδής, δηλ. γίνεται και πάλι προβληματική. Γι' αυτό ο Νικόλαος της Κούσας ονόμασε τις επιστήμες docta ignorancia. Αυτή η θέση του φιλοσόφου, αναπόσπαστη στον πνευματικό ηρωισμό του και παράλογη για όσους στερούνται αυτή την κλήση, επιβάλλει στη σκέψη του αυτό που ονομάζω επιταγή της αυτονομίας. Αυτή η μεθοδολογική αρχή σημαίνει την απόρριψη της εμπιστοσύνης σε οτιδήποτε προγενέστερο από την ίδια την αναδυόμενη φιλοσοφία και την υποχρέωση να μην προχωρήσουμε από τις υποτιθέμενες αλήθειες, η φιλοσοφία είναι μια επιστήμη χωρίς προϋποθέσεις. Ο Ορτέγκα λέει ότι «καταλαβαίνω από ένα τέτοιο σύστημα αληθειών που κατασκευάζεται χωρίς την υπόθεση ως βάση οποιωνδήποτε διατάξεων που θεωρήθηκαν αποδεδειγμένες εκτός και πριν από το σύστημα».

Κατά συνέπεια, δεν υπάρχουν φιλοσοφικές αλήθειες που να μην έχουν αποκτηθεί από την ίδια τη φιλοσοφία.

Δηλαδή, η φιλοσοφία είναι ένας πνευματικός νόμος για τον εαυτό της, είναι μια αυτόνομη γνώση.

Αυτό ονομάζει ο Ortega αρχή της αυτονομίας - και μας συνδέει με ολόκληρο το παρελθόν της κριτικής στη φιλοσοφία. μας οδηγεί στον μεγάλο εμπνευστή της σύγχρονης σκέψης και μας ορίζει ως τα μετέπειτα εγγόνια του Ντεκάρτ. Όμως τα χάδια αυτών των εγγονιών είναι επικίνδυνα. Θα πρέπει να ξεκαθαρίσουμε με τους παππούδες μας την επόμενη μέρα».

Ο φιλόσοφος ξεκινά απελευθερώνοντας το πνεύμα του από τις πεποιθήσεις. Από τη μεταμόρφωσή του σε νησί ακατοίκητο από ξένες αλήθειες. Και τότε εκείνος, κρατούμενος στο νησί, καταδικάζεται σε μεθοδικό ροβινσονάδα.

Αυτό είναι το νόημα της μεθοδικής αμφιβολίας, που τοποθετήθηκε για πάντα από τον Descartes στα όρια της φιλοσοφικής γνώσης.

Το νόημά του δεν περιορίζεται στο να κρεμάμε όλα όσα στην πραγματικότητα μας προκαλούν αμφιβολίες -κάθε άξιος το κάνει αυτό κάθε μέρα- αλλά και αυτό που συνήθως δεν αμφισβητείται, αλλά κατ' αρχήν - μπορούν. Μια τέτοια οργανική τεχνική αμφιβολία, που είναι το νυστέρι του φιλοσόφου, έχει πολύ ευρύτερο εύρος δράσης από τη συνηθισμένη υποψία του ανθρώπου, γιατί, αφήνοντας το αμφίβολο, φτάνει στο σημείο να είναι καθόλου αμφισβητήσιμο.

Κάθε φιλοσοφία είναι ένα παράδοξο· απομακρύνεται από τις «φυσικά προφανείς αλήθειες» που χρησιμοποιούμε στη ζωή, αφού θεωρεί θεωρητικά αμφίβολες εκείνες τις πιο στοιχειώδεις πεποιθήσεις που στη ζωή δεν μας φαίνονται ύποπτες.

Αλλά αφού, σύμφωνα με την αρχή της αυτονομίας, ο φιλόσοφος περιοριστεί σε εκείνες τις λίγες αλήθειες, που ούτε θεωρητικά μπορούν να αμφισβητηθούν και οι οποίες, επομένως, αποδεικνύονται και επαληθεύονται, πρέπει να γυρίσει το πρόσωπό του στο Σύμπαν και να το κατακτήσει, να το αγκαλιάσει ολιστικά. . Αυτά τα ελάχιστα σημεία αυστηρής αλήθειας πρέπει να επεκτείνονται ευέλικτα για να μπορέσουμε να αγκαλιάσουμε οτιδήποτε υπάρχει. Μαζί με αυτήν την ασκητική αρχή της αναδίπλωσης, που είναι η αυτονομία, λειτουργεί και η αντίθετη αρχή της έντασης: η οικουμενικότητα, η πνευματική προσπάθεια για το σύνολο, αυτό που αποκαλώ παντονία. «Η μία αρχή της αυτονομίας, που είναι αρνητική, στατική και προσεκτική, μας καλεί να αρκεί η διακριτικότητα, αλλά όχι η δράση που δεν μας προσανατολίζει ή δεν μας καθοδηγεί στην πορεία μας. ανάλογα με τα πάντα, σε αντίθεση με τις έννοιες συγκεκριμένων κλάδων, που ορίζονται από το τι είναι ένα μέρος, ως απομονωμένο μέρος ή ως πλήρες " ολόκληρος".

Έτσι, η φυσική μιλάει μόνο για το τι είναι η ύλη, σαν να υπάρχει μόνο ύλη στο Σύμπαν, σαν να ήταν το ίδιο το Σύμπαν.

Επομένως, η φυσική προσπαθεί συχνά να επαναστατήσει για να γίνει η ίδια μια πραγματική φιλοσοφία, και αυτή η εξεγερμένη ψευδοφιλοσοφία είναι ο υλισμός.

Ο φιλόσοφος, αντίθετα, θα αναζητήσει την αξία του στην ύλη ως μέρος του Σύμπαντος και θα καθορίσει την αλήθεια κάθε πράγματος στη σχέση του με τα υπόλοιπα. Ο Ορτέγκα ονομάζει αυτή την αρχή της σύλληψης παντονομία, ή νόμο της ολότητας.

Η αρχή της αυτονομίας έχει διακηρυχτεί σε αφθονία από την Αναγέννηση μέχρι σήμερα, μερικές φορές ακόμη και με ολέθρια αποκλειστικότητα που παραλύει τη φιλοσοφική σκέψη. Αντίθετα, η αρχή της παντονίας ή της οικουμενικότητας έχει λάβει επαρκή προσοχή μόνο σε κάποιο μέρος της αρχαίας ψυχής και στη σύντομη φιλοσοφική περίοδο από τον Καντ έως τον Χέγκελ, στη ρομαντική φιλοσοφία. Θα τολμούσα να πω ότι αυτό και μόνο αυτό μας φέρνει πιο κοντά στα μετακαντιανά συστήματα. Αλλά και αυτή η σύμπτωση έχει μεγάλη σημασία.

Ο Ortega σημειώνει ότι «είμαστε ένα μαζί τους στη δυσαρέσκειά τους με την απλή αποφυγή λαθών και στην κρίση ότι ο καλύτερος τρόπος για να επιτευχθεί αυτό δεν θα είναι ο περιορισμός του οπτικού πεδίου, αλλά, αντίθετα, η διεύρυνση του στο μέγιστο , μετατρέποντάς το σε μια διανοητική επιταγή, σε μια μεθοδική αρχή, την πρόθεση να σκεφτόμαστε τα πάντα και να μην αφήνουμε τίποτα έξω. Ήδη μετά τον Χέγκελ, αρχίζει να ξεχνιέται ότι η φιλοσοφία είναι αναπόσπαστη σκέψη και τίποτα περισσότερο - με όλα της τα πλεονεκτήματα και, φυσικά, μειονεκτήματα.

Επιδιώκουμε μια φιλοσοφία που θα ήταν η φιλοσοφία και τίποτα άλλο, που θα δεχόταν τη μοίρα της με όλη της τη λαμπρότητα και τη φτώχεια της και δεν θα έτρεφε φθόνο, ποθεί για τον εαυτό της τις γνωστικές αρετές άλλων επιστημών, για παράδειγμα, την ακρίβεια των μαθηματικών αληθειών ή λογική επαληθευσιμότητα και πρακτικότητα της αλήθειας της φυσικής .

Δεν είναι τυχαίο ότι τον περασμένο αιώνα ο φιλόσοφος αποδείχθηκε τόσο μεταβλητός σε σχέση με την ουσία του. Για εκείνη την εποχή, η Δύση χαρακτηριζόταν από την απόρριψη της μοίρας, την επιθυμία να γίνεις αυτό που δεν είσαι. Γι' αυτό ήταν κατά κύριο λόγο μια εποχή επαναστάσεων.

Τελικά, το ίδιο το «επαναστατικό πνεύμα» σημαίνει όχι μόνο πάθος για βελτίωση -που είναι πάντα ευγενές και αξιέπαινο- αλλά και την πεποίθηση ότι μπορείς να γίνεις απεριόριστα αυτό που δεν είσαι, δεν είσαι ουσιαστικά, ότι αρκεί να το σκεφτείς Η τάξη του κόσμου και η κοινωνία, που είναι πιο βέλτιστη για εμάς, ώστε να μας οδηγεί να συνειδητοποιήσουμε την ανάγκη εφαρμογής της. Παραβλέπεται ότι ο κόσμος και η κοινωνία έχουν μια ουσιαστικά απαραίτητη δομή που περιορίζει τη σκοπιμότητα των επιθυμιών μας και δίνει χαρακτήρα επιπολαιότητας σε κάθε ρεφορμισμό που δεν το λαμβάνει υπόψη του.

Το επαναστατικό πνεύμα, που προσπαθεί ουτοπικά να κάνει τα πράγματα όπως δεν μπορούν ποτέ να γίνουν (και δεν χρειάζεται κάτι τέτοιο), θα πρέπει να αντικατασταθεί από μια μεγάλη ηθική αρχή, που κάποτε διακηρύχθηκε στιχουργικά από τον Πίνδαρο και δεν ακούγεται τίποτα περισσότερο από το: «Γίνε αυτό που είσαι. "

Είναι απαραίτητο η φιλοσοφία να ικανοποιηθεί με τη φτώχεια της και να αφήσει έξω εκείνες τις χάρες που δεν της ανήκουν, για να στολιστούν με αυτές άλλες μέθοδοι και είδη γνώσης. «Σε αντίθεση με τον τιτανισμό από τον οποίο υποφέρει αρχικά η φιλοσοφία στον ισχυρισμό της να αγκαλιάσει το Σύμπαν και να το απορροφήσει, η ίδια η φιλοσοφία είναι, αυστηρά μιλώντας, μια πειθαρχία ούτε περισσότερο ούτε λιγότερο σεμνή από άλλες».

Γιατί το Σύμπαν, ή ό,τι υπάρχει, δεν είναι καθένα από τα υπάρχοντα πράγματα, αλλά μόνο το καθολικό κάθε πράγματος, και επομένως μόνο μια ορισμένη πλευρά του κάθε πράγματος. Υπό αυτή την έννοια, αλλά μόνο με αυτήν, το αντικείμενο της φιλοσοφίας είναι επίσης ιδιαίτερο, αφού είναι ένα μέρος, χάρη στο οποίο κάθε πράγμα περιλαμβάνεται στο σύνολο, ας πούμε, είναι ο ομφάλιος λώρος που τα συνδέει με το σύνολο.

Και δεν θα ήταν παράλογο να ισχυριστούμε ότι ο φιλόσοφος, τελικά, είναι ειδικός, δηλαδή ειδικός στα σύμπαντα.

Αυτό που δεν μπορεί να ειπωθεί, είτε ανέκφραστο είτε ανέκφραστο, δεν είναι έννοια, και η γνώση που συνίσταται στην ανέκφραστη όραση ενός αντικειμένου θα είναι ό,τι θέλετε, ακόμη και αν θέλετε, η υψηλότερη μορφή γνώσης, μόνο όχι αυτή που εμείς επιδιώκουν με το όνομα της φιλοσοφίας.

«Αν φανταστούμε ένα φιλοσοφικό σύστημα όπως αυτό του Πλωτίνου ή του Μπεργκσόν, το οποίο μέσω των εννοιών μας αντιπροσωπεύει την αληθινή γνώση της έκστασης της συνείδησης, στο οποίο αυτή η συνείδηση ​​υπερβαίνει τη διανοητική και έρχεται σε άμεση επαφή με την πραγματικότητα, τότε, χωρίς μεσολάβηση και μεσολάβηση, που είναι η έννοια, λοιπόν, είπαν Δεν θα το κάναμε, είναι φιλοσοφίες μόνο στο βαθμό που αποδεικνύουν την αναγκαιότητα της έκστασης με μη εκστατικά μέσα και παύουν να είναι τέτοια μόλις εγκαταλείψουν το στέρεο έδαφος της έννοιας, ξεκινώντας την ασταθής άβυσσος μιας μυστικιστικής έκστασης.

Ο José Ortega y Gasset απέρριψε τον μυστικισμό. Είπε ότι η αντίρρησή μου στον μυστικισμό είναι ότι η μυστικιστική όραση δεν παρέχει κανένα πνευματικό πλεονέκτημα. Ευτυχώς, ορισμένοι από τους μυστικιστές αποδείχθηκαν, πριν από τους μυστικιστές, λαμπροί στοχαστές - όπως ο Πλωτίνος, ο Μαέστρος Έκχαρτ, ο κ. Μπεργκσον. Σε αυτά ξεχωρίζει σε ιδιαίτερη αντίθεση η καλοσύνη του συνδυασμού της λογικής και της διαμεσολαβημένης σκέψης με τη φτώχεια των εκστατικών τους ερευνών.

Ο μυστικισμός επιδιώκει να χρησιμοποιήσει το βάθος, να εικασίες με βάθος. πάντως τα βάθη τον γεμίζουν ενθουσιασμό, τον τραβούν. Η φιλοσοφία σήμερα κινείται σε διαφορετική κατεύθυνση. Δεν την ενδιαφέρει, σαν μύστης, να βυθιστεί στα βάθη, αλλά, αντίθετα, είναι ελκυστικό να μετατρέπει το βαθύ σε επιφανειακό.

Σε αντίθεση με ό,τι πιστεύεται συνήθως, η φιλοσοφία είναι μια τιτάνια δίψα για επιπολαιότητα, μια δίψα για να φέρεις στην επιφάνεια, για να κάνεις, αν είναι δυνατόν, το προφανές, το ξεκάθαρο, το κοινότοπο, αυτό που ήταν υπόγειο, μυστικό, κρυμμένο.

Μισεί το μυστήριο και τις μελοδραματικές χειρονομίες του μυημένου, του μυσταγωγού.

Μπορεί να πει στον εαυτό της με τα λόγια του Γκαίτε: «Αναγνωρίζω τον εαυτό μου γεννημένο σε ένα είδος / Από το σκοτάδι εκείνων που αγωνίζονται με πείσμα προς το φως του ήλιου».

Η φιλοσοφία είναι μεγάλη δίψα για διαύγεια και αποφασιστική θέληση για το μεσημέρι. Η ριζική του πρόθεση είναι να φέρει στην επιφάνεια, να ανακοινώσει, να αποκαλύψει το κρυφό και το καλυμμένο. Στην Ελλάδα, η φιλοσοφία ξεκίνησε με το όνομα αλέθεια, που σημαίνει ξεδίπλωμα, αποκάλυψη και κενό. το τελικό αποτέλεσμα είναι η εκδήλωση. Και το να εκδηλώνεσαι δεν είναι παρά να μιλάς - λογότυπα.

Αν ο μυστικισμός είναι η σιωπή, τότε η φιλοσοφία είναι το άνοιγμα, η ανακάλυψη στη μεγάλη γυμνότητα και διαφάνεια του λόγου της ύπαρξης των πραγμάτων, δηλαδή της οντολογίας (οντολογία). Σε αντίθεση με τον μυστικισμό, η φιλοσοφία θα ήθελε να είναι ένα μυστικό γνωστό σε όλους.

συμπέρασμα

Ortega y Gaset Jose (1883 - 1955) - Ισπανός φιλόσοφος, κατέλαβε μια μεταβατική θέση μεταξύ της νιτσεϊκής φιλοσοφίας της ζωής και του σύγχρονου υπαρξισμού. Η εστίαση του Ortega y Gaset ήταν σε κοινωνικά ζητήματα. Στα έργα του «The Dehumanization of Art» (1925) και «The Revolt of the Masses» (1929-30), ο Ortega y Gaset για πρώτη φορά στη δυτική φιλοσοφία σκιαγράφησε τις βασικές αρχές του δόγματος της «μαζικής κοινωνίας», από τον που κατάλαβε την πνευματική ατμόσφαιρα που αναπτύχθηκε στη Δύση ως αποτέλεσμα της κρίσης της αστικής δημοκρατίας, της γραφειοκρατικοποίησης των δημόσιων θεσμών, της διάδοσης των συναλλαγματικών σχέσεων σε όλες τις μορφές διαπροσωπικών επαφών. Σχηματίζεται ένα σύστημα κοινωνικών σχέσεων, μέσα στο οποίο κάθε άτομο αισθάνεται επιπλέον, ερμηνευτής ενός ρόλου που του επιβάλλεται απ' έξω, μόριο μιας απρόσωπης αρχής - του πλήθους. Ο Ortega y Gaset επικρίνει αυτή την πνευματική κατάσταση «από τα δεξιά». Το θεωρεί αναπόφευκτο αποτέλεσμα της απελευθέρωσης της δημοκρατικής δραστηριότητας των μαζών και βλέπει διέξοδο στη δημιουργία μιας νέας, αριστοκρατικής ελίτ - ανθρώπων ικανών για μια αυθαίρετη «επιλογή», ​​που καθοδηγείται μόνο από μια άμεση «ώθηση ζωής» (κατηγορία κοντά στη «βούληση για εξουσία» του Νίτσε). Ο ορθολογισμός Ο Ortega y Gaset θεωρεί ένα είδος πνευματικού στυλ της «μαζικής κοινωνίας». Ζητεί να επιστρέψουμε στις προεπιστημονικές μορφές προσανατολισμού στον κόσμο, στην αρχαία, όχι ακόμη αναλυμένη «αγάπη της σοφίας».

«Οι οπαδοί κάθε είδους σύγχυσης θα προτιμούν πάντα την αναρχία και τη μέθη των μυστικιστών από την καθαρή και τακτική διάνοια των ιερέων, δηλαδή της Εκκλησίας. Λυπάμαι που δεν μπορώ να είμαι αλληλέγγυος μαζί τους σε αυτήν την προτίμηση, την Υπηρεσία της Η αλήθεια δεν μου επιτρέπει να το κάνω αυτό. Συνίσταται στο ότι οποιαδήποτε θεολογία, από την άποψή μου, μας αποκαλύπτει πολύ περισσότερο Θεό, περισσότερα σημάδια και ιδέες θεότητας, από όλες τις εκστάσεις που συγκεντρώνουν όλοι οι μύστες μαζί. Αντί να προσεγγίζουμε τον εκστατικό με σκεπτικισμό, θα πρέπει, όπως είπα, να τον δεχτούμε στα λόγια του, να δεχτούμε ό,τι μας φέρει από τις βουτιές του στο υπερβατικό και μετά να κρίνουμε αν αυτό που μας προσφέρει αξίζει κάτι.

Πράγματι, όταν συνοδεύουμε τον μυστικιστή στο εξαίσιο ταξίδι του, δεν ανακαλύπτουμε τίποτα σημαντικό για εμάς.

«Πιστεύω», γράφει ο Ορτέγκα, «ότι η ευρωπαϊκή ψυχή είναι κοντά σε μια νέα εμπειρία για τον Θεό, σε νέες ανακαλύψεις για αυτήν την πραγματικότητα, τους πιο σημαντικούς από όλους: τρόπους λόγου σκέψης Θεολογία και όχι έκσταση.

Επιμένοντας σταθερά σε αυτό, δεν θεωρώ απαραίτητο να παραμελήσω το έργο των μυστικιστών στοχαστών. Με άλλες έννοιες και διαστάσεις, είναι αρκετά ενδιαφέροντα. Σήμερα, περισσότερο από ποτέ, πρέπει να μάθουμε από αυτούς. Ακόμη και η ίδια η ιδέα της έκστασης - αν και όχι η ίδια η έκσταση - δεν είναι χωρίς σημασία. Σε ποιο βαθμό, θα δούμε αργότερα.

Αλλά αυτό που υποστηρίζω είναι ότι η μυστικιστική φιλοσοφία δεν είναι αυτό που επιδιώκουμε με το όνομα της φιλοσοφίας.

Ο μόνος αρχικός του περιορισμός είναι η επιθυμία να είναι θεωρητική γνώση, ένα σύστημα εννοιών και, επομένως, δηλώσεων.

Βιβλιογραφία

1. Zorkin V., Zolotarev R. Ortega-i-Gasset. // Νέα ώρα. - 1990. - Νο. 12.

2. Zotov A.F., Melville Yu.K. Δυτική φιλοσοφία του 20ού αιώνα. // Ιστορία της Φιλοσοφίας. - Μ.: Εκδοτικός Οίκος του Κρατικού Πανεπιστημίου της Μόσχας, 2004. Nikiforov V.N. Πρόλογος στο βιβλίο «Τι είναι η Φιλοσοφία». - Μ., 2003.

3. Ortega y Gasset H. Αυτονομία και παντονία. // Επιλεγμένα έργα. - Μ.: Μιρ, 2001

4. Ortega y Gasset X. Η εξέγερση των μαζών. / Μετάφραση: S.L. Vorobyov, A.M. Geleskul, B.V. Dubinin και άλλοι - M., 2001.

5. Ortega y Gasset H. Αναγκαιότητα της Φιλοσοφίας. // Επιλεγμένα έργα. – Μ.: Μιρ, 2001.

6. Ortega y Gasset H. Τι είναι η φιλοσοφία;. – Μ.: Σκέψη, 2003.

7. José Ortega y Gasset, φιλόσοφος και στοχαστής. // Ερωτήματα Φιλοσοφίας. - 1989. - Νο. 3.

Περιεχόμενα Εισαγωγή 1. Δημιουργική και πορεία ζωής του José Ortega y Gasset 2. "The revolt of the masses" του José Ortega y Gasset 3. Βασικές φιλοσοφικές απόψεις Συμπέρασμα Αναφορές Εισαγωγή José Ortega-

Ortega y Gasset Τι είναι η φιλοσοφία;

Ο Jose Ortega y Gasset (1883-1955) - Ισπανός φιλόσοφος, δοκιμιογράφος - γεννήθηκε σε μια οικογένεια κληρονομικών Ισπανών διανοουμένων. Μεγάλωσε σε μια ατμόσφαιρα συνεχούς επικοινωνίας με πολλούς εκπροσώπους της ισπανικής διανόησης, οι οποίοι έλκονταν από το άνοιγμα, την αρχοντιά και το ταλέντο αυτής της οικογένειας. Ο Ορτέγκα αποφοίτησε από το Κολέγιο των Ιησουιτών και σε ηλικία 15 ετών μπήκε στο Πανεπιστήμιο της Μαδρίτης. Μετά την αποφοίτησή του, πήρε το διδακτορικό του. Συνέχισε τις σπουδές του στη Γερμανία. Με το ξέσπασμα του Εμφυλίου Πολέμου (1936) μετανάστευσε στη Λατινική Αμερική. Το 1945 επέστρεψε στην Ευρώπη, το 1948 - στην Ισπανία. Μέχρι το τέλος της ζωής του παρέμεινε ανοιχτός αντίπαλος του Φρανκισμού.

«Τι είναι η φιλοσοφία;» (1929) - μια σειρά διαλέξεων που ο José άρχισε να διαβάζει στο Πανεπιστήμιο της Μαδρίτης και στη συνέχεια συνέχισε στο θέατρο, σε σχέση με το κλείσιμο του πανεπιστημίου από τον δικτάτορα Primo de Rivera.

Ο X. Ortega y Gasset προειδοποιεί πρώτα απ' όλα για την πιθανότητα εσφαλμένης αντίληψης των διαλέξεών του ως σταδιακής εξέτασης ενός συνόλου παραδοσιακών φιλοσοφικών ερωτημάτων, τα οποία παρουσιάζονται σε νέα μορφή ως εισαγωγή στα θεμέλια της φιλοσοφίας. Εστιάζει την προσοχή του σε μια πολύ σημαντική πτυχή: το ερώτημα του τι είναι η φιλοσοφία, πιο συγκεκριμένα, θα έπρεπε να είναι για την ανθρώπινη ζωή ως ένας τρόπος κατανόησης του κόσμου και του εαυτού του στον κόσμο. Από αυτή την άποψη, «... συνέλαβε κάτι εντελώς αντίθετο από την είσοδο στη φιλοσοφία: να λάβει την ίδια τη φιλοσοφική δραστηριότητα, δηλαδή τη φιλοσοφία, και να την υποβάλει σε μια βαθιά ανάλυση».

Ο X. Ortega y Gasset αντικατοπτρίζει έτσι μια νέα κατανόηση της φύσης της φιλοσοφίας από τους εκπροσώπους της υπαρξιακής-φαινομενολογικής σκέψης του 20ού αιώνα, δηλαδή: η διαδικασία της φιλοσοφίας γίνεται στο έργο τους ως τρόπος να είναι κανείς άνθρωπος. Άρα, ο Μ. Χάιντεγκερ ισχυρίζεται: η φιλοσοφία είναι «ένα αίτημα για ύπαρξη». Ο Ortega, αντικαθιστά την έννοια του «είναι» με την έννοια της «ζωής», σαν να επαναλαμβάνει αυτή την ιδέα: η φιλοσοφική δραστηριότητα είναι μια μορφή δραστηριότητας ζωής και η φιλοσοφική αλήθεια είναι αναπόσπαστο μέρος της εμπειρίας της ζωής, συμπεριλαμβανομένης της καθημερινής ανθρώπινης ζωής.

Άρα, η φιλοσοφία, σύμφωνα με τον Ορτέγκα, είναι το κύριο μέσο για την ανθρώπινη κατανόηση του κόσμου και τη σύνδεσή του με τον κόσμο. Εκτιμώντας ιδιαίτερα τη σημασία της επαγγελματικής φιλοσοφίας, πίστευε ωστόσο ότι όλοι ασκούν φιλοσοφική δραστηριότητα, αλλά είναι απαραίτητο να το κάνουμε αυτό συνειδητά και ικανά.

Η ιδιαιτερότητα της φιλοσοφικής γνώσης για τον κόσμο, σύμφωνα με τον Ορτέγκα, είναι η τήρηση του πολύ σημαντικός κανόνας: μια έκκληση προς τον κόσμο σε όλη του τη διαφάνεια, τη γυμνότητα. Δηλαδή, ένα άτομο πρέπει να σπάσει εκείνα τα στρώματα νοημάτων που έχει επιβάλει η κοινωνία σε αυτό ή εκείνο το φαινόμενο του κόσμου και, έχοντας κάνει αυτή τη σκληρή δουλειά, να τον «γνωρίσει» (τον κόσμο) στον πρωτόγονό του και να τον κατανοήσει ανεξάρτητα. Και αφού η ανθρώπινη ζωή στην πρωτοτυπία της διεξάγεται σε κατάσταση μοναξιάς, τότε η πραγματική φιλοσοφική δραστηριότητα προϋποθέτει και μια κατάσταση μοναξιάς.

Μία από τις σημαντικές πτυχές της φύσης της φιλοσοφικής γνώσης είναι η έννοια της αλήθειας. Παραδοσιακά, το πρόβλημα της αλήθειας της φιλοσοφίας αντιμετωπίζεται ως δίλημμα: «αλήθεια – λάθος». Ο Ορτέγκα εφιστά την προσοχή στο γεγονός ότι μια τόσο σημαντική πτυχή αυτού του προβλήματος όπως το ζήτημα της αλήθειας, η αλήθεια του ίδιου του φιλοσόφου αγνοείται εντελώς. Αλήθεια Ο Ορτέγκα κατανοούσε ως «ανησυχία για την αλήθεια», μια διακαή επιθυμία να επιτευχθεί μια κατάσταση βεβαιότητας, βεβαιότητας. Πίστευε ότι η ιστορία της φιλοσοφίας πάντα μελετήθηκε μόνο από την άποψη της αλήθειας ή της πλάνης των διδασκαλιών και θα ήταν επιθυμητό να δημιουργηθεί μια ιστορία της φιλοσοφίας από την άποψη της αξιολόγησης της μεγαλύτερης ή μικρότερης φιλοσοφικής αλήθειας. την αλήθεια των ίδιων των φιλοσόφων.

Η ερμηνεία του Ορτέγκα για την ιστορική και φιλοσοφική διαδικασία χαρακτηρίζεται από πρωτοτυπία. Πίστευε ότι πίσω από κάθε φιλοσοφικό δόγμα κρύβεται η βιογραφία του συγγραφέα του, η οποία είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με μια ορισμένη ιστορική περίοδο. Ως εκ τούτου, η ιστορικο-φιλοσοφική διαδικασία δεν είναι ένα αφηρημένα υπάρχον άθροισμα ιδεών. Η ιστορία της φιλοσοφίας είναι γεμάτη από ανθρώπους με την αναζήτηση της αλήθειας, τις αμφιβολίες τους, αυτός είναι ο συνεχής και απαραίτητος διάλογος τους με τον σύγχρονο άνθρωπο. Ο άνθρωπος είναι ένα ον που απαιτεί απόλυτη αλήθεια. Αυτό δείχνει ότι ο Ortega y Gasset ανήκει στην υπαρξιακή τάση των φιλοσόφων

Ο Ορτέγκα πίστευε ότι η σύγχρονη φιλοσοφία συνδέεται στενά με την κλασική φιλοσοφία, αλλά ταυτόχρονα μίλησε για την εμφάνιση μιας νέας ευρωπαϊκής αντίληψης. Εξέφρασε τις απόψεις του για το θέμα και τα καθήκοντα της φιλοσοφίας μέσω της κριτικής των βασικών φιλοσοφικών απόψεων του Leibniz, του Galileo και, ιδιαίτερα, του Descartes. Τη φιλοσοφική θέση που διακηρύσσει την αυτονομία και την ανεξαρτησία της ανθρώπινης δραστηριότητας τόσο από τη σωματική της ουσία όσο και από τον έξω κόσμο, ο Ορτέγκα ονόμασε «ιδεαλισμό» και θεώρησε την υπέρβασή του ως καθήκον της εποχής του, τη φιλοσοφία του.

Κατέκρινε τον ιδεαλισμό για το γεγονός ότι «οι ιδέες του Εγώ μου» έγιναν αντικείμενο φιλοσοφικής ανάλυσης γι’ αυτόν, ενώ «τα πράγματα, ο κόσμος, δηλαδή το σώμα μου ήταν μόνο ιδέες πραγμάτων, ιδέες του κόσμου, μια φαντασίωση για το σώμα μου. " Ο πραγματικός κόσμος εξαφανιζόταν με μια τέτοια φιλοσοφία. "Ξεκινώντας με τον Ντεκάρτ, ο δυτικός άνθρωπος έμεινε χωρίς φως. Επομένως, το καθήκον της σύγχρονης φιλοσοφίας, σύμφωνα με τον Ορτέγκα, είναι να απελευθερώσει έναν άνθρωπο στον πραγματικό κόσμο", δώσε πίσω σε ένα άτομο ο κόσμος ".

«Τι είναι η φιλοσοφία;» - το έργο του X. Ortega y Gasset. Δημοσιεύτηκε το 1957 με βάση μια σειρά διαλέξεων που δόθηκε το 1929.Αρχικά, οι διαλέξεις δημοσιεύτηκαν στην ισπανική εφημερίδα «El Sol» και στην αργεντίνικη «La Nación». Ο Ορτέγκα άρχισε να διαβάζει ένα μάθημα στο Πανεπιστήμιο της Μαδρίτης, μετά το κλείσιμό του λόγω φοιτητικής απεργίας, συνέχισε να διαβάζει στο θέατρο, κάτι που έγινε γεγονός στην πνευματική ζωή της Ισπανίας.

José Ortega y Gasset - Τι είναι η φιλοσοφία; Αφηρημένη:

📖

José Ortega y Gasset - Τι είναι η φιλοσοφία; Περίληψη:

Ο Ορτέγκα είδε το καθήκον να κάνει ένα νέο βήμα στην κατανόηση της φύσης της φιλοσοφίας σε σύγκριση με τον ορθολογισμό της σύγχρονης εποχής (Ο Ορτέγκα τον αποκαλεί ιδεαλισμό). «Η υπέρβαση του ιδεαλισμού είναι ένα τεράστιο πνευματικό έργο, η υψηλή ιστορική αποστολή της εποχής μας». Αλλά το να υπερβαίνει κανείς σημαίνει να κληρονομεί, να διατηρεί και να συνεισφέρει τα δικά του. Εφόσον η ουσία της φιλοσοφίας βρίσκεται στην ιδέα του είναι, για τον Ορτέγκα είναι ακριβώς «η αναθεώρηση της ιδέας του είναι σημαίνει μια θεμελιώδης αναθεώρηση της φιλοσοφίας». Εκτιμώντας ιδιαίτερα τις ιδέες της ορθολογιστικής φιλοσοφίας, η οποία ανακάλυψε την «πρωταρχική πραγματικότητα της συνείδησης, την υποκειμενικότητα», ανακάλυψε μια νέα μορφή πραγματικότητας - το είναι της σκέψης, και έτσι ανέβασε τη φιλοσοφία σε νέο επίπεδοΩστόσο, κάνει δύο σημεία. Πρώτον, στην κατανόηση του Descartes, το ον παραμένει ουσιαστικό. Το υποκείμενο, είμαι μια σκέψη, αλλά ένα πράγμα, η ιδιότητα και η εκδήλωση του οποίου είναι η σκέψη. Έτσι, ο Ντεκάρτ, στην κατανόηση του Ορτέγκα, ανοίγει έναν νέο φιλοσοφικό κόσμο και ταυτόχρονα τον καταστρέφει. Δεύτερον, «το λάθος του ιδεαλισμού ήταν ότι μετατράπηκε σε υποκειμενισμό, στο να τονίσει την εξάρτηση των πραγμάτων από την υποκειμενικότητά μου» (σελ. 159). Ως αποτέλεσμα, το ίδιο το εγώ, το σκεπτόμενο υποκείμενο, έχοντας απορροφήσει τον εξωτερικό κόσμο, αποδείχθηκε ότι ήταν φυλακισμένο στην υποκειμενικότητά του.

Ο Ορτέγκα θεώρησε απαραίτητο να τροποποιήσει το ίδιο το σημείο εκκίνησης της φιλοσοφίας: Το αρχικό δεδομένο του Σύμπαντος δεν είναι η ύπαρξη της σκέψης και εγώ, η σκέψη, αλλά το αδιαχώριστο της ύπαρξής μου με τον κόσμο, όταν έχω επίγνωση του κόσμου, ασχολούμαι με αυτόν τον κόσμο.Σε αυτή την περίπτωση, η συνείδηση, ο Εαυτός, αναδύεται από τη φυλάκιση στον κόσμο, αλλά διατηρεί την οικειότητα, την υποκειμενικότητα κ.λπ. ξεπεράσει την υποκειμενικότητα.

Αυτό το αρχικό δεδομένο είναι το «η ζωή μου», το οποίο ορίζει ο Ορτέγκα ως «ένα τεράστιο φαινόμενο που προηγείται κάθε βιολογίας, κάθε επιστήμης, κάθε πολιτισμού», ως «τι κάνουμε και τι μας συμβαίνει», ως ένα πρόβλημα που πρέπει να αποφασίσουμε, επιλέγοντας από πολλές δυνατότητες. Πιστεύει ότι η ανακάλυψη της «ζωής» ως αρχικού δεδομένου γεννά μια νέα ιδέα του είναι, μια νέα οντολογία. «Η ζωή μου» είναι ένα «άπορο ον», αφού δεν είμαι μόνο εγώ - το υποκείμενο, αλλά και ο κόσμος: να ζεις σημαίνει «να είσαι μπροστά στον κόσμο, με τον κόσμο, μέσα στον κόσμο, να βυθίζεσαι στην κίνηση του, στα προβλήματά του» .

Ο Ορτέγκα ορίζει τη φιλοσοφική θεωρία που υπήρχε μέχρι τώρα ως «μια αφαίρεση της αληθινής πραγματικότητας της φιλοσοφίας», που ενδιαφερόταν για τα πράγματα όπως είναι όταν παύω να τα ζω. στην πραγματικότητα η φιλοσοφία είναι μια ιδιαίτερη μορφή ζωής. «Το ον της φιλοσοφίας είναι αυτό που δημιουργεί, φιλοσοφεί ο φιλόσοφος». Δεν πρόκειται για μια αφηρημένη φιλοσοφική θεωρία, αλλά για «τη θεωρία ως ζωτικό φαινόμενο και ζωτική δράση», ένα μέσο για την αποσαφήνιση της σύνδεσης ενός ατόμου με τον κόσμο .

Η ζωή απαιτεί από έναν άνθρωπο φιλόσοφο μια πλήρη, ολιστική θεώρηση του κόσμου στην ενότητά του, μια ολιστική αλήθεια, και όχι μια μερική αλήθεια της επιστήμης (Rational Vitalism). Αντικείμενο της φιλοσοφίας γίνεται «το σύμπαν ή ό,τι υπάρχει» , δηλ. κάτι που δεν είναι προκαθορισμένο, ώστε να επιτρέπεται και η μη γνώση του αντικειμένου. Επομένως, ο Ορτέγκα ορίζει το πρόβλημα της φιλοσοφίας ως απόλυτο πρόβλημα. Η φιλοσοφία θεωρείται επίσης από αυτόν ως «επιστήμη χωρίς προαπαιτούμενα», είναι αυτόνομη, δεν μπορεί να τεθεί στη βάση της ούτε μια αλήθεια που θεωρείται αποδεδειγμένη «εκτός του δεδομένου συστήματος». Ο φιλόσοφος πρέπει να εγκαταλείψει τις γενικά αποδεκτές πεποιθήσεις, «για να αποκτήσει κανείς όλες τις φιλοσοφικές υποθέσεις με δικά του μέσα».Ο Ορτέγκα δίνει έμφαση στο δράμα και στον πνευματικό ηρωισμό, στο θάρρος στην τοποθέτηση προβλημάτων στη φιλοσοφική δραστηριότητα.

A.B. Zykova, Νέα Φιλοσοφική Εγκυκλοπαίδεια: Σε 4 τόμους. Μ.: Σκέψη. Επιμέλεια V. S. Stepin. 2001.

José Ortega y Gasset (ισπανικά: José Ortega y Gasset, 9 Μαΐου 1883, Μαδρίτη - 18 Οκτωβρίου 1955).
Ισπανός φιλόσοφος και κοινωνιολόγος, αποφοίτησε από το Πανεπιστήμιο Complutense της Μαδρίτης και μετά πέρασε επτά χρόνια σε πανεπιστήμια στη Γερμανία. Κατά την επιστροφή του στην Ισπανία, διορίστηκε στο Πανεπιστήμιο Complutense. Όντας ένθερμος Ρεπουμπλικανός, ο Ορτέγκα ήταν ο ηγέτης της πνευματικής αντιπολίτευσης κατά τη διάρκεια της δικτατορίας του Primo de Rivera (1923-1930), ήταν ένας από τους ιδρυτές της "Republican Association of Intelligentsia" (1931), εξελέγη πολιτικός κυβερνήτης της Μαδρίτης και για τους λόγους αυτούς αναγκάστηκε να εγκαταλείψει τη χώρα με το ξέσπασμα του εμφυλίου πολέμου. Με την επιστροφή του στη Μαδρίτη το 1948, μαζί με τον Julian Marias, δημιούργησε το Ανθρωπιστικό Ινστιτούτο, όπου δίδαξε ο ίδιος. Μέχρι το τέλος της ζωής του παρέμεινε ανοιχτός αντίπαλος του Φρανκισμού.

Ο José Ortega y Gasset είναι ο πιο πρωτότυπος φιλόσοφος του 20ου αιώνα, ο οποίος σε πολλά από τα έργα του αναπτύσσει την έννοια του «ορθολογισμού», ερμηνεύοντάς τον ως ακρόαση της ζωής με τη βοήθεια του «ζωτικού λόγου». Η διορατικότητα του Ορτέγκα για τη μοίρα και το σκοπό του ανθρώπου, που τροφοδοτείται από πολλές απόψεις από τις ιδέες της υπαρξιακής-φαινομενολογικής φιλοσοφίας, συσχετίζει και αντιτίθεται ταυτόχρονα στην έννοια του Heidegger για το «είναι στον κόσμο» και στην έννοια του Husserl για τη «συνείδηση ​​για».

Εισαγωγή

Η φιλοσοφία, όπως και η αγάπη για τη σοφία, είναι η αναζήτηση και η εύρεση από έναν άνθρωπο των απαντήσεων στα κύρια ερωτήματα της ύπαρξης.

Έτσι, σύμφωνα με τον I. Kant, τα ερωτήματα είναι:

1) Τι μπορώ να ξέρω;

2) Τι πρέπει να κάνω;

3) Σε τι μπορώ να ελπίζω;

4) Τι είναι άτομο;

Η φιλοσοφία αποκαλύπτει τα νοήματα των ανθρώπινων πράξεων, διαμορφώνει στρατηγικούς στόχους. Κάθε άνθρωπος τουλάχιστον μια φορά στη ζωή του σκέφτηκε πού ήρθε σε αυτόν τον κόσμο και πού θα πήγαινε μετά τον θάνατο, σκέφτηκε την αγάπη, το νόημα της ζωής, δηλ. φιλοσοφημένος. Είναι η φιλοσοφία που μας λέει για το πιο σημαντικό πράγμα - πώς να είσαι άντρας. Ο λαϊκιστής Π. Λαβρόφ θεωρούσε τη φιλοσοφία «ταύτιση σκέψης, εικόνας και δράσης». Όντας συνειδητό ον, ο άνθρωπος φιλοσοφεί, δεν μπορεί να κάνει διαφορετικά, αφού αυτό είναι το πιο καθολικό τρόποτην ύπαρξή του σε όλη την οποία. Η ιστορία της ανάπτυξης της παγκόσμιας φιλοσοφικής σκέψης έχει περισσότερες από δυόμισι χιλιετίες και σε όλη τη διάρκειά της η διαμάχη για τη φύση και τις ιδιαιτερότητες της φιλοσοφικής γνώσης δεν υποχωρεί. Στην ερώτηση "Τι είναι η φιλοσοφία;" εργάστηκαν, προβάλλοντας ορισμένες απαντήσεις, οι μεγάλοι στοχαστές διαφορετικών εποχών. Κάποιοι πίστευαν ότι η φιλοσοφία είναι μια «φυσική κλίση» ενός ατόμου, άλλοι θεωρούσαν τη φιλοσοφία τέχνη και κοσμοθεωρία, άλλοι υποστήριξαν ότι η φιλοσοφία είναι επιστήμη και τέλος, ένας τέταρτος προσπάθησε να αποδείξει ότι η φιλοσοφία είναι μια συγκεκριμένη μορφή ανθρώπινης δραστηριότητας, συνδυάζει και η κοσμοθεωρία και η επιστήμη, και η τέχνη και η «φυσική κλίση» του ανθρώπου.

Αυτό το δοκίμιο θα εξετάσει το ερώτημα "Τι είναι η φιλοσοφία και γιατί είναι;".

Η φιλοσοφία μέσα από τα μάτια του José Ortega y Gasset

«... Ο σύγχρονος άνθρωπος, προτού η φιλοσοφία γίνει για αυτόν εσωτερική υπόθεση, τη βρίσκει (συμπεριλαμβανομένων των υλικών ιδιοτήτων) έξω, ως κοινωνική πραγματικότητα. Είναι αντιμέτωπος με μια τέτοια πλευρά της φιλοσοφίας όπως η κρατική δικαιοσύνη, η γραφειοκρατία - «καθηγητές της φιλοσοφίας», - η δουλειά τους πληρώνεται, τα κτίρια είναι στη διάθεσή τους. Είναι και αυτά βιβλία που πωλούνται στα καταστήματα και είναι προϊόν παραγωγής. Το γεγονός ότι αυτό γνωρίζει για τη φιλοσοφία, που γνωρίζει έστω λίγο γι' αυτήν, αποδεικνύει ότι αυτή ακριβώς είναι η αρχική της πτυχή. Ο αληθινός φιλόσοφος, που ζει σκεπτόμενος τα πιο λεπτά προβλήματα της επιστήμης του, τείνει να ξεχνά αυτή την πρώτη πτυχή ή να την αντιμετωπίζει με περιφρόνηση. Αλλά αυτός που παίρνει στα σοβαρά και αυτή τη λήθη και αυτή την περιφρόνηση θα κάνει λάθος. Διότι είναι προφανές ότι αυτό δεν είναι καθόλου άξιο περιφρόνησης μέρος της αναπόσπαστης πραγματικότητας που ονομάζεται «φιλοσοφία». Αν το κράτος χορηγεί επιδοτήσεις σε τμήματα φιλοσοφίας, τα ιδρύει και τα συντηρεί, εάν υπάρχουν κλάδοι της βιομηχανίας που φροντίζουν επιμελώς για την έκδοση φιλοσοφικών κειμένων, τότε υπάρχει ισχυρή πεποίθηση στην κοινωνία ότι η φιλοσοφία είναι συλλογική ανάγκη. Και αυτό είναι ήδη πολύ σοβαρό. Το να περιφρονείς οποιοδήποτε γεγονός για τη σαφήνεια και την προφανή του είναι ανόητο. Γιατί, πώς, σε ποιο βαθμό η φιλοσοφία είναι κοινωνική ανάγκη; Ήταν πάντα έτσι; Ποιες αλλαγές έγιναν, ποιες αντιξοότητες της μοίρας γνώρισε σε όλη την κοινωνική ιστορία, ξεκινώντας από την Ελλάδα, αυτή η πεποίθηση, πόσο αποτελεσματική ήταν; Ας κάνουμε εικασίες για το εξής θέμα: είναι δυνατόν ο κλάδος που ονομάζεται «ιστορία της φιλοσοφίας» να μην επιδιώκει να καθορίσει τον κοινωνικό ρόλο της φιλοσοφίας, λες και η συμμετοχή στη συλλογική ζωή είναι κάτι ξένο προς την πραγματικότητα που ονομάζεται «φιλοσοφία»; Ξεχνάμε ότι αν δεν θεωρήσουμε κάθε ιδέα ως λειτουργία που εξυπηρετεί έναν συγκεκριμένο σκοπό στην ύπαρξη του φιλοσόφου, η ιστορία των δογμάτων είναι ήδη κατεστραμμένη, και αυτή ακριβώς η λήθη οδηγεί στην απουσία επαρκώς βαθιών και πιθανώς ακριβών μελετών σχετικά με τον ρόλο σε κάθε εποχή της συλλογικής ζωής έπαιζε πραγματικά φιλοσοφική σκέψη. Ως αποτέλεσμα, βρισκόμαστε, όπως έχω ήδη σημειώσει, σε μια αστεία κατάσταση, να μην αντιπροσωπεύουμε, έστω και με ένα μικρό βαθμό βεβαιότητας και ακρίβειας, ποιο είναι το «νόημα» στην ιστορία της πειθαρχίας στην οποία ασχολούμαστε. Το θέμα είναι ότι η πραγματικότητα οποιουδήποτε σωστά ανθρώπινου πράγματος βρίσκεται στο «νόημά» του. Η παραμικρή εκδήλωση της ζωής μας προϋποθέτει την ολότητά της και μόνο όταν συσχετίζεται με την τελευταία αποκαλύπτει την πραγματική της αξία και σημασία. Υπάρχει μόνο μία πραγματικότητα σε αυτό που κάνουμε και σε αυτό που μας συμβαίνει: το νόημα όλων αυτών για τη ζωή μας. Επομένως, στις ανθρωπιστικές επιστήμες, αντί να μιλάμε για «πράγματα» (και αυτή ακριβώς είναι η νατουραλιστική προσέγγιση, κατάλληλη μόνο για προσωρινή χρήση στη φυσική), θα έπρεπε να μιλήσουμε για το «νόημά» τους. Τώρα, αν και μπορεί να φαίνεται απίστευτο, δεν υπάρχει ούτε ένα βιβλίο στο οποίο ένας συγγραφέας να έχει προσπαθήσει να μας πει την ιστορία του πραγματικού «νόματος» της φιλοσοφίας από την αρχή της μέχρι σήμερα. Επιπλέον, δεν γνωρίζω ούτε μία δημοσίευση που να εξετάζει με συνέπεια την κοινωνική λειτουργία της φιλοσοφίας και να θέτει το ερώτημα του τι ήταν ως συλλογικό γεγονός, τουλάχιστον σε κάποια συγκεκριμένη εποχή. Αυτό το κρίσιμο ζήτημα έλαβε μόνο περιστασιακή και τυχαία προσοχή.

Η φιλοσοφία δεν είναι μόνο «επίσημη», υπάρχουσα με τη μορφή θεσμού, και οικονομική, που συνδέεται με τον εκδοτικό κλάδο και την αγορά του. Η κοινή γνώμη βλέπει επίσης σε αυτήν μια διαφορετική μορφή πραγματικότητας: για μεγάλο χρονικό διάστημα ο φιλόσοφος είχε ένα συγκεκριμένο κύρος στην κοινωνία, και αυτό το κύρος είναι ένα κοινωνικό ζήτημα. Εδώ είναι η άλλη όψη της ιστορίας της φιλοσοφίας: η κυματιστή ιστορία της απόκτησης και της απώλειας του κύρους του φιλοσόφου. Λίγες μελέτες μπορούν να μας πουν για τα βαθύτερα μυστήρια της ανθρώπινης ιστορίας από εκείνα που σχετίζονται με μια προσπάθεια ανασυγκρότησης της τροχιάς του κοινωνικού πεπρωμένου που έφερε ευχαρίστηση και ταλαιπωρία στον φιλόσοφο, παρά για να διευκρινίσουν τη θέση που σε κάθε κοινωνία και σε κάθε εποχή κατείχαν οι αυτός που φιλοσοφούσε.

Αλλά αυτό μας ρίχνει πίσω από το ζήτημα της φιλοσοφίας ως κοινωνικής πραγματικότητας στο ερώτημα του τι είναι η φιλοσοφία για τον ίδιο τον φιλόσοφο. Γεγονός είναι ότι, όπως ήδη ανέφερα, για τον ρόλο που έπαιξαν οι ιδέες του φιλοσόφου στην κοινωνική του ζωή, η κοινωνική του κατάσταση δεν είναι αδιάφορη. Ο φιλόσοφος σκέφτεται όχι μόνο σε μια συγκεκριμένη στιγμή και σε ένα συγκεκριμένο μέρος, αλλά και από μια συγκεκριμένη κοινωνική θέση - σε ορισμένες περιπτώσεις βρίσκεται στο επίκεντρο της κοινωνίας, σε άλλες - στην κορυφή ή στον πυθμένα, και σε ορισμένες - σε αυτές της κοινωνίας. αυτόν: στη φυλακή ή στην εξορία. Είναι ιδιαίτερα σημαντικό να αποσαφηνιστεί ο βαθμός ελευθερίας που έχει κάθε στιγμή ένας φιλόσοφος. Σε τι αποτελέσματα στη φιλοσοφία οδηγεί η απουσία ελευθερίας; Αλλά παρόμοια ερωτήματα πρέπει να τεθούν για τις συνέπειες τόσο της ενθάρρυνσης του φιλόσοφου όσο και της παραμέλησής του. Δεν είναι τόσο προφανές ότι η ενθάρρυνση είναι ευεργετική και η απροσεξία είναι επιζήμια.

Είπα ότι η πρώτη όψη της «φιλοσοφίας» της πραγματικότητας, στην οποία εμφανίζεται μπροστά μας, συνδέεται με αυτό που περιέχει το κοινωνικό γεγονός. Εδώ και δυόμισι χιλιετίες, αυτή η πτυχή υπάρχει και περιμένει τον ιστορικό της. Εκεί, σε αυτή την απέραντη εξωτερική σφαίρα που είναι η ζωή της κοινωνίας, ο θεσμός της φιλοσοφίας υπάρχει όπως ακριβώς υπάρχει η πολιτική, τα ιατρικά ιδρύματα, η πυροσβεστική, η λειτουργία του δήμιου, τα τελετουργικά έθιμα και η μόδα.

Σκεφτείτε το εξής: είναι κοινωνικό γεγονός ότι κάνουμε πράγματα απλά επειδή τα κάνουμε. Η απρόσωπη πίεση της συλλογικότητας μας αναγκάζει -σωματικά ή ηθικά- να κάνουμε ορισμένες ενέργειες. Δεν υπάρχει λογική σχέση μεταξύ αυτού που κάνουμε και γιατί το κάνουμε. Είναι πολύ πιθανό ένας καθηγητής φιλοσοφίας να μην έχει κανένα από τα χαρακτηριστικά ενός αληθινού φιλοσόφου: διδάσκει φιλοσοφία για να κερδίσει τα προς το ζην ή να διακριθεί κοινωνικά. Ο μαθητής σπουδάζει φιλοσοφία γιατί δεν έχει άλλη επιλογή. Από αυτό προκύπτει ότι η κοινωνική πραγματικότητα - η πραγματικότητά της - η αφομοίωση από κάποιον, δεν εγγυάται καθόλου την ανθρώπινη αυθεντικότητα αυτού που ισχυρίζεται η φιλοσοφία, επομένως, δεν φέρει με κανέναν τρόπο αυθεντικότητα από μόνη της. Όλα αυτά μπορούν να ειπωθούν με άλλο τρόπο: κάθε κοινωνική πραγματικότητα είναι μη αυθεντική.

Ο αληθινός φιλόσοφος που αφοσιώνεται στη φιλοσοφία λόγω μιας εσωτερικής ανάγκης δεν στρέφεται σε μια έτοιμη φιλοσοφία, δημιουργεί συνεχώς τη δική του φιλοσοφία. Αυτό είναι τόσο αληθινό που το πιο ακριβές σημάδι ενός τέτοιου φιλοσόφου είναι η άρνηση όλης της ήδη υπάρχουσας φιλοσοφίας και η βύθιση στην απελπιστική μοναξιά της δικής του φιλοσοφίας.

Όταν ένα άτομο επιδίδεται στις επιδιώξεις του, το κοινωνικό του περιβάλλον τον ωθεί συνεχώς προς την αυθεντικότητα. Οι πρώτοι φιλόσοφοι, των οποίων η δραστηριότητα ήταν η δημιουργία της φιλοσοφίας, αφού δεν υπήρχε ακόμη, οι οποίοι, αυστηρά μιλώντας, δεν δημιούργησαν, αλλά μόλις άρχισαν να δημιουργούν φιλοσοφία - εδώ είναι όλοι μαζί και είναι ο αληθινός καθηγητής αυτής της φιλοσοφίας, για την οποία είναι απαραίτητο να διαπεράσει το πάχος της μετέπειτα φιλοσοφίας, που δημιουργήθηκε από πολλούς καθηγητές. Οποιος μεγάλος φιλόσοφοςήταν τέτοιο γιατί μπόρεσε τουλάχιστον κατά προσέγγιση να αναπαράγει στον εαυτό του την αρχική κατάσταση της γέννησης της φιλοσοφίας. Δεν υπάρχει τρόπος να αναδημιουργηθεί αυτή ή εκείνη η φιλοσοφία, ή καθόλου, χωρίς πρώτα να την αναλύσουμε, όπως δεν υπάρχει τρόπος να γνωρίσουμε μια μηχανή χωρίς να την αποσυναρμολογήσουμε.

Η ιστορία της φιλοσοφίας είναι ένας κλάδος μέσα στη φιλοσοφία, και όχι κάποιο είδος συμπλήρωσής της και όχι ένα θέμα ικανοποίησης της περιέργειας. Υπάρχουν δύο λόγοι για αυτόν τον ισχυρισμό. Πρώτον, δημιουργούμε πάντα τη φιλοσοφία μας μέσα σε ορισμένες παραδόσεις σκέψης στις οποίες είμαστε τόσο βυθισμένοι που είναι η ίδια η πραγματικότητα για εμάς και δεν γίνονται αντιληπτές από εμάς ως ιδιαίτερες τάσεις ή ως απλώς μια από τις πιθανές εκδηλώσεις του ανθρώπινου νου. Κυριαρχούμε πλήρως αυτές τις πνευματικές παραδόσεις (που αντιπροσωπεύουν, λες, το πνευματικό μας υπέδαφος) μόνο αν τις γνωρίσουμε αρκετά, αν διεισδύσουμε στα πιο εσωτερικά μυστικά τους, αν ανακαλύψουμε τις πιο «προφανείς» υποθέσεις τους. Δεύτερον: στην ανάγκη να σκεφτόμαστε μέσα σε ορισμένα όρια υπάρχει κάτι από αιχμαλωσία, από δεσμά της ελευθερίας. αλλά αυτό μόνο σε μικρό βαθμό εμποδίζει την ανανέωση της φιλοσοφίας στην αρχική της μορφή, με τον τρόπο που ήταν την εποχή της προέλευσής της, όταν δεν υπήρχε ακόμη στην παράδοση ή σε εκείνες τις καθοριστικές στιγμές της μετέπειτα ιστορίας της, όταν αναγεννιέται και μεταμορφώνεται, όταν νέες κατευθύνσεις...

Το μονοπάτι προς τη φιλοσοφία. Ανθολογία…» σελ.183-195.

Ο Ορτέγκα ονόμασε τη φιλοσοφία του τη φιλοσοφία του «ζωτικού λόγου», αντιτάσσοντάς την τόσο στον ορθολογισμό όσο και στον διαισθητικό. Η κύρια ιδέα του είναι η ιδέα ότι από την εποχή του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη (στον αρχαία εποχή) κοσμοαφηρημένες ιδέες, και αργότερα, ξεκινώντας από την εποχή του Γαλιλαίου και του Ντεκάρτ (στη σύγχρονη εποχή), ο νους αντιτάχθηκε στη ζωή, ταύτισε a priori τους νόμους του με τους νόμους της ύπαρξης. Εν τω μεταξύ, η λογική (επιστήμη) είναι απλώς μια συσκευή με την οποία ένα άτομο δημιούργησε την υπό όρους, υποκειμενική εικόνα του κόσμου. Επομένως, το να προσπαθείς να αλλάξεις (ή να ξαναχτίσεις) τη ζωή, καθοδηγούμενη από τους νόμους ενός αφηρημένου, «καθαρού» μυαλού, σημαίνει ότι παραβιάζεις την αυθόρμητη λογική της ανάπτυξής της. Η αληθινή πραγματικότητα είναι η ζωή, που αντιπροσωπεύει πάντα την ενότητα υποκειμένου και αντικειμένου, ιδέας και πραγματικότητας, ανθρώπου και «τις συνθήκες του». Έχει τον δικό του «ζωτικό λόγο» έμφυτα εγγενή σε αυτό, ο οποίος θα πρέπει να χρησιμεύει τόσο ως βάση της φιλοσοφικής γνώσης όσο και ως βάση της θέσης ζωής ενός ατόμου.

Η ζωή είναι η ενέργεια του σύμπαντος, συγκεντρωμένη σε ορισμένα πράγματα, τα οποία σε κάθε συγκεκριμένη περίπτωση έχουν το δικό τους ιδανικό «έργο» δυνητικά εμπεριέχεται σε αυτά. Η επιθυμία υλοποίησης αυτού του «έργου» είναι η διαδικασία της ζωής και σε ορισμένες περιπτώσεις εκτελείται το «έργο» που είναι εγγενές στα πράγματα (ή σε ένα άτομο) και σε άλλες περιπτώσεις προκύπτουν υποκειμενικές και αντικειμενικές δυσκολίες στον τρόπο του εκτέλεση.

Έτσι, το σύμπαν, κατά την κατανόηση του Ortega, μοιάζει σε ένα βαθμό με τον κόσμο των μονάδων του Leibniz, δηλαδή με τον κόσμο που αποτελείται από αμέτρητους «μικρούς κόσμους» φορτισμένους με ενέργεια. Καθένας από αυτούς τους «μικρούς κόσμους» έχει το δικό του «έργο», τον ιδανικό στόχο της αυτοπραγμάτωσης ενσωματωμένο μέσα του. Αυτό το «έργο» αποτελεί την «ιδανική» αρχή του. Η πραγματική εμφάνιση κάθε πράγματος καθορίζεται από το πόσο καταφέρνει (ή αποτυγχάνει) να πλησιάσει την «ιδανική» αρχή του. Αυτό ισχύει και για τον άνθρωπο.

Ο Ortega υποστηρίζει ότι κάθε πράγμα και κάθε άτομο έχει τον δικό του ιδιαίτερο ιστορικό τόπο και χρόνο. Η ιστορία της ανθρωπότητας είναι μια συνεχής σειρά, που περιλαμβάνει οποιαδήποτε εποχή και οποιοδήποτε πρόσωπο. Αυτός ο ιστορικός τόπος και χρόνος, ενεργώντας με μια δύναμη πέρα ​​από τον έλεγχό μας, καθορίζει την προοπτική της ανθρώπινης κοσμοθεωρίας και στάσης απέναντι στον κόσμο. Όταν γεννιέται, ένα άτομο δεν μπορεί να είναι απολύτως ελεύθερο, γιατί γεννιέται σε ορισμένες συνθήκες, σε ένα ή άλλο στάδιο πολιτισμού.

Αυτές είναι οι κύριες, κεντρικές διατάξεις της φιλοσοφίας του Ορτέγκα, στις οποίες η ζωή σε κάθε στάδιο της εξέλιξης του Ισπανού στοχαστή έκανε προσθήκες και τροποποιήσεις. Αυτές οι προσθήκες και τροποποιήσεις οφείλονταν όχι μόνο στην εξέλιξη των καθαρά κερδοσκοπικών, επιστημολογικών, οντολογικών και ανθρωπολογικών ιδεών του Ορτέγκα. Σε μεγάλο βαθμό καθορίζονταν από τις μεταβαλλόμενες συνθήκες της ζωής και του έργου του και κυρίως από την αλλαγή του πολιτιστικού-ιστορικού και κοινωνικοπολιτικού περιβάλλοντος στο οποίο έζησε και εργάστηκε. Μπορεί να προστεθεί σε αυτό γενικά χαρακτηριστικάοι κύριες διατάξεις της φιλοσοφίας του Ορτέγκα, ο ανθρωπισμός και ο πολιτικός φιλελευθερισμός του, η ιδεαλιστική-ουτοπική πεποίθηση ότι η κύρια κινητήρια δύναμη της ιστορίας δεν είναι οι μάζες, αλλά η «εκλεκτή μειονότητα» (ευγενή, εξελιγμένα μυαλά ικανά να λύσουν σωστά το κύριο ιστορικό ζητήματα στο όνομα της κοινής υπόθεσης του έθνους), και όχι λιγότερο σταθερή πεποίθηση στην ιδέα μιας ειδικής διαδρομής ιστορική εξέλιξηΙσπανία (με το άνοιγμα της στον πανευρωπαϊκό πολιτισμό).

Τρέχουσα σελίδα: 1 (το βιβλίο έχει 14 σελίδες συνολικά)

Χοσέ Ορτέγκα και Γκασέτ
ΤΙ ΕΙΝΑΙ Η ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ;

Διάλεξη Ι

Η φιλοσοφία σήμερα. - Μια εξαιρετική και αληθινή περιπέτεια: ο ερχομός της αλήθειας. - Συσχέτιση ιστορίας και φιλοσοφίας.

Στη σφαίρα της τέχνης, η αγάπη ή οι ιδέες, οι δηλώσεις και τα προγράμματα, πιστεύω, είναι ελάχιστα χρήσιμα. Όσον αφορά τις ιδέες, αυτή η δυσπιστία εξηγείται από τα εξής: η σκέψη για οποιοδήποτε θέμα - εάν είναι πραγματικά βαθιά και θετική σκέψη - αναπόφευκτα απομακρύνει τον στοχαστή από τη γενικά αποδεκτή ή συμβατική άποψη, από αυτό, για πιο επιτακτικούς λόγους από ό,τι θα μπορούσατε τώρα να υποθέσετε ότι αξίζει το όνομα "κοινή γνώμη" ή "επιπόλαια". Οποιαδήποτε σοβαρή ψυχική προσπάθεια ανοίγει μπροστά μας άγνωστα μονοπάτια και μας απομακρύνει από την κοινή ακτή σε ερημικά νησιά, όπου μας επισκέπτονται ασυνήθιστες σκέψεις. Είναι προϊόν της φαντασίας μας. Τώρα, μια διαφήμιση ή ένα πρόγραμμα μας ειδοποιεί εκ των προτέρων για τα αποτελέσματα, χωρίς να λέει λέξη για το μονοπάτι που οδήγησε στην ανακάλυψή τους. Αλλά, όπως θα δούμε σύντομα, η σκέψη, αποκομμένη από το μονοπάτι που οδηγεί σε αυτήν, μοιάζει με νησί με απότομες όχθες. είναι μια αφαίρεση με τη χειρότερη έννοια της λέξης, άρα είναι ακατανόητη. Τι ωφελεί να στήσουμε ενώπιον του κοινού τον απόρθητο γκρεμό του προγράμματός μας στην αρχή κιόλας της έρευνας, δηλαδή από το τέλος;

Επομένως, δεν θα εκτυπώσω το περιεχόμενο αυτής της σειράς διαλέξεων με κεφαλαία γράμματα στο πρόγραμμα, αλλά προτείνω να ξεκινήσω από την αρχή, από αυτό που μπορεί να γίνει για εσάς σήμερα, όπως ήταν για μένα χθες, η αφετηρία.

Το γεγονός που συναντάμε πρώτα απ' όλα είναι προφανές και γνωστό: σήμερα η φιλοσοφία έχει πάρει διαφορετική θέση στη συλλογική συνείδηση ​​από ό,τι πριν από τριάντα χρόνια, και ανάλογα σήμερα έχει αλλάξει η στάση του φιλοσόφου απέναντι στο επάγγελμά του και στο έργο του. Το πρώτο, σαν ένα προφανές και γνωστό γεγονός αγάπης, μπορεί να επιβεβαιωθεί με τη βοήθεια όχι λιγότερο προφανών παραδειγμάτων: συγκεκριμένα, συγκρίνοντας τα στατιστικά στοιχεία για το πόσα βιβλία φιλοσοφίας έχουν εξαντληθεί τώρα με πόσα εξαντλήθηκαν τριάντα πριν από χρόνια. Είναι γνωστό ότι σήμερα σε όλες σχεδόν τις χώρες η πώληση των φιλοσοφικών βιβλίων αυξάνεται ταχύτερα από την πώληση της μυθοπλασίας και παντού υπάρχει ζωηρό ενδιαφέρον για την ιδεολογία. Αυτό το ενδιαφέρον, αυτή η προσπάθεια, που πραγματοποιείται με ποικίλους βαθμούς σαφήνειας, αποτελείται από την ανάγκη για ιδέες και την ευχαρίστηση που οι άνθρωποι αρχίζουν και πάλι να βιώνουν από αυτές. Ο συνδυασμός αυτών των δύο λέξεων δεν είναι τυχαίος: θα δούμε αργότερα ότι κάθε ουσιαστική, εσωτερική ανάγκη ενός ζωντανού οργανισμού, σε αντίθεση με τις δευτερεύουσες, εξωτερικές ανάγκες, συνοδεύεται από ευχαρίστηση. Η ηδονή είναι το πρόσωπο της ευτυχίας. Και κάθε ον είναι ευτυχισμένο όταν ακολουθεί τη μοίρα του, με άλλα λόγια, τις κλίσεις του, ικανοποιεί τις επείγουσες ανάγκες του. όταν εκπληρώνεται, είναι αυτό που πραγματικά είναι. Ως εκ τούτου, ο Schlegel, αντιστρέφοντας τη σχέση μεταξύ ευχαρίστησης και μοίρας, είπε: «Είμαστε λαμπροί σε αυτό που μας αρέσει». Η ιδιοφυΐα, δηλαδή το μεγαλύτερο δώρο που λαμβάνει ένα ον για την εκτέλεση οποιουδήποτε έργου, συνοδεύεται πάντα από μια εκδήλωση ύψιστης ευχαρίστησης. Σύντομα, κάτω από την πίεση μιας χιονοστιβάδας αποδεικτικών στοιχείων, θα πρέπει να πειστούμε με έκπληξη ότι σήμερα μπορεί να φαίνεται σαν μια κενή φράση: το πεπρωμένο μας είναι η ύψιστη ευχαρίστησή μας.

Πιθανώς, η εποχή μας, σε σύγκριση με την προηγούμενη, έχει μια φιλοσοφική μοίρα, επομένως μας αρέσει να φιλοσοφούμε - για αρχή, ακούμε όταν μια φιλοσοφική λέξη αναβοσβήνει σαν πουλί στη δημόσια ατμόσφαιρα, ακούει τον φιλόσοφο, ως περιπλανώμενο, ίσως φέρνει νέα νέα από άλλες χώρες.

Αυτή η κατάσταση είναι ακριβώς το αντίθετο από αυτό που ήταν πριν από τριάντα χρόνια! Περίεργη σύμπτωση. Ο όρος, όπως συνηθίζεται, θεωρείται ότι χωρίζει τη μια γενιά από την άλλη.

Και σε εκπληκτική αρμονία με αυτή την αλλαγή στη διάθεση του κοινού, διαπιστώνουμε ότι ο φιλόσοφος σήμερα προσεγγίζει τη φιλοσοφία με πολύ διαφορετικό τρόπο σκέψης από τους συναδέλφους του της προηγούμενης γενιάς. Για αυτό θα μιλήσουμε σήμερα: ότι η διάθεση με την οποία αρχίζουμε να φιλοσοφούμε είναι βαθιά διαφορετική από τη διάθεση που επικρατούσε στους φιλοσόφους χθες. Έχοντας κάνει αυτό το σημείο εκκίνησης της πορείας των διαλέξεών σας, θα προσεγγίσουμε σταδιακά το πραγματικό του θέμα, το οποίο προς το παρόν δεν αξίζει να ονομάσουμε, αφού ο τίτλος δεν θα μας πει τίποτα. Θα αρχίσουμε να το προσεγγίζουμε κυκλικά, κάθε φορά κλείνοντάς τους πιο στενά και πιο απαιτητικά, γλιστρώντας σε μια σπείρα - από καθαρή εξωτερικότητα, φαινομενικά αφηρημένη, αδιάφορη και ψυχρή, στο πιο εσωτερικό κέντρο, γεμάτο δικά μας, που δεν φέραμε εμείς, εσωτερικό δράμα. Μεγάλο φιλοσοφικά προβλήματααπαιτούν την ίδια τακτική που χρησιμοποιούσαν οι Εβραίοι όταν έπαιρναν την Ιεριχώ με τα τριαντάφυλλά της: αποφεύγοντας μια άμεση μάχη, γύρισαν αργά την πόλη, κλείνοντας το δαχτυλίδι όλο και πιο κοντά στους αδιάκοπους δραματικούς ήχους των τρομπέτων. Κάτω από μια ιδεολογική πολιορκία, το δράμα της μελωδίας επιτυγχάνεται με τη συνεχή συγκέντρωση της συνείδησής μας σε προβλήματα που είναι ένα δράμα ιδεών. Ελπίζω η έντασή του να μην εκτονωθεί, γιατί ο δρόμος που επιλέξαμε είναι τέτοιος που προσελκύει τόσο περισσότερο, όσο πιο μακριά προχωράς. Από τις αδιάκριτες επιφανειακές λέξεις που πρέπει να πούμε σήμερα, θα κατέβουμε σε πιο στενά ερωτήματα, πιο κοντά από αυτά που τίποτα δεν μπορεί να είναι, σε ερωτήματα για τη ζωή μας, τη ζωή του καθενός μας. Επιπλέον, θα βουτήξουμε άφοβα σε αυτό που όλοι θεωρούν τη ζωή τους και που στην πραγματικότητα αποδεικνύεται ότι είναι μόνο το καβούκι του. διαπερνώντας το, θα πέσουμε στα υπόγεια βάθη της ύπαρξής μας, που παραμένουν ένα μυστήριο για εμάς απλώς και μόνο επειδή είναι μέσα μας, επειδή είναι η ουσία σας.

Ωστόσο, επαναλαμβάνω, μιλώντας για αυτό, απευθυνόμενος σε εσάς με αυτή την αόριστη αρχική ιδέα, δεν ανακοινώνω το πρόγραμμά μου, το αντίθετο, αναγκάζομαι να λάβω προφυλάξεις, απροσδόκητα αντιμέτωπος με έναν τεράστιο αριθμό ακροατών που μου ευχήθηκε η γενναιόδωρη ανήσυχη πόλη μας να στείλει, πολύ πιο ανήσυχο και ανήσυχο με πολύ βαθύτερη έννοια από ό,τι συνήθως πιστεύεται. Ανακοίνωσα ένα ακαδημαϊκό και, επομένως, αυστηρά επιστημονικό μάθημα με τίτλο «Τι είναι η φιλοσοφία;». Ίσως πολλοί να μπερδεύτηκαν από την αναπόφευκτη ασάφεια του τίτλου, νομίζοντας ότι προσφέρω μια εισαγωγή στα θεμέλια της φιλοσοφίας, δηλαδή μια επιφανειακή αντιμετώπιση ενός συνόλου παραδοσιακών φιλοσοφικών ερωτημάτων που παρουσιάζονται σε νέα μορφή. Είναι απαραίτητο να διαλύσετε εν μέρει αυτή την αυταπάτη, η οποία μπορεί μόνο να μπερδέψει τις σκέψεις σας και να αποσπάσει την προσοχή σας. Σκέφτηκα κάτι το εντελώς αντίθετο από μια εισαγωγή στη φιλοσοφία: να αναλάβω την ίδια τη φιλοσοφική δραστηριότητα, να φιλοσοφήσω τον εαυτό της και να την υποβάλλω σε βαθιά ανάλυση. Από όσο ξέρω, κανείς δεν το έχει κάνει ποτέ αυτό, αν και είναι δύσκολο να το πιστέψω. Τουλάχιστον, δεν το έκανα με την αποφασιστικότητα με την οποία θα προσπαθήσουμε να το κάνουμε σήμερα. Όπως μπορείτε να δείτε, αυτή η ερώτηση δεν είναι καθόλου από αυτές που συνήθως προκαλούν το γενικό ενδιαφέρον. εκ πρώτης όψεως, φαίνεται να είναι ένα καθαρά ιδιαίτερο και επαγγελματικό θέμα για τους φιλοσόφους και μόνο. Και αν κατά τη διάρκεια της εξέτασης αποδειχτεί ότι βρισκόμαστε αντιμέτωποι με τα ευρύτερα καθολικά θέματα, εάν, με μια αυστηρή διερεύνηση του ζητήματος του τι είναι η φιλοσοφία ως ειδική, ιδιωτική ενασχόληση των φιλοσόφων, ξαφνικά πέφτουμε στην καταπακτή και βρεθούμε στα πιο ανθρώπινα, στα καυτά παλλόμενα σπλάχνα της ζωής, και εκεί θα σας κυνηγούν αδυσώπητα τα δελεαστικά προβλήματα του δρόμου, ακόμα και της κρεβατοκάμαρας, γιατί έτσι θα έπρεπε να είναι, που αυτό απαιτεί μια ειδική παρουσίαση του ειδικού μου προβλήματος, και καθόλου επειδή το ανακοίνωσα, ή προσπάθησα για το άτομο, ή το επινόησα. Αντιθέτως, υπόσχομαι μόνο ένα πράγμα: μονογραφική μελέτη ενός άκρως εξειδικευμένου θέματος. Ως εκ τούτου, επιφυλάσσομαι του πλήρους δικαιώματος σε όλη την πνευματική τραχύτητα που είναι αναπόφευκτη στην υλοποίηση μιας τέτοιας πρόθεσης. Φυσικά, πρέπει ειλικρινά να προσπαθήσω να κάνω τα λόγια μου κατανοητά σε όλους εσάς, ακόμα και σε αυτούς που δεν έχουν λάβει προηγούμενη εκπαίδευση. Πάντα πίστευα ότι η σαφήνεια είναι ευγένεια. φιλόσοφος, εξάλλου, σήμερα, περισσότερο από ποτέ, η πειθαρχία μας θεωρεί τιμή να είναι ανοιχτή και διαπερατή σε όλα τα μυαλά, σε αντίθεση με τις ιδιωτικές επιστήμες, που κάθε μέρα φυλάσσουν αυστηρά τους θησαυρούς των ανακαλύψεών τους από την περιέργεια των βέβηλος, τοποθετώντας ανάμεσά τους τον τερατώδες δράκο της απρόσιτης ορολογίας. Κατά τη γνώμη μου, διερευνώντας και επιδιώκοντας τις αλήθειες του (ο φιλόσοφος πρέπει να τηρεί τη μέγιστη αυστηρότητα στη μεθοδολογία, αλλά όταν τις διακηρύσσει, τις θέτει σε κυκλοφορία, θα πρέπει να αποφεύγει την κυνική χρήση όρων, για να μην γίνει σαν επιστήμονες που όπως, σαν ισχυρός άνδρας σε ένα πανηγύρι, να καυχιέμαι μπροστά στη δημόσια ορολογία του δικεφάλου.

Λοιπόν, λέω ότι σήμερα η κατανόησή μας για τη φιλοσοφία είναι θεμελιωδώς διαφορετική από εκείνη της προηγούμενης γενιάς. Αλλά αυτή η δήλωση ισοδυναμεί με την παραδοχή ότι η αλήθεια αλλάζει, ότι η χθεσινή αλήθεια γίνεται αυταπάτη σήμερα, και επομένως η σημερινή αλήθεια μάλλον δεν θα είναι πλέον κατάλληλη αύριο. Αυτό δεν σημαίνει να μειώνουμε εκ των προτέρων τη σημασία της δικής μας αλήθειας; Μάλλον χοντροκομμένο, αλλά το πιο δημοφιλές επιχείρημα σκεπτικισμού ήταν το τροπάριο του Αγρίππα για τη διάσταση απόψεων. Η διαφορετικότητα και η ποικιλομορφία των απόψεων για την αλήθεια, η προσκόλληση σε διαφορετικές, ακόμη και φαινομενικά αντιφατικές διδασκαλίες, γεννούν δυσπιστία. Επομένως, δεν πρέπει να διστάσουμε να αντιμετωπίσουμε αυτόν τον λαϊκό σκεπτικισμό.

Πιθανότατα έχετε παρατηρήσει περισσότερες από μία φορές ένα ασυνήθιστο αλλά αληθινό περιστατικό. Πάρτε, για παράδειγμα, τον νόμο της βαρύτητας. Στο βαθμό που αυτός ο νόμος είναι αληθινός, σίγουρα ήταν πάντα αληθινός, δηλαδή αφού υπήρχε ύλη με βάρος, υπήρχαν σώματα. ο τελευταίος συμπεριφερόταν πάντα σύμφωνα με τη φόρμουλα του. Ωστόσο, έπρεπε να περιμένουμε μέχρι μια ωραία μέρα του 17ου αιώνα. δεν θα ανοίξει από ένα άτομο από τα βρετανικά νησιά. Και αντίστροφα, δεν υπάρχει τίποτα αδύνατο ότι μια άλλη ωραία μέρα οι άνθρωποι θα ξεχάσουν αυτόν τον νόμο - δεν θα τον αντικρούσουν ούτε θα τον διευκρινίσουν, αφού υποθέτουμε την πλήρη αλήθεια του, αλλά απλώς θα ξεχάσουν και θα αρχίσουν να τον αντιμετωπίζουν με τον ίδιο τρόπο όπως πριν Newton - δεν θα τον υποψιαστούν καν. Αυτό δίνει στις αλήθειες μια διπλή, πολύ περίεργη ποιότητα. Από μόνα τους, πάντα προϋπάρχουν, χωρίς να υφίστανται την παραμικρή παραμόρφωση ή αλλαγή. Ωστόσο, το γεγονός ότι διακατέχονται από ένα πραγματικό υποκείμενο, υπό την επίδραση του χρόνου, τους δίνει την όψη της ιστορικότητας: εμφανίζονται τη μια μέρα και, ίσως, εξαφανίζονται την επόμενη. Είναι σαφές ότι αυτή η προσωρινότητα δεν αναφέρεται στην πραγματικότητα σε αυτούς, αλλά στην παρουσία τους στον ανθρώπινο νου. Με τον καιρό, στην πραγματικότητα, υπάρχει μια νοητική πράξη στην οποία τα σκεφτόμαστε, είναι αυτό, ένα πραγματικό γεγονός, μια πραγματική αλλαγή σε μια σειρά από στιγμές. Αυστηρά μιλώντας, μόνο η γνώση ή η άγνοιά σου ανήκει στην ιστορία. Είναι αυτό το γεγονός που φαίνεται μυστηριώδες και ανησυχητικό, αφού αποδεικνύεται ότι με τη βοήθεια της σκέψης μας - της μεταβαλλόμενης και εφήμερης πραγματικότητας ενός άκρως εφήμερου κόσμου - κατέχουμε κάτι μόνιμο και διαχρονικό. Έτσι, η σκέψη είναι ένα σημείο επαφής μεταξύ δύο κόσμων με μια ανταγωνιστική συνέπεια. Οι σκέψεις μας γεννιούνται και πεθαίνουν, φεύγουν και επιστρέφουν, πεθαίνουν. Στο μεταξύ, το περιεχόμενό τους, αυτό που θεωρείται, παραμένει αναλλοίωτο. Δύο φορές δύο είναι πάντα τέσσερα, παρόλο που η πνευματική πράξη στην οποία το συνειδητοποιήσαμε έχει ήδη λάβει χώρα. Αλλά το να λέμε έτσι, να λέμε ότι οι αλήθειες είναι αιώνιες, σημαίνει να χρησιμοποιούμε μια ανεπαρκή έκφραση. Το αιώνιο, άφθαρτο ον σημαίνει μια ορισμένη σταθερότητα σε όλη τη χρονοσειρά, απεριόριστη διάρκεια, που δεν διαφέρει από την εφήμερη διάρκεια, και για να διαρκέσει σημαίνει να βυθίζεσαι στη ροή του χρόνου και με τον ένα ή τον άλλο τρόπο εξαρτάται από τη ροή του. Άρα, οι αλήθειες δεν έχουν καμία – ούτε μικρή ούτε μεγάλη διάρκεια, δεν έχουν καμία χρονική ιδιότητα, δεν ξεπλένονται από το ποτάμι του χρόνου. Ο Leibniz τα ονόμασε verites eternelles, κάτι που είναι επίσης ανακριβές κατά τη γνώμη μου. Θα δούμε σύντομα για ποιους καλούς λόγους. Εάν το άφθαρτο διαρκεί όσο ο χρόνος ως σύνολο από μόνο του, τότε το αιώνιο υπάρχει πριν από την αρχή του χρόνου και μετά το τέλος του, αν και περιλαμβάνει θετικά όλο τον χρόνο. είναι υπερβολική διάρκεια, υπερδιάρκεια. Σε αυτήν την υπερδιάρκεια, η διάρκεια διατηρείται και ταυτόχρονα καταστρέφεται: το αιώνιο ον ζει ατελείωτα, δηλαδή η ζωή του διαρκεί μια στιγμή, ή δεν διαρκεί, είναι εγγενής στην «τέλεια κατοχή αμέσως όλης της πληρότητας άπειρη ζωή». Αυτός είναι στην πραγματικότητα ο κομψός ορισμός της αιωνιότητας του Boethius: interminabilis vitae tota simul et perfectaposedio. Ωστόσο, η σχέση των αληθειών με τον χρόνο δεν είναι θετική, αλλά αρνητική, απλά δεν έχουν καμία σχέση με τον χρόνο με καμία έννοια, είναι εντελώς ξένες προς κάθε χρονικό ορισμό, είναι πάντα αυστηρά χρόνιες. Επομένως, η δήλωση ότι οι αλήθειες είναι πάντα τέτοιες δεν περιέχει, αυστηρά, την παραμικρή ανακρίβεια, σαν να λέγαμε -ενθυμούμενοι το περίφημο παράδειγμα που χρησιμοποίησε ο Leibniz για άλλους σκοπούς- «πράσινη δικαιοσύνη». Στην ιδανική γάστρα της δικαιοσύνης δεν υπάρχει κανένα σημάδι ή τρύπα στην οποία θα μπορούσε να στερεωθεί η ιδιότητα της «πράσινης» και όσο κι αν προσπαθήσουμε να το κάνουμε αυτό, βλέπουμε ότι γλιστράει από τη δικαιοσύνη, σαν από μια γυαλισμένη επιφάνεια. Δεν είναι δυνατό να συνδεθούν και οι δύο έννοιες: αν και τις προφέρουμε μαζί, παραμένουν πεισματικά χωριστές, αποκλείοντας την πιθανότητα σύνδεσης ή συγχώνευσης. Δεν υπάρχει, λοιπόν, μεγαλύτερη ετερογένεια από τον διαχρονικό τρόπο ύπαρξης που χαρακτηρίζει τις αλήθειες και τη χρονική ύπαρξη του υποκειμένου που τις ανακαλύπτει και τις κατανοεί, έχει επίγνωση ή μη, θυμάται ή ξεχνά. Αν παρόλα αυτά χρησιμοποιούμε την έκφραση «οι αλήθειες είναι πάντα τέτοιες», είναι επειδή στην πράξη αυτό δεν οδηγεί σε εσφαλμένες συνέπειες: αυτό είναι ένα αθώο και βολικό λάθος. Χάρη σε αυτήν, βλέπουμε έναν τόσο ασυνήθιστο τρόπο ύπαρξης της αλήθειας στη χρονική προοπτική στην οποία έχουμε συνηθίσει να εξετάζουμε τα πράγματα του κόσμου μας. Και τέλος, το να πει κανείς για κάτι ότι είναι πάντα αυτό που είναι, σημαίνει να επιβεβαιώνει την ανεξαρτησία του από τις προσωρινές αλλαγές, το άτρωτο του. Έτσι, μέσα στο χρονικό υπάρχει ένα σημάδι ότι περισσότερο από όλα μοιάζει με την καθαρή διαχρονικότητα, μια οιονεί μορφή διαχρονικότητας, είδος quaendum aeternitatis.

Επομένως, ο Πλάτων, νιώθοντας ότι οι αλήθειες που ονόμασε ιδέες πρέπει να τοποθετηθούν έξω από τον πρόσκαιρο κόσμο, εφευρίσκει έναν άλλο οιονεί τόπο που βρίσκεται έξω από τον κόσμο, τον υπερσεληνιακό κόσμο. αν και αυτό το βήμα είχε σοβαρές συνέπειες, δεν μπορεί κανείς να μην παραδεχτεί ότι ως εικόνα αυτή η ιδέα είναι γόνιμη. Μας επιτρέπει να φανταστούμε τον προσωρινό μας κόσμο ως έναν κόσμο που περιβάλλεται από έναν διαφορετικό χώρο, με μια διαφορετική οντολογική ατμόσφαιρα, όπου κατοικούν απαθείς διαχρονικές αλήθειες. Αλλά σε μια ωραία στιγμή μια από αυτές τις αλήθειες - ο νόμος της παγκόσμιας έλξης - εισχωρεί από αυτόν τον υπερσεληνιακό κόσμο στον δικό μας, γλιστρώντας μέσα από μια ξαφνικά ανοιγμένη τρύπα. Έχοντας πέσει, ο ιδανικός μετεωρίτης παραμένει στον πραγματικό, ανθρώπινο και ιστορικό κόσμο - τέτοια είναι η εικόνα του ερχομού, η κάθοδος από τον ουρανό, που τρέμει στα βάθη όλων των θείων αποκαλύψεων.

Αλλά αυτή η πτώση και η διαρροή της αλήθειας από τον υπερσεληνιακό κόσμο στον κόσμο σας θέτει ένα προφανές και διφορούμενο πρόβλημα, το οποίο, προς ντροπή μας, ακόμη περιμένει τη διερεύνηση του. Η τρύπα που ανοίγοντας αφήνει την αλήθεια μέσα, είναι απλώς ο ανθρώπινος νους. Τότε γιατί μια ορισμένη αλήθεια αντιλαμβάνεται, αντιλαμβάνεται ένα συγκεκριμένο άτομο σε μια συγκεκριμένη στιγμή; Γιατί δεν είχε σκεφτεί αργά ή γρήγορα; Γιατί το άνοιξε αυτό το άτομο; Προφανώς, μιλάμε για μια ουσιαστική ομοιότητα μεταξύ της διαμόρφωσης αυτής της αλήθειας και του σχήματος της τρύπας -του θέματος- από την οποία διέρχεται. Όλα έχουν λόγο. Εάν συνέβαινε ότι πριν από τον Νεύτωνα δεν ανακαλύφθηκε ο νόμος της παγκόσμιας έλξης, τότε μεταξύ του ανθρώπινου ατόμου Νεύτωνα και αυτού του νόμου υπήρχε μια ορισμένη σχέση. Τι είδους σχέση είναι αυτή; Ομοιότητα? Το πρόβλημα δεν πρέπει να αμβλυνθεί, αντίθετα είναι απαραίτητο να τονιστεί η μυστηριότητά του. Πώς μπορεί ένας άνθρωπος να μοιάζει, για παράδειγμα, με τη γεωμετρική αλήθεια; - ωστόσο, όπως και σε κάθε άλλο. Πώς μοιάζει το Πυθαγόρειο θεώρημα με τον Πυθαγόρειο άνθρωπο; Ο μαθητής θα το απαντήσει έξυπνα με το παντελόνι του, βιώνοντας μια ασυνείδητη επιθυμία να συνδέσει το θεώρημα με την προσωπικότητα του συγγραφέα του. Δυστυχώς ο Πυθαγόρας δεν είχε παντελόνι, τότε το φορούσαν μόνο οι Σκύθες, αλλά δεν ανακάλυψαν θεωρήματα.

Εδώ συναντάμε για πρώτη φορά τη θεμελιώδη διαφορά μεταξύ της φιλοσοφίας μας και αυτής που επικρατεί εδώ και πολλούς αιώνες. Αυτή η διαφορά συνίσταται στο γεγονός ότι η φιλοσοφία μας ασχολείται με τα πιο στοιχειώδη πράγματα, όπως το γεγονός ότι δεν υπάρχει άμεση ομοιότητα μεταξύ ενός υποκειμένου που βλέπει, φαντάζεται ή σκέπτεται και αυτό που βλέπει ή φαντάζεται. αντιθέτως, υπάρχει μια γενική διαφορά. Όταν σκέφτομαι τα Ιμαλάια, ούτε εγώ - αυτός που σκέφτεται - ούτε η σκέψη μου είναι σαν τα Ιμαλάια: ​​τα Ιμαλάια είναι βουνά που καταλαμβάνουν έναν τεράστιο χώρο, η σκέψη μου δεν μοιάζει με βουνά σε καμία περίπτωση και δεν καταλαμβάνει την παραμικρή θέση . Το ίδιο συμβαίνει όταν, αντί να σκέφτομαι τα Ιμαλάια, σκέφτομαι τον αριθμό δεκαοκτώ. Στον Εαυτό μου, στο μυαλό μου, στην ψυχή μου, στην υποκειμενικότητά μου - όπως θέλετε πείτε το - δεν θα βρω καμία σχέση με το δεκαοχτώ. Επιπλέον, μπορεί να ειπωθεί ότι νομίζω ότι δεκαοκτώ μονάδες σε μια ενιαία πράξη. Ποιος θα πει ότι είναι το ίδιο; Επομένως, μιλάμε για ετερογενείς οντότητες. Και όχι λιγότερο από το κύριο καθήκον της ιστορίας, αν μια μέρα θέλει πραγματικά να γίνει επιστήμη, πρέπει να υπάρχει ένα πράγμα: να δείξει ότι μια φιλοσοφία ή μια τέτοια φιλοσοφία πολιτικό σύστημαμπορούσε να ανακαλυφθεί, να αναπτυχθεί, εν ολίγοις, να βιωθεί μόνο από ανθρώπους του τάδε τύπου, που έζησαν την τάδε εποχή. Γιατί, από το πλήθος των πιθανών φιλοσοφιών, μια «κριτική» βρήκε καταφύγιο, πραγματώθηκε στην ψυχή του Καντ; Δεν είναι προφανές αυτό που μπορεί να εξηγηθεί και να γίνει κατανοητό μόνο με την κατασκευή ενός διπλού πίνακα αντιστοιχιών, όπου κάθε είδος αντικειμενικής ιδέας θα αντιστοιχούσε σε μια παρόμοια υποκειμενική κατάσταση, έναν τύπο ανθρώπου ικανού να τη σκεφτεί;

Ωστόσο, ας μην πέσουμε στην επιπολαιότητα που εμποδίζει την ανάπτυξη της σκέψης τα τελευταία ογδόντα χρόνια, ας μην ερμηνεύσουμε όσα ειπώθηκαν με πνεύμα ακραίου σχετικισμού, σύμφωνα με τον οποίο κάθε αλήθεια ισχύει μόνο για ένα συγκεκριμένο θέμα. Το γεγονός ότι η πραγματική αλήθεια είναι κατάλληλη για όλους και το γεγονός ότι μόνο ένας ή λίγοι από αυτούς καταφέρνουν να τη μάθουν και να την αφομοιώσουν, ή μόνο σε μια ή την άλλη εποχή, είναι τελείως διαφορετικά πράγματα, και γι' αυτό είναι αναγκαίο να τα συνδέσουμε, να τα εναρμονίσουμε, ξεπερνώντας τη σκανδαλώδη κατάσταση στην οποία έπεσε η σκέψη όταν η απόλυτη αξία της αλήθειας φαινόταν ασυνεπής με την αλλαγή γνώμης που έχει συμβεί τόσο συχνά στην ανθρώπινη ιστορία.

Πρέπει να γίνει κατανοητό ότι οι σκέψεις αλλάζουν όχι ως αποτέλεσμα μιας αλλαγής της χθεσινής αλήθειας, η οποία σήμερα έχει γίνει αυταπάτη, αλλά ως αποτέλεσμα μιας αλλαγής στον προσανατολισμό ενός ατόμου, χάρη στην οποία αρχίζει να βλέπει άλλες αλήθειες που διαφέρουν από τις χθεσινές . Επομένως, δεν αλλάζουν οι αλήθειες, αλλά ο άνθρωπος, και αυτός, αλλάζοντας, κοιτάζει μέσα από μια σειρά από αλήθειες και επιλέγει από κάτω κόσμος, που αναφέραμε προηγουμένως, είναι πιο κοντά του, χωρίς να προσέξετε όλα τα άλλα, δώστε προσοχή στο γεγονός ότι αυτό είναι το κύριο a priori της ιστορίας. Αυτό δεν είναι το περιεχόμενο της ανθρώπινης ιστορίας; Και τι είναι το ον που ονομάζεται άνθρωπος, του οποίου οι αλλαγές στη χρονική ιστορία επιδιώκει να μελετήσει; Ο ορισμός ενός ατόμου δεν είναι εύκολος. Το εύρος των διαφορών του είναι τεράστιο. Όσο πληρέστερη και ευρύτερη είναι η έννοια του ανθρώπου με την οποία ξεκινά το έργο του ο ιστορικός, τόσο βαθύτερο και ακριβέστερο θα είναι το έργο του. Ο άνθρωπος είναι και ο Καντ και ένας πυγμαίος από τη Νέα Γουινέα ή ένας Αυστραλός Νεάντερταλ. Ωστόσο, μεταξύ των ακραίων σημείων της ανθρώπινης ποικιλομορφίας πρέπει να υπάρχει ένα ελάχιστο κοινό, πριν από το τελευταίο όριο πρέπει να υπάρχει ένας χώρος που διατίθεται στην ανθρώπινη φυλή. Η αρχαιότητα και ο Μεσαίωνας είχαν έναν συνοπτικό και, προς ντροπή μας, ουσιαστικά αξεπέραστο ορισμό του ανθρώπου: ένα λογικό ζώο. Δεν προκαλεί αντιρρήσεις, αλλά, δυστυχώς, η σαφής ιδέα του τι είναι ζώο και τι είναι λογικό ον έχει γίνει πολύ προβληματική για εμάς. Επομένως, για ιστορικούς λόγους, προτιμούμε να λέμε ότι ένα άτομο είναι οποιοδήποτε πλάσμασκεπτόμενοι με νόημα και επομένως κατανοητό από εμάς. Η ελάχιστη υπόθεση της ιστορίας είναι ότι το θέμα για το οποίο μιλάει μπορεί να γίνει κατανοητό. Ωστόσο, μόνο αυτό που σε κάποιο βαθμό διαθέτει αλήθεια είναι προσβάσιμο στην κατανόηση. Δεν θα μπορούσαμε να αναγνωρίσουμε την απόλυτη αυταπάτη, γιατί πολύ απλά δεν θα την καταλάβαμε. Έτσι, η βασική υπόθεση της ιστορίας βρίσκεται σε ευθεία αντίθεση με τον ακραίο σχετικισμό. Κατά τη μελέτη του πολιτισμού πρωτόγονος άνθρωποςυποθέτουμε ότι ο πολιτισμός του είχε νόημα και αλήθεια, και αν το είχε, εξακολουθεί να έχει. Ποια είναι αυτή η αλήθεια, αν με την πρώτη ματιά οι πράξεις και οι σκέψεις αυτών των πλασμάτων φαίνονται τόσο γελοίες; Η ιστορία είναι μια δεύτερη ματιά, ικανή να βρει νόημα σε αυτό που φαίνεται ανούσιο.

Επομένως, η ιστορία δεν μπορεί να είναι πραγματική ιστορία χωρίς να εκπληρώσει το κύριο καθήκον της: να κατανοήσει οποιοδήποτε πρόσωπο, ακόμη και την πιο πρωτόγονη εποχή. Ωστόσο, είναι δυνατόν να το κατανοήσουμε μόνο εάν το άτομο αυτής της εποχής κάνει μια ουσιαστική ζωή, δηλαδή οι σκέψεις και οι πράξεις του είναι ορθολογικές. δομή. Έτσι, η ιστορία αναλαμβάνει να δικαιολογήσει όλες τις εποχές, δηλ. κάνει ακριβώς το αντίθετο από αυτό που μας φάνηκε με την πρώτη ματιά: ξεδιπλώνοντας μπροστά μας όλη την ποικιλομορφία των ανθρώπινων απόψεων, υποτίθεται ότι μας καταδικάζει σε σχετικισμό, αλλά αφού δίνει σε κάθε συγγενή Η θέση του ανθρώπου ολόκληρη η πληρότητα του νοήματος, αποκαλύπτοντάς μας την αιώνια αλήθεια κάθε εποχής, ξεπερνά αποφασιστικά το ασυμβίβαστο του σχετικισμού με την πίστη σε θριαμβευτική επί της σχετικότητας και, όπως λέγαμε, αιώνιο πεπρωμένο του ανθρώπου. Έχω ορισμένους λόγους να ελπίζω ότι στην εποχή μας το ενδιαφέρον για το αιώνιο και αμετάβλητο, δηλαδή τη φιλοσοφία, και το ενδιαφέρον για το παροδικό και μεταβαλλόμενο, δηλαδή την ιστορία, θα ενωθούν για πρώτη φορά και θα αγκαλιάσουν το ένα το άλλο. Για τον Ντεκάρτ, ο άνθρωπος είναι ένα καθαρά λογικό ον, ανίκανο να αλλάξει. Ως εκ τούτου, η ιστορία του φάνηκε ως η ιστορία του απάνθρωπου στον άνθρωπο, και τελικά την εξήγησε ως αμαρτωλή θέληση, αναγκάζοντάς σας συνεχώς να παραμελείτε τη ζωή ενός λογικού όντος και να ξεκινάτε περιπέτειες ανάξιες για έναν άνθρωπο. Για αυτόν, όπως και για τον 18ο αιώνα, η ιστορία στερείται θετικού περιεχομένου και είναι μια σειρά από ανθρώπινα λάθη και λάθη. Ο ιστορικισμός και ο θετικισμός του 20ου αιώνα, από την άλλη πλευρά, αποκηρύσσουν όλες τις αιώνιες αξίες υπέρ της σχετικής αξίας κάθε εποχής. Σήμερα δεν αξίζει να βιάζουμε τον αισθησιασμό μας, που δεν θέλει να εγκαταλείψει καμία από τις δύο διαστάσεις: προσωρινή και καμίνι. Ο συνδυασμός τους θα πρέπει να είναι το μεγάλο φιλοσοφικό έργο της σύγχρονης γενιάς και η μέθοδος που ανέπτυξα, την οποία οι Γερμανοί, επιρρεπείς στην επισήμανση, έχουν βαφτίσει «προοπτική», θα βοηθήσει στην επίλυσή του.

Μπορεί να ειπωθεί ότι από το 1840 έως το 1900 η ανθρωπότητα γνώρισε μια από τις πιο δυσμενείς περιόδους για τη φιλοσοφία. Ήταν μια αντιφιλοσοφική εποχή. Εάν η φιλοσοφία μπορούσε ουσιαστικά να παραλειφθεί, αναμφίβολα θα είχε εξαφανιστεί εντελώς με τα χρόνια. Επειδή όμως ο ανθρώπινος νους δεν μπορεί να στερηθεί εντελώς τη φιλοσοφική διάσταση, έχει περιοριστεί στο ελάχιστο. Και σήμερα, η κοινή σας μάχη μαζί σας, που υπόσχεται ακόμα να είναι πεισματάρης, συνίσταται ακριβώς στο να φτάσετε ξανά σε μια ολοκληρωμένη και τέλεια φιλοσοφία - με μια λέξη, στο μέγιστο της φιλοσοφίας.

Πώς προέκυψε αυτή η παρακμή, αυτή η εξάντληση του σώματος της φιλοσοφίας; Το γεγονός αυτό οφείλεται σε μια σειρά από λόγους, με τους οποίους θα ασχοληθούμε την επόμενη φορά.