Бубер Мартин
Мартин Бубер
* ЧАСТ ПЪРВА *
Светът е двойствен за човека поради двойствеността на неговата корелация с него.
Отношението на човека е двойствено поради двойствеността на основните думи, които той може да каже.
Основните думи не са единични думи, а двойки думи.
Една основна дума е комбинация от I-Thou.
Друга основна дума е комбинацията аз-то; освен това, без да се променя основната дума, една от думите Той и Тя може да заеме мястото на То.
Така Азът на човека също е двойнствен.
Защото Аз-ът на основната дума Аз-Ти е различен от Аз-а на основната дума Аз-То.
Основните думи не изразяват нещо, което би могло да бъде извън тях, но когато се говорят, те постулират съществуване.
Основните думи идват от човешкото същество.
Когато се казва Ти, се казва и аз от комбинацията Аз-Ти.
Когато се казва, се казва и аз от комбинацията аз-то.
Основната дума Аз-Ти може да бъде изречена само от цялото същество.
Основната дума Аз-То никога не може да бъде изречена от цялото същество.
Няма Аз само по себе си, има само Аз на основната дума Аз-Ти и Аз на основната дума Аз-То.
Когато човек каже аз, той има предвид един от тях. Аз-ът, който той има предвид, присъства, когато казва Аз. А когато казва Ти или То, присъства Аз-ът на една от основните думи.
Да бъда аз и да кажа, че съм едно. Да кажеш аз и да кажеш една от основните думи е едно.
Този, който говори главната дума, влиза в нея и е в нея.
Животът на човека не се ограничава до областта на преходните глаголи. То не се ограничава до такава дейност, която има Нещо за свой обект. възприемам нещо. усещам нещо. Аз представлявам нещо. Желая нещо. усещам нещо. Мисля си нещо. Животът на едно човешко същество не се състои само от това и тем подобни.
Всичко това и други подобни съставляват царството на То.
Царството на Ти има друга основа.
Този, който казва Ти, няма никакво нещо като обект. Защото там, където има Нещо, има и друго Нещо; всяко То граничи с друго То; Съществува само защото граничи с другите. Но когато се казва Ти, няма Нещо. Ти си безграничен.
Този, който казва Ти, не притежава никакво Нещо, той не притежава нищо. Но той е във връзка.
Казват, че човек, придобивайки опит, опознава света. Какво означава това? Човек се движи по повърхността на нещата и ги преживява. Той извлича от тях знания за моментното им състояние, определен опит. Той ще знае какви са.
Но не само опитът позволява на човек да опознае света.
Защото, трупайки опитност, човек опознава само света, състоящ се от То, и То, и пак То, от Той, и Той, и Тя, и Тя, и пак То.
Трупайки опит, научавам нещо.
Нищо няма да се промени, ако към „външния“ се добави „вътрешен“ опит, следвайки невечното разделение, което се корени в желанието на човешкия род да лиши от остротата мистерията на смъртта. Както вътрешни, така и външни, неща сред нещата!
С натрупването на опит научавам нещо.
И нищо няма да се промени, ако към „очевидното“ преживяване добавим „тайна“ в онази самонадеяна мъдрост, която знае скритите неща в нещата, запазени за посветените, и умело владее ключа. О мистерия без мистерия, о натрупване на информация! То, то, то!
Този, който трупа опит, не участва в света. В крайна сметка опитът е „в него“, а не между него и света.
Светът не участва в опита. Той позволява да бъде признат, но това не го засяга по никакъв начин, защото светът не допринася по никакъв начин за придобиването на опит и нищо не му се случва.
Светът като опит принадлежи към основната дума Аз-То. Основната дума I-Thou създава свят на взаимоотношения.
Има три сфери, в които се изгражда светът на отношенията.
Първо: живот с природата. Тук отношението се колебае в неизвестност, недостигайки нивото на речта. Творенията се движат пред нас, но не могат да се приближат, а нашият Ти, обърнат към тях, застива на прага на речта.
Второ: живот с хора. Тук връзката е отворена и е рамкирана в речта. Можем да Ви дадем и приемем.
Трето: живот с духовни същества. Тук отношението е замъглено, но се разкрива, то няма реч, но я поражда. Ние не Те чуваме и въпреки това чувстваме, че сме призовани, откликваме, като творим, мислим, действаме; с цялото си същество говорим главната дума, без да знаем как да кажем Теб с устните си.
Как се осмелихме да включим в света на основната дума това, което се намира отвъд границите на речта?
Във всяка сфера, през всичко, което става, което сега и тук се появява пред нас, погледът ни хваща острието на Вечния Ти, във всяко ухото ни поема дъх, във всяко Ти се обръщаме към Вечния Ти, във всяка сфера съответно.
Бубер Мартин
Бубер Мартин
Аз и ти
Мартин Бубер
* ЧАСТ ПЪРВА *
Светът е двойствен за човека поради двойствеността на неговата корелация с него.
Отношението на човека е двойствено поради двойствеността на основните думи, които той може да каже.
Основните думи не са единични думи, а двойки думи.
Една основна дума е комбинация от I-Thou.
Друга основна дума е комбинацията аз-то; освен това, без да се променя основната дума, една от думите Той и Тя може да заеме мястото на То.
Така Азът на човека също е двойнствен.
Защото Аз-ът на основната дума Аз-Ти е различен от Аз-а на основната дума Аз-То.
Основните думи не изразяват нещо, което би могло да бъде извън тях, но когато се говорят, те постулират съществуване.
Основните думи идват от човешкото същество.
Когато се казва Ти, се казва и аз от комбинацията Аз-Ти.
Когато се казва, се казва и аз от комбинацията аз-то.
Основната дума Аз-Ти може да бъде изречена само от цялото същество.
Основната дума Аз-То никога не може да бъде изречена от цялото същество.
Няма Аз само по себе си, има само Аз на основната дума Аз-Ти и Аз на основната дума Аз-То.
Когато човек каже аз, той има предвид един от тях. Аз-ът, който той има предвид, присъства, когато казва Аз. А когато казва Ти или То, присъства Аз-ът на една от основните думи.
Да бъда аз и да кажа, че съм едно. Да кажеш аз и да кажеш една от основните думи е едно.
Този, който говори главната дума, влиза в нея и е в нея.
Животът на човека не се ограничава до областта на преходните глаголи. То не се ограничава до такава дейност, която има Нещо за свой обект. възприемам нещо. усещам нещо. Аз представлявам нещо. Желая нещо. усещам нещо. Мисля си нещо. Животът на едно човешко същество не се състои само от това и тем подобни.
Всичко това и други подобни съставляват царството на То.
Царството на Ти има друга основа.
Този, който казва Ти, няма никакво нещо като обект. Защото там, където има Нещо, има и друго Нещо; всяко То граничи с друго То; Съществува само защото граничи с другите. Но когато се казва Ти, няма Нещо. Ти си безграничен.
Този, който казва Ти, не притежава никакво Нещо, той не притежава нищо. Но той е във връзка.
Казват, че човек, придобивайки опит, опознава света. Какво означава това? Човек се движи по повърхността на нещата и ги преживява. Той извлича от тях знания за моментното им състояние, определен опит. Той ще знае какви са.
Но не само опитът позволява на човек да опознае света.
Защото, трупайки опитност, човек опознава само света, състоящ се от То, и То, и пак То, от Той, и Той, и Тя, и Тя, и пак То.
Трупайки опит, научавам нещо.
Нищо няма да се промени, ако към „външния“ се добави „вътрешен“ опит, следвайки невечното разделение, което се корени в желанието на човешкия род да лиши от остротата мистерията на смъртта. Както вътрешни, така и външни, неща сред нещата!
С натрупването на опит научавам нещо.
И нищо няма да се промени, ако към „очевидното“ преживяване добавим „тайна“ в онази самонадеяна мъдрост, която знае скритите неща в нещата, запазени за посветените, и умело владее ключа. О мистерия без мистерия, о натрупване на информация! То, то, то!
Този, който трупа опит, не участва в света. В крайна сметка опитът е „в него“, а не между него и света.
Светът не участва в опита. Той позволява да бъде признат, но това не го засяга по никакъв начин, защото светът не допринася по никакъв начин за придобиването на опит и нищо не му се случва.
Светът като опит принадлежи към основната дума Аз-То. Основната дума I-Thou създава свят на взаимоотношения.
Има три сфери, в които се изгражда светът на отношенията.
Първо: живот с природата. Тук отношението се колебае в неизвестност, недостигайки нивото на речта. Творенията се движат пред нас, но не могат да се приближат, а нашият Ти, обърнат към тях, застива на прага на речта.
Второ: живот с хора. Тук връзката е отворена и е рамкирана в речта. Можем да Ви дадем и приемем.
Трето: живот с духовни същества. Тук отношението е замъглено, но се разкрива, то няма реч, но я поражда. Ние не Те чуваме и въпреки това чувстваме, че сме призовани, откликваме, като творим, мислим, действаме; с цялото си същество говорим главната дума, без да знаем как да кажем Теб с устните си.
Как се осмелихме да включим в света на основната дума това, което се намира отвъд границите на речта?
Във всяка сфера, през всичко, което става, което сега и тук се появява пред нас, погледът ни хваща острието на Вечния Ти, във всяко ухото ни поема дъх, във всяко Ти се обръщаме към Вечния Ти, във всяка сфера съответно.
Гледам дървото.
Мога да го възприема като визуален образ: непоклатима колона, отразяваща настъплението на светлината, или обилни пръски зелено на фона на меко сребристо синьо.
Усещам го като движение: потокът от сокове през съдовете, които заобикалят сърцевината, нежно задържа и изпраща нетърпеливия ход на жизнените течения, корените поглъщат влагата; дишане на листата; безкрайна комуникация със земята и въздуха - и нейното тайно израстване.
Мога да го отнеса към определен вид дърво и да го считам за екземпляр от този вид въз основа на неговата структура и начин на живот.
Мога да го прекаля в умствената си абстракция от неговата уникалност и от безупречността на неговата форма, че виждам в него само израз на закони - закони, по силата на които постоянното противопоставяне на силите е неизменно балансирано, или закони, по силата на които връзката на елементите, които изграждат неговия състав, той възниква, след това отново се разпада.
Мога да го направя безсмъртен, като отнема живота му, ако го представя като число и го разглеждам като чисто числово отношение.
В същото време дървото остава обект за мен, определено му е място в пространството и е освободен живот, то принадлежи към този вид дърво и има характерни черти.
Въпреки това, по желание и благоволение, може да се случи така, че когато гледам едно дърво, да бъда пленен от връзка с него и отсега нататък това дърво вече не е То. Силата на изключителността ме завладя.
При което. каквото и да е моето виждане за дървото, не е нужно да се отказвам от него. От нищо не трябва да отклонявам погледа си, за да видя, и нищо, което знам за него, не трябва да забравям. По-скоро всичко: визуален образ и движение, форма и копие, закон и число присъстват тук в неразривно единство.
Съвкупността от това, което принадлежи на дървото като такова - неговата форма и функция, неговият цвят и химичен състав, общението му с елементите и общението му с планетите присъстват тук в единството на цялото.
Дървото не е впечатление, не е игра на моите идеи, не е нещо, което определя моето състояние, но стои пред мен телесно и се отнася към мен, както и аз към него - само по различен начин. Не се опитвайте да обезкостите значението на връзката: връзката е реципрочност.
И така, едно дърво има ли съзнание, подобно на нашето? Опитът не ми казва нищо за това. Но не се ли захванахте отново - с мисълта, че успехът е гарантиран - да разложите неразложимото? Не срещам душата на дървото или дриадата, а самото дърво.
Ако застана пред човек като моя Ти и му кажа главната дума Аз-Ти. той не е нещо сред нещата и не се състои от неща.
Този човек не е Той или Тя. той не е ограничен от други Той и Тя: той не е някаква точка в пространствено-времевата мрежа на света. това не е нещо настоящо, опитно и описуемо, хлабав пакет от наименувани свойства. Но той си Ти, без съседство и свързващи връзки, и изпълва цялото небесно пространство. Това не означава, че освен него нищо друго не съществува: но всичко останало живее в неговата светлина.
Една мелодия не е съставена от звуци, поема от думи, а статуя от форми и линии, те ще трябва да бъдат разложени и разчленени, така че от единството да се получи множество; така е и с човека. на когото казвам Ти. Мога да отделя от него тона на косата му, или тона на гласа му, или тона на неговата доброта, трябва да го правя отново и отново; но той вече не си ти.
Не молитвата във времето, а времето в молитвата, не жертвата в пространството, а пространството в жертвата, и този, който изопачава отношението, елиминира тази реалност; така че човекът, на когото казвам Ти, не ме среща където и кога. Мога да го поставя там, трябва да го правя отново и отново, но това вече ще е някакъв Той или някаква Тя, То, но вече не моят Ти.
Докато Твоето небе се простира над мен, ветровете на причинността се смиряват в нозете ми и вихрушката на съдбата утихва.
Не придобивам обективен опит от човека, с когото говорите. Но аз стоя спрямо него, в свещената основна дума. Едва когато изляза от него, отново трупам опит. Опитът е разстояние. Вие.
Връзката може да съществува дори ако човекът, на когото казвам Ти, е въвлечен в тяхното преживяване и не ме чува. Защото Вие сте по-велики от преживяването на Него. Разкриваш повече, дава му се повече, отколкото може да вкуси. Нищо неавтентично няма да проникне тук: тук е люлката на истинския живот.
Това е вечният извор на изкуството: образът, представен на човека, иска чрез него да стане произведение. Този образ не е рожба на неговата душа, а това, което се е появило пред него, приближило се е към него и търси творческата му сила. Тук всичко зависи от съществената постъпка на човека: ако той го осъзнае, ако изрече с цялото си същество главната дума на появилия се образ, тогава ще се излее поток от творческа сила, ще възникне произведение.
Този акт включва...
Текуща страница: 1 (общата книга има 7 страници)
Бубер Мартин
Аз и ти
Мартин Бубер
* ЧАСТ ПЪРВА *
Светът е двойствен за човека поради двойствеността на неговата корелация с него.
Отношението на човека е двойствено поради двойствеността на основните думи, които той може да каже.
Основните думи не са единични думи, а двойки думи.
Една основна дума е комбинация от I-Thou.
Друга основна дума е комбинацията аз-то; освен това, без да се променя основната дума, една от думите Той и Тя може да заеме мястото на То.
Така Азът на човека също е двойнствен.
Защото Аз-ът на основната дума Аз-Ти е различен от Аз-а на основната дума Аз-То.
Основните думи не изразяват нещо, което би могло да бъде извън тях, но когато се говорят, те постулират съществуване.
Основните думи идват от човешкото същество.
Когато се казва Ти, се казва и аз от комбинацията Аз-Ти.
Когато се казва, се казва и аз от комбинацията аз-то.
Основната дума Аз-Ти може да бъде изречена само от цялото същество.
Основната дума Аз-То никога не може да бъде изречена от цялото същество.
Няма Аз само по себе си, има само Аз на основната дума Аз-Ти и Аз на основната дума Аз-То.
Когато човек каже аз, той има предвид един от тях. Аз-ът, който той има предвид, присъства, когато казва Аз. А когато казва Ти или То, присъства Аз-ът на една от основните думи.
Да бъда аз и да кажа, че съм едно. Да кажеш аз и да кажеш една от основните думи е едно.
Този, който говори главната дума, влиза в нея и е в нея.
Животът на човека не се ограничава до областта на преходните глаголи. То не се ограничава до такава дейност, която има Нещо за свой обект. възприемам нещо. усещам нещо. Аз представлявам нещо. Желая нещо. усещам нещо. Мисля си нещо. Животът на едно човешко същество не се състои само от това и тем подобни.
Всичко това и други подобни съставляват царството на То.
Царството на Ти има друга основа.
Този, който казва Ти, няма никакво нещо като обект. Защото там, където има Нещо, има и друго Нещо; всяко То граничи с друго То; Съществува само защото граничи с другите. Но когато се казва Ти, няма Нещо. Ти си безграничен.
Този, който казва Ти, не притежава никакво Нещо, той не притежава нищо. Но той е във връзка.
Казват, че човек, придобивайки опит, опознава света. Какво означава това? Човек се движи по повърхността на нещата и ги преживява. Той извлича от тях знания за моментното им състояние, определен опит. Той ще знае какви са.
Но не само опитът позволява на човек да опознае света.
Защото, трупайки опитност, човек опознава само света, състоящ се от То, и То, и пак То, от Той, и Той, и Тя, и Тя, и пак То.
Трупайки опит, научавам нещо.
Нищо няма да се промени, ако към „външния“ се добави „вътрешен“ опит, следвайки невечното разделение, което се корени в желанието на човешкия род да лиши от остротата мистерията на смъртта. Както вътрешни, така и външни, неща сред нещата!
С натрупването на опит научавам нещо.
И нищо няма да се промени, ако към „очевидното“ преживяване добавим „тайна“ в онази самонадеяна мъдрост, която знае скритите неща в нещата, запазени за посветените, и умело владее ключа. О мистерия без мистерия, о натрупване на информация! То, то, то!
Този, който трупа опит, не участва в света. В крайна сметка опитът е „в него“, а не между него и света.
Светът не участва в опита. Той позволява да бъде признат, но това не го засяга по никакъв начин, защото светът не допринася по никакъв начин за придобиването на опит и нищо не му се случва.
Светът като опит принадлежи към основната дума Аз-То. Основната дума I-Thou създава свят на взаимоотношения.
Има три сфери, в които се изгражда светът на отношенията.
Първо: живот с природата. Тук отношението се колебае в неизвестност, недостигайки нивото на речта. Творенията се движат пред нас, но не могат да се приближат, а нашият Ти, обърнат към тях, застива на прага на речта.
Второ: живот с хора. Тук връзката е отворена и е рамкирана в речта. Можем да Ви дадем и приемем.
Трето: живот с духовни същества. Тук отношението е замъглено, но се разкрива, то няма реч, но я поражда. Ние не Те чуваме и въпреки това чувстваме, че сме призовани, откликваме, като творим, мислим, действаме; с цялото си същество говорим главната дума, без да знаем как да кажем Теб с устните си.
Как се осмелихме да включим в света на основната дума това, което се намира отвъд границите на речта?
Във всяка сфера, през всичко, което става, което сега и тук се появява пред нас, погледът ни хваща острието на Вечния Ти, във всяко ухото ни поема дъх, във всяко Ти се обръщаме към Вечния Ти, във всяка сфера съответно.
Гледам дървото.
Мога да го възприема като визуален образ: непоклатима колона, отразяваща настъплението на светлината, или обилни пръски зелено на фона на меко сребристо синьо.
Усещам го като движение: потокът от сокове през съдовете, които заобикалят сърцевината, нежно задържа и изпраща нетърпеливия ход на жизнените течения, корените поглъщат влагата; дишане на листата; безкрайна комуникация със земята и въздуха - и нейното тайно израстване.
Мога да го отнеса към определен вид дърво и да го считам за екземпляр от този вид въз основа на неговата структура и начин на живот.
Мога да го прекаля в умствената си абстракция от неговата уникалност и от безупречността на неговата форма, че виждам в него само израз на закономерности - закони, по силата на които постоянното противопоставяне на силите е неизменно балансирано, или закони, по силата на които връзката на елементите, които изграждат неговия състав, той възниква, след това отново се разпада.
Мога да го направя безсмъртен, като отнема живота му, ако го представя като число и го разглеждам като чисто числово отношение.
В същото време дървото остава обект за мен, определено му е място в пространството и е освободен живот, то принадлежи към този вид дърво и има характерни черти.
Въпреки това, по желание и благоволение, може да се случи така, че когато гледам едно дърво, да бъда пленен от връзка с него и отсега нататък това дърво вече не е То. Силата на изключителността ме завладя.
При което. каквото и да е моето виждане за дървото, не е нужно да се отказвам от него. От нищо не трябва да отклонявам погледа си, за да видя, и нищо, което знам за него, не трябва да забравям. По-скоро всичко: визуален образ и движение, форма и копие, закон и число присъстват тук в неразривно единство.
Съвкупността от това, което принадлежи на дървото като такова – неговата форма и функция, неговият цвят и химичен състав, неговото общуване с елементите и неговото общуване с планетите – всичко това присъства тук в единството на цялото.
Дървото не е впечатление, не е игра на моите идеи, не е нещо, което определя моето състояние, но стои пред мен телесно и се отнася към мен, както и аз към него - само по различен начин. Не се опитвайте да обезкостите значението на връзката: връзката е реципрочност.
И така, едно дърво има ли съзнание, подобно на нашето? Опитът не ми казва нищо за това. Но не се ли захванахте отново да разлагате неразложимото – мислейки, че успехът е гарантиран? Не срещам душата на дървото или дриадата, а самото дърво.
Ако застана пред човек като моя Ти и му кажа главната дума Аз-Ти. той не е нещо сред нещата и не се състои от неща.
Този човек не е Той или Тя. той не е ограничен от други Той и Тя: той не е някаква точка в пространствено-времевата мрежа на света. това не е нещо настоящо, опитно и описуемо, хлабав пакет от наименувани свойства. Но той си Ти, без съседство и свързващи връзки, и изпълва цялото небесно пространство. Това не означава, че освен него нищо друго не съществува: но всичко останало живее в неговата светлина.
Една мелодия не е съставена от звуци, поема от думи, а статуя от форми и линии, те ще трябва да бъдат разложени и разчленени, така че от единството да се получи множество; така е и с човека. на когото казвам Ти. Мога да отделя от него тона на косата му, или тона на гласа му, или тона на неговата доброта, трябва да го правя отново и отново; но той вече не си ти.
Не молитвата във времето, а времето в молитвата, не жертвата в пространството, а пространството в жертвата, и този, който изопачава отношението, елиминира тази реалност; така че човекът, на когото казвам Ти, не ме среща където и кога. Мога да го поставя там, трябва да го правя отново и отново, но това вече ще е някакъв Той или някаква Тя, То, но вече не моят Ти.
Докато Твоето небе се простира над мен, ветровете на причинността се смиряват в нозете ми и вихрушката на съдбата утихва.
Не придобивам обективен опит от човека, с когото говорите. Но аз стоя спрямо него, в свещената основна дума. Едва когато изляза от него, отново трупам опит. Опитът е разстояние. Вие.
Връзката може да съществува дори ако човекът, на когото казвам Ти, е въвлечен в тяхното преживяване и не ме чува. Защото Вие сте по-велики от преживяването на Него. Разкриваш повече, дава му се повече, отколкото може да вкуси. Нищо неавтентично няма да проникне тук: тук е люлката на истинския живот.
Това е вечният извор на изкуството: образът, представен на човека, иска чрез него да стане произведение. Този образ не е рожба на неговата душа, а това, което се е появило пред него, приближило се е към него и търси творческата му сила. Тук всичко зависи от съществената постъпка на човека: ако той го осъзнае, ако изрече с цялото си същество главната дума на появилия се образ, тогава ще се излее поток от творческа сила, ще възникне произведение.
Този акт включва жертва и риск. Жертва: безкрайна възможност, предложена на олтара на изображението. Всичко, което преди миг, играейки, пресичаше перспективата, трябва да се изкорени, за да не проникне нищо от това в творбата; така повелява изключителността на бъдещето. Риск: главната дума може да се каже само от цялото същество; Който се посвети изцяло на това, той не смее да скрие нищо от себе си: работата - за разлика от дърво и човек - няма да ми позволи да търся почивка в света на Него, работата доминира: ако не й служа както трябва, ще бъде унищожен или ще ме унищожи.
Образът пред мен няма да ми бъде разкрит в обективното преживяване и аз не мога да го опиша, мога само да го претворя в действителност. И все пак го виждам в сиянието на лъчите на бъдещето, по-ясно от всички доказателства на познатия свят. Не като нещо сред "вътрешните" неща, не като някакво отражение, създадено от моето "въображение", а като Реално. Образът, изпитван от него за присъствието си като обект, е „отсъстващ“, но какво може да се сравни с него по силата на присъствието му в настоящето? Връзката, в която стоя с него. има истинска връзка: той ме засяга, точно както аз засягам нея.
Създаването е про-производство. изобретението е придобиване. Създаването на форма е нейното разкриване: превръщането й в реалност. Аз отварям. Пренасям образа в света на То. Завършеното произведение е нещо сред нещата, като сбор от свойства, то е достъпно за обективен опит и подлежи на описание. Но към това. който съзерцава, възприема и схваща, то може отново и отново да стои телесно.
– Какъв опит получава човек от Вас? - Нито един. Защото Вие не се разкривате в опита. Какво тогава знае човек за Теб? - Просто всичко. Защото той вече не научава нищо за него поотделно.
Срещаш ме по благодат - не се намира в търсенето. Но фактът, че му казвам основната дума, е делото на моето същество, моето съществено дело.
Ти ме срещна. Но аз влизам в пряка връзка с него. По този начин отношението е едновременно избор и избор, страдание и действие. Как тогава действието на едно същество в неговата цялост, представляващо прекратяване на всички частични действия и, следователно, на всички усещания за действия, основани само на тяхното ограничение, трябва да се оприличи на страдание?
Основната дума Аз-Ти може да бъде изречена само от цялото същество. Концентрацията и сливането в едно цялостно същество не може да се осъществи нито чрез мен, нито без мен: аз ставам Аз, отнасяйки се към Теб; превръщайки се в Аз, казвам Ти.
Всеки истински живот е среща.
Отношението към Вас не се медиира от нищо. Между Аз и Ти няма нищо абстрактно, няма предварително знание и няма фантазия; самата памет се трансформира, стремейки се от отделност към цялост. Между Аз и Теб няма цел, няма похот, няма очакване; самата страст се трансформира, бързайки от мечта към реалност. Всяко средство е пречка. Срещата се провежда само когато всички средства са премахнати.
Пред непосредствеността на връзката всичко опосредстващо губи своето значение. Може би моето Ти вече е станало То за другите Аз („обект на универсален опит“), или може да стане само едно - поради факта, че същностният ми акт се е изчерпал и е загубил силата си - всичко това също няма значение. Защото истинската граница, разбира се, нестабилна и неопределена, не минава нито между преживяното и неопитното, нито между даденото и недаденото, нито между света на битието и света на ценностите, а пресича всички области между Вас и То: между настоящето като присъствие и случилия се обект.
Настоящето не е нещо, което да е като точка и да обозначава само психически фиксиран момент на завършване на "изминалото" време, поява на спрял поток, но истинското и изпълнено настояще е само доколкото има реалност на поток от настояще, среща и връзка. Настоящето възниква само чрез постоянното Ти присъствие.
I на главната дума I-It, т.е. Егото, което не е изправено пред теб телесно, а заобиколено от много "съдържания", има само минало и няма настояще. С други думи: доколкото човек е доволен от нещата, които преживява и използва, той живее в миналото и моментът му не е изпълнен с присъствие. То няма нищо друго освен обекти; те са в миналото.
Настоящето не е мимолетно или преходно, то е пред нас, чака и се запазва в продължителност. Обектът не е продължителност, а спиране, спиране, откъсване, самовцепенение, отделеност, не-отношение, неприсъствие.
Очакването на духовните същества се живее в настоящето, статусът на обектите принадлежи на миналото.
Тази двойственост, която се корени в самата основа на битието, не се преодолява чрез обръщане към „света на идеите” като нещо като трето, стоящо над опозицията. Защото аз не говоря за нищо друго освен за истинския човек, ти и аз, нашия живот и нашия свят, а не Азът сам по себе си и не битието само по себе си. Но за истинския човек истинската граница пресича и света на идеите.
Разбира се, този, който живее в света на нещата и се задоволява с тяхното използване и придобиване на опит, изгражда за себе си с помощта на идеи разширение или надстройка, където намира убежище и спокойствие пред надвисналата пустота на нереалността. Той оставя всекидневното си облекло - форма на обикновено ежедневие - на прага, облича ленени дрехи и се наслаждава на съзерцанието на изконно съществуващото или предполагаемото, към което животът му по никакъв начин не е свързан. Не по-малко приятно е да проповядва онези истини, които са му разкрити в съзерцание.
Но То-човечеството, въображаемо, постулирано и разпространявано, няма нищо общо с човечеството, въплътено в реалността на живота, на което човек говори истинското Ти.
Най-благородната идея е фетиш, най-възвишеният начин на мислене е порочен, ако се основава на превъзнасянето на въображаемото. Идеите не витаят над нас и не живеят в главите ни; те са сред нас, приближават се към нас. Достоен за съжаление е този, който оставя основната дума неизказана, но презрителен е този, който, обръщайки се към идеите, вместо основната дума, назовава някакво понятие или парола, сякаш това е името им!
Това, че непосредственото отношение включва действие върху бъдещето, е очевидно в един от трите примера: основният акт на изкуството определя процеса, в който изображението става произведение. Бъдещата връзка се осъществява чрез срещата, чрез която то навлиза в света на нещата, за да действа безкрайно, за да стане То безкрайно, но и безкрайно да стане отново Ти, вдъхновяващ и възпламеняващ. Бъдещето е "въплътено": плътта му идва от потока на настоящето, неограничено от пространство и време, което е станало на брега.
Значението на въздействието по отношение на You-man не е толкова очевидно. Същественият акт, който установява непосредствеността тук, обикновено се разбира чувствено и следователно се разбира погрешно. Чувствата съпътстват метафизичния и метапсихическия факт на любовта, но те не я съставляват. И тези чувства могат да бъдат много различни. Чувството на Исус към обладания е различно от чувството му към любимия му ученик, но любовта е една. Чувствата "има", любовта идва. Чувствата живеят в човека, но човекът живее в любовта си. Това не е метафора, а реалност: любовта не е присъща на Аз-а по такъв начин, че Ти си само негово „съдържание“, негов обект; това е между мен и теб. Този, който не знае това с цялото си същество, не познава любовта, въпреки че може да свърже с нея онези чувства, на които се радва, които изпитва, преживява, изразява. Любовта е световно влияние. За този, който пребъдва в любовта и съзерцава в нея, хората са освободени от участие в суматохата и суетата на ежедневието. Добри и зли, мъдри и глупави, красиви и грозни, всички те стават за него Ти - освободен от оковите. изхождащ, уникален и съществуващ по отношение на него. По чудотворен начин изключителността се преражда отново и отново – и той може да влияе, помага, лекува, образова, издига, избавя. Любовта е отговорността на Аз за теб: тя съдържа нещо, което не може да бъде в нито едно чувство - равенството на всички влюбени. от най-малкия до най-големия и от този, който е бил спасен и е в блажен мир, и чийто живот се съдържа изцяло в живота на любим човек, до този, който е бил прикован на кръста на света през целия му живот живот. който се осмели на невероятното: любовта на тези хора.
Нека остане тайна значението на действието в третия пример, който показва създанието и неговото съзерцание. Повярвайте в простата магия на живота, в служенето на Вселената и сами ще разберете какво означава това упорито очакване, този търсещ поглед, „изпънатият врат” на създанието. Всяка дума за това би била невярна, но вижте: около вас има живи същества - към кое от тях да се приближите, вие се приближавате до съществуването.
Връзката е взаимност. Моят Ти ме въздейства така, както аз въздействам на него. Нашите ученици ни учат, нашите творения ни създават. „Злото” се трансформира в носител на откровение. когато се докосне до свещената главна дума. Как ни възпитават децата, как ни възпитават животните! Ние живеем в поток от всеобхватна взаимност, неразривно въвлечени в него.
„Говорите за любовта, сякаш това е единствената връзка между хората; но честно казано, имаш ли право да я взимаш поне за пример, има и омраза?
- Докато любовта е "сляпа" и не вижда битието в неговата цялост, тя все още не е истински подчинена на основната дума на връзката. Омразата по природа е сляпа; само част от съществото може да бъде мразено. Че. всеки, който вижда едно същество в неговата цялост и е принуден да го отхвърли, вече не там, където цари омраза, а където способността да кажеш Ти зависи от човешките ограничения. Случва се, че човек не може да каже на предстоящото човешко същество основната дума, която винаги включва потвърждение на същността на този, към когото е адресирана, и трябва да отхвърли или себе си, или друг; това е бариера, в която влизането във връзка признава своята относителност, която може да бъде премахната само заедно с тази бариера.
И все пак този, който мрази директно, е по-близо до връзката, отколкото този, който е без любов и без омраза.
Но това е възвишената тъга на нашата съдба, че всеки Ти в нашия свят трябва да станеш То. Толкова изключително беше присъствието Ти в непосредствената връзка: обаче, веднага щом връзката се изчерпи или се просмука със средство, Ти се превръщаш в обект сред обектите, дори най-благородните, но един от тях, определен в границите и мярка. Творчеството в един смисъл е трансформация в реалност, в друг смисъл лишаване от реалност. Истинското съзерцание е краткотрайно: същността на природата, която току-що беше разкрита в мистерията на взаимодействието. сега отново се поддава на описание, разчленяване, класификация. Сега - това е пресечната точка на различни закони. А самата любов не може да се държи в пряка връзка; тя продължава да съществува, но в редуване на актуалност и латентност. Личност, която току-що е била уникална и несводима до индивидуални свойства, която не е била даденост, а само настояще, не е отворена за обективно преживяване, но е била достъпна за докосване - тази личност сега отново е Той или Тя, сумата от свойства, количество , приложена във формуляр . И отново мога да отделя от него тона на косата му, речта му, добротата му; но докато мога да правя това, той вече не е моят Ти и още не е станал такъв.
В света всяко Ти, според своята същност, е обречено да се превръща в нещо или отново и отново да заминава в нещо. На езика на обектите това би звучало така: всяко нещо в света може, преди или след своето овеществяване, да изглежда на някое Аз като своето Ти. Но този език улавя само ръба на реалния живот.
Това е хризалис, ти си пеперуда. Но това не винаги са последователни състояния, напротив, често това е сложен и заплетен процес, дълбоко потопен в дуалност.
В Началото има отношение.
Нека разгледаме езика на "диваците", т.е. онези народи, чийто свят е останал беден на предмети и чийто живот е изграден в тесен кръг от действия, наситени с присъствието на настоящето. Ядрото на този език са думите на изреченията, първоначалните предграматични образувания, от разделянето на които се получава цялото разнообразие от различни видоведуми, - най-често означават целостта на връзката. Казваме: „много далеч“; зулу вместо това ще каже дума-изречение, което означава следното: "Когато някой извика:" Мамо. Изгубих се.“ И жителят на Огнена земя ще ни затвори в пояса с цялата ни аналитична мъдрост, използвайки седемсрична дума, чието точно значение е: „Гледат се и всеки очаква друг доброволно да направи това, което и двамата искат, но не могат В неделимостта на това цяло лицата все още са само очертани релефно и не притежават независимостта, която е характерна за формите на съществителните и местоименията, произлезли от него. не тези продукти на разлагане и размисъл, които имат значение тук, а истинското първично единство, живата връзка.
Когато се срещнем, ние поздравяваме човека, като му пожелаваме успех или го уверяваме в нашата преданост, или го предаваме на Бога. Но колко лишени от непосредственост са тези изтъркани формули (кой сега усеща във възклицанието „Хайл!“ първоначалния му смисъл – овластяване!) в сравнение с вечно младежкото и толкова телесно поздравление на неверниците: „Виждам те!“ или с американския му вариант, забавен и същевременно изискан по своему: "Можеш да ме помиришеш!"
Може да се приеме, че отношенията и понятията, както и идеите за лица и обекти, са възникнали от идеите за отношенията като процеси и състояния. Елементарни впечатления и дразнители, които смущават съзнанието и дразнителите на "естествения човек" се зараждат в процесите-отношения, в преживяването на бъдещето и в отношенията-състояния, в живота с това бъдеще. Луната, която той вижда всяка вечер на небето, изобщо не занимава мислите му, докато един ден, насън или наяве, тя се появява пред него телесно, докато не се приближава до него, омайвайки го с невярното си блестящо лице и носейки му зло или добро докосванията на техните лъчи. В паметта му се съхранява не визуалното впечатление за светещ диск, блуждаещ по небето, и не идеята за демонична същност, която по някакъв начин е свързана с това небесно тяло, а преди всичко - двигателен образ-стимул на лунно влияние, проникващо в цялото тяло и едва след това, на тази основа, постепенно отдалечаване от него, се формира личен образ на луната, който има ефект: едва сега споменът за това, което се чувства всяка вечер и все още не е осъзнато започва да придобива все по-ярки и вълнуващи черти, докато накрая вече доста разпаленото въображение претопи спомена в чувствена представа за виновника и носителя на влияние и тогава може да бъде представен като обект. Така Ти, първоначално недостъпен за каквото и да е обективно преживяване, но изстрадан от цялото тяло, от цялото същество на човека, се превръщаш в Той или Тя.
Фактът, че началото на всяко съществено явление има характер на връзка, която запазва своята реалност във времето, ни позволява да разберем по-ясно онзи духовен елемент на "първобитния" живот, който съвременните изследователи, които му обръщат много внимание, обсъждат надълго и нашироко и въпреки това не мога да разбера напълно.. Говорим за онази мистериозна сила, идеята за която под една или друга форма се съдържа във вярванията или основите на науката (и двете тук все още образуват едно цяло) на много "примитивни" народи; говорим за Мана или Оренда, откъдето пътят води до Брахман в първоначалния смисъл на това понятие, както и до дунами и хариси на "магически папируси" и апостолски послания. Тази сила беше описана като свръхсетивна и свръхестествена сила, основана на категориите на нашето мислене, които са чужди на мирогледа на "дивака". Границите на неговия свят се определят от преживяването на такива ситуации, в които той присъства телесно; така, например, посещенията на мъртвите им принадлежат „естествено“. Да приеме безчувственото за съществуващо трябва да му изглежда абсурдно. Феномените, на които той приписва "мистична сила", са елементарни процеси-отношения. т. е. изобщо всички събития, за които той мисли, доколкото те му влияят така, че той възприема това въздействие с цялото си тяло и доколкото в паметта му остава следа от това въздействие, образът-стимул. Такава сила притежават не само луната и мъртвите, които всяка нощ му носят мъки или наслада, но и слънцето, което го изгаря, и звярът със заплашителния си вой, и водачът, чийто поглед го принуждава да се подчини , и шаманът, чието пеене събужда в него сили за лов. Тогава мана е това, което има ефект. която превръща лицето на луната в небето в кръвотечаща Ти. И следата от тази тайнствена сила остава в паметта, когато обективният образ се отдели от образа-стимул, макар че самият той се проявява само във виновника и носителя на въздействието; с негова помощ човек, който го притежава (например под формата на камък с чудотворни свойства), може сам да упражни същия ефект. "Дивакът" има магическа "картина на света", но не защото нейната централна точка е способността на човек да магира, а поради причината, че последната е само специална версия на онази универсална магическа сила, която е източник на цялото съществено влияние. В тази "картина на света" причинността не създава непрекъсната верига от събития, а по-скоро може да се представи като постоянно възникващи проблясъци на сила, действащи върху себе си, подобно на вулканична дейност, без никаква последователност и взаимовръзка. Маната е примитивна абстракция, може би дори по-примитивна от числото, но в никакъв случай не е по-свръхестествена. Способността за възпроизвеждане на събития и състояния в паметта, като се усъвършенства, изгражда последователност от най-значимите събития-отношения, природни катаклизми. Това, което е от най-голямо значение за инстинкта за самосъхранение и което е най-привлекателно за когнитивния инстинкт, излиза на преден план и придобива самостоятелност. Незначителното, необичайно, променливо Ти на индивидуалните преживявания отстъпва, остава в паметта изолирано от всичко останало. постепенно обективирани и малко по малко обединени в групи и видове. И третото тук се явява ужасяващо в своята изолираност, понякога дори по-призрачно от луната или мъртвите, но неумолимо проявяващо друг, "неизменен" партньор - "аз".
Съзнанието на Аз е също толкова слабо свързано с инстинкта за "самосъхранение", който първоначално принадлежи към господстващата позиция, както и с целите, на които служат другите инстинкти: не Азът иска да продължи себе си, а тяло. което все още не осъзнава никакъв Аз; не аз, а тялото иска да създава неща, инструменти, играчки, тялото се стреми да бъде "продуктивно". В познавателната дейност на "дивака" не може да се намери никакво cognosco ergo sum* дори в такава все още наивна форма, дори в такава незряла представа за познаващия субект. Аз възниква спонтанно от раздвояването на първите преживявания, наситени с жизнената сила на първите думи Аз-въздействащ-Теб и Ти-въздействащ-аз след субстантивацията и ипостазата на причастието „въздействащ”.
* Знам, следователно съществувам (лат.). - Забележка. пер.
Основната разлика между двете основни думи в историята на духа на "примитивните" народи се разкрива във факта, че още в първото събитие-отношение основната дума Аз-Ти идва от човек като че ли по естествен начин , все още не се оформя, тоест още преди това как той се е осъзнал като Аз, докато основната дума Аз-То може да се каже само благодарение на това съзнание, само чрез изолацията на Аз.
Първата основна дума е разделена на аз и ти, но не е възникнала от тяхното съчетание, тя е по-стара от аз; втората основна дума е възникнала от комбинацията от аз и то, тя е по-млада от аз.
Събитието-отношение, в което участва "дивакът", включва Аза - по силата на своята изключителност. Тъй като в тази събитийна връзка, в съответствие с нейната същност, участват само двама партньори в пълнотата на своята актуалност, човек и неговото бъдеще, тъй като светът в тази събитийна връзка се превръща в двойствена система, човек вече предусеща в себе си, че космически патос на Аз-а, въпреки че той самият този Аз все още е извън неговото разбиране.
Но Аз-ът все още не е включен в естествената даденост, която ще премине в основната дума Аз-То, в придобиването на опит, чрез който Аз-ът, затворен в себе си, се абсорбира. Тази естествена реалност е отделянето на човешкото тяло като носител на усещания от околния свят. Тялото се научава да разпознава и разграничава себе си в тази своя особеност, но неговото саморазпознаване остава в границите на чисто съпоставяне и следователно не може да асимилира латентния характер на Аз-а в собственото си качество.
Но когато аз напусна връзката и започна да съществува в своята изолация, тя, изненадващо разредена и придобивайки чисто функционален характер, се потапя в естествената реалност на отделянето на тялото от околния свят и събужда аз в него в собствения си капацитет. Едва сега може да бъде осъзнат съзнателният акт на Аз-а, първата форма на основната дума Аз-То, опитът, който поглъща Аз-а, затворен в себе си: освободеният Аз се обявява за носител на усещания и Светът- техен обект. Разбира се, този процес се осъществява не в "познавателно-теоретична" форма, а в такава, която съответства на "примитивен" мироглед; но фразата "Виждам дърво" е казана по такъв начин, че не предава връзката между Аз-човека и Ти-дървото, а установява факта на възприемането на дървото-обект от съзнанието на човека , и тази фраза вече е установила "границата между субект и обект; основната дума Аз-То - думата на разделяне - е казана.
* ЧАСТ ПЪРВА *
Светът е двойствен за човека поради двойствеността на неговата корелация с него.
Отношението на човека е двойствено поради двойствеността на основните думи, които той може да каже.
Основните думи не са единични думи, а двойки думи.
Една основна дума е комбинация от I-Thou.
Друга основна дума е комбинацията аз-то; освен това, без да се променя основната дума, една от думите Той и Тя може да заеме мястото на То.
Така Азът на човека също е двойнствен.
Защото Аз-ът на основната дума Аз-Ти е различен от Аз-а на основната дума Аз-То.
Основните думи не изразяват нещо, което би могло да бъде извън тях, но когато се говорят, те постулират съществуване.
Основните думи идват от човешкото същество.
Когато се казва Ти, се казва и аз от комбинацията Аз-Ти.
Когато се казва, се казва и аз от комбинацията аз-то.
Основната дума Аз-Ти може да бъде изречена само от цялото същество.
Основната дума Аз-То никога не може да бъде изречена от цялото същество.
Няма Аз само по себе си, има само Аз на основната дума Аз-Ти и Аз на основната дума Аз-То.
Когато човек каже аз, той има предвид един от тях. Аз-ът, който той има предвид, присъства, когато казва Аз. А когато казва Ти или То, присъства Аз-ът на една от основните думи.
Да бъда аз и да кажа, че съм едно. Да кажеш аз и да кажеш една от основните думи е едно.
Този, който говори главната дума, влиза в нея и е в нея.
Животът на човека не се ограничава до областта на преходните глаголи. То не се ограничава до такава дейност, която има Нещо за свой обект. възприемам нещо. усещам нещо. Аз представлявам нещо. Желая нещо. усещам нещо. Мисля си нещо. Животът на едно човешко същество не се състои само от това и тем подобни.
Всичко това и други подобни съставляват царството на То.
Царството на Ти има друга основа.
Този, който казва Ти, няма никакво нещо като обект. Защото там, където има Нещо, има и друго Нещо; всяко То граничи с друго То; Съществува само защото граничи с другите. Но когато се казва Ти, няма Нещо. Ти си безграничен.
Този, който казва Ти, не притежава никакво Нещо, той не притежава нищо. Но той е във връзка.
Казват, че човек, придобивайки опит, опознава света. Какво означава това? Човек се движи по повърхността на нещата и ги преживява. Той извлича от тях знания за моментното им състояние, определен опит. Той ще знае какви са.
Но не само опитът позволява на човек да опознае света.
Защото, трупайки опитност, човек опознава само света, състоящ се от То, и То, и пак То, от Той, и Той, и Тя, и Тя, и пак То.
Трупайки опит, научавам нещо.
Нищо няма да се промени, ако към „външния“ се добави „вътрешен“ опит, следвайки невечното разделение, което се корени в желанието на човешкия род да лиши от остротата мистерията на смъртта. Както вътрешни, така и външни, неща сред нещата!
С натрупването на опит научавам нещо.
И нищо няма да се промени, ако към „очевидното“ преживяване добавим „тайна“ в онази самонадеяна мъдрост, която знае скритите неща в нещата, запазени за посветените, и умело владее ключа. О мистерия без мистерия, о натрупване на информация! То, то, то!
Този, който трупа опит, не участва в света. В крайна сметка опитът е „в него“, а не между него и света.
Светът не участва в опита. Той позволява да бъде признат, но това не го засяга по никакъв начин, защото светът не допринася по никакъв начин за придобиването на опит и нищо не му се случва.
Светът като опит принадлежи към основната дума Аз-То. Основната дума I-Thou създава свят на взаимоотношения.
Има три сфери, в които се изгражда светът на отношенията.
Първо: живот с природата. Тук отношението се колебае в неизвестност, недостигайки нивото на речта. Творенията се движат пред нас, но не могат да се приближат, а нашият Ти, обърнат към тях, застива на прага на речта.
Второ: живот с хора. Тук връзката е отворена и е рамкирана в речта. Можем да Ви дадем и приемем.
Трето: живот с духовни същества. Тук отношението е замъглено, но се разкрива, то няма реч, но я поражда. Ние не Те чуваме и въпреки това чувстваме, че сме призовани, откликваме, като творим, мислим, действаме; с цялото си същество говорим главната дума, без да знаем как да кажем Теб с устните си.
Как се осмелихме да включим в света на основната дума това, което се намира отвъд границите на речта?
Във всяка сфера, през всичко, което става, което сега и тук се появява пред нас, погледът ни хваща острието на Вечния Ти, във всяко ухото ни поема дъх, във всяко Ти се обръщаме към Вечния Ти, във всяка сфера съответно.
Гледам дървото.
Мога да го възприема като визуален образ: непоклатима колона, отразяваща настъплението на светлината, или обилни пръски зелено на фона на меко сребристо синьо.
Усещам го като движение: потокът от сокове през съдовете, които заобикалят сърцевината, нежно задържа и изпраща нетърпеливия ход на жизнените течения, корените поглъщат влагата; дишане на листата; безкрайна комуникация със земята и въздуха - и нейното тайно израстване.
Мога да го отнеса към определен вид дърво и да го считам за екземпляр от този вид въз основа на неговата структура и начин на живот.
Мога да го прекаля в умствената си абстракция от неговата уникалност и от безупречността на неговата форма, че виждам в него само израз на закони - закони, по силата на които постоянното противопоставяне на силите е неизменно балансирано, или закони, по силата на които връзката на елементите, които изграждат неговия състав, той възниква, след това отново се разпада.
Мога да го направя безсмъртен, като отнема живота му, ако го представя като число и го разглеждам като чисто числово отношение.
В същото време дървото остава обект за мен, определено му е място в пространството и е освободен живот, то принадлежи към този вид дърво и има характерни черти.
Въпреки това, по желание и благоволение, може да се случи така, че когато гледам едно дърво, да бъда пленен от връзка с него и отсега нататък това дърво вече не е То. Силата на изключителността ме завладя.
При което. каквото и да е моето виждане за дървото, не е нужно да се отказвам от него. От нищо не трябва да отклонявам погледа си, за да видя, и нищо, което знам за него, не трябва да забравям. По-скоро всичко: визуален образ и движение, форма и копие, закон и число присъстват тук в неразривно единство.
Съвкупността от това, което принадлежи на дървото като такова - неговата форма и функция, неговият цвят и химичен състав, комуникацията му с елементите и комуникацията му с планетите - всички присъстват тук в единството на цялото.
Дървото не е впечатление, не е игра на моите идеи, не е нещо, което определя моето състояние, но стои пред мен телесно и се отнася към мен, както и аз към него - само по различен начин. Не се опитвайте да обезкостите значението на връзката: връзката е реципрочност.
И така, едно дърво има ли съзнание, подобно на нашето? Опитът не ми казва нищо за това. Но не се ли захванахте отново - с мисълта, че успехът е гарантиран - да разложите неразложимото? Не срещам душата на дървото или дриадата, а самото дърво.
Ако застана пред човек като моя Ти и му кажа главната дума Аз-Ти. той не е нещо сред нещата и не се състои от неща.
Този човек не е Той или Тя. той не е ограничен от други Той и Тя: той не е някаква точка в пространствено-времевата мрежа на света. това не е нещо настоящо, опитно и описуемо, хлабав пакет от наименувани свойства. Но той си Ти, без съседство и свързващи връзки, и изпълва цялото небесно пространство. Това не означава, че освен него нищо друго не съществува: но всичко останало живее в неговата светлина.
СРЕЩУ. Стрелов
Бердичевският равин често пееше песен, в която имаше такива думи:
Всичко, за което мечтая си Ти! Всичко, за което мисля си Ти! Само Ти, отново Ти, винаги Ти! Ти! Ти! Ти!
Когато се радвам - Ти! Когато съм тъжен - Ти! Само Ти, отново Ти, винаги Ти! Ти! Ти! Ти!
Раят си ти! Земята - Ти! Вие сте на върха! Вие сте долу! Във всяко начало, във всеки край, Само Ти, пак Ти, винаги Ти! Ти! Ти! Ти!
Историята от „Хасидските традиции“, цитирана по-горе, въпреки че се отнася до един от героите, описани от Мартин Бубер, перфектно предава основния патос на делото на живота на философа: съдържа искреността и простотата, присъщи на бебета и мъдреци (пейте на Бог по твоите думи!), в него – смело утвърждаване на Бога не като обект на религиозни изследвания, а като партньор в диалога, Личност; в него е съзнанието, че всичко, както Св. Павел, „от Него, чрез Него и към Него. Нему да бъде слава до века, амин” (Рим. 11:36).
Наистина, ако разгледаме трудовете на Мартин Бубер, ще видим, че всички те, написани от един дълбок мъдрец (в края на живота си Бубер става първият президент на Израелската академия на науките), по някакъв начин са свързани с Бог и Неговите слуги и разкриват вярата на самия Бубер: това са „Хасидските традиции“, многократно публикувани в Русия (наскоро се появи вторият том „Късни учители“), известният му трактат „Аз и ти“, който възнамеряваме за да разгледаме по-отблизо по-долу, неговите „Два образа на вярата“ (сравнение на фарисейския юдаизъм и прокламациите на Христос и Павел), „Проблемът за човека“ (където той прави опит да проследи историята на западноевропейската философска и антропологическа мисъл) „Образи на доброто и злото“, „Гог и Магог“ ... Рускоезичният читател може да не е наясно, но Бубер успя да изпее собствената си песен на Господа, което отчасти отразява неговите философски интуиции: на Немскиима превод на Танах под редакцията на М. Бубер и Франц Розенцвайг.
Но как стигна до това? Нека накратко изброим основните факти от живота на мислителя. Мартин (Мордехай) Бубер (8 февруари 1878 г. – 13 юни 1965 г.) е роден във Виена в семейството на банкер, който принадлежи към движението на хасидите. Баща ми знаеше иврит, четеше Библията, Талмуда, но беше добре запознат и с произведенията на световната класика. Възпитанието се извършва и от дядо и баба, които внушават любов към религиозните книги, литературата и поезията. В семейството се наблюдава улрад, типичен за вярващите семейства. Прекара няколко години в училище. В младостта си той мисли да стане писател, а първото му произведение "Драмата на живота" е написано от него на 16 години.
М. Бубер първо влезе във Виенския университет, а след това в Берлин, където тогава преподаваха В. Дилтай и Г. Зимел, продължи образованието си в Лайпциг и Цюрих. Той посещава курсове по психиатрия, за да получи представа за човек във всички негови аспекти, както в норма, така и в патология. Проявява значителен интерес към идеите на мистицизма, изучава философията на източните и християнски мистици от Ренесанса. Темата на докторската дисертация на Бубер е посветена на изучаването на ученията на немските мистици, преди всичко двама известни мистици от Средновековието: Майстер Екхарт (1260–1327) и Якоб Бьоме (1575–1624).
В тази връзка оксфордският историк на религиозната философия от 20 век Джон Макуори описва формирането на мисълта на Бубер по този начин (позовавайки се на статия на самия Бубер от сборника „Посочване на пътя“), давам свободен превод: „ В началото той беше привлечен от типа мистицизъм, в който Безкрайното поглъща вярващата ограничена душа. Тези моменти се случват от време на време, подготвяйки душата за нови, по-високи нива. Но скоро той се разочарова от мистицизма, където има загуба на личното начало и започва да го възприема като бягство от Ежедневието. Според него такъв мистик „се отвръща от своето човешко съществуване, от мястото, където е бил поставен, където е попаднал поради зачеването и раждането, за да живее своя уникален живот“. Бубер обаче смята, че е било необходимо да премине през тази мистична фаза, за да достигне до собствената си позиция, която е да приеме откровено личното съществуване, за което човек е предназначен, да живее в диалог, лице в лице с това, което е , напред.
Бубер е повлиян и от християнството, макар и преживяно през призмата на идеите на Алберт Швейцер. Бубер изучава евангелската биография на Христос, Нов завет. Той гледа на Исус не като на християнин, а като на еврейски мислител. Така Бубер заражда идеята за необходимостта от установяване на диалог между юдаизма и християнството, който той ще развие по-нататък в работата си „Два начина на вяра“. В него той разграничава две основни форми на религиозна вяра. Първият от тях е характеризиран от еврейския мислител като "разчитам", "доверявам се", вторият - "вярвам, че". Пример за първия е вярата, съществувала в ранния период на юдаизма, а вторият намира израз в ранно християнство. За първото изображение на вярата Бубер използва еврейската дума "emuna" и набляга на "упование". Вторият тип вяра се обозначава с гръцкото "pistis" с ударение върху "вяра", въпреки че и двете от тези библейски думи означават и "вяра", и "доверие". Първият вид вяра се постига, когато човек се довери на Бог с цялото си същество и Му е верен в цялата му пълнота. „Pistis“ се разбира като призив „да повярват, че разпнатият в Йерусалим човек е техният Спасител“.
Трябва да се отбележи, че Бубер не е и не може да стои настрана от политическите дискусии и движения и в това той прилича на своя индийски съвременник М. Ганди: „Човек, който се стреми към истината, не може да се оттегли от живота във всичките му проявления. Ето защо ангажиментът ми към религията ме отведе в политиката; без ни най-малко колебание и с пълно смирение мога да кажа, че онези, които казват, че религията няма нищо общо с политиката, просто не знаят какво е религия. Бубер става активна фигура в ционисткото движение, е редактор на ционисткото списание "Мир", което си поставя за задача да възроди интелектуалните и културни традиции на еврейския народ. Той симпатизира на социализма и дори пише труда "Три тези на религиозния социализъм". По отношение на арабско-израелските отношения Бубер се придържаше към умерени позиции, считайки за необходимо създаването на двунационална държава. С настъпването на нацизма е принуден да емигрира в Швейцария. От този период е запазено интересно свидетелство на Николай Бердяев: „... Сега съм във Виши. Съпругата ми и нейната сестра и аз се лекуваме тук… Преди Виши бях в Понтини за десетилетие, посветено на аскетизма. Можеше да са само четири дни вместо десет. Беше доста интересно. За мен беше особено интересно да се запозная с Боналути ... и Мартин Бубер. Мартин Бубер е прекрасен еврейски религиозен мислител, мистик и човек с изключителна доброта. И него го изключват от университета в Германия като евреин, забраняват му всякакви публични изяви. Сравних това с факта, че бях изгонен от родината си и че православните постоянно ме подозират в ерес ... ”През 1938 г. М. Бубер и съпругата му, следвайки дъщеря си и зет си, напускат Швейцария и се установяват в Палестина, където активно участват в изграждането на нова държава.
През февруари 1958 г. Мартин Бубер празнува 80-ия си рожден ден. Сега животът му беше спокоен. Всеки следобед той и внучката му Барбара ходеха до Стената на плача. Влязоха в малък парк, седнаха на пейка, вековните маслинови дървета създаваха прохлада тук. Внучката се опита да защити дядо си от потока от желаещи да говорят с него. Но Бубер каза: „Те ме търсят и трябва да ги срещна“. Той обичаше да говори с млади хора. Веднъж, на младини, го попитали какво би предпочел – книги или хора. Младежът отговорил, че ще избере книги. Сега той беше по-привлечен от хората, да общува с тях. Той обичаше да говори и също толкова охотно слушаше онези, с които говореше. ShY.Agnon, писател, който имаше прекрасно чувство за хората, пише в дневника си: „Покойният Аарон Елиасберг, който беше приятел с Бубер от младостта му, ми каза: Срещал ли си друг такъв човек, който като Бубер, готов ли е да продължи разговор с неизчерпаема енергия? Той ми каза, че Бубер можел да седи цяла нощ с приятели или опоненти и да обсъжда духовни въпроси с тях, а сутрин и следобед, сякаш нищо не се е случило, да върши работата си, докато останалите или спят като мъртви, или се движеше сомнамбулно в пространството... Да, Бубер беше рядък събеседник. Страхувам се, че в новото поколение няма да намерите събеседник като Бубер. Събеседник, който умее да говори и умее да слуша.
Така че нека сега оставим самия Бубер да говори. Ще разгледаме работата му "Аз и ти".
Интересното е, че дори когато започнем да мислим за това произведение, попадаме в капана на парадокса на Бубер. Преди това, докато четях книгата, разговарях с Мартин Бубер, чух го, не анализирах, но стоеше преди. Сега трябва да говоря за Мартин Бубер, за неговите мисли, обективизиращтях - и нещо си отива...
Да не говорим, че няма да можем да пресъздадем онзи поетичен транс, който Бубер навява на читателя с повтарящите се отново и отново формули, сякаш ни призовава към нещо: „Аз и ти“, „Аз“, „ТИ“, и отново, и отново "Аз и ти", "Аз", "Аз", "Ти" ...
И така, както читателят вече разбра, Бубер, описвайки структурата на реалността, разграничава две основни отношения: Аз и Ти, Аз и То (тя, те). Връзката „Аз и Ти“ е разговор (имайте предвид, че не само човек може да участва в разговор, но и обект - например петно от светлина и Трансцендентът - Бог). Връзката "Аз и То" е нещо друго: притежание, опит, история- но не среща.
Няма нищо междинно между Аз и Ти - памет, въображение, някаква специална дейност на съзнанието за анализиране на възприятието - Ти се разкриваш в чистото съзерцание. Връзката аз-то може бъде опосредствано.
По-лесно ни е в отношенията „Аз и То“ – те са предсказуеми, тук ние сами контролираме ситуацията, притежаваме, така да се каже, пространството и времето. Връзката "Аз и Ти" няма продължителност, има напрежението на настоящето. Освен това в "Аз-Ти" няма нищо друго освен Ти...
Какъв опит получава човек от Вас?
Нито един. Защото Вие не се разкривате в опита.
Какво тогава знае човек за Теб?
Само всичко. Защото той вече не научава нищо за него поотделно.
Връзката Аз-Ти е връзка взаимно влияние(тук има очевиден паралел с некласическата наука): не само аз преподавам на студенти от Библейския колеж, но и те учат мен. Тук няма място за възприемането на другия като обект. В известен смисъл тези отношения могат да се нарекат любов, а обратното на тях няма да бъде омразата (омразата, според Бубер, е неспособността да те види в почтеност), а безразличието ...
Исторически, Бубер показва, че връзката Аз-Ти предхожда всичко останало (както се случва в примитивните общества и при бебетата). Въпреки че може да се спори за социалната психология (тук си спомням Б. Ф. Поршнев, който твърди, че разделението на „нас и тях“, уви, е основно за обществото), Връзката Аз-Ти се оказва невероятно важна за развитието на човешката личност.. Ставам и знам, че съм Аз само в диалог с Теб.Нещо повече, за културата и творчеството именно тази връзка „Аз-Ти” е първична, когато нещо се разкрива в съзерцанието, а самото творчество е процес на пренасяне на образа в света на Него.
Бубер предупреждава колко лесно е да се замени цялото общуване с Вас, под което той има предвид, включително живота на Духа, откъдето всичко се черпи, с „ натрупване на опит”: „Изгубили желанието и способността за живо общуване, те станаха опитни и знаещи: заключиха личността в историята, а речта на личността беше затворена в библиотеки; прилагане на закона или неговото нарушаване - няма значение какво точно - те кодифицираха ... ”Бубер вярва (и това, може да се каже, е отговорът му на Поршнев), че социалните институции ни потапят в света на То, или , както биха казали марксистите, допринасят за отчуждението. И именно в света на Него са възможни злото и кошмарът.
Но на базата на тези диади на отношенията, Бубер също говори за свобода- свобода на човека и обществото, култура. От негова гледна точка в света на То царува причинно-следствената връзка (без значение коя – действаща или целева), докато свободата остава в света на Ти. Изглежда, че тук говори за свободата на Духа, за Стоенето пред Лицето, а самият Бубер едва ли би ни осъдил за цитат от Евангелието на Йоан: „Духът диша, където иска, и чуваш гласа му. , но не знаете откъде идва и къде отива : така е с всеки, роден от Духа ”(Йоан 3:8) - но самият Бубер предпочита, в съответствие с кабалистичната традиция, да говори за искри, които трябва да понесе човек от една такава среща.
Поколения от хора, събрани заедно, съставят епохи, всяка от които се отличава с оригиналността на своята култура. И тук Бубер смята, че първоначалният тласък за такава голяма култура идва от срещата с Ти, или по-точно гласът на Ти е този, който извиква културата от небитието.
Бубер води въображаема дискусия с опонент дали е възможно да се изгради държава, икономика, култура, заобикаляйки света на То. Бубер, ако разбираме правилно мисълта му, настоява, че може да има човек, който служи на Духа, служи на Тебе и се осмелява да среща хората именно като Теб носители – въпреки че разбира риска това да унищожи делото му. Така мечтае Бубер трансформация на държавата и икономиката – чрез конкретни лица.
Но винаги ли ще остана аз? Философът стига до извода (но дали идва или му е разкрито?), че човек може да живее като „ достоен за специалноживот за опит и употреба. В този случай, в своята изолация от другите, Ти, занимавайки се само с То, заявява Бубер, Аз се отделя от битието. Още по-лошо е, когато се опитвам да си уредя среща не с теб, а със себе си. Това е краят на живота.
Бубер казва много красиви думи за Сократ, който успя да поддържа връзка с Теб под формата на своя даймон, за Гьоте, който беше на Теб с природата. И това е, което той казва, бидейки евреин, за връзката на Исус с Отец: „И веднага от царството на безусловната връзка, нека донесем тук един образ: колко силно, до поразително, изказването на Исус I , и колко компетентен, чак до самоочевидното! Защото това е Азът на една безусловна връзка, в която човекът нарича своя Ти Отец по такъв начин, че самият той е само Синът и никой друг освен Сина. Винаги, когато казва аз, той може да има предвид само аз на свещената долна дума, която се издига до царството на безусловното. Ако отделността го докосне, връзката е по-силна; и само от него той говори на другите. Напразно се опитвате да ограничите това Аз, като го сведете до притежаващия сила в себе си, или да ограничите това Ти, като го сведете до обитаване в нас и отново лишите от реалността Реалното, настоящо отношение: Аз и Ти оставаме, всеки може кажете "Ти" - и тогава имам аз, всеки може да каже "Отец" - и има тогава Синът, реалността остава. Бубер казва на своите слушатели за момент да оставят настрана теологичните си идеи за това кой е Исус по природа и да се съсредоточат повече върху това кой е Той в отношенията. Той е Синът и това е така, защото връзката Му с Отец е връзка с Вас. Какво ви пречи да се обърнете така към Бога?
В третата част на своя труд Бубер говори точно за това последното, за обръщането към Бога. От негова гледна точка всяко истинско обръщение към Теб води към Него. Човек може дори да го смята за атеист, но ако животът му е насочен към Теб, това вече е обръщане. Бубер настоява, че подобна среща не изисква някакво специално мистично преживяване, надхвърлящо настоящето. Той отказва да даде своите предписания, с изключение на едно нещо: единственото, което има значение, е пълното приемане присъствие като реално. „Наистина“, казва Бубер, „няма търсене на Бог, защото няма нищо, в което би било невъзможно да Го намерим.“ Вярно, малко по-нататък той говори и за особени "слуги" - молитва и жертва. Като цяло казаното за любовта е още по-уместно тук: не само ние се нуждаем от Бог, но и Бог се нуждае от нас, това е взаимна връзка, а не едностранна зависимост, както беше обичайно да се подчертава в писанията от онова време, а не потапяне-разтваряне, както може да се заключи, без да се разсъждава, четейки трудовете на мистиците (тук Бубер леко упреква Буда, който е знаел пътя на Теб, но не го е преподавал). И ние като Симеон Нов богослов(Да, да, Бубер също го цитира), от дълбините на нашата истинска самота (истинска тогава, ако не е затворена в себе си), ние търсим това Присъствие, ние търсим това Откровение, ние търсим тази среща.
Опитахме се само накратко и накратко да подчертаем основните идеи, които М. Бубер изразява в изненадващо богатата си работа „Аз и ти“. Ако си спомним обективирането, процес, на който все още липсва много от първичния опит-откровение, можем само да гадаем колко пълноценен трябва да е бил неговият религиозен живот, което е направило възможно написването на тази творба.
Със своята философия на диалога М. Бубер оказва влияние както върху последващата философия, така и върху психологията и самосъзнанието на юдаизма и християнството. Но едва ли самият той би искал да го помним само като велик философ, научен работник. Веднъж Мартин Бубер беше попитан как се чувства относно изявлението на Фройд, че смисълът на живота е работата и любовта. Бубер се засмя и каза, че това е добро изказване, но би го допълнил: работа, любов, вяра и хумор. Бих искал да се присъединя към това.
М. Бубер. Хасидски традиции. електронна поща изд.
Вижте други М. Самков, свещеник. Идеология и превод на Библията. Превод Бубер-Розенцвайг
http://www.bogoslov.ru/text/2430442.html
Кратък преразказОт: Марк Келнер. Животът и творчеството на Мартин Бубер. http://callofzion.ru/pages.php?id=336
Джон Маккуори. Религиозната мисъл на двадесети век. SCM Press, 1981 - p. 195-196
Трябва да се отбележи колко блестящо този термин е намерен от преводача V.V. Ринкевич
М. Ганди, Дж. Омир. Мъдростта на Ганди. Мисли и поговорки. електронна поща изд.
Дадено в статията на М. Келнер, виж по-горе
Мемоарите на прекрасния Shmuel Y. Agnon http://www.berkovich-zametki.com/2010/Zametki/Nomer9/Kopelman1.php
За анализ на литературните предшественици и съвременници на философията на диалога вижте прекрасните коментари на В.В. Ринкевич в книгата на М. Бубер. Два вида вяра. М., 1995 - стр.433-448
Б.Ф. Поршнев. Социална психологияи история. М., 1979
Това се потвърждава от данните на школата за обектни отношения в съвременната психоанализа на Д. Уиникът и У.Р.Д. Fairbairn Вижте други, напр. Г. Гънтрип. шизоидни явления, обектни отношенияи себе си.
