Сред тези, които слушаха Исус Христос, имаше хора, които се смятаха за праведни, превъзнасяха себе си и унижаваха другите. Исус им каза следната притча:

Двама души дойдоха в църквата да се помолят: единият беше фарисей, другият беше митар.

Фарисеят, като се изправи, се молеше в себе си така: „Боже! Благодаря Ти, че не съм като другите хора, разбойници, оскърбители, блудници или като този митар. Постя два пъти седмично, давам една десета от всичко, което получавам на църквата.

Митарят, който стоеше далече, дори не смееше да вдигне очи към небето; но, удряйки се в гърдите, той каза: "Боже, милостив, бъди ми, грешника!" Казвам ви, добави Исус, че митарят, а не фарисеят, отиде от църквата с прошка в дома си, защото всеки, който се превъзнася, ще се смири, но който се смирява, ще бъде издигнат.

Гордостта е против Бога; няма порок, който да е по-вреден за нас от гордостта. Пречи ни да забележим собствените си слабости и недостатъци, а кой ги няма? Те също са при най-добрият човеки затова всички ние трябва със съкрушение на сърцето да повтаряме думите на митаря: Боже, бъди милостив към мене грешния!

Притчата за митаря и фарисея се чете в църквата няколко пъти преди Великия пост, за да ни напомни за смирението, без което не може да има покаяние и поправяне. В същото време се пее следното църковно песнопение или стихира:

Да бягаме от високопарните фарисеи и да се научим от митаря на високия глас на смирените, викащи в покаяние: Спасителю на света, очистващ Твоя раб.

Фарисеят не само се гордееше със собствените си добродетели, но и презираше ближния си. И това е много голям грях и противно на Бога. Как можем да презираме брат, когато Господ Исус Христос умря за него? Освен това всички имаме много свои недостатъци и не знаем дали нашият брат не изкупва своите недостатъци с непознати за нас добродетели. собствени греховеи колко много ние самите се нуждаем от снизхождение и милост.

„Защо гледаш иглата в окото на брат си“, каза веднъж Исус, „но не усещаш гредата в собственото си око?“ Тоест, че осъждаш малък недостатък на ближния си, без да забелязваш вашият собствен голям порок?

„Или“, продължава Исус, „как можеш да кажеш на брат си: Дай да извадя иглата от окото ти, когато имаш греда в окото си?“ „Първо извади гредата от окото си и тогава ще видиш как да извадиш иглата от окото на брат си.“ (Мат. 7:3-5).

Господ разказа тази притча: двама души влязоха в храма да се помолят: единият беше фарисей, а другият беше бирник. Фарисеят, като се изправи, се помоли в себе си така: Боже! Благодаря Ти, че не съм като другите хора, разбойници, оскърбители, прелюбодейци или като този митар: постя два пъти в седмицата, давам десетък от всичко, което придобия. Митарят, който стоеше отдалеч, дори не смееше да вдигне очи към небето; но като се удряше в гърдите, каза: Боже! бъди милостив към мене грешния! Казвам ви, че този отиде в дома си оправдан повече от онзи; защото всеки, който превъзнася себе си, ще бъде смирен, а който се смирява, ще бъде въздигнат.

Двама души влязоха в храма да се помолят. Единият е фарисей, а другият е митар. Двама души, двама грешници, с тази разлика, че фарисеят не се виждаше като грешник, докато митарят дълбоко осъзнаваше и преживяваше това. Фарисеят стоеше на видно място, в средата на храма или пред самия олтар, той е достоен човек в обществото и в Църквата, а митарят, като не смееше да отиде напред, застана на самия праг, както се казва в Евангелието, в далечината.

Гордостта на фарисея и увереността му в собствената му праведност бяха такива, че той търсеше първо място не само в очите на хората, но и пред Бога и заемаше най-доброто мястоне само на вечери и събрания, но и на молитва. Само това е достатъчно, за да разберем от каква ужасна неправда е бил засегнат фарисеят и как грехът му го е заслепил. Грехът заслепява. „Ако кажем, че нямаме грях, лъжем себе си и истината не е в нас“ (1 Йоаново 1:8). Границата на нечестието се състои в това, че ние, бидейки измамни, както свидетелства Божието слово, се считаме за праведни и представяме „Този, който дойде на света да спаси грешниците“ като измамен (Сравнете 1 Йоан 5, 10).

Нека обърнем внимание на казаното за фарисея: той се молеше в себе си: „Боже, благодаря Ти, че не съм като другите хора“. Свети Теофан Затворник казва, че външно в Църквата всички се молят с истински думи, тези, които се пеят и четат на службата, и всички тези думи са изпълнени с покаяние. Но за Бога е по-важно как всеки от нас се моли в себе си. Бог слуша по-внимателно какво казва сърцето, отколкото устата, какво мисли и чувства човек по време на молитва. Езикът може да излъже, но сърцето не измами, то показва човека такъв, какъвто е. Блажени Максим заради юродивия казва: „Знай, че нито Бог може да те измами, нито ти можеш да измамиш Него“. "Всеки се кръсти, но не всеки се моли." Фарисеят е този, който е „брадата на Авраам и делата на Хам“.

Един грешен човек дойде в храма, за да опозори другите хора и да се похвали с добрите си дела. Той не е разбойник, не е нарушител, не е прелюбодеец, като другите. малко от! Той пости два пъти седмично и дава една десета от всичко, което има, на Църквата и на бедните. Нека помним, братя и сестри, от самото начало на нашия път към Великия пост: постът и молитвата, и добрите ни дела, оказва се, не могат да ни доближат до Бога, а напротив, да ни отдалечат от Бог и от хората. Постът, молитвата и милостинята съществуват, за да се научим на смирение и любов към Бога и човека. Фарисеят постеше и раздаваше милостиня, но презираше и мразеше другите, високомерно и се превъзнасяше пред Бога. И изобщо, защо му е било да идва в храма, ако Бог го изпраща у дома без нищо! Господ показва фалшиво благочестие – онова лицемерие, което е неунищожимо в човечеството и все още е живо сред християните. То е като високо, зелено до времето дърво, без плод и изгнило отвътре.

Как да се научим да се молим? Ето как се моли: митарят, застанал далече, не смееше да вдигне очи към небето, но се удряше в гърдите, като казваше: „Боже, бъди милостив към мене, грешника“. Той се отдръпна. Бог го вижда също толкова добре, когато стои незабележимо в тълпата, сякаш стои сам в средата на храма. Наистина, молитвата винаги е молитва на покаяние. „Покаянието на човека е празник Божий“, казва св. Ефрем Сирин. Той стои далече, чувства своята незначителност пред Бога и е изпълнен със смирение пред Божието величие. Господ завършва притчата с думите „Защото всеки, който превъзнася себе си, ще се смири, а който се смирява, ще се възвиси“. „Докато човек не постигне смирение, той няма да получи награда за своя труд“, казва св. Ефрем Сирин. „Наградата е за смирение, а не за упорит труд.“ Нито за пост, нито за молитва, нито за добри дела. Но кой се унижава? Не този, който се опитва да изглежда по-малък, отколкото е, казват светите отци, а този, който вижда своята дребнота поради греховете си. Наистина, човек дори и да иска, не може да се унижи повече, отколкото го унижава грехът. Невъзможно е човек, който усеща и разпознава дълбините, в които грехът го е потопил, да слезе. Грехът винаги може да ни тласне надолу в бездната на вечната гибел, по-ниско, отколкото можем да си представим. Само чрез смирението в познанието на собствената си греховност може да ни се разкрие тайната на Христовото смирение, в което се крие красотата и съвършенството. Божествена любов.

Чувството ни за грях, казват светите отци, зависи от близостта ни с Бога. Чувството за грях е мярката за познаване на Бога от душата. Свети Йоан Предтеча, най-великият от родените от жени, е изпълнен със страх при приближаването на Христос: „Не съм достоен, като се наведа, да развържа ремъка на обувките Му” (Марк. 1, 7). Когато пророк Исая се озовал в Божието присъствие във видението на Господа, седнал на Трона, той осъзнал своята греховност: “Горко ми! Умрях! защото аз съм човек с нечисти устни... и очите ми видяха Царя, Господа на Силите” (Исая 6:5). Когато Божията сила се разкрива на апостол Петър в чудотворен риболов, той пада в нозете на Христос, умолявайки: „Махни се от мене, Господи, защото съм грешен човек“.

Поради близостта си с Христос, апостол Павел може да се нарече първият от грешниците. Тези думи се повтарят от св. Йоан Златоуст и от цялата Църква до края на века, и всеки от нас, когато пристъпваме към тайнството причастяване с Тялото и Кръвта Христови. Горко ни, ако ги повтаряме с една и съща уста.

Живеем в свят, в който има все по-малко чувство за грях. Може би си мислите, че в едно „безгрешно общество“, което има една грижа – да има „безопасен грях“. модерен човектой вече не се тревожи за греха, той се тревожи за последствията от греха: болести, катастрофи, войни, вътрешна празнота и отчаяние. Докато изразходваме цялата си енергия за преодоляване на последствията от греха, като крием греха, докато не го донесем на Бог в смирено покаяние, последствията от греха ще правят живота ни все по-нещастен.

Най-важното нещо, което се случва в света днес е, че хората губят чувството си за грях. Например древният грях на прелюбодейството сега се възприема от мнозинството като израз на любов и свобода и следователно изобщо не е грях, а добродетел. Древният грях на содомията е точно като различен начин на живот. И ако това не е добродетел, то поне вече не е неморално, така да се каже. Просто е различно.

И още две очевидни и съществени закономерности. Колкото повече грях има в света, толкова по-малко грях се чувства като грях. И докато човек започне да чувства, че грехът си е грях, и Каквотакъв грях, той ще види другите като по-големи грешници от себе си, той ще бъде фарисей.

И накрая, най-важното нещо, което трябва да запомним днес завинаги. Колкото и голям да е грехът, има нещо по-голямо от греха, това е Божията благодат. Божията благодат винаги е по-голяма от греха и затова апостол Павел казва: „Истинско слово и достойно за всяко приемане, че Христос Исус дойде на света да спаси грешниците, от които аз съм първият“.

Изглежда, че лудостта на света вече е достигнала своя предел. Но светите отци казват, че ние не виждаме и една хилядна част от злото, което е в света, и по същия начин, една хилядна част от Божията любов към света. Знаем, че злото никога няма да победи любовта докрай. Никога! Този грях никога няма да бъде по-силен от милостта. Нещо повече, ние знаем, че колкото повече злини вилнеят - дори ако звярът вече изглежда е скъсал веригата - толкова повече Божият Дух ни води. Там, където злото е нагло, присъствието на Духа става очевидно за вярващите. „Но когато грехът се умножи, благодатта се умножи” (Римляни 5:20).

Може би никога силата на Христос не е била разкривана на Неговата Църква, както е днес. И каещите се грешници са призовани да влязат в тази слава, както никога досега, защото, както никога досега, Небесното царство се приближи.

СЕДМИЦА ЗА ПУБЛИКАНА И ФАРИСЕЯ

В православните църковен календар Неделя на митаря и фарисея (заедно със Седмицата на блудния син, Месната и Сирната) е една от четирите подготвителни седмици за Великия пост.

Тази седмица е посветена от Църквата на поучителния за нас спомен за митаря и фарисея.

Притчата за митаря и фарисея

„Двама мъже влязоха в храма да се помолят: единият беше фарисей, а другият беше бирник. Фарисеят, като се изправи, се помоли в себе си така: Боже! Благодаря Ти, че не съм като другите хора, разбойници, оскърбители, прелюбодейци или като този митар: постя два пъти в седмицата, давам десетък от всичко, което придобия. Митарят, който стоеше отдалеч, дори не смееше да вдигне очи към небето; но като се удряше в гърдите, каза: Боже! бъди милостив към мене, грешния! Казвам ви, че този слезе у дома си оправдан, а не онзи; защото всеки, който превъзнася себе си, ще бъде смирен, а който се смирява, ще бъде въздигнат. (Лука 18:10-14).

Притчата за митаря и фарисея говори за важността на искреното покаяние и образно изразява духовната истина, че „Бог се противи на горделивите, а на смирените дава благодат“ (Яков 4:6).

„Двама души влязоха в храма да се помолят.Двама души, двама грешници, с единствената разлика, че фарисеят не се разпозна като грешник, а митарят. И митарят, и фарисеят се молеха на Бога, но митарят, осъзнавайки греховете си, се молеше с покаяние: „Господи, помилуй ме грешния!Фарисеят обаче дойде при Бога с високо вдигната глава, хвалейки се с добродетелите си, възгордян от своята праведност.

В притчата фарисеят стои пред нас като въплъщение на абсолютното самодоволство. Все пак той беше изпълнител на Закона, спазваше всички религиозни правила и традиции, беше образован и начетен; дал една десета от имението си за нуждите на храма. Очевидно, бидейки религиозен човек по свой собствен начин, той не е направил очевидно зло и, вероятно, в ежедневен смисъл е бил добър човек, към когото може би мнозина са се отнасяли с голямо уважение.Но самодоволството на фарисея, така да се каже, доминираше духовното състояние, в което се намираше, дотолкова доминирано, че напълно скриваше от него истинската картина на това, което се случваше в душата му. Неограниченото самодоволство така го завладя, че той напълно забрави, че всичките му така наречени добродетели губят всякаква стойност и смисъл пред Божия съд. Основната му грешка беше, че смяташе, че вече е достигнал Целта. Той спря, пламъкът на копнежа по Господа угасна. И пътят към Божествените висини не може да бъде овладян с никакви лични постижения.

Но другият е митар, бирник. Тази професия в древен святбеше заобиколен от всеобщо презрение. Митарят, очевидно, не прави нищо от закона, но, чувствайки своята незначителност, той само се удря в гърдите и се моли: „Боже, бъди милостив към мен, грешника!“Смиреният митар концентрира духовните си сили върху своята греховност, върху своето несъвършенство пред лицето на Бога. Той разбираше безполезността на оправданието чрез външни дела. Той "дори не посмях да вдигна очи към небето"- толкова дълбоко беше неговото разкаяние за греховете му.

Ето тези две различни състояния - от една страна, молитва, която започва с благодарност: "Бог! Благодаря Ти, че не съм като другите хора.”Това е като призоваване на Бога, но всъщност е утвърждаване на собственото „Аз“, за сърцевината на гордостта, според Св. Йоан Лествичник, има „безсрамно проповядване на техните дела“. Все пак Господ познава душата на фарисея и казва: „Аз не съм като всички останали – разбойници, оскърбители, прелюбодейци – не съм като този митар“.Фарисеят сякаш вярва и обича Господа, сякаш търси Неговата помощ, но всъщност той унижава ближния си и безсрамно се превъзнася, вече се доближава до най-висшата степен на гордост – отхвърлянето на Бога.Защо му е Бог, след като е направил всичко и само се хвали пред Бога с добродетелите си? Самодоволният фарисей сериозно си мисли, че е достигнал съвършенството, че знае всичко. Самодоволството заслепява и принуждава да се задоволява с малко, прави човек морален минималист, който се радва на лесните си външни успехи и мисли за количеството, а не за качеството на добрите си дела. Тук фарисеят нарича числата: "две Веднъж постя, десятък давам"... Бог няма нужда от тези сметки. Той има нужда от нашето сърце. Мисленето за броя на добрите дела води до легализъм, формализъм. Фарисеят изпълнява закона, а законът е труден, защото не е лесно да се спазват всички предписания на Закона, дори Стария, но е напразно, защото той няма смирение.

А има и друг подход. Това е подходът към Бога на онзи, който се нуждае от Него, за да очисти греховете си. Ето защо митарят се моли: "Боже, бъди милостив към мен, грешния", - той се нуждае от Бог, пита той, осъзнавайки, че още нищо не е направил, той не проповядва своите, може би съществуващи, добродетели, но не и тях, но "слага греховете си на главата си пред Бога". След смирената си молитва митарят беше по-чист и по-праведен пред Бога, въпреки че целият му живот в сравнение с този на фарисеите изглеждаше безнадеждно изгубен.

Притчата за митаря и фарисея е призив на Христос да се замислим и да изкореним лицемерието, което живее във всеки един от нас.

Ние можем да разпознаем фарисея в себе си преди всичко, като си придаваме прекомерно значение. Фарисеят се смята за по-добър и по-достоен от другите, духът му е по-чист, възгледите му са по-дълбоки от тези на другите хора. Фарисеят иска да преработи останалото по свой вкус и не може да се приспособи към друг човек, да стане една крачка с него. Фарисеят си затваря очите за собствените си слабости, но е безмилостен към слабостите на другите.

Най-безспорният признак на лицемерие - желанието да се получи чест и уважение сред хората за тяхното благочестие . Затова съвременният фарисей върши добрите си дела пред свидетели и обича публичността. Той предпочита да се усмихва на страниците на вестници и списания, отколкото в реалния живот в общество на нещастници и неудачници. Той обича да говори публично за изкореняване на бедността и обръщане на внимание на изхвърлените от обществото, но самият той заобикаля бездомните на километър и не дава на бедните нито стотинка, ако никой не го гледа. Иди и направи друго и ще се спасиш.

Да си спомним думите на Христос: „Всеки, който превъзнася себе си, ще бъде смирен; но който се смирява, ще бъде въздигнат" (Лука 18:14).

Значение на седмицата на митаря и фарисея

За истински духовен живот човек трябва да се приучи да поддържа баланс между проявите на вътрешна и външна религиозност. Необходимо е да се спазва Законът - Божиите заповеди и църковните устави. Но това не е достатъчно. Човек трябва да притежава и смирението на митар.

Напразни са добрите дела, ако не се правят за Бога, а за света, за нашата суета. Напразно всяко добро дело се прави за показ. ATверните последователи на Христос се познават не по делата, а по смирението. Мога да нахраня някого в името на Бога, без да приписвам нищо на себе си – и в този случай ще имам истинска християнска работа. И ако направя същото, но по някакви други причини, за някакви други цели - каквито и да са те, това няма да е Христово дело...

На примера на митаря и фарисея Светата Църква ни учи на това първото условие за добродетелта е смирението и покаянието, а главната пречка е гордостта.

Църквата вдъхновява готвещите се за Великия пост, подвиг и молитва изпълнението на постановеното от Правилото да не се хвали. И молитвата, и постът са свети и спасителни само когато не са помрачени от самовъзхищение и превъзнасяне. Който се възхищава и хвали с делата си, не знае или забравя, че ние със собствените си сили, без Божията помощ, не можем да изпълним целия Закон и следователно да станем прави пред Бога, а самото изпълнение не е заслуга, а наша задължение.

В нашите молитвени книги утринното правило започва с молитвата на митаря: „Боже, бъди милостив към мен, грешника“.От всички молитви светата Църква избра нея, защото чувството, което е изпитал митарят, е точно това чувство, с което човек трябва да се моли. Следователно, като казвате: "Боже, бъди милостив към нас грешните"и като си спомните притчата за митаря и фарисея, можете да се настроите към правилната молитвена работа. Молитвата на митаря - "Боже, бъди милостив към мен грешния" – приети от Църквата като общи, актуални винаги и за всеки от нас.

„Молитвата е огледало на духовното разпределение, -кажи Св. отци на църквата, погледнете в това огледало, вижте как се молите - и ще можете безпогрешно да кажете какво е вашето духовно разпределение.В молитвата най-пълно се разкриват нашите добри и тъмни страни, духовно умиране и духовно израстване.

Молитвата не е произнасяне на думи и не избор на техния правилен ред, нито дори метод на съзерцание. Молитвата е оставяне насаме с Бога и начало на уподобяване на Него. Поради тази причина молитвата не трябва да се приема лековато. Когато се подготвяте за Великия пост, е много важно да разберете какво състояние на ума е благоприятно за молитва. Господ приема само тази молитва, която идва от смирено сърце, когато човек осъзнае своята греховност пред Бога.

Смирението не е само една от добродетелите, а основата на целия духовен живот. Според преп. Исак Ниневийски, аскетите получават награда не за труда си, а за смирението в тях.

Смирението е необходимо, защото без него няма милост и любов. Където има гордост, винаги ще има осъждане на ближния. Когато човек е изпълнен със себе си, той започва да прелива и е склонен да изпълва другите хора със себе си и своите мнения.

Отците на Църквата сравняват трите подготвителни седмици преди Великия пост с последните дни преди началото на войната, когато бойното оръжие се почиства и привежда в ред. В старите времена част от подготовката за войната са били историите за героите и подвизите от миналото, с които генералите се обръщат към войниците. По същия начин християните трябва да четат житията на светиите и историите за тяхното победоносно подвижничество преди Великия пост.

Основното оръжие на християнина в Велик пост - покаяние и смирение . Противопоставят ги гордостта и арогантността – пороците, изхвърлили от небето върховния ангел Луцифер. Борбата с тях е по-трудна от всяка друга вътрешна борба, защото в тази борба дори добродетелите могат да преминат на вражеската страна. Делата, които сами по себе си са добри, изведнъж се превръщат в източник на зло - човек започва да използва своите добродетели, за да се издигне над другите хора или да ги подчини на себе си.

Характеристики на седмицата

Седмицата на митаря и фарисея - в православния църковен календар се отнася до твърдите седмици - постът се отменя дори в сряда и петък. По този начин дори църковните правила ни напомнят за недостатъчността на спазването на правилата.

От тази неделя започват 2 седмици, дадени ни да обновим душата и да я подготвим за пост. Литургичните теми на тези две седмици призовават християните към покаяние в образа на митаря, към честно търсене в себе си на същото лицемерие на фарисеите.

Притчата за митаря и фарисея, както подобава на притча, е проста, непретенциозна и изпълнена с дълбок смисъл. И също така има удивителното свойство да не губи актуалност, въпреки времената и епохите, които са отлетели, откакто е разказана тази кратка, но грабваща душата история. И след това записано. И тогава... Но да вървим по ред.

Подготовка за военен подвиг

Опитахте ли да влезете на боксовия ринг? И се бийте с излишни килограмиИли навика да дърпате цигара след цигара в устата си? И да се впуснете в яростна битка с плевели, които преодоляха сайт, който не е стигнал до ръцете от месец? Съгласете се, трудно е да разчитате на победа без подготовка. Градинарят ще се запаси с градински инструменти, дебели ръкавици и термос с чай. Борец с лоши наклонности ще се опита да начертае план за действие и да изолира възможните изкушения. Боксьорът ще удвои усилията си в тренировките...

Но какво да кажем за поста? Това също е битка, а една от най-трудните в живота на човек е битката със самия себе си! Влизането в нея неподготвено е неразумно. Особено когато става въпрос за строг и дълъг пост! Това е така. Ето защо православна църкваи беше установен ясно определен период на подготовка за предстоящото изпитание: четири седмици, първата от които е седмицата на митаря и фарисея. Същите от притчата, разказана някога от Исус Христос на хората. Помним ли я?

Библейската история не остарява

В един храм влязоха двама души: фарисей, облечен със сила, усвоил знания и уважение към хората, и презрян митар, бирник. И първият, застанал с високо вдигната глава - защото нямаше от какво да се срамува - благодареше на Господа за това, че той, фарисей, не беше създаден грешник. Пости в определеното време, дарява част от приходите на храма, води чист и праведен живот. Не като този митар!.. Митарят, съзнавайки своята греховност, стоеше настрана, без да има смелост да вдигне очи, и молеше едно: “Боже! Бъди милостив към мен грешния!“

Но по-оправдан пред Бога от храма излезе не един праведен човек, изпълнен с достойнство, а смирен грешник.

На какво ни учи притчата и защо от много други тя, заедно с историята за блудния син, получи отделен период, който се нарича седмицата на митаря и фарисея?

Бог се противи на гордите...

Защо фарисеят, който несъмнено е имал основание да се счита за ревностен служител на Бога, се е върнал у дома по-малко оправдан за прегрешенията си? Защото той не се разкая за тях. Смяташе ги за твърде малки и незначителни в сравнение с големите заслуги, с които се хвалеше, или изобщо не ги забелязваше. Изпълнен със самодоволство, той дори успя да превърне една молитва в помпозно изброяване на собствените си заслуги: „Виж, Господи, колко съм добър! Постя... жертвам се..."

Великият пост е времето за изкореняване на гордостта на фарисеите в себе си

Междувременно вземете под внимание! Историята не казва, че праведните не са вършили добри дела. Вероятно го е направил. Със сигурност достатъчно, за да мине и за щедър, и за мил. Но монета, дадена на нуждаещите се не от състрадание, а в името на дълга служба, загубила стойност. Доброто, направено за показ, не подхождаше на фарисея за в бъдеще. И благодарствената молитва го отдалечи повече от Бога, отколкото го приближи. В нея нямаше сърце, само нарцисизъм ...

А опитът за тълкуване на притчата за митаря и фарисея неизбежно ни води до извода: не се хвалете със заслуги, защото, направени за самопревъзнасяне, те са нищо.

Вие вършите праведни дела, когато ходите на църква, за да общувате с Бог; гладуване, за да станете по-добър човек; правиш добро от милост и любов към ближния. Но добродетелите веднага се обезценяват, струва си да признаете мисълта в сърцето си, че те ви издигат над другите. Праведният се превръща във фарисей, презрително свивайки устни при вида на човек, който плахо влиза в църквата и не знае къде да постави свещта. Постникът им става, дълго и досадно пилят роднини за изяден пай с месо. Всеки от нас изпада в греха на лицемерието, като започва да превъзнася заслугите си и да очаква признание за тях.

Такива действия не са угодни на Бога. В противен случай утринното правило, предписано за четене от всеки православен християнин, не би включвало думите на покаяние: „Господи! Бъди милостив към мен грешния!

... И дава благодат на смирените

Понякога молитвата на грешника се чува преди думите на праведния

А какво да кажем за втория герой от притчата? Наистина ли нямаше с какво да се оправдае пред Бога? Най-вероятно беше така. Митарят можел от време на време да даде монета на бедните и парче хляб на гладните. Донесете тежка кофа с вода на стар съсед. Да бъде уважаван син и верен съпруг. Може би. Малко са хората по света, които не са направили нито едно добро дело.

Но разликата между митаря и фарисея се състои в това, че събирачът на бирниците не се е сещал да си дава съвестно „плюсове“ за благотворителните дела – той ги е правил по повеля на душата – а горчиво е оплаквал лошите. Исках да оправя живота си. Той смирено поиска прошка на греховете - без извинения, без излишни украшения, без условия ... И напусна храма по-оправдан от помпозен съсед.

И неслучайно през седмицата, посветена на паметта на молитвите на митаря и фарисея, която през 2019 г. ще продължи от 18 февруари до 23 февруари, няма постни дни. Още веднъж ни напомнят: не се съсредоточавайте върху външни, показни признаци на вяра! Те са само средство, а не цел. Погледнете по-дълбоко в собствената си душа.

Видео: За митаря и фарисея

„Митарят и фарисеят”: тълкуване на притчата от проекта „Евангелски четения”.

[Христос] Той също каза на някои, които бяха сигурни в себе си, че са праведни, а унижаваха други, следната притча: двама души влязоха в храма да се молят: единият фарисей, а другият бирник. Фарисеят, като се изправи, се помоли в себе си така: Боже! Благодаря Ти, че не съм като другите хора, разбойници, оскърбители, прелюбодейци или като този митар: постя два пъти в седмицата, давам десетък от всичко, което придобия. Митарят, който стоеше отдалеч, дори не смееше да вдигне очи към небето; но като се удряше в гърдите, каза: Боже! бъди милостив към мене грешния! Казвам ви, че този слезе у дома си оправдан, а не онзи; защото всеки, който превъзнася себе си, ще бъде смирен, а който се смирява, ще бъде въздигнат (Лука 18:9-14).

В апостолско време е имало няколко богословски школи, като фарисеите са били най-близо до учението на Христос. Господ посети много фарисеи, разговаря с тях – нека си припомним нощния разговор с Никодим. Думата "фарисей" означава "отделен", тоест човек, който е вътрешно отделен от света, който е решил да води особено благочестив живот. И въпреки такава духовна близост, много от тези благочестиви хора се оказаха противници на Господа, така че самата дума "фарисей" стана нарицателна.

защо стана така Фарисеят от притчата е вярващ човек, който се стреми да изпълни заповедите. Спазвал е постите, дарява на храма. Много от нас са далеч от това. По-лош ли е от нас?

Духовният закон не изисква от фарисея да пости всяка седмица и дори два пъти. Задължителният постен ден се смяташе за единствения ден през годината, Денят на пречистването и всенародното покаяние. По това време обаче фарисеите са установили два постни дни в седмицата - понеделник и четвъртък. Но дори и за един фарисей постът в тези дни не се смяташе за задължителен, а само за желателен. Фарисеят следваше този благочестив обичай и в това нямаше нищо лошо, разбира се.

Този човек дари една десета от всичко, което получи на храма. Равините спореха много за това как да съгласуват старозаветните закони за десятъка, какво точно трябва да се дава и с каква цел. На тази тема са посветени цели трактати. Най-ревностните вярващи давали десятък от всичко, което донасяли нивите и градините им. Очевидно този фарисей е бил особено набожен.

Евангелието казва, че фарисеят се превъзнася, превъзнася се. Но как точно се е превъзнасял? Очевидно той се отнасяше с презрение към митаря. И защо всъщност не можа да се превъзнесе? На един праведен евреин беше позволено и дори му беше наредено да унижи неправедния. Благочестивият евреин в ежедневна молитва благодари на Бога за това, че не е роб, не е езичник и не е жена. Християните трябваше да отговорят на това и те отговориха чрез устата на ап. Павел: „Няма юдеин, нито езичник; няма роб, нито свободен; Няма мъжки пол, нито женски, защото вие всички сте едно в Христа Исуса” (Гал. 3:28). Но дотогава унижението на нечестивите беше в реда на нещата. Вижте какви изрази се използват във връзка с неправедните в Псалмите. Може ли този фарисей да бъде обвиняван?

Освен това фарисеят изглеждаше смирен. На себе си ли приписваше добрите си дела? Той благодари не на себе си, а на Бог; той се обърна към Бога с молитва, прославяйки го за неговото благочестие. Той благодари на Бога, не на себе си. Такъв беше този благочестив човек. Ние също трябва да благодарим на Бог за това, което ни е дал.

Мисля, че вече е ясно защо бихме искали да виждаме благочестиви фарисеи, а не бирници в църквата. И когато чета тази притча, не мога да не си задам въпроса: какви хора – вярващи фарисеи или бирници, ограбващи народа – бих искала да виждам в бъдеще съпрузите на дъщерите си? Виждате ли, това е наистина труден въпрос.

Понякога се казва, че всяка притча е като снимка. Всъщност разказвачът, подобно на фотограф, улавя и улавя този или онзи момент от живота. Но самият живот не може да бъде уловен, той е в постоянно движение. Можете да уловите само един момент. Нашият живот не е снимка, а по-скоро документален филм. Днес съм смирен, утре съм горд. Вдругиден излъчвам любов, а следващата седмица може би ще се държа като заклет копеле. Това означава, че смирението и покаянието не могат да бъдат мигновени. Те не се случват в един миг, когато мога да кажа, че съм се смирил и съм се покаял. Всъщност смирението и покаянието е ежедневният ни контакт с различни хора и ситуации, така живеем живота си.

Следователно никой не може да знае дали ролите на фарисея и митаря са били разменени на следващия ден. В края на краищата митарят имаше възможност в следващата си молитва да каже: „Благодаря на Бога, че не съм като този фарисей!”

Да кажем, че човек дойде днес на църква. Можем да си представим, че този човек е добър семеен мъж. Той намира възможност да дари средства и време на Господ. Той прави много за общността и съседите. Облече най-хубавия си костюм и отиде в храма. И сега този примерен християнин седи и си мисли:

„Господи, колко съм Ти благодарен! Стремя се да избягвам греха и с радост нося добро на хората. Не съм мърляч, а честен работник. Уважаван съм за това и се отнасям с уважение към другите хора. Всичко това идва от Теб и аз Ти благодаря, Боже, за всичко това. Помня добре историята за фарисея и митаря, затова Ти се моля: Боже, бъди милостив към мене, грешника!“

Но колкото и фарисеят да повтаря думите на митаря, той няма да стане митар от това. Думите на митаря остават чужди за него, затова той не е митар, а само папагал. Всичко останало в неговата молитва се свежда до същото като в молитвата на фарисея от днешната притча. Да, благодари на Бога, но не дойде да иска нещо. Фарисеят възнамерява да продаде на Бог даровете Му. Той не иска нищо от Бога, но Му предлага своите блага. Това е това - търговия с Бога. Ти, Господи, ми даде благочестие. Но аз ще Ти продам този дар, и ще го продам скъпо - в замяна на спасение и вечен живот с Теб.

Това е истинското себепревъзнасяне на фарисея: че той се издига не само над околните, но и над самия Бог. Това петни цялото му благочестие и предизвиква Божия гняв. „Защото денят на Господа на Силите ще дойде върху всичко, което е горделиво и надменно, и върху всичко, което е възвишено, и ще бъде унижено“ (Исая 2:12) – четем днес в книгата на пророк Исая. Ако съм фарисей, значи аз съм мой собствен Бог и мога да купя и нахраня истинския Бог с моето благочестие и Той никъде няма да отиде, ще седи в джоба ми.

Какво е митарят? Може би той е бил праведен човек, който смирено се е преструвал на грешник? Въобще не. Знаеше кой е, не си правеше илюзии. Когато крадец нахлуе в къща, за нечисто се смяташе само това, което той отнесе. И когато бирникът влезе в къщата, те започнаха да смятат всички неща в къщата за нечисти, защото той можеше да докосне всяко едно, преценявайки какъв данък трябва да получи. Защо бирниците не бяха обичани? Не само защото митарят събирал данъци в полза на нашествениците, той работел за чужди нашественици. Митарите се интересуваха от ограбването на хората - получаваха разликата между събраното и това, което изпратиха в хазната. Следователно митарят не се е излъгал по отношение на себе си. Знаеше, че никога няма да бъде праведен човек. Нямаше на какво да разчита. Не можеше да се пазари. Той нямаше какво да продаде на Бог.

Според старозаветния закон покаялият се митар трябваше да смени работата си и да върне всичко, което несправедливо е отнел от хората, като добави към това още една пета част (Лев. 6:5). Но митарят все още не беше успял да направи нищо от това и Бог показа, че покаянието на митаря вече е прието и връзката му с Бог е възстановена. Защо? Защото молитвата на митаря е молба за милост. Той не изброява греховете си, както фарисеят изброява своите добродетели. Той дори не признава конкретни грехове, но признава, че е грешник.

Това е целият смисъл. Не че грешим по един или друг начин, а че сме грешници. Можем да си представим, че спазваме заповедите. Но Христос вътре Проповед на планинатаказва, че дори и да не бръкна в чуждия джоб, това не означава, че не съм крадец. Това, че не докосвам непозната жена, не означава, че не съм прелюбодеец. Ако не излизам на главния път, това не означава, че не съм разбойник или убиец. Бог гледа в сърцето. И Той вижда по-добре от нас, че нашето сърце, обновено и просветено от Светия Дух, ближни и се бори със старото, грешно, Адамово естество. Хубаво е да не бъдеш разбойник, оскърбител, прелюбодеец, да постиш и да даряваш за добри дела. Не е добре да вършите подлости и да ограбвате народа. Но в една шепа ще се поберат всичките ни истински добри дела, извършени без да се обръщаме назад, без желание да се изфукаме пред ближните и себе си, без натиска на заповедите. И ние искаме да обменим вечен живот с Бог за това?

Затова е много важно митарят да изповяда не само някои от своите злодеяния, но и да признае, че е грешник. Не може да направи нищо, с което да се оправдае. Той вярва, че всичко, включително неговият живот и спасение, е в ръцете на Бог. Той не заслужава спасение и само по благодатта на Господ може да наследи живот с Бога. Тъй като ап. Павел казва: „... Ние признаваме, че човек се оправдава чрез вяра, независимо от делата по закона“ (Рим. 3:28). Това не означава, че вярата не ни подтиква да вършим добро или че няма нужда да поправяме вредата, която сме причинили на другите. Това означава, че оправданието, спасението, безсмъртен животне зависят от това, което ще бъде написано в нашите некролози - за това, че сме били човешки хора, добри съпрузи, незаменими работници, надеждни приятели и дори искрени християни.

Спомням си, че хората слушаха един проповедник да говори за тази притча. Когато той предложи да се премине от лицемер към подражание на митар, енориашите се съгласиха на глас: „Да, разбира се!“, „Господи, прости ми, грешника!“ Разбира се, те обичаха да се показват под прикритието на бирник. Но изглеждаше някак... като фарисей. Енориашите сякаш се състезаваха кой ще каже тази дума на глас. кратка молитва. Ако някой не беше достатъчно бърз, другите можеха да си помислят, че не е разбрал нищо и не е достигнал тяхното ниво на духовно развитие.

Затова сега няма да играем тези игри. Или по-точно, все още имате време да си играете на фарисей и митар със себе си. то проста игра: трябва да се хванете в лицемерие и веднага да кажете молитвата на митаря. И да открия, че фарисеят не е изчезнал никъде: той стои на мястото си и гордо се оглежда наоколо - е, видяхте ли какъв митар съм? Тогава играта може да започне отначало - да се хване митарят във фарисея и фарисеят във митаря. Достатъчно е само да си помислите: „Боже, благодаря Ти, че се моля не като фарисей, а като митар“. Можете да играете твърде силно, постоянно да се бичувате и в същото време да се гордеете със самоизтезанието, да се наслаждавате на болката и смирението си. Това не е дълбочината на духовността, това е примитивна игра на фарисей и митар, които си стъпват по петите.

Разбира се, че можете да го играете. Но само докато отидеш до олтара. Защото този Хляб и тази Чаша са по-високи от всяка ваша игра. Господ знае, че нашето обновено сърце носи със себе си старата ни фарисейска природа. Ето защо Той ни дава Тялото и Кръвта Си. Тази Чаша не зависи от факта, че сме грешници и продължаваме да вършим грехове всеки ден от живота си. Не зависи от това колко добрини сме направили. Тази Чаша дори не зависи от това колко вярващи или невярващи се чувстваме. Тялото Христово си остава Неговото Тяло, а Кръвта на Господа си остава Неговата Кръв. Това, което се случи на Кръста на Христос, се случи завинаги и ни се дава като дар, а не като награда. Днес четем: „...всички съгрешиха и не заслужават Божията слава, бидейки оправдани даром чрез Неговата благодат чрез изкуплението в Христос Исус” (Римляни 3:23-24).

Цялото ни добро и зло е нищо пред този Хляб и тази Чаша. Нашият грях не може да им направи нищо. Христос идва в хляб и вино, за да ти прости всичко - чуваш, ВСИЧКО - и отново да поднови силата ти. Да се ​​доверим на Господа и да изповядаме светата си християнска вяра.