Ο Aldous Huxley είναι μια αιώνια φιλοσοφία. Aldous Huxley Eternal Philosophy Eternal Philosophy του Huxley Aldous

Ο Άλντους Χάξλεϋ. Η πολυετής φιλοσοφία

Ορολογική διόρθωση από τον V. Danchenko

Aldous Huxley ΑΙΩΝΙΑ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ

Εισαγωγή

Η φράση philosophia perennis χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά από τον Leibniz. Αλλά αυτή η ίδια η επιστήμη είναι μεταφυσική, που αναγνωρίζει την παρουσία της θείας Πραγματικότητας στον κόσμο των πραγμάτων και των λογικών ζωντανών όντων. ψυχολογία, που βρίσκει στην ψυχή κάτι παρόμοιο με τη θεία Πραγματικότητα, ή ακόμα και ταυτόσημο με αυτήν. ηθική, η οποία πιστεύει ότι ο κύριος στόχος του ανθρώπου είναι η γνώση των έμφυτων και υπερβατικών Βάσεων όλων των υπαρχόντων - αυτή η ίδια η επιστήμη είναι καθολική και υπάρχει από αμνημονεύτων χρόνων. Οι απαρχές της Αιώνιας Φιλοσοφίας βρίσκονται στη λαογραφία όλων των πρωτόγονων λαών και οι υψηλότερες μορφές της αντικατοπτρίζονται σε όλες τις θρησκείες του κόσμου. Μια παραλλαγή αυτού του Ανώτατου Κοινού Παράγοντα όλων των θεολογιών, τόσο του παρελθόντος όσο και του μέλλοντος, παρουσιάστηκε για πρώτη φορά γραπτώς πριν από περισσότερους από είκοσι πέντε αιώνες, και έκτοτε αυτό το ανεξάντλητο θέμα γράφτηκε από εκπροσώπους όλων των θρησκευτικών κινημάτων σε όλες τις μεγάλες ευρωπαϊκές και ασιατικές γλώσσες. Παρακάτω θα συγκεντρώσω πολλά αποσπάσματα από αυτούς τους συγγραφείς, τα πιο όμορφα και αξιομνημόνευτα, που επιλέχθηκαν κυρίως με βάση τη σημασία τους (απεικονίζουν καλά μεμονωμένα στοιχεία κοινό σύστημαΑιώνια Φιλοσοφία). Αυτά τα αποσπάσματα συγκεντρώνονται κάτω από διάφορες επικεφαλίδες και, ας πούμε, «ενσωματώνονται» στο σχόλιό μου, αφού έχω βάλει καθήκον να εικονογραφήσω, να συνδέσω, να αναπτύξω και, αν χρειαστεί, να διευκρινίσω τις σκέψεις των συγγραφέων τους.

Η γνώση είναι συνάρτηση της ύπαρξης. Όταν συμβαίνουν αλλαγές στην ύπαρξη του γνώστη, η φύση και η ποσότητα της γνώσης του αλλάζουν ανάλογα. Για παράδειγμα, η ύπαρξη ενός παιδιού, καθώς μεγαλώνει και μαθαίνει, μεταμορφώνεται σε ύπαρξη ενός ενήλικα. Ως αποτέλεσμα αυτής της μεταμόρφωσης, ο τρόπος της γνώσης, καθώς και ο αριθμός και η φύση των γνωστών πραγμάτων, αλλάζουν ριζικά. Καθώς το άτομο αναπτύσσεται, οι γνώσεις του γίνονται πιο εννοιολογικές και συστηματοποιημένες με τεράστια αύξηση στο επίπεδο του περιεχομένου και της χρησιμότητας της πληροφορίας. Όλα αυτά όμως επιτυγχάνονται με τίμημα την υποβάθμιση της ποιότητας της άμεσης αντίληψης, την αποδυνάμωση και την πλήρη απώλεια της διαίσθησης. Σκεφτείτε, για παράδειγμα, πώς ένας επιστήμονας μπορεί να αλλάξει την ύπαρξή του με την καθαρά μηχανική εφαρμογή των εργαλείων του. Ο αστρονόμος, οπλισμένος με ένα φασματοσκόπιο και ένα ανακλαστικό τηλεσκόπιο εξήντα ιντσών, γίνεται, μόνο από την άποψη της οπτικής οξύτητας, ένας υπεράνθρωπος. και πρέπει να θεωρήσουμε δεδομένο ότι η γνώση αυτού του υπερανθρώπου είναι πολύ διαφορετική από εκείνη ενός ατόμου που κοιτάζει τα αστέρια με απλό ανθρώπινο μάτι.

Αλλά η γνώση του ατόμου δεν επηρεάζεται μόνο από αλλαγές στη φυσιολογική ή διανοητική του υπόσταση. Η γνώση μας εξαρτάται επίσης από τις ενέργειες που αποφασίζουμε να κάνουμε εμείς, ως ηθικά όντα. Ο William James είπε ότι "η πρακτική μπορεί όχι μόνο να διευρύνει τους θεωρητικούς μας ορίζοντες, αλλά και να μας οδηγήσει σε νέους κόσμους και να μας προικίσει με νέες ικανότητες. Η γνώση που δεν μπορούμε ποτέ να αποκτήσουμε, παραμένοντας αυτό που είμαστε αυτή τη στιγμή, μπορεί να είναι αρκετά προσιτή εάν αναπτύξουμε ανώτερες σχολές και να επιτύχουν περισσότερα υψηλό επίπεδοΕν ολίγοις, «μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί θα δουν τον Θεό.» Ο Σούφι ποιητής Τζαλαλουντίν Ρουμί εξέφρασε την ίδια ιδέα με τη μορφή μιας επιστημονικής μεταφοράς όταν αποκάλεσε την αγάπη «ο αστρολάβο των θείων μυστηρίων».

Όπως είπα, αυτό το βιβλίο είναι μια ανθολογία της Αιώνιας Φιλοσοφίας. Όμως, ως ανθολογία, περιέχει μόνο μερικά αποσπάσματα από τα έργα επαγγελματιών συγγραφέων και αφιερωμένο στη φιλοσοφία, δεν περιέχει ουσιαστικά αποσπάσματα από τα έργα επαγγελματιών φιλοσόφων. Και για έναν πολύ απλό λόγο. Η Αιώνια Φιλοσοφία αρχικά ασχολείται με μια ενιαία θεία Πραγματικότητα, η οποία έχει μεγάλη σημασία για τον πολύπλοκο κόσμο των πραγμάτων και των νοήμονων ζωντανών όντων. Ωστόσο, η φύση αυτής της Πραγματικότητας είναι τέτοια που δεν μπορεί να γίνει άμεσα γνωστή. Υπό αυτή την έννοια, οι μόνες εξαιρέσεις είναι εκείνοι που αποφάσισαν να εκπληρώσουν ορισμένες προϋποθέσεις για αυτό, μετατρέποντάς τους σε ένα στοργικό άτομο με αγνή καρδιά και ψυχή που υποφέρει. Γιατί να είναι έτσι; Δεν ξέρουμε. Αυτό το γεγονός είναι μόνο ένα από αυτά που αναγκαζόμαστε να δεχθούμε ως αξίωμα, ακόμα κι αν μας φαίνονται εντελώς απίθανα και απίστευτα, και άσχετα αν μας αρέσουν ή όχι. Η καθημερινότητά μας δεν μας δίνει κανένα λόγο να θυμόμαστε ότι το νερό αποτελείται από υδρογόνο και οξυγόνο. αλλά η φύση αυτών των συστατικών στοιχείων του νερού αποκαλύπτεται όταν το υποβάλλουμε σε ορισμένες και πολύ αυστηρές διαδικασίες. Με τον ίδιο τρόπο, η καθημερινότητά μας δεν μας δίνει καλούς λόγους να υποθέσουμε ότι το μυαλό φυσιολογικό άτομο, όντας συστατικό στοιχείο της Πραγματικότητας τόσο ουσιαστικό για τον πολυσύλλαβο κόσμο, εν μέρει μοιάζει ή ταυτίζεται με αυτήν. Αλλά αν υποβάλουμε το νου σε ορισμένες και μάλλον αυστηρές διαδικασίες, τότε το θεϊκό στοιχείο, που είναι τουλάχιστον ένα από τα μέρη του, γίνεται φανερό όχι μόνο σε αυτόν τον νου, αλλά, λόγω της εκδήλωσης αυτού του στοιχείου στην εξωτερική συμπεριφορά του το άτομο, σε άλλα λογικά πλάσματα. Μόνο με τη βοήθεια φυσικών πειραμάτων μπορούμε να φτάσουμε στην εσωτερική φύση της ύλης και τις δυνατότητές της. Και μόνο με τη βοήθεια ψυχολογικών και ηθικών πειραμάτων μπορούμε να φτάσουμε στην εσωτερική φύση του νου και τις δυνατότητές του. Στις συνηθισμένες συνθήκες ζωής του μέσου ανθρώπου, οι δυνατότητες του μυαλού δεν εκδηλώνονται με κανέναν τρόπο. Αν θέλουμε να τις εφαρμόσουμε, τότε πρέπει να εκπληρώσουμε ορισμένες προϋποθέσεις και να υπακούσουμε σε ορισμένους κανόνες, η εγκυρότητα των οποίων έχει αποδειχθεί εμπειρικά από την εμπειρία των προηγούμενων γενεών.

Όσο για την πλειονότητα των επαγγελματιών φιλοσόφων και συγγραφέων, δεν υπάρχουν στοιχεία ότι αυτοί οι άνθρωποι έχουν κάνει αρκετή προσπάθεια για να αποκτήσουν άμεση γνώση. Όταν οι ποιητές και οι μεταφυσικοί μιλούν για την Αιώνια Φιλοσοφία, τείνουν να χρησιμοποιούν δανεικές ιδέες. Αλλά ανά πάσα στιγμή υπήρξαν άνδρες και γυναίκες που αποδέχτηκαν συνθήκες χωρίς τις οποίες (και αυτό είναι ένα γυμνό εμπειρικό γεγονός) η άμεση γνώση παραμένει απρόσιτη. Αυτοί οι λίγοι έχουν αφήσει περιγραφές αυτής της Πραγματικότητας που μπόρεσαν να γνωρίσουν. Επιπλέον, προσπάθησαν να δημιουργήσουν ένα ενιαίο σύστημα σκέψης μέσα στο οποίο θα μπορούσαν να συσχετίσουν αυτή την αίσθηση με τις άλλες αισθήσεις τους. Αυτοί οι αληθινοί ερμηνευτές της Αιώνιας Φιλοσοφίας, κατά κανόνα, ονομάζονταν «άγιοι», «προφήτες», «σοφοί» ή «φωτισμένοι». Στο βιβλίο μου παραθέτω κυρίως αποσπάσματα από τα έργα αυτών των ανθρώπων. Και έχω καλό λόγο για αυτό, γιατί πιστεύω ότι ήξεραν για τι πράγμα μιλούσαν.

Στην Ινδία, τα ιερά κείμενα χωρίζονται σε δύο κατηγορίες: Shruti ή «γραφές που απεστάλησαν άνωθεν», η αλήθεια των οποίων δεν υπόκειται σε συζήτηση, γιατί προέκυψαν από την άμεση διείσδυση στην απόλυτη Πραγματικότητα. και Smriti, που βασίζονται στο Shruti και, κατά συνέπεια, επίσης δεν εγείρουν αμφιβολίες. Ο Shankara λέει: "Οι Shruti βασίζονται στην άμεση αντίληψη. Ο Smritis είναι παρόμοιος με μια εισαγωγή στο Shruti, και η πειστικότητα τους, όπως και η πειστικότητα κάθε εισαγωγής, βασίζεται στην πειστικότητα του κύριου έργου." Ετσι, αυτό το βιβλίοείναι μια ανθολογία που παρέχεται με επεξηγηματικά σχόλια και αποσπάσματα από τους Σρούτι και Σμρίτι διαφορετικών εποχών και λαών. Δυστυχώς, η προσεκτική εξέταση των παραδοσιακά σεβαστών γραφών τείνει να προκαλέσει, αν όχι αλαζονεία, τότε σχεδόν ένα παρόμοιο είδος ευσεβούς αναισθησίας, μούδιασμα του πνεύματος, αδυναμία κατανόησης της σημασίας των ιερών λέξεων. Γι' αυτό, στην αναζήτησή μου για ενδεικτικό υλικό για τα δόγματα της Αιώνιας Φιλοσοφίας με τη μορφή που διατυπώθηκαν στη Δύση, σχεδόν πάντα στρεφόμουν όχι στη Βίβλο, αλλά σε άλλες πηγές. Οι Χριστιανοί Σμρίτιδες που ανέφερα βασίζονται στους Σρούτες των κανονικών βιβλίων. Συγκρίνονται όμως ευνοϊκά με το γεγονός ότι είναι λιγότερο μελετημένα και, επομένως, αν μου επιτρέπεται να το πω, είναι πιο «εντυπωσιακά». Επιπλέον, οι περισσότερες από αυτές τις Σμρίτιδες είναι έργο αληθινά αγίων ανδρών και γυναικών που έχουν κερδίσει το δικαίωμα να γνωρίζουν άμεσα τι μιλούσαν. Επομένως, αυτά τα έργα μπορούν να θεωρηθούν ως μια μορφή Sruti που αποστέλλεται από πάνω και δεν απαιτούν απόδειξη, δηλαδή, μπορεί να είναι μια τάξη μεγέθους υψηλότερη από πολλές γραφές που περιλαμβάνονται στον βιβλικό κανόνα.

Ανά τα τελευταία χρόνιαέχουν γίνει πολλές προσπάθειες να δημιουργηθεί ένα σύστημα εμπειρικής θεολογίας. Όμως, παρά τη λεπτή και ισχυρή διάνοια συγγραφέων όπως ο Σόρλεϊ, ο Ομάν και ο Τενάντ, οι προσπάθειές τους ήταν μόνο εν μέρει επιτυχείς. Ακόμη και στα στόματα των ικανότερων κηρύκων της, η εμπειρική θεολογία δεν ακούγεται πολύ πειστική. Μου φαίνεται ότι ο λόγος για αυτό έγκειται στο γεγονός ότι οι εμπειριστές θεολόγοι έχουν επικεντρώσει λίγο πολύ την προσοχή τους στα συναισθήματα των ανθρώπων που οι θεολόγοι παλιό σχολείοονομάζονταν «μη μετατρεπόμενοι» - δηλαδή εκείνοι που δεν προσπάθησαν πραγματικά να εκπληρώσουν τις προϋποθέσεις που ήταν απαραίτητες για την κατάκτηση της πνευματικής γνώσης. Αλλά δύο ή τρεις χιλιετίες της ιστορίας της θρησκείας δείχνουν οπωσδήποτε ότι μόνο κάποιος που αγαπά, υποφέρει στην ψυχή και είναι καθαρός στην καρδιά μπορεί άμεσα και ξεκάθαρα να γνωρίσει την απόλυτη Πραγματικότητα. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι μια θεολογία που βασίζεται στα συναισθήματα αρκετά αξιοπρεπών, συνηθισμένων, μη προσηλυτισμένων ανθρώπων φαίνεται εντελώς μη πειστική. Υπό αυτή την έννοια, η εμπειρική θεολογία μπορεί κάλλιστα να εξισωθεί με την εμπειρική αστρονομία που βασίζεται στις αισθήσεις των ανθρώπων που παρατηρούν τα αστέρια με γυμνό μάτι. Με γυμνό μάτι μπορεί να δει μια μικρή, αχνή λωρίδα στον αστερισμό του Ωρίωνα και με βάση αυτή την παρατήρηση, φυσικά, μπορεί να δημιουργηθεί μια εντυπωσιακή κοσμολογική θεωρία. Αλλά όχι, ακόμη και ο πιο έξυπνος συλλογισμός θα μας δώσει ποτέ αυτή την ιδέα των γαλαξιακών και εξωγαλαξιακών νεφελωμάτων, που θα δώσει μια άμεση γνωριμία μαζί τους με τη βοήθεια ενός καλού τηλεσκοπίου, κάμερας και φασματοσκοπίου. Αντίστοιχα, όσο κι αν μιλάς για τις αναλαμπές της θείας Πραγματικότητας ανάμεσα στο συνηθισμένο, αμετάκλητο ον του πολυσύλλαβου κόσμου, δεν θα το γνωρίσεις ποτέ με τον τρόπο που το γνωρίζει άμεσα ο νους, όντας σε κατάσταση αμεροληψίας, ταπεινότητας και ταπεινότητας. αγάπη για τον πλησίον. Οι φυσικές επιστήμες είναι εμπειρικές. αλλά δεν περιορίζονται στις αισθήσεις που βιώνουν τα ανθρώπινα όντα στη συνηθισμένη τους κατάσταση. Ο Θεός μόνο ξέρει γιατί οι εμπειριστές θεολόγοι αισθάνονται υποχρεωμένοι να ακολουθούν αποκλειστικά αυτές τις αισθήσεις. Και, φυσικά, όσο περιορίζουν τις εμπειρικές αισθήσεις στα όρια της συνηθισμένης ανθρώπινης ύπαρξης, είναι καταδικασμένοι να ακυρώνουν συνεχώς όλες τις προσπάθειές τους. Από το υλικό που επιλέγουν να μελετήσουν, ακόμη και το πιο λαμπρό μυαλό μπορεί να εξάγει μόνο ένα σύνολο πιθανοτήτων ή, στην καλύτερη περίπτωση, συγκεκριμένες πιθανότητες. Η βεβαιότητα της άμεσης γνώσης που δεν απαιτεί απόδειξη, λόγω της ίδιας της φύσης των πραγμάτων, μπορεί να επιτευχθεί μόνο από κάποιον που κατέχει τον «αστρολάβο των θείων μυστικών». Εάν το άτομο δεν είναι ούτε προφήτης ούτε άγιος, τότε το καλύτερο πράγμα που μπορεί να κάνει στον τομέα της μεταφυσικής είναι να μελετήσει τα έργα των προφητών και των αγίων - εκείνων που άλλαξαν τον συνήθη τρόπο ανθρώπινης ύπαρξης και μπόρεσαν να κερδίσουν γνώση που είναι απρόσιτη στους απλούς ανθρώπους.

1. ΑΥΤΟΣ ΕΙΣΑΙ ΕΣΥ

Μπορούμε να ξεκινήσουμε τη μελέτη της Αιώνιας Φιλοσοφίας "από τα κάτω" - από πρακτική δραστηριότητα και ηθική, "από πάνω" - από στοχασμούς σε μεταφυσικές αλήθειες, ή ακόμα και από τη "μέση" - από εκείνο το σημείο της ανθρώπινης ψυχολογίας όπου τα μονοπάτια του μυαλού και της ύλης, των πράξεων και των σκέψεων.

Η είσοδος από την «κάτω πύλη» προτιμάται από ασκούμενους δασκάλους, ανθρώπους που, όπως ο Γκαουτάμ Βούδας, δεν θεωρούν απαραίτητο να επιδοθούν στον προβληματισμό και κυρίως προσπαθούν να σβήσουν τη φοβερή φωτιά της απληστίας, του θυμού και των τυφλών παθών στην ανθρώπινη καρδιά. Μέσα από την «άνω πύλη» εισέρχονται άνθρωποι των οποίων η αποστολή είναι ο προβληματισμός και ο συλλογισμός - γεννημένοι φιλόσοφοι και θεολόγοι. Η «μεσαία πύλη» είναι ανοιχτή στους κήρυκες αυτού που ονομάστηκε «πνευματική θρησκεία» - οι ευσεβείς στοχαστές της Ινδίας, οι Σούφι μουσουλμάνοι, οι Καθολικοί μυστικιστές του ύστερου Μεσαίωνα και οι Προτεστάντες όπως ο Ντενκ, ο Φρανκ, Castellio, Everard, John Smith, William Law και πρώιμοι Quakers.

Θα προσεγγίσουμε το θέμα αυτού του βιβλίου μέσα από την «κεντρική πύλη» ακριβώς επειδή είναι «κεντρική». Η ψυχολογία της Αιώνιας Φιλοσοφίας αναπτύσσεται από τη μεταφυσική και λογικά παίρνει τη μορφή ενός συγκεκριμένου τρόπου ζωής και ενός συστήματος ηθικών αξιών. Εάν ο νους πάρει ως αφετηρία του το κεντρικό σημείο μιας δεδομένης διδασκαλίας, θα είναι εύκολο για αυτόν να κινηθεί προς οποιαδήποτε κατεύθυνση.

Σε αυτό το κεφάλαιο, θα επικεντρωθούμε μόνο σε ένα διακριτικό γνώρισμααυτή η παραδοσιακή ψυχολογία - η πιο σημαντική, που αναφέρεται συχνότερα από όλους τους κήρυκες της Αιώνιας Φιλοσοφίας και, προσθέτουμε από τον εαυτό μας - η λιγότερο ψυχολογική. Διότι το δόγμα στο οποίο είναι αφιερωμένο αυτό το κεφάλαιο σχετίζεται λιγότερο με την ψυχολογία παρά με την «αυτολογία» - μια επιστήμη που δεν ασχολείται με το προσωπικό εγώ, αλλά με τον αιώνιο Εαυτό, που κρύβεται στα βάθη του συγκεκριμένου, ατομικού «εγώ» και πανομοιότυπου ή το λιγότερο σχετικό θεϊκό έδαφος. Αυτή η διδασκαλία, που βασίζεται στις άμεσες αισθήσεις των ανθρώπων που έχουν εκπληρώσει τις απαραίτητες προϋποθέσεις για να κατακτήσουν αυτό το είδος γνώσης, εκφράζεται πιο συνοπτικά στη σανσκριτική φόρμουλα tat tvam asi ("είσαι εσύ"): Άτμαν ή ο έμφυτος αιώνιος Εαυτός είναι ένα με το Brahman, την απόλυτη αρχή όλων όσων υπάρχουν. και ο κύριος στόχος κάθε ανθρώπου είναι να ανακαλύψει αυτόν τον Εαυτό, να ανακαλύψει ποιος είναι πραγματικά.

Όσο περισσότερο είναι ο Θεός σε όλα τα πράγματα, τόσο περισσότερο είναι έξω από αυτά. Όσο περισσότερο Αυτός μέσα, τόσο περισσότερο Αυτός έξω.

Μόνο το υπερβατικό, το απολύτως «άλλο» μπορεί να είναι έμφυτο και να μην αλλάζει ως αποτέλεσμα της μετατροπής του σε αυτό στο οποίο κατοικεί. Η Αιώνια Φιλοσοφία διδάσκει ότι είναι επιθυμητό και μάλιστα απαραίτητο να γνωρίζουμε το πνευματικό έδαφος των πραγμάτων όχι μόνο μέσα στην ψυχή, αλλά και στον εξωτερικό κόσμο, καθώς και έξω από την ψυχή και τον κόσμο στον υπερβατικό «άλλο» - «στον ουρανό. "

Αν και ο Θεός είναι πανταχού παρών, μέσα σας είναι παρών μόνο στο βαθύτερο και κεντρικότερο μέρος της ψυχής σας. Οι φυσικές επιστήμες δεν μπορούν να υποτάξουν τον Θεό ή να σας ενώσουν μαζί Του. Επιπλέον, η εγγενής κατανόηση, η θέληση και η μνήμη σας μπορούν να φτάσουν μόνο στον Θεό, αλλά δεν μπορούν να είναι η κατοικία Του μέσα σας. Αλλά βαθιά μέσα σου υπάρχει μια ρίζα από την οποία αναπτύσσονται όλες αυτές οι ικανότητές σου, σαν γραμμές που ακτινοβολούν από ένα κεντρικό σημείο, ή κλαδιά από κορμό δέντρου. Αυτή η ρίζα ονομάζεται κέντρο ή κάτω μέρος της ψυχής. Αυτή η ρίζα είναι η ενότητα, η αιωνιότητα -είπα σχεδόν το άπειρο- της ψυχής σου: γιατί είναι τόσο άπειρη που μόνο το άπειρο του Θεού μπορεί να την ικανοποιήσει ή να της αναπαύσει.

Ουίλιαμ Λο

Με την πρώτη ματιά, αυτό το απόσπασμα έρχεται σε αντίθεση με όσα ειπώθηκαν παραπάνω. Αλλά αυτή είναι μια παραπλανητική αντίφαση. Ο Θεός μέσα και ο Θεός έξω είναι δύο αφηρημένες έννοιες που μπορούν να κατανοηθούν και να εκφραστούν με λέξεις. Όμως τα γεγονότα στα οποία αναφέρονται αυτές οι έννοιες μπορούν να γίνουν κατανοητά και να γίνουν αντιληπτά μόνο «στο βαθύτερο και κεντρικότερο μέρος της ψυχής». Και είναι αλήθεια ότι υπάρχει τόσο Θεός εξωτερικά όσο Θεός μέσα. Όμως, παρόλο που αυτές οι δύο αφηρημένες έννοιες πρέπει να γίνουν κατανοητές (για να χρησιμοποιήσουμε μια χωρική μεταφορά) στο ίδιο μέρος, η αρχική φύση της κατανόησης του «Θεού μέσα» είναι ποιοτικά διαφορετική από την αρχική φύση της κατανόησης του «εκ των έσω». Και καθένα από αυτά, με τη σειρά του, διαφέρει από τη φύση της κατανόησης της Βάσης ως παρούσας τόσο εντός όσο και εκτός - ως αληθινός Εαυτός του ατόμου και ταυτόχρονα (για να χρησιμοποιήσω τη φράση από την Μπαγκαβάντ Γκίτα) «που διαπερνά το σύνολο κόσμος».

Όταν ο Shwetaketu ήταν δώδεκα ετών, τον έστειλαν σε έναν δάσκαλο, με τον οποίο μαθήτευσε μέχρι την ηλικία των είκοσι τεσσάρων ετών. Έχοντας μάθει τις Βέδες, επέστρεψε στο σπίτι, γεμάτος μάταιη πίστη στο βάθος της γνώσης του και διατεθειμένος να επικρίνει τα πάντα.

Ο πατέρας του του είπε:

- Shvetaketu, παιδί μου! Εσείς που είστε τόσο μορφωμένοι και επιρρεπείς στο να κατακρίνετε τα πάντα, δεν ζητήσατε από τον δάσκαλο να σας δώσει τη γνώση με την οποία μπορούμε να ακούσουμε το ακατανόητο, να κατανοήσουμε το ακατανόητο και να γνωρίσουμε το ακατανόητο;

«Τι είναι αυτή η γνώση, πατέρα;» ρώτησε ο Σβετακέτο. Ο πατέρας του απάντησε:

– Γνωρίζοντας ένα κομμάτι πηλό, θα γνωρίζετε όλα όσα είναι φτιαγμένα από πηλό. Εδώ η διαφορά είναι μόνο στο όνομα, γιατί η αλήθεια είναι ότι όλα είναι πήλινα. Λοιπόν, παιδί μου, το να έχεις αυτή τη γνώση σημαίνει να ξέρεις τα πάντα.

«Αλλά οι αξιότιμοι δάσκαλοί μου σίγουρα δεν κατέχουν αυτή τη γνώση. γιατί αν το είχαν, θα το μοιράζονταν μαζί μου. Λοιπόν, πατέρα, αυτή τη γνώση πρέπει να μου τη δώσεις εσύ.

«Έτσι να είναι», είπε ο πατέρας. Και ρώτησε:

Φέρε μου ένα ρόδι.

«Εδώ είναι, πατέρα.

- Σπάστε το.

Έγινε, πατέρα.

- Τι βλέπεις σε αυτόν;

- Σιτηρά, πατέρα. πολύ μικρούς κόκκους.

- Σπάσε ένα από αυτά.

Έγινε, πατέρα.

- Τι βλέπεις σε αυτόν;

"Τίποτα απολύτως.

Ο πατέρας είπε: "Γιε μου, εδώ είναι η λεπτή ουσία που δεν αντιλαμβάνεσαι· αλήθεια, αγαπητέ, χάρη σε αυτή τη λεπτή ουσία, υπάρχει αυτή η μεγάλη ροδιά. Και αυτή η λεπτή ουσία είναι η βάση όλων όσων υπάρχουν. Αυτή είναι η Αλήθεια. Αυτό είναι το Άτμαν. Αυτό είναι - εσύ Σβετακέτου!"

«Έτσι να είναι, παιδί μου», απάντησε ο πατέρας και πρότεινε, «Ρίξε αλάτι στο νερό και έλα σε μένα αύριο το πρωί».

Και ο γιος έκανε ό,τι του είπαν.

Το επόμενο πρωί ο πατέρας μου είπε:

- Φέρε μου το αλάτι που έριξες χθες στο νερό.

Ψάχνοντας για αλάτι, ο γιος δεν το βρήκε, γιατί διαλύθηκε. Ο πατέρας είπε:

- Δοκιμάστε αυτό το νερό από ψηλά - πώς είναι;

- Αλμυρός.

- Δοκιμάστε από κάτω - πώς είναι;

- Αλμυρός.

- Δοκιμάστε από τη μέση - πώς είναι;

- Αλμυρός.

Άσε την ήσυχη και έλα πιο κοντά μου.

Ο γιος το έκανε και είπε: «Είναι η ίδια όλη την ώρα».

Ο πατέρας του είπε: "Αλήθεια, αγαπητέ, δεν αντιλαμβάνεσαι το Είναι εδώ, αλλά είναι εδώ. Και αυτή η λεπτή ουσία είναι η βάση όλων όσων υπάρχουν. Αυτή είναι η Αλήθεια. Αυτό είναι το Άτμαν. Είσαι εσύ, Σβετακέτο!"

Από το Chandogya Upanishad

Ένα άτομο που θέλει να μάθει τι είναι μπορεί να εφαρμόσει οποιαδήποτε από τις τρεις μεθόδους. Μπορεί να ξεκινήσει στρέφοντας προς τα μέσα στον συγκεκριμένο εαυτό του. Και κατά τη διάρκεια της διαδικασίας «απαλλαγής από το «εγώ» του για να φτάσει επιτέλους στον Εαυτό Του - τη Βασιλεία του Θεού που είναι μέσα μας. Ή μπορεί να ξεκινήσει με αυτά τα «εγώ» που υπάρχουν έξω από αυτόν και να προσπαθήσει να καταλάβει το αρχικό τους ενότητα με τον Θεό, και, μέσω του Θεού, μεταξύ τους και με τον εαυτό του. Ο καλύτερος τρόπος), μπορεί να προσπαθήσει να προσεγγίσει το απόλυτο «Κάτι» τόσο από μέσα όσο και από έξω, για να μπορέσει να κατανοήσει τον Θεό ως αρχή του δικού του «εγώ» και, ταυτόχρονα, ως αρχή όλων των άλλων». Εγώ», έμψυχο και άψυχο. Αυτό το πλήρως φωτισμένο ανθρώπινο ον γνωρίζει με βεβαιότητα ότι ο Θεός «είναι παρών στο βαθύτερο και κεντρικότερο μέρος της ψυχής του». Ταυτόχρονα, όμως, είναι ένας από αυτούς που, σύμφωνα με τον Πλωτίνο, βλέπει όλα τα πράγματα όχι στη διαδικασία του γίγνεσθαι, αλλά στο Είναι, και βλέπει τον εαυτό του σε ένα άλλο. Κάθε πλάσμα είναι ένας ολόκληρος κόσμος προσβάσιμος στην κατανόηση. Επομένως, το Όλο είναι πανταχού παρόν. Ο καθένας είναι το Όλο, και το Όλο είναι ο καθένας. Ο άνθρωπος, στην παρούσα κατάστασή του, έπαψε να είναι το Όλο. Όταν όμως παύει να είναι άτομο, ξανασηκώνεται και διαποτίζει ολόκληρο τον κόσμο.

Η πηγή της φιλοσοφίας είναι μια λίγο πολύ ασαφής διαισθητική κατανόηση της ενότητας, η οποία είναι η βάση και η αρχή κάθε διαφορετικότητας. Ωστόσο, αυτή η κατανόηση χρησιμεύει ως πηγή όχι μόνο της φιλοσοφίας, αλλά και των φυσικών επιστημών. Σύμφωνα με τον Meyerson, όλη η επιστήμη είναι η αναγωγή της διαφορετικότητας σε ταυτότητα. Μαντεύοντας την παρουσία του Ενός μέσα και έξω από το πλήθος, κατανοούμε την εγγενή αληθοφάνεια οποιασδήποτε εξήγησης της διαφορετικότητας σε σχέση με τις κατηγορίες μιας ενιαίας αρχής.

Η φιλοσοφία των Ουπανισάδων επανεμφανίζεται, αναπτύσσεται και εμπλουτίζεται στην Μπαγκαβάντ Γκίτα και τελικά συστηματοποιείται τον ένατο αιώνα μ.Χ. από τον Σανκάρα. Οι διδασκαλίες του Shankara (ταυτόχρονα θεωρητικές και πρακτικές, όπως και οι διδασκαλίες όλων των αληθινών κηρύκων της Αιώνιας Φιλοσοφίας) συνοψίζονται στο ποίημά του "Viveka-Chudamani" ("Θησαυρός της Σοφίας"). Όλα τα παρακάτω αποσπάσματα προέρχονται από αυτό το σύντομο και μη επιβαρυμένο με επιστημονικούς όρους (που ήταν πολύ ωραίο για τον συγγραφέα) έργο.

Το Άτμαν διαποτίζει ολόκληρο το σύμπαν, αλλά δεν το διαπερνά τίποτα. Κάνει τα πάντα να λάμπει, αλλά ακόμη και όλα τα πράγματα μαζί δεν μπορούν να τον κάνουν να λάμψει...

Η φύση της μίας Πραγματικότητας πρέπει να γίνει γνωστή μέσα από την καθαρή πνευματική αντίληψη του ίδιου του ατόμου. Δεν μπορεί να γίνει γνωστό επιστημονικά. Το σχήμα του φεγγαριού μπορεί να το μάθει το άτομο μόνο μέσα από τα δικά του μάτια. Πώς μπορεί να το μάθει με τη βοήθεια των ματιών άλλων ατόμων;

Ποιος, εκτός από τον εαυτό Του, τον Άτμαν, είναι ικανός να σπάσει τα δεσμά της άγνοιας, των παθών και των εγωιστικών πράξεων;

Η απελευθέρωση μπορεί να επιτευχθεί μόνο μέσω της συνειδητοποίησης της ταυτότητας του ατομικού πνεύματος με το συμπαντικό Πνεύμα. Δεν μπορεί να επιτευχθεί με τη γιόγκα (σωματικές ασκήσεις), ούτε με τη Σάνχια (κερδοσκοπική φιλοσοφία), ούτε με θρησκευτικές τελετές, ούτε με απλή μελέτη...

Μια ασθένεια δεν μπορεί να θεραπευτεί λέγοντας δυνατά το όνομα του φαρμάκου. Μπορεί να θεραπευτεί μόνο με τη λήψη φαρμάκων. Η απελευθέρωση δεν επιτυγχάνεται με την επανάληψη της λέξης «Μπράχμαν», αλλά με την άμεση εμπειρία του Μπράχμαν...

Το Άτμαν είναι το σημάδι του ατομικού νου και των πράξεών του. Το Atman είναι η υψηλότερη γνώση...

Ο σοφός είναι αυτός. ο οποίος καταλαβαίνει ότι η ουσία του Μπράχμαν και του Εαυτού του, του Άτμαν είναι η Αγνή Συνείδηση, και συνειδητοποιεί την απόλυτη ταυτότητά τους. Η ταυτότητα του Μπράχμαν και του Άτμαν επιβεβαιώνεται σε εκατοντάδες ιερά κείμενα...

Στο Μπράχμαν δεν υπάρχουν κάστες, πίστεις, οικογένεια, καταγωγή. Το Μπράχμαν δεν έχει ονόματα και μορφές, είναι πάνω από αρετές και κακίες, είναι πέρα ​​από τον χρόνο, τον χώρο και την αισθητηριακή αντίληψη. Αυτός είναι ο Μπράχμαν και αυτός είσαι εσύ. Εστιάστε το μυαλό σας στο να συλλογιστεί αυτή την αλήθεια.

Το Μπράχμαν είναι το Υπέρτατο, το οποίο δεν μπορεί να εκφραστεί με λόγια, αλλά μπορεί να γίνει γνωστό ως αποτέλεσμα της καθαρής, απόλυτης φώτισης. Η αγνή, απόλυτη και αιώνια πραγματικότητα είναι το Brahman, και αυτό είσαι εσύ. Εστιάστε το μυαλό σας στο να αναλογιστείτε αυτήν την αλήθεια...

Το Brahman είναι ένα, αλλά είναι η αιτία πολλών. Δεν υπάρχει άλλος λόγος. Ωστόσο, το Brahman είναι ανεξάρτητο από το νόμο της αιτιότητας. Αυτός είναι ο Μπράχμαν και αυτός είσαι εσύ. Εστιάστε το μυαλό σας στο να αναλογιστείτε αυτήν την αλήθεια...

Η αλήθεια για το Μπράχμαν μπορεί να γίνει κατανοητή από το μυαλό. Αλλά και σε αυτά όποιος καταλαβαίνει αυτή την αλήθεια, ένα ισχυρό πάθος για προσωπική απομόνωση είναι βαθιά ριζωμένο, γιατί αυτό το πάθος υπήρχε από αμνημονεύτων χρόνων. Δημιουργεί την ακόλουθη προβολή:

"Είμαι ο ηθοποιός. Είμαι αυτός που νιώθει". Αυτή η έννοια γεννά την προσκόλληση στη συμβατική ύπαρξη, στη γέννηση και στον θάνατο. Αυτά τα δεσμά μπορούν να αποτιναχτούν μόνο από μια απεγνωσμένη επιθυμία να ζήσουν μόνιμα σε ένωση με τον Μπράχμαν. Η απόρριψη αυτής της αντίληψης και η επιθυμία για προσωπική απομόνωση ονομάζεται απελευθέρωση από τους σοφούς.

Αυτή η άγνοια μας κάνει να ταυτιζόμαστε με το σώμα, με το εγώ, με τις αισθήσεις, με οτιδήποτε άλλο εκτός από τον Εαυτό, το Άτμαν. Σοφός είναι αυτός στον οποίο η λατρεία του Άτμαν υπερνικά την άγνοια...

Εάν ένα άτομο ακολουθήσει το μονοπάτι του κόσμου, ή το μονοπάτι της σάρκας, ή το μονοπάτι της παράδοσης (δηλαδή, εάν πιστεύει σε θρησκευτικές τελετουργίες και ιερά γραπτά ότι η αγιότητα είναι εγγενής σε αυτά από την αρχή), τότε θα να μην μπορείς να γνωρίσεις την Πραγματικότητα.

Οι σοφοί λένε ότι αυτό το τριπλό μονοπάτι είναι σαν τα δεσμά στα πόδια κάποιου που θέλει να δραπετεύσει από τη φυλακή του κόσμου μας. Μόνο αυτός που απορρίπτει τα δεσμά θα φτάσει στην Απελευθέρωση.

Στις Ταοϊστικές διατυπώσεις της Αιώνιας Φιλοσοφίας, καθώς και στις Ουπανισάντ, τις πραγματείες της Γκίτα και του Σανκάρα, η ιδέα της καθολικής εμμονής της υπερβατικής πνευματικής βάσης κάθε ύπαρξης είναι διαρκώς παρούσα. Το παρακάτω είναι ένα απόσπασμα από έναν από τους μεγάλους κλασικούς της ταοϊστικής λογοτεχνίας, το Zhuangzi, το μεγαλύτερο μέρος του οποίου γράφτηκε γύρω στα τέλη του τέταρτου και του τρίτου αιώνα π.Χ.

Μην ρωτάτε πού είναι η Αρχή. υπάρχει σε όλα τα όντα. Γι' αυτό το λέμε το υψηλότερο, παγκόσμιο, απόλυτο... Αυτός ήταν που έθεσε τα όρια της ύπαρξης όλων των πραγμάτων, αλλά ο Ίδιος είναι απεριόριστος και άπειρος. Όσον αφορά την εκδήλωση, η Αρχή δημιουργεί μια ακολουθία των φάσεων της, αλλά δεν είναι η ίδια αυτή η ακολουθία. Είναι ο δημιουργός της αιτίας και του αποτελέσματος, αλλά ο ίδιος δεν είναι ούτε αιτία ούτε αποτέλεσμα. Είναι ο δημιουργός της ανάστασης και της φθοράς (γέννηση και θάνατος, αλλαγή καταστάσεων), αλλά ο ίδιος δεν εγείρεται ούτε φθορά. Όλα προέρχονται από Αυτόν, και όλα είναι υπό την επιρροή Του. Είναι παρών σε όλα τα πράγματα, αλλά δεν ταυτίζεται με αυτά, γιατί είναι ένας και άπειρος.

Τσουάνγκ Τζου

Περνάμε από τον Ταοϊσμό στον Βουδισμό Μαχαγιάνα. Στην Άπω Ανατολή, αυτές οι δύο διδασκαλίες ενώθηκαν, αντάλλαξαν ότι καλύτερο είχαν και, στο τέλος, δημιούργησαν μια διδασκαλία που έγινε γνωστή ως Βουδισμός Ζεν. Η Λανκαβατάρα Σούτρα, από την οποία έχει ληφθεί το ακόλουθο απόσπασμα, ήταν ένα ιερό βιβλίο που ο ιδρυτής του Βουδισμού Ζεν συνέστησε έντονα στους πρώτους μαθητές του.

Όσοι δεν καταλαβαίνουν την αλήθεια, επιδίδονται σε μάταιους συλλογισμούς, χάνονται στη ζούγκλα της Βισνάνα (διάφορες μορφές σχετικής γνώσης) και τρέχουν πέρα ​​δώθε, προσπαθώντας να δικαιολογήσουν την άποψή τους για την ουσία του εγώ. Στη βαθύτερη συνείδησή σας, το «εγώ» εμφανίζεται στην καθαρή του μορφή. είναι η Tathagata-garbha (κυριολεκτικά, "ο κόλπος του Βούδα"), ένα βασίλειο στο οποίο η πρόσβαση είναι κλειστή σε όσους προσπαθούν να φτάσουν τα πάντα με το μυαλό τους μόνο... Καθαρό από τη φύση του και απαλλαγμένο από τις κατηγορίες του πεπερασμένου και του άπειρου, είναι το Συμπαντικό Ο νους είναι η αμόλυντη μήτρα του Βούδα, για τον οποίο τα αισθανόμενα όντα έχουν μια λανθασμένη αντίληψη.

Λανκαβατάρα Σούτρα

Μία Φύση, τέλεια και διεισδυτική, κυκλοφορεί σε όλες τις φύσεις. Μια Πραγματικότητα που καλύπτει τα πάντα περιέχει όλες τις πραγματικότητες. Μια Σελήνη αντανακλάται στην επιφάνεια όλων των δεξαμενών, το Σώμα Ντάρμα (Απόλυτο) όλων των Φο διεισδύει στην ύπαρξή μου. Και η ύπαρξή μου είναι ένα με το είναι τους... Το Εσωτερικό Φως δεν γνωρίζει ούτε έπαινο ούτε καταδίκη, όπως ο κόσμος που δεν γνωρίζει όρια. Και, ακόμα και μέσα μας, διατηρεί πάντα την ηρεμία και την πληρότητά του. Και μόνο όταν αρχίσεις να τον κυνηγάς τον χάνεις. Δεν μπορείς να τον πιάσεις. αλλά με τον ίδιο τρόπο δεν μπορείτε να απαλλαγείτε από αυτό. Και αφού δεν μπορείς να κάνεις τίποτα γι' αυτό, ακολουθεί τον δικό του δρόμο. Είσαι σιωπηλός, αλλά εκείνος μιλάει. μιλάς, αλλά είναι κωφάλαλος. Οι μεγάλες πύλες της αγάπης για τον πλησίον είναι ορθάνοιχτες και δεν υπάρχουν εμπόδια στο δρόμο προς αυτές.

Δεν είμαι ειδικός στον Βουδισμό και τον Ινδουισμό και οι σελίδες αυτού του βιβλίου δεν είναι το κατάλληλο μέρος για να συζητήσουμε τις διαφορές μεταξύ αυτών των δύο διδασκαλιών. Θα είναι πολύ πιθανό να περιοριστούμε στο να επισημάνουμε: όταν ο Βούδας είπε ότι τα ανθρώπινα όντα από την ίδια τους τη φύση είναι «μη εαυτοί» (ανάτα, ανάτμα), προφανώς εννοούσε τον προσωπικό, και όχι τον καθολικό Εαυτό, το Άτμαν. Όσοι διαφωνούν με την ιδέα του Μπράχμαν, που έχουν αφήσει τις σημειώσεις τους σε μερικά από τα ιερά βιβλία του Πάλι, δεν αναφέρουν καν το βεδικό δόγμα για την ταυτότητα του Άτμαν και του Μπράχμαν και τη μη ταυτότητα του Άτμαν και του εγώ. Μιλούν μόνο για αυτό που αρνείται ο Γκαουτάμα, την υλικότητα της φύσης και την αιώνια ύπαρξη της ατομικής ψυχής. «Ένας παράλογος πιστεύει ότι η μουσική ζει στο σώμα ενός φλάουτου και η ψυχή ζει σε «σκάντας» (ένα κράμα υλικών και διανοητικών στοιχείων που συνθέτουν ένα ατομικό λογικό σώμα). Ο Βούδας αρνείται να μιλήσει για την ύπαρξη του Άτμαν, που είναι το Μπράχμαν, όπως αρνείται να μιλήσει για τα περισσότερα άλλα ζητήματα της μεταφυσικής με το σκεπτικό ότι τέτοιες συζητήσεις δεν συμβάλλουν στη διανοητική ή πνευματική ανάπτυξη των μελών του μοναστικού τάγματος. ιδρύθηκε το. Όμως, παρά το γεγονός ότι η μεταφυσική σκέψη είναι επικίνδυνη με τον δικό της τρόπο και μπορεί να γίνει καταναλωτική, είναι αναπόφευκτη και, στην πραγματικότητα, απαραίτητη. Αυτό το θαυμάσιο και εντυπωσιακό σύστημα κοσμολογικής, ηθικής και ψυχολογικής σκέψης ιδρύθηκε από τους λάτρεις της Χιναγιάνα και αργότερα αναπτύχθηκε από τους λάτρεις της Μαχαγιάνα, συσχετίζοντάς το με τα αξιώματα της θρησκείας τους. Αυτό το σύστημα χτίστηκε στις αρχές του καθαρού ιδεαλισμού και απέρριψε ανοιχτά την ιδέα του Θεού. Αλλά οι ηθικές και πνευματικές αισθήσεις ήταν πολύ ισχυρές για τη φιλοσοφική θεωρία. Και εμπνευσμένοι από την άμεση εμπειρία, οι συγγραφείς των Μαχαγιάνα σούτρα βρέθηκαν να αγωνίζονται να εξηγήσουν γιατί η Ταθαγκάτα και ο Μποντισάτβα έδειχναν άπειρη αγάπη για τα όντα. που στην πραγματικότητα δεν υπάρχουν. Ταυτόχρονα, διεύρυναν τα όρια του υποκειμενικού ιδεαλισμού για να κάνουν χώρο στον Παγκόσμιο Νου. Δικαιολόγησαν την ιδέα της απουσίας της ψυχής με το δόγμα ότι ο εξαγνισμένος ατομικός νους μπορεί να ταυτιστεί με τον Συμπαντικό Νου και τη μήτρα του Βούδα. Και παρόλο που συνέχισαν να επιβεβαιώνουν την απουσία του Θεού, διαβεβαίωσαν ότι αυτός ο κατανοητός Παγκόσμιος Νους ήταν η εσωτερική συνείδηση ​​του αιώνιου Βούδα και ο νους του Βούδα συνδέεται με μια «μεγάλη συμπονετική καρδιά» που λαχταρά την απελευθέρωση όλων των αισθανόμενων όντα και δίνει τη θεία χάρη σε όλους όσους πραγματικά προσπαθούν.επιτυγχάνουν τον κύριο στόχο της ανθρωπότητας. Με άλλα λόγια, παρά την απαίσια γλώσσα τους, τα καλύτερα από τα Μαχαγιάνα σούτρα περιέχουν τους αληθινούς τύπους της Αιώνιας Φιλοσοφίας - φόρμουλες από ορισμένες απόψεις (θα το δούμε αυτό στο κεφάλαιο "Ο Θεός στον κόσμο") πιο τέλειοι από οποιονδήποτε άλλο.

Στην Ινδία, όπως και στην Περσία, η σκέψη του Μωάμεθ εμπλουτίστηκε από το δόγμα ότι ο Θεός ήταν έμφυτος και υπερβατικός και οι Μωαμεθανικές τελετουργίες συμπληρώθηκαν από ηθικές πειθαρχίες και «πνευματικές ασκήσεις» με τις οποίες η ψυχή προετοιμαζόταν για τον στοχασμό ή την ενοποιητική γνώση της Θεότητας. Σημαντικό ιστορικό γεγονός είναι η ανάδειξη του ποιητή Kabir στον βαθμό του αγίου τόσο από Μουσουλμάνους όσο και από Ινδουιστές. Οι άνθρωποι που αγωνίζονται για την επίτευξη του αιώνιου στόχου δηλώνουν πάντα μια ειρηνική πολιτική. Οι καταστολές και οι πόλεμοι οργανώνονται από εκείνους που προσεύχονται για το παρελθόν και το μέλλον και ζουν με αντιδραστικές μνήμες και ουτοπικά όνειρα.

Σε όλα τα πράγματα ακολουθήστε την Πρώτη Αιτία, γιατί το αποτέλεσμα θα σας παρασύρει.

Ότι μια τέτοια κατανόηση της φύσης των πραγμάτων και της προέλευσης του καλού και του κακού δεν είναι προνόμιο αυτού του ενός αγίου, αποδεικνύει η ίδια η δομή της γλώσσας μας. Γιατί μια γλώσσα, όπως σημείωσε ο Richard Trench πριν από πολύ καιρό, είναι συχνά «πιο σοφή όχι μόνο από τους απλούς που τη μιλούν, αλλά και από τους σοφούς που τη μιλούν». Μερικές φορές διατηρεί αλήθειες που κάποτε ήταν γνωστές και μετά ξεχάστηκαν. Σε μια άλλη περίπτωση, η γλώσσα περιέχει κόκκους αλήθειας που δεν μπορούν να φανούν καθαρά και ευδιάκριτα, αλλά που για μια στιγμή εμφανίστηκαν στο βλέμμα των μεγαλοφυιών σε μια χαρούμενη στιγμή διόρασης. Για παράδειγμα, σύμφωνα με τον Dorchester, είναι σημαντικό ότι στις ινδοευρωπαϊκές γλώσσες η ρίζα της λέξης "δύο" σημαίνει επίσης κάποιο είδος εξαχρείωσης. Το ελληνικό πρόθεμα "de" (εκφυλισμός) και το λατινικό πρόθεμα "dis" (δυσφορία) προέρχονται από τη ρίζα της λέξης duo (δύο). Το σχετικό πρόθεμα «bi» δίνει υποτιμητικό νόημα σε ορισμένες σύγχρονες γαλλικές λέξεις, όπως το bevue (γκάφα, κυριολεκτικά - «διπλασιασμός»). Τα ίχνη μιας «παραπλανητικής συνέπειας» (δηλαδή κάτι που θα μπορούσε να αριθμηθεί «δύο») μπορούν να φανούν σε τέτοια αγγλικές λέξεις, ως αμφίβολο (αμφίβολο), αμφιβολία (αμφιβολία) και σε μια τέτοια γερμανική λέξη όπως το Zweifel (διπλό). Σε ένα από τα έργα του Bunyan υπάρχει ένας χαρακτήρας με το επώνυμο Working-on-two-fronts, και στη σύγχρονη αμερικανική αργκό υπάρχει η λέξη δύο χρονόμετρο (ένας άπιστος σύζυγος ή άπιστη σύζυγος, κυριολεκτικά "ένα άτομο που παίζει ένα διπλό παιχνίδι" ). Χωρίς συναίσθηση της σοφίας της, η γλώσσα επιβεβαιώνει τα ευρήματα των μυστικιστών και διακηρύσσει την αρχική φθορά του διχασμού. Παρεμπιπτόντως, σε αυτήν ακριβώς τη λέξη "division" (στα αγγλικά - division) ο παλιός εχθρός μας "two" (δίδυμο) βγαίνει πάλι έντονα από τα παρασκήνια.

Εδώ μπορεί να φανεί ότι η λατρεία της «πολιτικής ενότητας» είναι απλώς ένα ersatz της αληθινής (θρησκευτικής) ενότητας σε προσωπικό και πνευματικό επίπεδο. Τα ολοκληρωτικά καθεστώτα δικαιολογούν την ύπαρξή τους με τη βοήθεια της φιλοσοφίας του «πολιτικού μονισμού», σύμφωνα με την οποία το κράτος είναι ο Θεός στη γη, η ενότητα κάτω από τη φτέρνα του θεϊκού κράτους είναι σωτηρία και όλα τα μέσα (ακόμη και αρχικά μοχθηρά) για να επιτευχθεί μια τέτοια ενότητα είναι σωστές και πρέπει να εφαρμόζονται χωρίς τύψεις. Τέτοιος «πολιτικός μονισμός» στην πράξη οδηγεί στην παντοδυναμία μιας μικρής χούφτας ανθρώπων με τεράστια προνόμια, στην καταπίεση της πλειοψηφίας, σε εσωτερικές διαμάχες και διεθνείς ένοπλες συγκρούσεις. Αλλά η παντοδυναμία και τα μεγάλα προνόμια είναι σταθερά ερεθίσματα υπερηφάνειας, απληστίας, ματαιοδοξίας και σκληρότητας. Η καταπίεση γεννά φόβο και φθόνο. ο πόλεμος γεννά μίσος, βάσανα και απελπισία. Όλα αυτά τα αρνητικά συναισθήματα έχουν καταστροφική επίδραση στην πνευματική ζωή. Μόνο εκείνοι που είναι καθαροί στην καρδιά και υποφέρουν στην ψυχή μπορούν να φτάσουν σε μια διαισθητική γνώση του Θεού. Επομένως, μια προσπάθεια να επιβληθεί στην κοινωνία μια ενότητα ακόμη μεγαλύτερη από αυτή για την οποία είναι έτοιμα τα μέλη της, στερεί πρακτικά από αυτά τα άτομα την ψυχολογική ευκαιρία να κατανοήσουν την ενότητά τους με τη θεία βάση και μεταξύ τους.

Οι Χριστιανοί και οι Σούφι, στα κείμενα των οποίων επιστρέφουμε τώρα, ενδιαφέρθηκαν κυρίως για τον ανθρώπινο νου και τη θεϊκή του ουσία.

Το «εγώ» μου είναι ο Θεός, και δεν αναγνωρίζω άλλο «εγώ» εκτός από τον Θεό.

Αγία Αικατερίνη της Γενεύης

Όταν η ψυχή δεν είναι σαν τον Θεό, δεν είναι σαν τον εαυτό της.

Άγιος Βερνάρδος

Πήγα από τον Θεό στον Θεό μέχρι που από το εσωτερικό «εγώ» του «εγώ» μου ακούστηκε το επιφώνημά τους: «Εσύ είσαι εγώ!».

Bayazid al-Rustami

Δύο από τις παραβολές για αυτόν τον ιερό Σούφι που σώζονται στα χρονικά είναι άξιες αναφοράς στις σελίδες αυτού του βιβλίου. Όταν ρωτήθηκε ο Βαγιαζίτ πόσο χρονών ήταν, απάντησε: «Τέσσερα χρόνια». Οι άνθρωποι είπαν, "Πώς μπορεί να είναι αυτό;" Εκείνος απάντησε: "Ο κόσμος έχει μπλοκάρει τον Θεό από μένα για εβδομήντα χρόνια, αλλά τα τελευταία τέσσερα χρόνια Τον έχω δει. Χρόνια κατά τα οποία ένας άνθρωπος δεν βλέπει τον Θεό δεν μπορούν να θεωρηθούν τα χρόνια της ζωής του". Σε άλλη περίπτωση, κάποιος χτύπησε την πόρτα της κατοικίας του Βαγιαζίτ και φώναξε: «Είναι εδώ ο Βαγιαζίτ;». Ο Βαγιαζίτ απάντησε: "Ποιος μπορεί να είναι εδώ εκτός από τον Θεό;"

Για να μετρήσουμε την ψυχή, πρέπει να τη μετρήσουμε σε σχέση με τον Θεό, γιατί το Θεμέλιο του Θεού και το Θεμέλιο της Ψυχής είναι ένα και το αυτό.

Αν και η ψυχή βυθίζει ό,τι μπορεί να βυθιστεί στη θεία ενότητα, δεν μπορεί ποτέ να φτάσει στον πάτο. Από τη φύση της, η ψυχή είναι αδύναμη να μετρήσει το βάθος του δημιουργού της. Και κανείς δεν μπορεί πια να μιλήσει για την ψυχή, γιατί εκεί έχει χάσει τη φύση της. σε μια ενιαία θεία ουσία, δεν πρέπει να λέγεται ψυχή, αλλά αμέτρητο ον.

Γνώστης και γνώση είναι ένα. Οι απλοί άνθρωποι φαντάζονται ότι μπορούν να δουν τον Θεό από έξω. Αυτό δεν είναι αληθινό. Ο Θεός κι εγώ, είμαστε ένα στη γνώση.

«Ζω, και όμως δεν ζω εγώ, αλλά ο Χριστός που ζει μέσα μου». Ή ίσως θα ήταν πιο σωστό να χρησιμοποιήσουμε ένα μεταβατικό ρήμα και να πούμε: «Ζω, κι όμως δεν ζω εγώ, είναι ο Λόγος που με ζει» -όπως ένας ηθοποιός ζει τον ρόλο του. Σε αυτή την περίπτωση, ο ηθοποιός, φυσικά, είναι πάντα αμέτρητα πάνω από τον ρόλο του. Οι σαιξπηρικές εικόνες δεν εμφανίζονται στην πραγματική ζωή. Στην καλύτερη περίπτωση, έχει χώρο για τους χαρακτήρες του Addison, αλλά πολύ πιο συχνά, ο Monsieur Perrichon και η θεία Charlie συναντούν σε αυτό, θεωρώντας εσφαλμένα τον εαυτό τους Ιούλιο Καίσαρα και Πρίγκιπες της Δανίας. Αλλά ο θεϊκός θεατρικός συγγραφέας είναι ελεήμων και είναι στη δύναμη κάθε χαρακτήρα να δώσει υπερφυσικό νόημα στις πρωτόγονες ηλίθιες παρατηρήσεις του.

Ω Θεέ μου, πώς είναι σε αυτόν τον φτωχό παλιό κόσμο! Είσαι τόσο σπουδαίος, αλλά κανείς δεν σε προσέχει. Η φωνή σου είναι τόσο δυνατή, αλλά κανείς δεν μπορεί να την ακούσει. Είσαι τόσο κοντά, αλλά κανείς δεν σε νιώθει. Δίνεσαι σε όλους και σε όλους, αλλά κανείς δεν ξέρει το όνομά Σου. Οι άνθρωποι τρέχουν από σένα και όμως λένε ότι δεν μπορούν να σε βρουν. Σου γυρίζουν την πλάτη και λένε ότι δεν μπορούν να σε δουν. βουλώνουν τα αυτιά τους και λένε ότι δεν σε ακούν.

Χανς Ντενκ

Μεταξύ των Καθολικών μυστικιστών του δέκατου τέταρτου και του δέκατου πέμπτου αιώνα και των Κουάκερων του δέκατου έβδομου αιώνα υπάρχει ένα μεγάλο χρονικό χάσμα που δημιουργήθηκε από τρομερούς θρησκευτικούς πολέμους και διώξεις. Υπήρχαν όμως άνθρωποι που γεφύρωσαν αυτό το χάσμα, άνδρες τους οποίους ο Ρούφους Τζόουνς (το έργο του είναι το μόνο βιβλίο που γράφτηκε στα αγγλικά της ζωής και των διδασκαλιών τους) ονόμασε «Πνευματικούς Μεταρρυθμιστές». Denck, Frank, Castellio, Weigel, Everard, Cambridge Platonists - ένας απόστολος διαδέχτηκε τον άλλο, παρά τις εκτελέσεις και τη γενική τρέλα. Οι αλήθειες που περιέχονται στη Theologia Germanica (ο Λούθηρος δήλωνε φωναχτά την αγάπη του για αυτό το βιβλίο, αλλά, κρίνοντας από τη ζωή του, έμαθε εκπληκτικά λίγα από αυτό), ακούστηκαν ξανά και ξανά στα στόματα των Άγγλων κατά τη διάρκεια του Εμφυλίου Πολέμου και της δικτατορίας του Κρόμγουελ. . Η μυστικιστική παράδοση, που διατήρησαν οι Προτεστάντες Πνευματικοί Μεταρρυθμιστές, εξαπλώθηκε στην αρχική της μορφή στη θρησκευτική ατμόσφαιρα της εποχής που ο Τζορτζ Φοξ είχε τον πρώτο του μεγάλο «φωτισμό» και την αίσθηση της άμεσης γνώσης.

Κάθε Άνθρωπος έχει φωτιστεί από το Θείο Φως του Χριστού, και έχω δει αυτό το φως να λάμπει παντού. Και όσοι πίστεψαν σε αυτόν ξεφορτώθηκαν την Κατάρα και ήρθαν στο Φως της Ζωής και έγιναν Παιδιά της. και όσοι τον μισούσαν και δεν πίστευαν σε αυτόν καταράστηκαν από αυτόν, αν και δήλωναν δυνατά την αγάπη τους για τον Χριστό. Έμαθα αυτές τις αλήθειες όταν μου αποκαλύφθηκε το αγνό Φως. Δεν τους αναγνώρισα από τα λόγια άλλων ανθρώπων. Παλαιότερα, όταν διάβαζα τις γραφές, δεν πρόσεξα αυτές τις αλήθειες σε αυτές, αλλά τώρα, έχοντας διαβάσει τις γραφές, τις ανακάλυψα.

Από το Fox's Diary

Το δόγμα του Εσωτερικού Φωτός διατυπώθηκε με μεγαλύτερη σαφήνεια στα γραπτά της δεύτερης γενιάς Κουάκερων. Ο Γουίλιαμ Πεν έγραψε: «Υπάρχει κάτι πιο κοντά σε εμάς από τα ιερά γραπτά, δηλαδή ο Λόγος στην καρδιά, από τον οποίο έχουν προέλθει όλα τα ιερά γραπτά». Λίγο αργότερα, ο Ρόμπερτ Μπάρκλεϊ προσπάθησε να εξηγήσει την άμεση αίσθηση με όρους της αυγουστιανής θεολογίας, η οποία, φυσικά, έπρεπε να επεκταθεί και να μαλακώσει για να ταιριάζει στα γεγονότα. Στις περίφημες διατριβές του, υποστήριξε ότι ο άνθρωπος είναι ένα ξεπεσμένο ον, ανίκανο για το καλό, εκτός και αν επανενωθεί με το Θείο Φως. Αυτό το Θείο Φως είναι ο Χριστός μέσα στην ανθρώπινη ψυχή, και είναι τόσο παγκόσμιο όσο οι σπόροι της αμαρτίας. Το Εσωτερικό Φως είναι παρόν σε όλους τους ανθρώπους, Χριστιανούς και Εθνικούς, αν και μπορεί να μην γνωρίζουν τίποτα για την εξωτερική ιστορία της ζωής του Χριστού. Η άφεση των αμαρτιών χορηγείται σε όσους δεν αντιστέκονται στο Εσωτερικό Φως και έτσι επιτρέπουν να γεννηθεί νέα αγιότητα μέσα τους.

Η καλοσύνη δεν χρειάζεται να διεισδύσει στην ψυχή, γιατί είναι ήδη εκεί. απλά δεν το προσέχουν.

Theologia Germanica

Όταν θεωρούμε τα Δέκα Χίλια πράγματα στην ενότητά τους, επιστρέφουμε στην Πρώτη Αιτία και παραμένουμε εκεί που ήμασταν πάντα.

Επειδή δεν ξέρουμε ποιοι είμαστε, επειδή δεν συνειδητοποιούμε ότι η Βασιλεία των Ουρανών είναι μέσα μας, συμπεριφερόμαστε «σαν ανθρώπινα όντα»—συνήθως ανόητοι, συχνά παράφρονες και μερικές φορές εγκληματικά. Για να πετύχουμε τη σωτηρία, την απελευθέρωση και τη φώτιση, πρέπει να στραφούμε στο μέχρι τώρα απαρατήρητο καλό που βρίσκεται ήδη μέσα μας, πρέπει να επιστρέψουμε στο αιώνιο θεμέλιο μας και να μείνουμε εκεί που, χωρίς να το γνωρίζουμε, ήμασταν πάντα. Στη Δημοκρατία του ο Πλάτωνας λέει το ίδιο: «Το αιώνιο θείο στοιχείο περιέχεται περισσότερο από όλα στην αρετή της σοφίας». Και στον Θεαίτητο, ισχυρίζεται (δήλωση τόσο συχνά από πνευματικούς θρησκευόμενους) ότι μπορούμε να γνωρίσουμε τον Θεό μόνο αν γίνουμε θεόμοιοι. Και το να γίνεις θεόμορφος σημαίνει να ταυτιστείς με το θείο στοιχείο, το οποίο στην πραγματικότητα αποτελεί την αρχική μας φύση, την ύπαρξη όμως του οποίου, λόγω εκούσιας σε μεγάλο βαθμό άγνοιάς μας, αρνούμαστε να αναγνωρίσουμε.

Στο μονοπάτι της αλήθειας βρίσκονται εκείνοι που γνώρισαν τον Θεό μέσω του θείου, που γνώρισαν το Φως μέσω του φωτός.

Ο Φίλων ήταν κήρυκας της Ελληνιστικής Μυστικής Θρησκείας που, όπως έδειξε ο καθηγητής Goodenough, αναπτύχθηκε στην εβραϊκή διασπορά μεταξύ 200 π.Χ. και 100 μ.Χ. Σχολιάζοντας την Πεντάτευχο ως προς το μεταφυσικό σύστημα που δημιουργήθηκε από τον Πλατωνισμό, τον Νεοπυθαγορισμό και τον Στωικισμό, ο Φίλων μετέτρεψε τον εντελώς υπερβατικό και σχεδόν ανθρώπινο Θεό της Παλαιάς Διαθήκης στον έμφυτο, υπερβαίνοντα κάθε ύπαρξη, Απόλυτο Λόγο της Αιώνιας Φιλοσοφίας. Αλλά ακόμη και από τα χείλη των Φαρισαίων και από τις σελίδες των κλασικών γραφών εκείνου του ταραχώδους αιώνα, που μαζί με τη διάδοση των δογμάτων του Φίλωνα, είδε τη γέννηση του Χριστιανισμού, την καταστροφή του Ναού της Ιερουσαλήμ, ακόμη και τον θάνατο των φυλάκων του Νόμου, μας φτάνουν σημαντικές μυστικιστικές δηλώσεις. Υπάρχουν ενδείξεις ότι ο Hillel, ο μεγάλος ραβίνος, του οποίου η διδασκαλία για την ταπεινοφροσύνη, την αγάπη για τον Θεό και τον άνθρωπο διαβάζεται ως μια παλαιότερη, πιο ωμή εκδοχή ορισμένων κεφαλαίων του Ευαγγελίου, είπε τα ακόλουθα λόγια στο πλήθος που ήταν συγκεντρωμένο στην αυλή του Ναού: «Αν είμαι εδώ (αυτός είναι ο Ιεχωβά που μιλάει από το στόμα του προφήτη του), τότε όλοι είναι εδώ. Αν δεν είμαι εδώ, τότε δεν υπάρχει κανένας εδώ.

Ο Αγαπημένος είναι παντού: αυτός που αγαπά μόνο Τον σκοτίζει. Το αγαπημένο είναι όλα τα ζωντανά πράγματα, και ο εραστής είναι ένα νεκρό πράγμα.

Τζαλαλαντίν Ρουμί

Κάποτε είπα ότι υπάρχει δύναμη στο πνεύμα, και μόνο αυτό είναι δωρεάν. Μερικές φορές είπα ότι υπάρχει ένα φρούριο στην ψυχή: μερικές φορές - ότι είναι φως, και μερικές φορές το έλεγα επίσης σπίθα, τώρα λέω ότι δεν είναι "αυτό" και όχι "εκείνο" και όχι "κάτι" στο όλα. Είναι τόσο μακριά από "αυτό" και "εκείνο" όσο ο ουρανός από τη γη, έτσι το ορίζω με έναν ακόμη πιο ευγενή τρόπο από πριν... Είναι απαλλαγμένο από όλα τα ονόματα και πρόσωπα, ελεύθερο και τώρα λέω ότι αυτή η αρχή είναι πάνω απ' όλα αυτά, καθαρά, καθώς μόνος ο Θεός είναι ελεύθερος και αγνός. Και καθαρά από μόνο του. Είναι ολόκληρο και κλειστό από μόνο του, όπως μόνο ο Θεός είναι ολόκληρος και κλειστός στον εαυτό Του. Οπότε δεν υπάρχει τρόπος να το εντοπίσεις.

Μια πρωτόγονη εκδοχή ορισμένων από τα δόγματα της Αιώνιας Φιλοσοφίας μπορεί να βρεθεί στα συστήματα σκέψης των απολίτιστων και των λεγόμενων «πρωτόγονων» λαών. Οι Μαορί, για παράδειγμα, πιστεύουν ότι κάθε άνθρωπος αποτελείται από τέσσερα στοιχεία - μια θεϊκή αιώνια αρχή την οποία αποκαλούν "toyora". Εγώ, που εξαφανίζεται με το θάνατο ενός ατόμου. σκιά-φάντασμα ή ψυχή, που παραμένει ακόμα και μετά το θάνατο. και τέλος το σώμα. Μεταξύ των Ινδιάνων της φυλής Oglala, το αιώνιο θεϊκό στοιχείο ονομάζεται "sikan" και το θεωρούν ταυτόσημο με τον "τόνο" - τη θεϊκή ουσία του κόσμου. Τα άλλα στοιχεία του «εγώ» είναι «νάγκας» - το πρόσωπο και «νίγια» - η ζωντανή ψυχή. Μετά το θάνατο του όντος, το «σικάν» επανενώνεται με τη θεία βάση όλων των πραγμάτων, το «νάγκι» συνεχίζει να ζει σε Άλλος κόσμοςψυχικά φαινόμενα, και το «niya» διαλύεται στο υλικό σύμπαν.

Όσο για όλες τις «πρωτόγονες» κοινωνίες που επέζησαν στον εικοστό αιώνα, δεν μπορούμε να αποκλείσουμε την πιθανότητα κάποιος ανώτερος πολιτισμός να τις έχει επηρεάσει, από τον οποίο μπορεί να έχουν δανειστεί αυτά τα δόγματα. Επομένως, δεν έχουμε δικαίωμα να βασίσουμε τις ιδέες μας για το παρελθόν στα δεδομένα του σήμερα. Εάν πολλοί σύγχρονοι άγριοι έχουν μια εσωτερική μονοθεϊστική φιλοσοφία παρόμοια με το μονοθεϊστικό δόγμα του «είσαι εσύ», αυτό δεν δίνει λόγους να ισχυριστεί κανείς ότι οι άνθρωποι της νεολιθικής και της παλαιολιθικής εποχής είχαν τέτοιες απόψεις.

Πιο νόμιμες και εύλογες είναι οι αναπαραστάσεις που μπορούν να σχηματιστούν με βάση τις γνώσεις μας για τη δική μας φυσιολογία και ψυχολογία. Γνωρίζουμε ότι τα ευφυή ανθρώπινα όντα είναι ικανά για τα πάντα, από την καθαρή βλακεία μέχρι την κβαντική θεωρία, από τον σαδισμό του Mein Kampf μέχρι την αγιότητα του Philip Neri, από τη μεταφυσική μέχρι τα σταυρόλεξα, από την πολιτική εξουσίας μέχρι τη Missa Solemnis. Γνωρίζουμε επίσης ότι το ανθρώπινο μυαλό είναι συνδεδεμένο με τον ανθρώπινο εγκέφαλο και έχουμε κάθε λόγο να πιστεύουμε ότι ούτε το μέγεθος ούτε η δομή του ανθρώπινου εγκεφάλου έχουν αλλάξει σημαντικά κατά τη διάρκεια πολλών χιλιάδων ετών. Ως εκ τούτου, δικαιολογούμαστε να υποθέσουμε ότι στο μακρινό παρελθόν ο ανθρώπινος νους ήταν ικανός για δραστηριότητες τόσο ποικίλες και πολυάριθμες όσο είναι σήμερα.

Ωστόσο, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι πολλές από τις δραστηριότητες με τις οποίες ασχολούνται ορισμένα νοήμονα όντα αυτή τη στιγμή ήταν άγνωστες σε κανένα έξυπνο ον στο μακρινό παρελθόν. Υπάρχουν αρκετοί πολύ κατανοητοί λόγοι για αυτό. Ορισμένες σκέψεις είναι σχεδόν αδύνατο για ένα άτομο να σκεφτεί εάν δεν τοποθετηθούν σε ένα συγκεκριμένο σύστημα ταξινόμησης και εάν το άτομο δεν μιλά την κατάλληλη γλώσσα. Αν κάποιος δεν έχει τέτοια «εργαλεία», δεν μπορεί να εκφράσει, ούτε καν να «γεννήσει» τις αντίστοιχες σκέψεις. Και δεν είναι μόνο αυτό: για να δημιουργηθεί ένας συγκεκριμένος τρόπος σκέψης, απαιτείται ένα ερέθισμα, το οποίο απέχει πολύ από το να είναι πάντα διαθέσιμο. Αν στραφούμε στην ιστορία και ακόμη και στους προϊστορικούς χρόνους, θα δούμε ότι για πολλούς αιώνες άνδρες και γυναίκες ήταν εντελώς απρόθυμοι να δώσουν προσοχή στα προβλήματα που ενδιέφεραν τόσο πολύ τους απογόνους τους, αν και ήταν σίγουρα ικανοί να το κάνουν. Για παράδειγμα, δεν υπάρχει λόγος να υποθέσουμε ότι τον δέκατο τρίτο και δωδέκατο αιώνα ο ανθρώπινος νους υπέστη κάποια εξελικτική αλλαγή, συγκρίσιμη, ας πούμε, με αλλαγές στη φυσική δομή της οπλής ενός αλόγου, που συνέβησαν σε μια ασύγκριτα μεγαλύτερη περίοδο γεωλογικού χρόνου. Απλώς οι άνθρωποι έχουν αλλάξει την προσοχή τους από μια συγκεκριμένη πτυχή της πραγματικότητας σε μια άλλη συγκεκριμένη πτυχή. Ένα αποτέλεσμα αυτής της αλλαγής ήταν η ανάπτυξη των φυσικών επιστημών. Η αντίληψή μας και η κατανόησή μας υπαγορεύονται κυρίως από τη θέλησή μας. Βλέπουμε μόνο αυτό που, για τον ένα ή τον άλλο λόγο, θέλουμε να δούμε και σκεφτόμαστε μόνο αυτό που, για τον έναν ή τον άλλον λόγο, θέλουμε να μάθουμε. Όπου υπάρχει θέληση, υπάρχει πάντα σκέψη. Ο ανθρώπινος νους έχει σχεδόν απεριόριστες δυνατότητες. Είτε ασχολούμαστε με την κατάκτηση της γνώσης που μας συνδέει με τον Θεό, είτε με την παραγωγή αυτοκινούμενων φλογοβόλων, η επιτυχία μπορεί να επιτευχθεί με την προϋπόθεση ότι η θέλησή μας να πετύχουμε τον στόχο μας είναι αρκετά ισχυρή. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι πολλά πράγματα που σύγχρονους ανθρώπουςδίνουν μεγάλη προσοχή, αγνοήθηκαν εντελώς από τους προγόνους τους. Κατά συνέπεια, η πολύ σαφής και γόνιμη σκέψη για αυτά τα πράγματα δεν αναπτύχθηκε. Και μιλάμε όχι μόνο για τους προϊστορικούς χρόνους, αλλά και για την αρχή της σύγχρονης εποχής.

Η απουσία κατάλληλου λεξιλογίου και επαρκούς συστήματος ταξινόμησης και η απουσία οποιασδήποτε έντονης και επίμονης επιθυμίας δημιουργίας αυτών των απαραίτητων «εργαλείων» σκέψης, είναι οι δύο κύριοι λόγοι για τους οποίους πολλές από τις σχεδόν άπειρες ικανότητες του ανθρώπινου νου έχουν παραμείνει αναξιοποίητες. για πολύ καιρό.. Ένας άλλος και, με τον δικό του τρόπο, όχι λιγότερο σημαντικός λόγος είναι αυτός: οι πιο πρωτότυπες και γόνιμες σκέψεις προκύπτουν από ανθρώπους που διακρίνονται από κακή υγεία και μια εντελώς ανέφικτη νοοτροπία. Εξαιτίας αυτού, αλλά και επειδή η αξία της καθαρής σκέψης, αναλυτικής ή διαισθητικής, αναγνωρίζεται περισσότερο ή λιγότερο σε όλο τον κόσμο, κάθε πολιτισμένη κοινωνία έχει παράσχει και παρέχει στους στοχαστές κάποια προστασία από τα προβλήματα και τις πιέσεις της κοινωνικής ζωής. Σκήτη, μοναστήρι, κολέγιο, ακαδημία και ερευνητικό εργαστήριο. ελεημοσύνη, δώρα, πατρονία και μέρος των χρημάτων των φορολογουμένων - αυτές είναι οι κύριες μέθοδοι διατήρησης των «σπανίων πτηνών»: θεολόγοι, φιλόσοφοι, καλλιτέχνες και επιστήμονες. Σε πολλές πρωτόγονες κοινωνίες οι συνθήκες διαβίωσης είναι πολύ δύσκολες και δεν υπάρχει περιττός πλούτος. Ένας γεννημένος στοχαστής πρέπει να αγωνιστεί για επιβίωση και θέση στην κοινωνία εντελώς ανεξάρτητα. Αυτό έχει ως αποτέλεσμα, στις περισσότερες περιπτώσεις, είτε να πεθαίνει νέος είτε να είναι τόσο βυθισμένος στον αγώνα για επιβίωση που δεν μπορεί να δώσει σημασία σε τίποτα άλλο. Σε μια τέτοια κατάσταση κυριαρχεί η φιλοσοφία των άγριων, εξωστρεφών ανθρώπων της δράσης.

Αυτά, εν συντομία, είναι οι λόγοι για να υποθέσουμε ότι οι ιστορικές παραδόσεις της Ανατολής και του παρελθόντος μας μπορεί να είναι αληθινές. Είναι ενδιαφέρον ότι τουλάχιστον ένας σύγχρονος έγκυρος εθνολόγος συμφωνεί με τον Αριστοτέλη και τις Βέδες. Ο Δρ. Πωλ Ροντέν, στο Πρωτόγονο Άνθρωπος ως Φιλόσοφος, γράφει: «Η κλασική εθνολογία δεν ήταν παρά μια θορυβώδης και εντελώς άκριτη προσπάθεια προσαρμογής της θεωρίας της εξέλιξης του Δαρβίνου στα γεγονότα της κοινωνικής ζωής». Και συνεχίζει: «Δεν θα υπάρξει πρόοδος στην εθνολογία έως ότου οι επιστήμονες ξεφορτωθούν μια για πάντα την περίεργη ιδέα ότι όλα έχουν τη δική τους ιστορία· δεν θα υπάρξει πρόοδος μέχρι να καταλάβουν ότι ορισμένες ιδέες και έννοιες είναι επίσης απόλυτες για τον άνθρωπο. κοινωνικό ον, όπως και συγκεκριμένες φυσιολογικές αντιδράσεις είναι απόλυτες για αυτόν ως βιολογικό ον. Σύμφωνα με τον Δρ Ροντέν, σε αυτές τις απόλυτες έννοιες ανήκει και ο μονοθεϊσμός. Συχνά ένας τέτοιος μονοθεϊσμός είναι απλώς μια αναγνώριση ότι ο κόσμος κυβερνάται από μια μοναδική άγνωστη και ακατανόητη δύναμη. Αλλά μερικές φορές αυτή η Δύναμη μπορεί να είναι πραγματικά ηθική και πνευματική.

Τον δέκατο ένατο αιώνα, ακόμη και οι πιο επιτήδειοι στοχαστές έπεσαν θύματα της μανιακής τρέλας για την ιστορία και την ουτοπική προφητεία, ξεχνώντας τα διαχρονικά γεγονότα της αιωνιότητας. Έτσι ο T.H. Green έγραψε για τη μυστικιστική ένωση ως μια εξελικτική διαδικασία, και όχι ως μια κατάσταση που ένα άτομο, όντας άτομο, έχει πάντα την ευκαιρία να συνειδητοποιήσει (για το οποίο υπάρχουν πολλά στοιχεία). «Ο ζωικός οργανισμός, που έχει ιστορία στο χρόνο, γίνεται σταδιακά το κέλυφος μιας αιώνια τέλειας συνείδησης, η οποία από μόνη της δεν μπορεί να έχει άλλη ιστορία εκτός από την ιστορία της διαδικασίας κατά την οποία ο ζωικός οργανισμός γίνεται το κέλυφός του». Αλλά στην πραγματικότητα, η αληθινή ιστορική εξέλιξη μπορεί να αποδοθεί μόνο στη δευτερογενή γνώση. Ανά για λίγοείναι αδύνατο να συσσωρευτούν αρκετές δεξιότητες και πληροφορίες, άρα και γνώση υλικό κόσμοθα είναι ατελής. Ωστόσο, η άμεση αντίληψη της «αιώνια τέλειας συνείδησης», που είναι η βάση του υλικού κόσμου, είναι μια τέτοια δυνατότητα, που κατά καιρούς πραγματοποιείται από ορισμένα ανθρώπινα όντα σε σχεδόν οποιοδήποτε στάδιο ανάπτυξης της προσωπικότητας τους, ξεκινώντας από παιδική ηλικίακαι τελειώνει με ακραία γηρατειά, και σε οποιοδήποτε στάδιο της ανθρώπινης ιστορίας.

2. ΦΥΣΗ ΤΗΣ ΒΑΣΗΣ

Το ψυχολογικό δόγμα «It is you» έγινε η αφετηρία της αφήγησής μας. Τώρα το μεταφυσικό ερώτημα τίθεται πιο φυσικά: Ποιο είναι το «αυτό» με το οποίο «εσύ» μπορείς να βρεις ταυτότητα;

Στο ερώτημα αυτό, η πλήρως ανεπτυγμένη διδασκαλία της Αιώνιας Φιλοσοφίας σε όλες τις εποχές και σε όλες τις γωνιές της γης έδωσε την ίδια απάντηση. Η θεία βάση όλων όσων υπάρχουν είναι το πνευματικό Απόλυτο, ανέκφραστο στις κατηγορίες της βιαστικής σκέψης. Όμως ένας άνθρωπος, υπό ορισμένες προϋποθέσεις, μπορεί άμεσα να βιώσει και να συνειδητοποιήσει αυτό το Απόλυτο. Στην ινδουιστική και χριστιανική μυστικιστική φρασεολογία, αυτό το Απόλυτο ονομάζεται Θεός-χωρίς-μορφή. Ο υψηλότερος στόχος του ανθρώπου, το κύριο νόημα της ανθρώπινης ύπαρξης, είναι η απόκτηση από τον άνθρωπο γνώσης που τον συνδέει με το θεϊκό έδαφος - γνώση που μπορεί να αποκτήσει μόνο εκείνοι που είναι έτοιμοι να «νεκρώσουν το «εγώ» τους και έτσι να κάνουν χώρο. Μόνο πολύ λίγοι από οποιαδήποτε γενιά ανδρών και γυναικών έχουν φτάσει στον υψηλότερο στόχο της ανθρώπινης ύπαρξης· αλλά η δυνατότητα μιας τέτοιας γνώσης με τη μία ή την άλλη μορφή θα υπάρχει πάντα έως ότου όλα τα αισθανόμενα όντα καταλάβουν ποιοι πραγματικά είναι.

Η Απόλυτη Βάση κάθε ύπαρξης έχει επίσης μια προσωπική πτυχή. Η ενέργεια του Brahman είναι Ishvara και ο Ishvara εκδηλώνεται στην Ινδουιστική Τριάδα και περαιτέρω, κατερχόμενος, σε άλλους θεούς ή αγγέλους του ινδουιστικού πανθέου. Ομοίως, οι χριστιανοί μυστικιστές πίστευαν ότι η ανέκφραστη, απροσδιόριστη Θεότητα εκδηλώνεται στην Τριάδα, στην οποία μπορούν να βρεθούν ανθρώπινες ιδιότητες όπως η καλοσύνη, η σοφία, το έλεος και η αγάπη. Απλώς στην Τριάδα αυτές οι ιδιότητες είναι παρούσες σε υπερθετικό βαθμό.

Τέλος, υπάρχει η ενσάρκωση του Θεού σε έναν άνθρωπο που έχει τις ίδιες ιδιότητες με έναν προσωπικό Θεό, αλλά αναπόφευκτα τις εκδηλώνει σε περιορισμένο βαθμό, λόγω του εγκλεισμένου υλικού σώματος, που γεννήθηκε στον κόσμο σε μια συγκεκριμένη χρονική στιγμή. Οι Χριστιανοί πίστευαν και συνεχίζουν να πιστεύουν ότι μπορεί να υπάρξει μόνο μία ενσάρκωση του Θεού. Οι Ινδουιστές πίστευαν και πιστεύουν ότι μπορεί να υπάρχουν πολλές τέτοιες ενσαρκώσεις. Τόσο οι χριστιανοί όσο και οι ανατολικοί στοχαστές, που ακολούθησαν το δρόμο της πίστης, αντιλήφθηκαν άμεσα την ενσάρκωση ως μια συνεχώς ανανεούμενη αίσθηση. Ο Θεός Πατέρας συλλαμβάνει ξανά και ξανά τον Χριστό στην ανθρώπινη ψυχή και το παιχνίδι του Κρίσνα είναι ένα ψευδοϊστορικό σύμβολο της αιώνιας ψυχολογικής και μεταφυσικής αλήθειας: σε σχέση με τον Θεό, η ανθρώπινη ψυχή είναι παθητική και θηλυκή.

Ο Βουδισμός Μαχαγιάνα προβάλλει τις ίδιες μεταφυσικές αλήθειες με τη μορφή των «Τριών Σωμάτων» του Βούδα - του απόλυτου Νταρμακάγια, γνωστό και ως ο αρχέγονος Βούδας ή Νους ή Καθαρό Φως του Κενού. Sambhogakaya, που αντιστοιχεί στον Ishvara ή τον προσωπικό Θεό των Εβραίων, των Χριστιανών και των Μουσουλμάνων. και, τέλος, το Nirmanakaya, το υλικό σώμα στο οποίο ο Λόγος ενσαρκώνεται στη γη ως ζωντανός, ιστορικός Βούδας.

Οι Σούφι θεωρούσαν τον "αλ-Χακ" - τον Αληθινό - το θεϊκό πρωταρχικό χάος και τη βάση του προσωπικού Αλλάχ, και θεωρούσαν τον Προφήτη ιστορικό πρόσωπο και τον θεωρούσαν ως ενσάρκωση του Λόγου.

Κάποια ιδέα για τον ανεξάντλητο πλούτο της θείας φύσης μπορεί να αποκτηθεί αναλύοντας, λέξη προς λέξη, την επίκληση με την οποία αρχίζει η προσευχή του Κυρίου: «Πάτερ ημών, που είσαι στους ουρανούς». Ο Θεός είναι δικός μας με την ίδια έννοια που είναι δική μας η συνείδησή μας και η ζωή μας. Αλλά όντας έμμονα δικός μας, ο Θεός είναι επίσης ο υπερβατικός Πατέρας που αγαπά τα πλάσματά του, και σε αντάλλαγμα αυτά είναι υποχρεωμένα να τον αγαπήσουν και να του είναι πιστοί. «Πατέρα μας, ποιος είσαι». Όταν αντιλαμβανόμαστε αυτή τη φράση μεμονωμένα από το υπόλοιπο κείμενο της προσευχής, καταλαβαίνουμε ότι ο έμφυτα υπερβατικός Θεός είναι επίσης ο έμφυτος υπερβατικός - η ουσία και η αρχή κάθε όντος. Και τελικά. Ο Θεός είναι «εν ουρανώ», δηλαδή η θεϊκή φύση είναι αρκετά διαφορετική από τη φύση των πλασμάτων στα οποία ο Θεός είναι ενυπάρχων. Γι' αυτό θα μπορέσουμε να αποκτήσουμε τη γνώση που μας ενώνει με τον Θεό μόνο όταν, κατά μία έννοια, γίνουμε θεόμορφοι, όταν καταστρέψουμε το προσωπικό μας βασίλειο και επιτρέψουμε να έρθει η βασιλεία του Θεού.

Μπορεί κανείς να συλλογιστεί οποιεσδήποτε πτυχές του Θεού και να τις λατρεύει. Αλλά εκείνος που λατρεύει μόνο μία από τις πτυχές του εις βάρος όλων των άλλων εκθέτει τον εαυτό του σε σοβαρό πνευματικό κίνδυνο. Επομένως, εάν σταθούμε στην αντίληψη ότι ο Θεός είναι ένας προσωπικός, υπερβατικός, παντοδύναμος κυβερνήτης του κόσμου, διατρέχουμε τον κίνδυνο να εμπλακούμε σε μια θρησκεία που απαιτεί αυστηρή τήρηση κανόνων, τήρηση τελετών και λυτρωτικές θυσίες (μερικές φορές εξαιρετικά τρομερός). Είναι αναπόφευκτο. Διότι αν ο Θεός είναι ένας απρόσιτος κυβερνήτης που δίνει μυστηριώδεις εντολές, τότε είναι η θρησκεία αυτού του είδους που είναι πιο κατάλληλη σε αυτήν την κοσμική κατάσταση. Το καλύτερο πράγμα που μπορεί να ειπωθεί για την αυστηρή τήρηση των κανόνων και των τελετουργιών είναι ότι προάγει την πειθαρχία. Ωστόσο, δεν έχει να κάνει με αλλαγή χαρακτήρα και καμία σχέση με αλλαγή συνείδησης.

Είναι πολύ καλύτερο όταν ο παντοδύναμος, προσωπικός Θεός θεωρείται επίσης ως στοργικός Πατέρας. Η αληθινή λατρεία ενός τέτοιου Θεού αλλάζει τόσο τον χαρακτήρα όσο και τον τρόπο ζωής και μπορεί, εν μέρει, να αλλάξει τη συνείδηση. Αλλά μια πλήρης μεταμόρφωση της συνείδησης ("φώτιση", "απελευθέρωση", "σωτηρία") συμβαίνει μόνο όταν ο Θεός παρουσιάζεται όπως τον βλέπει η Αιώνια Φιλοσοφία - έμφυτος και υπερβατικός, υπερπροσωπικός και προσωπικός. Οι θρησκευτικές τελετές πρέπει επίσης να συνάδουν με αυτήν την έννοια.

Όσοι θεωρούν τον Θεό αποκλειστικά ενυπάρχοντα εγκαταλείπουν την τήρηση εξωτερικών κανόνων και τελετουργιών και εστιάζουν στο Εσωτερικό Φως. Σε αυτή την περίπτωση, ο κίνδυνος βρίσκεται στην ησυχία και την ανηθικότητα - αυτή η μερική μεταμόρφωση της συνείδησης, άχρηστη και μάλιστα επιβλαβής, αφού δεν συνοδεύεται από μεταμόρφωση του χαρακτήρα, η οποία, με τη σειρά της, είναι απαραίτητη προϋπόθεση για μια πλήρη, απόλυτη και πνευματική γόνιμη μεταμόρφωση της συνείδησης.

Άλλωστε, είναι πολύ πιθανό να σκεφτόμαστε τον Θεό ως ένα αποκλειστικά υπερπροσωπικό ον. Πολλοί άνθρωποι θεωρούν αυτή την έννοια πολύ «φιλοσοφική», ανίκανοι να δώσουν κίνητρο για πρακτικές ενέργειες σχετικά με την πίστη τους. Ως εκ τούτου, πιστεύουν ότι δεν έχει καμία αξία.

Φυσικά, θα ήταν λάθος να πιστεύουμε ότι οι άνθρωποι που λατρεύουν μια πτυχή του Θεού εις βάρος όλων των άλλων πρέπει απαραίτητα να έχουν ένα από τα προαναφερθέντα προβλήματα. Εάν δεν προσκολλώνται πολύ επίμονα στις περιορισμένες απόψεις τους, εάν δέχονται ταπεινά ό,τι τους συμβαίνει στη διαδικασία της λατρείας, τότε ο Θεός, έμφυτος και υπερβατικός, προσωπικός και υπερπροσωπικός, μπορεί να τους αποκαλυφθεί στην ολότητά Του. Ωστόσο, το γεγονός παραμένει ότι είναι ευκολότερο για εμάς να φτάσουμε στον στόχο εάν δεν μας εμποδίζει ένα σύνολο λανθασμένων ή ανεπαρκών πεποιθήσεων σχετικά με το ποιο μονοπάτι προς τον στόχο είναι αληθινό και ποια είναι η φύση αυτού που αναζητούμε.

Ποιος είναι ο Θεός; Είναι αυτός που είναι και δεν μπορώ να σκεφτώ καλύτερη απάντηση. Τίποτα δεν αντιστοιχεί στην αιωνιότητα όπως ο Θεός. Εάν αποκαλείτε τον Θεό καλό, ή μεγάλο, ή ευλογημένο, ή σοφό, ή οτιδήποτε άλλο, τα λόγια σας θα είναι αληθινά. Θέλω να πω, αυτό ακριβώς είναι.

Άγιος Βερνάρδος

Ο σκοπός κάθε λέξης είναι να εξηγήσει το σκοπό του αντικειμένου. Όταν η λέξη φτάνει στα αυτιά του ακροατή, θα πρέπει να του δίνει τη δυνατότητα να κατανοήσει αυτόν τον σκοπό σύμφωνα με τέσσερις κατηγορίες: ουσία, είδος δραστηριότητας. ποιότητα και σχέσεις. Για παράδειγμα, το «άλογο» ή η «αγελάδα» κατηγοριοποιούνται ως ουσίες. Οι λέξεις «μαγειρεύει δείπνο» ή «προσεύχεται» κατηγοριοποιούνται ως δραστηριότητες. Το "λευκό" ή "μαύρο" αναφέρεται στην κατηγορία ποιότητας. Το «έχοντας χρήματα» ή «έχοντας αγελάδες» είναι στην κατηγορία των σχέσεων. Ωστόσο, δεν υπάρχει κατηγορία ή είδος ουσίας στην οποία ανήκει το Brahman. Επομένως, δεν μπορεί να χαρακτηριστεί με μια λέξη που, όπως η λέξη «ον» με τη συνηθισμένη της έννοια, ορίζει την κατηγορία αυτού ή εκείνου του πράγματος. Επίσης, δεν μπορεί να χαρακτηριστεί με μια λέξη που ορίζει την ποιότητα, γιατί δεν έχει ιδιότητες. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί και για το είδος της δραστηριότητας, γιατί δεν ασκεί καμία δραστηριότητα - "είναι σε ηρεμία. Δεν συμμετέχει σε τίποτα και δεν κάνει τίποτα", όπως λένε τα Ιερά Βιβλία. Επίσης δεν μπορεί να προσδιοριστεί με σχεσιακή λέξη, γιατί υπάρχει «στον ενικό» και είναι αντικείμενο μόνο του. Επομένως, δεν μπορεί να οριστεί με μια λέξη ή μια ιδέα. Όπως λένε τα Ιερά Βιβλία. Είναι Αυτός «από τον οποίο αναπηδούν όλες οι λέξεις».

Ανώνυμη είναι η αρχή του ουρανού και της γης, έχοντας ένα όνομα - η μητέρα όλων των πραγμάτων. Επομένως, όποιος είναι απαλλαγμένος από πάθη το βλέπει (το θαυμάσιο μυστικό του Τάο), και όποιος έχει πάθη το βλέπει μόνο στην τελική του μορφή.

Ένα από τα μεγαλύτερα δώρα που λαμβάνει η ψυχή για λίγο σε αυτή τη ζωή είναι η ικανότητα να βλέπει καθαρά και να αισθάνεται βαθιά ότι δεν μπορεί να κατανοήσει καθόλου τον Θεό. Αυτές οι ψυχές μοιάζουν κάπως με τους αγίους του ουρανού, όπου όσοι Τον γνωρίζουν καταλαβαίνουν πλήρως την απόλυτη ακατανόησή Του. Γιατί εκείνοι των οποίων το όραμα δεν είναι αρκετά σαφές δεν συνειδητοποιούν πόσο μακριά είναι πέρα ​​από το όραμά τους.

Άγιος Ιωάννης του Σταυρού

Όταν βγήκα από το Θείο μέσα στο πλήθος, τότε όλα τα πράγματα διακήρυξαν: "Εδώ είναι - ο Θεός" (προσωπικός Δημιουργός). Αλλά αυτό δεν μπορούσε να με κάνει ευτυχισμένο, γιατί από εδώ και πέρα ​​συνειδητοποίησα τον εαυτό μου ως πλάσμα. Αλλά, ξεσπώντας από το Θείο, είμαι κάτι περισσότερο από όλα τα πλάσματα. Δεν είμαι ούτε Θεός ούτε δημιούργημά του. Είμαι αυτός. ποιος ήμουν και ποιος θα παραμείνω τώρα και για πάντα. Εκεί παθαίνω μια ώθηση που με σηκώνει πάνω από όλα τα αγγελούδια. Αυτή η ώθηση με ανεβάζει τόσο ψηλά που ο Θεός δεν διεγείρει πια μέσα μου τη λατρεία, αν είναι μόνο Θεός, ασχολούμενος με το θεϊκό του έργο. Διότι ως αποτέλεσμα αυτής της ανακάλυψης, καταλαβαίνω ότι ο Θεός και εγώ είμαστε ένα και το αυτό. Εκεί είμαι αυτός που ήμουν. Εκεί ούτε αυξάνω ούτε μειώνω. Γιατί εκεί είμαι η ησυχία που κινεί τα πάντα. Ο άντρας έγινε και πάλι αυτό που ήταν πάντα και θα παραμείνει για πάντα. Ο Θεός γίνεται δεκτός στην ψυχή.

Η θεότητα έχει παραδώσει τα πάντα στον Θεό. Η θεότητα είναι τόσο φτωχή, γυμνή και άδεια, σαν να μην υπάρχει καθόλου. Δεν έχει τίποτα, δεν θέλει τίποτα, δεν θέλει τίποτα, δεν κάνει τίποτα και δεν παίρνει τίποτα. Είναι ο Θεός που περιέχει θησαυρό και αγάπη. Η θεότητα είναι τόσο άδεια, που είναι σαν να μην υπάρχει καθόλου.

Μπορούμε να κατανοήσουμε μερικά από αυτά που είναι πέρα ​​από τις αισθήσεις μας, σε σύγκριση με παρόμοια φαινόμενα που είναι διαθέσιμα στις αισθήσεις μας. Έτσι, η σχέση μεταξύ του κόσμου και του Θεού, και μεταξύ Θεού και Θεότητας, φαίνεται να είναι κάπως ανάλογη με αυτή που υπάρχει μεταξύ του σώματος (με το περιβάλλον του) και της ψυχής, μεταξύ ψυχής και πνεύματος. Υπό το πρίσμα των όσων γνωρίζουμε για τον δεύτερο τύπο σχέσης (και, δυστυχώς, δεν γνωρίζουμε πάρα πολλά), μπορούμε να σχηματίσουμε όχι και τόσο απελπιστικά λανθασμένες ιδέες για τον πρώτο τύπο σχέσης.

Ο νους δρα στο σώμα με τέσσερις τρόπους: υποσυνείδητα, μέσω αυτής της απίστευτα πολύπλοκης φυσιολογικής σκέψης, η οποία, σύμφωνα με τον Driesch, έχει μια ανεξάρτητη ύπαρξη και την οποία ονόμασε εντελεχία. συνειδητά, κατά βούληση? και πάλι υποσυνείδητα, μέσω της επίδρασης στον φυσικό οργανισμό συναισθηματικών καταστάσεων, που δεν έχει καμία σχέση με την επίδραση σε όργανα ή διαδικασίες. και, τόσο συνειδητά όσο και υποσυνείδητα, μέσα από ορισμένες «υπερφυσικές» εκδηλώσεις. Η ύλη έξω από το σώμα μπορεί να επηρεαστεί από το μυαλό με δύο τρόπους: μέσω του σώματος και μέσω μιας «υπερφυσικής» διαδικασίας που μελετήθηκε πρόσφατα στο εργαστήριο και ονομάζεται «φαινόμενο PC». Με τον ίδιο τρόπο, ο νους μπορεί να δημιουργήσει σχέσεις με άλλα αισθανόμενα όντα είτε έμμεσα, μέσω της επιθυμίας του σώματος να συμμετέχει σε συμβολικές δραστηριότητες, όπως η ομιλία ή η γραφή. ή «υπερφυσικά», άμεσα, με τη βοήθεια της ανάγνωσης του νου, της τηλεπάθειας, της εξωαισθητηριακής αντίληψης.

Ας ρίξουμε τώρα μια πιο προσεκτική ματιά σε αυτές τις σχέσεις. Σε ορισμένους τομείς, το φυσιολογικό μυαλό ενεργεί με δική του πρωτοβουλία, για παράδειγμα, όταν κατευθύνει τις συνεχείς διαδικασίες της αναπνοής ή της αφομοίωσης. Σε άλλες περιπτώσεις, ενεργεί κατ' εντολή του συνειδητού νου, όπως όταν θέλουμε να εκτελέσουμε κάποια ενέργεια, αλλά εμείς οι ίδιοι δεν μπορούμε να αναγκάσουμε τους μύες, τους αδένες, τα νεύρα και τα αγγεία μας να εκτελέσουν την εργασία. Με την πρώτη ματιά, η δράση της μίμησης απεικονίζει πολύ καλά τις απίστευτες δυνατότητες της φυσιολογικής σκέψης. Τι συμβαίνει όταν ένας παπαγάλος (ας μην ξεχνάμε ότι έχει ράμφος, γλώσσα και λαιμό πουλιού) μιμείται τους ήχους που προκαλούν τα ανθρώπινα χείλη, τα δόντια, ο ουρανίσκος και οι φωνητικές χορδές; Απαντώντας με έναν εντελώς ακατανόητο τρόπο στην επιθυμία του συνειδητού νου να μιμηθεί ένα γεγονός που έχει θυμηθεί ή μόλις γίνει αντιληπτό, η φυσιολογική σκέψη θέτει σε κίνηση έναν μεγάλο αριθμό μυών και συντονίζει τη δράση τους με τέτοια ικανότητα που το αποτέλεσμα είναι λίγο πολύ. ακριβές αντίγραφο του πρωτοτύπου. Το συνειδητό μυαλό ενός ανθρώπου, που βρίσκεται σε πολύ υψηλότερο επίπεδο ανάπτυξης από το συνειδητό μυαλό ενός παπαγάλου, θα είναι επίσης εντελώς αβοήθητο μπροστά σε ένα πρόβλημα αυτής της πολυπλοκότητας.

Ως παράδειγμα του τρίτου τρόπου με τον οποίο ο νους επηρεάζει την ύλη, μπορούμε να αναφέρουμε το γνωστό φαινόμενο της «δυσπεψίας λόγω νεύρων». Σε ορισμένα άτομα, τα συμπτώματα της δυσπεψίας εμφανίζονται όταν το συνειδητό μυαλό τους διαταράσσεται από αρνητικά συναισθήματα όπως ο φόβος, ο φθόνος, ο θυμός ή το μίσος. Αυτά τα συναισθήματα κατευθύνονται προς τα γεγονότα που λαμβάνουν χώρα στο περιβάλλον ή προς τους ανθρώπους που είναι παρόντες εκεί. Κάπως όμως, αυτά τα συναισθήματα αρχίζουν να «αντιστρέφονται» και να επηρεάζουν τη φυσιολογική σκέψη, κάτι που οδηγεί, μεταξύ άλλων, σε «δυσπεψία σε νευρική βάση». Έχει αποδειχθεί ότι ένας τεράστιος αριθμός ασθενειών, από τη φυματίωση, τη γαστρίτιδα, μέχρι τις καρδιακές παθήσεις, ακόμη και την τερηδόνα, συνδέονται στενά με ορισμένες ανεπιθύμητες καταστάσεις του συνειδητού νου. Κάθε γιατρός γνωρίζει ότι ένας ήρεμος και χαρούμενος ασθενής έχει πολύ περισσότερες πιθανότητες ανάρρωσης από έναν ασθενή που είναι ταραγμένος και καταθλιπτικός.

Τελικά, φτάσαμε σε τέτοια φαινόμενα όπως η θεραπεία με τη βοήθεια της πίστης και της αιώρησης - φαινόμενα «υπερφυσικά» και περίεργα. Αλλά η ύπαρξη αυτών των φαινομένων υποστηρίζεται από τόσα πολλά στοιχεία που δεν μπορούν απλώς να προεξοφληθούν. Δεν γνωρίζουμε ακριβώς πώς η πίστη θεραπεύει τις ασθένειες (είτε στη Λούρδη είτε στο γραφείο ενός υπνωτιστή) ή πώς ο Άγιος Ιωσήφ του Κουπερτίνο κατάφερε να αψηφήσει τους νόμους της βαρύτητας. (Αλλά ας μην ξεχνάμε ότι αγνοούμε εξίσου τις αλληλεπιδράσεις μυαλού-σώματος στις πιο συνηθισμένες καθημερινές δραστηριότητες.) Ομοίως, δεν μπορούμε να πάρουμε την παραμικρή ιδέα για τον τρόπο λειτουργίας αυτού που ο καθηγητής Ρήνος αποκάλεσε «Η/Υ. αποτέλεσμα." Ωστόσο, έχει πλέον αποδειχθεί με βεβαιότητα ότι η ψυχική κατάσταση ορισμένων ατόμων μπορεί να επηρεάσει το αποτέλεσμα του παιχνιδιού με ζάρια στο οποίο συμμετέχουν. Και αν το «φαινόμενο PC» μπορεί να κατασκευαστεί στο εργαστήριο και να μετρηθεί στατιστικά, τότε, φυσικά, τα πολυάριθμα στοιχεία της επίδρασης του νου στην ύλη (και όχι μόνο μέσα στο σώμα, αλλά και στον έξω κόσμο), ήδη αρκετά εύλογο, αποκτούν γερές βάσεις. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για την εξωαισθητηριακή αντίληψη. Αυτό το φαινόμενο εκδηλώνεται συνεχώς στην καθημερινή ζωή. Αλλά η επιστήμη είναι πρακτικά αδύναμη να ξεδιαλύνει οποιαδήποτε συγκεκριμένη περίπτωση. Ανυψώνοντας τη μεθοδολογική τους ανικανότητα στην τάξη του δόγματος, οι δογματικοί επιστήμονες συχνά στιγμάτισαν ό,τι είχε εγκαταλειφθεί πίσω από το παλάτι της περιορισμένης γνώσης τους ως εξωπραγματικό και ακόμη και αδύνατο. Όταν όμως γίνεται δυνατή η εμπειρία της εξωαισθητηριακής αντίληψης υπό τυποποιημένες συνθήκες, το υποκείμενο εμπίπτει στον νόμο των πιθανοτήτων και αποκτά, σε πείσμα των παθιασμένων αντιπάλων του, μια ορισμένη επιστημονική στιβαρότητα.

Αυτή είναι η πιο σημαντική και πολύ περιορισμένη γνώση μας σχετικά με την ικανότητα του νου να ενεργεί στην ύλη. Από μια μέτρια γνώση του εαυτού μας, ποιο συμπέρασμα μπορούμε να βγάλουμε για το θείο αντικείμενο της σχεδόν ολοκληρωτικής μας άγνοιας;

Ας μιλήσουμε πρώτα για τη δημιουργία. Εάν ο ανθρώπινος νους είναι σε θέση να επηρεάσει την ύλη όχι μόνο μέσα στο ανθρώπινο σώμα, αλλά και έξω από αυτό, τότε μπορεί να υποτεθεί ότι ο θεϊκός νους, ενυπάρχων στο σύμπαν ή υπερβατικό σε σχέση με αυτό, μπορεί να επιβάλει μορφές στο αρχέγονο χάος του άμορφη ύλη ή, μέσω της σκέψης της, παράγει ακόμη και ουσία και μορφή.

Μόλις το σύμπαν δημιουργήθηκε ή διαμορφώθηκε από μια θεότητα, έγινε αμέσως απαραίτητο να διατηρηθεί η ύπαρξή του. Σύμφωνα με τον Descartes, η ανάγκη για μια συνεχή αναγέννηση του κόσμου εμφανίζεται όταν λάβουμε υπόψη τη φύση του χρόνου ή τη διάρκεια των πραγμάτων. γιατί αναφέρεται σε εκείνα τα πράγματα των οποίων τα μέρη δεν αλληλοεξαρτώνται και δεν συνυπάρχουν ποτέ μεταξύ τους. Και επομένως, αν υπάρχουμε αυτή τη στιγμή, αυτό δεν σημαίνει ότι θα υπάρχουμε την επόμενη στιγμή, εκτός κι αν κάποια δύναμη που μας δημιούργησε συνεχίσει να αναπαράγεται, δηλαδή να μας συντηρεί. «Στο κοσμικό επίπεδο, μπορούμε να βρούμε και επιβεβαίωση ότι η φυσιολογική σκέψη, όπως στην περίπτωση των ανθρώπων και των ζώων, φροντίζει με εγρήγορση τα σώματα να συμπεριφέρονται όπως θα έπρεπε. Πράγματι, η φυσιολογική σκέψη μπορεί εύλογα να θεωρηθεί μια ειδική πτυχή του γενικού, που ασχολείται συνεχώς με τη δημιουργία του Λόγου Κατά την άποψη των Κινέζων, αυτό είναι το Τάο, που εκδηλώνεται στο επίπεδο των ζωντανών σωμάτων.

Το σώμα ενός ανθρώπου επηρεάζεται τόσο από τις καλές όσο και από τις κακές καταστάσεις του μυαλού του. Κατ' αναλογία, η ύπαρξη θεϊκής ειρήνης και καλοσύνης στο επίκεντρο όλων των πραγμάτων μπορεί να θεωρηθεί ο λόγος που όλες οι ασθένειες του κόσμου, ακόμη και οι χρόνιες, εξακολουθούν να μην είναι θανατηφόρες. Και αν στο ψυχικό σύμπαν υπάρχει κάτι άλλο και κάτι περισσότερο από την ανθρώπινη συνείδηση, και αυτό το κάτι ασχολείται με κακές, εγωιστικές και ανήσυχες σκέψεις, τότε μπορεί να θεωρηθεί η αιτία κάποιων μάλλον εξωφρενικών και απίστευτα κακών πτυχών της ανθρώπινης συμπεριφοράς.

Οι πράξεις που επιθυμεί να κάνει ο νους μας γίνονται μέσω του φυσιολογικού νου και σώματος, ή, σε πολύ σπάνιες περιπτώσεις και σε πολύ περιορισμένο βαθμό, μέσω άμεσων υπερφυσικών μέσων. Κατ' αναλογία, οι φυσικές καταστάσεις που θέλει να δημιουργήσει η Πρόνοια του Θεού μπορούν να δημιουργηθούν μέσω ενός διαρκώς δημιουργικού Νου που υποστηρίζει την ύπαρξη του σύμπαντος. Σε αυτήν την περίπτωση. Η πρόνοια του Θεού κάνει το έργο της με τη βοήθεια εντελώς φυσικών μέσων. Αλλά σε πολύ σπάνιες περιπτώσεις, ο θεϊκός Νους μπορεί να επηρεάσει άμεσα το σύμπαν από έξω, και σε αυτή την περίπτωση οι καρποί της δραστηριότητας της Πρόνοιας του Θεού μπορεί να φαίνονται σαν θαύματα. Ομοίως, ο θεϊκός Νους μπορεί να επικοινωνήσει με το νου των θνητών όντων, χειραγωγώντας τον ανθρώπινο κόσμο και τον κόσμο των πραγμάτων με τρόπο που να έχει νόημα στο συγκεκριμένο νου με τον οποίο έχει έρθει σε επαφή ο θείος Νους. Ή ο θεϊκός Νους μπορεί να έρθει σε επαφή με τον ανθρώπινο νου με τρόπο που να μοιάζει με τη μετάδοση των σκέψεων από απόσταση.

Σύμφωνα με τα λόγια του Έκχαρτ, ο Θεός, που δημιούργησε αυτόν τον κόσμο και τον αναπαράγει αιώνια, «γίνεται συνεχώς κάτι και συνεχώς παύει να είναι κάτι». Με άλλα λόγια. Μένει, τουλάχιστον ως ένα βαθμό, στον χρόνο. Ο προσωρινός Θεός θα μπορούσε να έχει τη φύση του παραδοσιακού Εβραϊκού Θεού της Παλαιάς Διαθήκης. Θα μπορούσε να είναι θεός ανάπηροςόπως αυτό για το οποίο μίλησαν οι θεολόγοι-φιλόσοφοι του αιώνα μας. ή θα μπορούσε να είναι ένας αναδυόμενος Θεός, ξεκινώντας από το σημείο Άλφα ως μη πνευματικό ον, και γινόταν όλο και πιο θεϊκός καθώς εκατομμύρια έτη φωτός κυλούσαν προς το υποθετικό σημείο Ωμέγα. (Κανείς δεν μπορεί πραγματικά να πει γιατί η κίνηση έπρεπε να ήταν προς την κατεύθυνση αύξησης και βελτίωσης, και όχι μείωσης και επιδείνωσης, γιατί έπρεπε να ήταν πάνω και όχι προς τα κάτω ή άλματα, και σε ευθεία γραμμή και όχι σε κύκλο. δεν φαίνεται να αποτελεί λόγο για να υποθέσουμε ότι ένας καθαρά πρόσκαιρος Θεός –ένας Θεός που δεν συνδέεται με την αιωνιότητα αλλά απλώς έρχεται σε ύπαρξη κάποια στιγμή– δεν είναι ο ίδιος απόλυτος σκλάβος του χρόνου όπως είναι ο ατομικός νους, εκτός από το πνεύμα. τότε, υπάρχει ένας Θεός που παύει να είναι κάτι, και σε αυτή τη «διακοπή» μπορεί να διακοπεί η μετάβασή του από τη μια κατάσταση στην άλλη. Έτσι, η τελευταία κατάσταση της αναδυόμενης θεότητας μπορεί να αποδειχθεί χειρότερη από την πρώτη του κατάσταση.)

Η βάση μιας πολύπλευρης και χρονικά δεσμευμένης ψυχής είναι η απλή διαχρονική γνώση. Καθαρίζοντας την καρδιά μας και υποφέροντας στο πνεύμα, μπορούμε να βρούμε αυτή τη γνώση και να ταυτιστούμε μαζί της. Στο πνεύμα, όχι μόνο έχουμε τη γνώση που μας συνδέει με το θείο Έδαφος, αλλά εμείς οι ίδιοι είμαστε αυτή η γνώση.

Κατ' αναλογία, η βάση του Θεού στο χρόνο είναι η αιωνιότητα της άμορφης Θεότητας. Είναι στη Θεότητα που πιστεύει ότι υπάρχουν λογικά όντα. είναι μέσω του Θεού που γίνονται κάτι. Και στόχος και καθήκον αυτού που γίνονται είναι η επιστροφή στην αιωνιότητα του Ιδρύματος.

Άκουσε, σε ζητώ, για χάρη της αιώνιας αλήθειας και της ψυχής μου. Θέλω να πω τα ανείπωτα ποτέ πριν. Ο Θεός και η θεότητα δεν είναι ίδια με τον ουρανό και τη γη. Αλλά πάνω από όλα: ο εσωτερικός και ο εξωτερικός άνθρωπος είναι τόσο διαφορετικοί όσο ο ουρανός και η γη. Είναι αλήθεια ότι ο Θεός είναι χίλια μίλια ψηλότερα, αλλά και ο Θεός γίνεται και φεύγει... Μπράβο σε όσους καταλαβαίνουν αυτό το κήρυγμα! Αν δεν υπήρχε ούτε ένα άτομο εδώ, θα έπρεπε να το πω σε αυτόν τον εκκλησιαστικό κύκλο.

Όπως ο Άγιος Αυγουστίνος, έτσι και ο Έκχαρτ έπεσε θύμα του δικού του λογοτεχνικού ταλέντου. «Το στυλ είναι ο άνθρωπος». Αυτό είναι σίγουρο. Αλλά αν αλλάξουμε τις θέσεις των λέξεων, τότε σε αυτήν την περίπτωση η έκφραση θα είναι μόνο εν μέρει αληθινή. «Ο άνθρωπος είναι στυλ». Αν έχουμε το χάρισμα να γράφουμε με έναν συγκεκριμένο τρόπο, διαπιστώνουμε ότι από κάποια άποψη αρχίζουμε να ζούμε και να σκεφτόμαστε σύμφωνα με το λογοτεχνικό μας ύφος. Προσαρμόζουμε τον εαυτό μας στην ιδιαίτερη μορφή ευγλωττίας μας. Ο Eckhart ήταν ένας από τους δημιουργούς της γερμανικής πεζογραφίας και, έχοντας ανακαλύψει στον εαυτό του ένα ταλέντο για πολύ εκφραστική γραφή, υπέκυψε στον πειρασμό και άρχισε να πέφτει στα άκρα - οι σκέψεις του έγιναν αντανάκλαση του ισχυρού και πομπώδους ύφους του. Μια τέτοια δήλωση μπορεί να προκαλέσει την πεποίθηση του αναγνώστη ότι ο συγγραφέας φέρεται να περιφρονούσε αυτό που οι Βέδες αποκαλούν «κατώτερη γνώση» του Μπράχμαν, του Μπράχμαν, όχι ως την Απόλυτη Βάση όλων των πραγμάτων, αλλά ως έναν προσωπικό Θεό. Στην πραγματικότητα, αυτός, όπως εκείνοι που συνειδητοποίησαν τη σοφία των Βεδών, θεωρούσε την «κατώτερη γνώση» ως αληθινή γνώση και θεωρούσε τη λατρεία ενός προσωπικού Θεού ως την καλύτερη προετοιμασία για την απόκτηση γνώσης που ενώνει το νου με τη Θεότητα. Θα πρέπει επίσης να θυμόμαστε ότι η απροσδιόριστη Θεότητα για την οποία γίνεται λόγος στις Βέδες, στον Βουδισμό Μαχαγιάνα, στον Χριστιανικό μυστικισμό και στον Σούφι μυστικισμό είναι η βάση όλων των ιδιοτήτων ενός προσωπικού Θεού και Ενσάρκωσης. «Ο Θεός δεν είναι καλός, εγώ είμαι καλός», λέει ο Έκχαρτ, με τη χαρακτηριστική του κλίση στην υπερβολή. Αυτό που πραγματικά εννοεί είναι, "Είμαι απλώς καλός ως άνθρωπος. Ο Θεός είναι καλός στον υπερθετικό βαθμό. Η θεότητα υπάρχει και το "είναι" της περιέχει καλοσύνη, αγάπη, σοφία, την ουσία και την αρχή όλων των άλλων." Σε αντίθεση με τους ακαδημαϊκούς μεταφυσικούς, οι κήρυκες της Αιώνιας Φιλοσοφίας θεωρούσαν πάντα τη Θεότητα όχι απλώς το Απόλυτο, αλλά κάτι πιο τέλειο, που απαιτεί περισσότερη λατρεία από τη λατρεία ενός προσωπικού Θεού ή της ανθρώπινης ενσάρκωσής του - ενός όντος που μπορεί να λατρευτεί στον υψηλότερο βαθμό και που απαιτεί αυστηρή τήρηση των κανόνων, πιο αυστηρό και πιο σκληρό από τους κανόνες που εισήγαγαν οι εκκλησιαστικές αρχές (εάν ένα άτομο θέλει να επιτύχει τον κύριο στόχο της ύπαρξης - να αποκτήσει γνώση που τον συνδέει με το θείο Ίδρυμα).

Πιστεύουμε ότι πρέπει να γίνει διάκριση μεταξύ Θεού και Θεότητας. δράση και ειρήνη. Η γόνιμη φύση των Προσωπικοτήτων ζει αιώνια μια ποικίλη ζωή. Αλλά το απλό Είναι του Θεού, λόγω της ίδιας του της φύσης, είναι η αιώνια Ειρήνη του Θεού και όλων των κτιστών πραγμάτων.

Ruysbrook

Στη μία Πραγματικότητα που είναι γνωστή στον μυστικιστή, δεν μπορούμε πλέον να μιλάμε για Πατέρα, Υιό και Άγιο Πνεύμα. καθώς και κάθε άλλη δημιουργία. Μπορούμε να μιλήσουμε μόνο για ένα Είναι, που είναι η ίδια η ουσία των Θείων Προσώπων. Εκεί πριν. πώς να γίνουμε πλάσματα, είμαστε όλοι ένα, γιατί αυτή είναι η υπερουσία μας. Εκεί η Θεότητα είναι μια απλή ουσία χωρίς δράση.

Ruysbrook

Το άγιο φως της πίστης είναι τόσο αγνό. ότι σε σύγκριση με αυτό, το συνηθισμένο φως δεν είναι παρά βρωμιά. ακόμη και ανθρώπινες εικόνες αγίων. Οι παρθένες και ο Ιησούς Χριστός είναι εμπόδια στην εικόνα του Θεού σε όλη Του την αγνότητα.

Αυτή η δήλωση, που έγινε από έναν ένθερμο Καθολικό κατά τη διάρκεια της Αντιμεταρρύθμισης, μπορεί να φαίνεται λίγο περίεργη. Αλλά πρέπει να θυμόμαστε ότι ο Ollier, ο οποίος έζησε τη ζωή ενός αγίου και ήταν ένας από τους πιο σημαντικούς κήρυκες του δέκατου έβδομου αιώνα, μιλάει εδώ για μια κατάσταση συνείδησης που μόνο ελάχιστοι μπορούσαν να επιτύχουν. Για όσους βρίσκονται στο συνηθισμένο επίπεδο ύπαρξης, συνιστά άλλες μεθόδους γνώσης. Για παράδειγμα, σε έναν από τους μετανοούντες αμαρτωλούς, ως αντίβαρο στις πραγματείες του Αγ. Ο Ιωάννης του Σταυρού και άλλοι προπαγανδιστές της καθαρής μυστικιστικής θεολογίας, με συμβούλεψαν να διαβάσω τις αποκαλύψεις της Αγίας Γερτρούδης για την σάρκωση και ακόμη και τις φυσιολογικές πτυχές της θεότητας. Από τη σκοπιά του Olier, καθώς και των περισσότερων άλλων αρχόντων ψυχών (καθολικών ή ινδουιστών), ήταν απλώς ανόητο να καλέσουμε στη λατρεία των ανθρώπων χωρίς μορφή Θεού που ήταν σε θέση να κατανοήσουν μόνο τις προσωπικές και ενσωματωμένες πτυχές του θεϊκό έδαφος. Αυτή είναι μια απολύτως λογική προσέγγιση και έχουμε κάθε δικαίωμα να την ακολουθήσουμε, υπό την προϋπόθεση φυσικά. που θα θυμόμαστε πάντα: αυτό το μονοπάτι συνδέεται με έναν ορισμένο κίνδυνο για την ψυχή. Η φύση αυτού του κινδύνου θα παρουσιαστεί και θα συζητηθεί σε άλλο κεφάλαιο. Στο μεταξύ, αρκεί να παραθέσουμε την προειδοποίηση του Φίλωνα: «Όποιος πιστεύει ότι ο Θεός έχει κάθε λογής ιδιότητες και δεν είναι Ένα, δεν βλάπτει τον Θεό, αλλά τον εαυτό του».

Πρέπει να αγαπάς τον Θεό ως όχι-Θεό, όχι-Πνεύμα, όχι-προσωπικότητα, όχι-εικόνα, αλλά ως αυτό που είναι. - το πιο αγνό απόλυτο Όλον, απαλλαγμένο από κάθε δυαδικότητα, στο οποίο πρέπει αιώνια να περάσουμε από την ανυπαρξία στην ανυπαρξία.

Αυτό που ο Έκχαρτ περιγράφει ως το αγνό Όλο, τον απόλυτο μη Θεό στον οποίο πρέπει να περάσουμε από την ανυπαρξία στην ανυπαρξία, ο Βουδισμός Μαχαγιάνα αποκαλεί το Καθαρό Φως του Κενού. Παρακάτω παρουσιάζουμε ένα απόσπασμα από μια ομιλία που έδωσε ένας Θιβετιανός κληρικός σε έναν ετοιμοθάνατο.

Ω γεννημένος ευγενής, είναι η ώρα σου να αναζητήσεις το Μονοπάτι. Σύντομα η αναπνοή σας θα πρέπει να σταματήσει. Στο παρελθόν, ο δάσκαλός σας εξέθεσε το πρόσωπό σας στο Καθαρό Φως και σύντομα θα το νιώσετε στην πραγματικότητα, μπαίνοντας στην κατάσταση του "Bardo" ("μεταβατική κατάσταση" που συμβαίνει αμέσως μετά τον θάνατο, κατά την οποία η ψυχή περιμένει μια απόφαση. Ή Μάλλον, αποφασίζει η ίδια, σύμφωνα με τον χαρακτήρα που διαμορφώνεται στην πορεία της επίγειας ζωής - τι είδους ζωή μετά θάνατον θα οδηγήσει). Σε αυτήν την κατάσταση του Μπάρντο, όλα τα πράγματα είναι σαν έναν ουρανό χωρίς σύννεφα, και το πιο αγνό μυαλό είναι σαν ένα διαφανές κενό χωρίς κέντρο ή όρια. Αυτή τη στιγμή, γνωρίστε τον εαυτό σας και μείνετε σε αυτή την κατάσταση. Αυτή τη στιγμή, σε βοηθάω επίσης να αντιμετωπίσεις τον εαυτό σου.

Θιβετιανό βιβλίο των νεκρών

Κοιτάζοντας ακόμα πιο πίσω, σε μια από τις παλαιότερες Ουπανισάντ βρίσκουμε την κλασική περιγραφή του Απόλυτου Όλου ως το Υπερυπαρκτό Μη Πράγμα.

Η έννοια του Μπράχμαν εκφράζεται με τις λέξεις «νέτι, νέτι» (όχι, όχι): γιατί αν μιλάς για κάτι που «δεν υπάρχει», τότε δεν υπάρχει τίποτα άλλο να πεις. Ωστόσο, το όνομα του Μπράχμαν είναι «Πραγματικότητα της πραγματικότητας». Δηλαδή, τα συναισθήματα είναι αληθινά και το Μπράχμαν είναι η Πραγματικότητά τους.

Brihadaranyaka Upanishad

Υπάρχει δηλαδή μια ιεραρχία του πραγματικού. Ο πολυεπίπεδος κόσμος των καθημερινών μας αισθήσεων είναι μια πραγματική σχετική πραγματικότητα, η οποία στο επίπεδό της είναι αναμφισβήτητη. Αλλά αυτή η σχετική πραγματικότητα υπάρχει μέσα και λόγω της απόλυτης Πραγματικότητας, την οποία, λόγω της συνολικής μοναδικότητας της φύσης της, δεν μπορούμε καν να προσπαθήσουμε να την περιγράψουμε, αν και έχουμε την ευκαιρία να την συνειδητοποιήσουμε άμεσα.

Το απόσπασμα που αναπαράγουμε παρακάτω προέρχεται από ένα έργο μεγάλης ιστορικής σημασίας, γιατί ήταν μέσα από βιβλία όπως το Περί Μυστικής Θεολογίας και Περί Θείων Ονομάτων, που γράφτηκαν τον πέμπτο αιώνα από έναν συγγραφέα που πήρε το όνομα του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, εκείνο το μεσαιωνικό Ο Χριστιανισμός ήρθε σε επαφή με τον Νεοπλατωνισμό και μετά από λίγο καιρό με τη μεταφυσική σκέψη της Ινδίας. Τον ένατο αιώνα, ο John Scotus Eriugena μετέφρασε αυτά τα δύο βιβλία στα λατινικά και έκτοτε είχαν μια βαθιά και ευεργετική επίδραση στη φιλοσοφική σκέψη και τη θρησκευτική ζωή της Δύσης. Στην εξουσία του Αρεοπαγίτη αναφέρονταν κάθε φορά οι χριστιανοί κήρυκες της Αιώνιας Φιλοσοφίας. όταν απειλούνταν (και πάντα απειλούνταν από κάποιον) από όσους ενδιαφερόντουσαν πρωτίστως για τα τελετουργικά, τους κανόνες και την αυστηρή οργάνωση της εκκλησίας. Και εφόσον ο Αρεοπαγίτης λανθασμένα ταυτίστηκε με τον πρώτο Αθηναίο που προσηλυτίστηκε από τον Άγιο Παύλο, η εξουσία του είχε αποστολικό βαθμό. Ως εκ τούτου, σύμφωνα με τους Καθολικούς κανόνες του παιχνιδιού, οι εκκλήσεις προς την εξουσία του δεν θα μπορούσαν απλώς να παραμεριστούν. Ακόμη και εκείνοι για τους οποίους τα βιβλία του Αρεοπαγίτη δεν σήμαιναν τίποτα δεν μπορούσαν να το αντέξουν οικονομικά. Και παρόλο που η εκκεντρικότητα των ανδρών και των γυναικών που ακολούθησαν το μονοπάτι του Διονυσίου έφερε τους πατέρες της εκκλησίας σε άσπρο καύσωνα, αυτοί αναγκάστηκαν να το υπομείνουν. Και όταν αυτοί οι άνθρωποι είχαν την ευκαιρία να συλλέξουν ελεύθερα τους καρπούς του πνεύματος, ένα σημαντικό μέρος τους έφτασε σε ένα τόσο εκπληκτικό επίπεδο αγιότητας που ακόμη και η ηγεσία της Ισπανικής Ιεράς Εξέτασης δεν τόλμησε να καταραστεί το δέντρο στο οποίο φύτρωσαν αυτοί οι καρποί.

Τα απλά, απόλυτα και αμετάβλητα μυστήρια της θείας αλήθειας κρύβονται στο πιο φωτεινό σιωπηλό σκοτάδι της μυστικής αποκάλυψης. Γιατί αυτό το σκοτάδι, όντας απολύτως αδιαπέραστο, ακτινοβολεί με το πιο αγνό φως: και παρόλο που είναι απρόσιτο στην αφή και την όραση, γεμίζει ρεαλιστικά το τυφλό μυαλό μας με υπέροχη ομορφιά... Προσπαθούμε απεγνωσμένα να εγκατασταθούμε σε αυτό το διάφανο σκοτάδι και, λόγω άγνοιας και άγνοια, δες το. Ποιος είναι πέρα ​​από την όραση και την ικανότητά μας να γνωρίζουμε. Αυτό προσπαθούμε ακριβώς επειδή δεν Τον βλέπουμε και δεν Τον γνωρίζουμε. Γιατί πρέπει να δούμε, να ξέρουμε και. απαρνηθείτε τα πάντα, δοξάστε Τον. πάνω από όλα. Γιατί μοιάζει με την τέχνη αυτών. που χαράζουν εικόνες ζωής από πέτρα, αφαιρώντας από την πέτρα ό,τι σε εμποδίζει να δεις ξεκάθαρα τη μορφή αδρανής μέσα της. αποκαλύπτοντας την κρυμμένη ομορφιά μόνο μέσω της διαδικασίας αποκοπής του περιττού. Γιατί πιστεύω ότι για να Τον επαινούμε, η αφαίρεση είναι πιο κατάλληλη από την πρόσθεση: γιατί αποδίδοντας ορισμένες ιδιότητες σε Αυτόν, ξεφεύγουμε από το καθολικό, περνάμε από το ενδιάμεσο και κατεβαίνουμε στο συγκεκριμένο. Και πρέπει να αποκόψουμε από Αυτόν κάθε τι ιδιωτικό και ενδιάμεσο. ώστε να μπορούμε να γνωρίζουμε άμεσα το άγνωστο. κρυμμένο σε όλα τα γνωστά πράγματα. Και συλλογιζόμαστε αυτό το σκοτάδι, που βρίσκεται έξω από το είναι, κρυμμένο πίσω από το φυσικό φως.

Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης

Η κοινή λογική αντιλαμβάνεται τον κόσμο ως κάτι που αποτελείται από έναν άπειρο αριθμό διαδοχικών και τυχαία συνδεδεμένων γεγονότων, στα οποία εμπλέκεται ένας άπειρος αριθμός ξεχωριστών, μεμονωμένων πραγμάτων, ζωών και σκέψεων. Αυτό το κάτι είναι υποτίθεται ένας διατεταγμένος κόσμος. Για να περιγράψει και να συζητήσει αυτό το «σύμπαν της κοινής λογικής», καθώς και για να το διαχειριστεί, η ανθρωπότητα έχει καταλήξει σε γλώσσες.

Όταν, για οποιονδήποτε λόγο, θέλουμε να αντιληφθούμε τον κόσμο όχι όπως φαίνεται ΚΟΙΝΗ ΛΟΓΙΚΗ, αλλά ως κάτι συνεχές, συνεχές, διαπιστώνουμε ότι το παραδοσιακό μας λεξιλόγιο είναι απολύτως ανεπαρκές για αυτό το έργο. Για να το λύσουν, οι μαθηματικοί αναγκάστηκαν να εφεύρουν ένα εντελώς νέο σύστημα συμβόλων. Αλλά το θεϊκό έδαφος κάθε ύπαρξης δεν είναι απλώς κάτι συνεχές. στερεός. Είναι επίσης διαχρονικό και διαφορετικό στην ουσία του από τους κόσμους στους οποίους κυριαρχούν οι συνηθισμένες γλώσσες και η γλώσσα των μαθηματικών. Επομένως, τα έργα για την Αιώνια Φιλοσοφία είναι γεμάτα με παράδοξες, εξωφρενικές και μερικές φορές, με την πρώτη ματιά, βλάσφημες εκφράσεις. Μέχρι στιγμής, κανείς δεν έχει εφεύρει έναν Πνευματικό Λογισμό, χρησιμοποιώντας τις κατηγορίες του οποίου θα μπορούσαμε να μιλήσουμε με συνέπεια για τη θεία βάση και τον κόσμο. ως εκδήλωσή του. Και έτσι, προς το παρόν, πρέπει να είμαστε υπομονετικοί με τη γλωσσική εκκεντρικότητα εκείνων των ανθρώπων που αναγκάζονται να χρησιμοποιούν τις κατηγορίες του συστήματος συμβόλων, που έχουν συνηθίσει να περιγράφουν μια συγκεκριμένη σειρά αισθήσεων, μιλώντας για μια διαφορετική και εντελώς διαφορετική τάξη.

Μιλώντας λοιπόν για μια απολύτως επαρκή έκθεση της Αιώνιας Φιλοσοφίας, θα πρέπει να αναγνωριστεί ότι υπάρχει ένα σημασιολογικό πρόβλημα που δεν μπορεί να επιλυθεί πλήρως. Όλοι όσοι διαβάζουν τις διατυπώσεις του πρέπει να θυμούνται καλά αυτό το γεγονός. Μόνο τότε θα μπορέσουμε να καταλάβουμε τουλάχιστον εξ αποστάσεως τι διακυβεύεται. Εξετάστε τους αρνητικούς ορισμούς του υπερβατικού και του έμμενου εδάφους κάθε ύπαρξης. Από δηλώσεις όπως αυτή του Έκχαρτ προκύπτει ότι Θεός = τίποτα. Και κατά μία έννοια, αυτή είναι η σωστή εξίσωση. γιατί ο Θεός σίγουρα δεν είναι ένα πράγμα. Σύμφωνα με τον John Scotus Eriugena, ο Θεός είναι «κάτι». Ο Θεός είναι. Με άλλα λόγια, η Βάση μπορεί να οριστεί ως υπάρχουσα «εκεί», αλλά δεν μπορεί να οριστεί ως κάτι που έχει οποιεσδήποτε ιδιότητες. Αυτό σημαίνει όχι μόνο ότι, όπως κάθε τι που αποκτάται από μια λογική διαδρομή, η αποσπασματική γνώση για το Ίδρυμα απέχει πολύ ή και πολύ μακριά από την πραγματικότητα της άμεσης αντίληψης. Αυτό σημαίνει ότι, από την ίδια τη φύση της γλώσσας μας και τον τυπικό τρόπο σκέψης μας, αυτή η γνώση πρέπει να είναι παράδοξη. Η άμεση γνώση του εδάφους μπορεί να επιτευχθεί μόνο μέσω της ένωσης, και η ένωση μπορεί να επιτευχθεί μόνο με την καταστροφή του εγωκεντρικού εγώ, που είναι το εμπόδιο μεταξύ «Αυτό» και «Εσείς».

3. ΠΡΟΣΩΠΙΚΟΤΗΤΑ, ΑΓΙΟΤΗΤΑ, ΘΕΑ ΕΦΕΥΡΕΣΗ

Οι αγγλικές λέξεις λατινικής προέλευσης τείνουν να φέρουν τη σφραγίδα μιας πνευματικής, ηθικής και αισθητικής «τάξης» — μια σφραγίδα που κατά κανόνα δεν σημειώνουν οι αγγλοσαξονικές αντίστοιχές τους. Για παράδειγμα, μητρικό σημαίνει το ίδιο με το μητρικό (μητρικό), το μεθυσμένο σημαίνει το ίδιο με το μεθυσμένο (μεθυσμένο). Αλλά τι λεπτή διαφορά υπάρχει μεταξύ αυτών των λέξεων! Και όταν ο Σαίξπηρ χρειαζόταν ένα όνομα για έναν κωμικό χαρακτήρα, τον ονόμασε Sir Thomas Belch (Belch) αντί Chevalier Tobias Eructation.

Ήρθε η λέξη προσωπικότητα (προσωπικότητα). αγγλική γλώσσααπό λατινικά και ακούγεται εξαιρετικά συμπαγές. Σε μια περίεργη ιδιορρυθμία της φιλολογίας, το σαξονικό ισοδύναμο της προσωπικότητας δεν χρησιμοποιείται σχεδόν ποτέ. Είναι κρίμα. Διότι αν χρησιμοποιούταν (ακριβώς όπως χρησιμοποιείται η λέξη ρέψιμο (ρεψίματα) αντί για eructation), είναι απίθανο να υπήρχε αυτή η σεβαστή διαφημιστική εκστρατεία γύρω από αυτό που αντιπροσωπεύει αυτή η λέξη, που ορισμένοι αγγλόφωνοι φιλόσοφοι, ηθικολόγοι και θεολόγοι . Είμαστε διαρκώς βέβαιοι ότι η «προσωπικότητα» είναι η υψηλότερη μορφή πραγματικότητας που γνωρίζουμε. Αλλά οι άνθρωποι, αναμφίβολα, θα σκεφτόντουσαν καλά πριν κάνουν μια τέτοια δήλωση ή συμφωνήσουν μαζί της, αν αντί της λέξης προσωπικότητα χρησιμοποιήθηκε το τευτονικό της συνώνυμο, εγωισμός (εγωισμός). Διότι, αν και η εγωπάθεια σημαίνει το ίδιο πράγμα με την προσωπικότητα, σε αντίθεση με την τελευταία, αυτή η λέξη δεν ακούγεται καθόλου τόσο αριστοκρατική. Αντίθετα, η αρχική σημασία αυτής της λέξης κόβει τα αυτιά μας σαν τον ήχο ενός ραγισμένου κουδουνιού. Διότι, όπως διαρκώς επιβεβαιώνουν όλοι οι ερμηνευτές της Αιώνιας Φιλοσοφίας, η μανιακή γοητεία του ανθρώπου με τη συνείδηση, το είναι και ένα ξεχωριστό «εγώ» είναι το τελευταίο, πιο σημαντικό εμπόδιο στο δρόμο προς μια ενιαία γνώση του Θεού. Γι' αυτούς, το να είναι ο εαυτός τους είναι το προπατορικό αμάρτημα, και το να αφανίζουν το «εγώ» τους σε συναισθήματα, θέληση και νου είναι μια απόλυτη και περιεκτική αρετή. Εξαιτίας αυτής της άποψης είναι που η λέξη εγωισμός προκαλεί δυσμενείς συνειρμούς. Και οι πολύ ευνοϊκοί συνειρμοί που προκαλεί η λέξη προσωπικότητα δημιουργούνται εν μέρει από την αρχικά ευγενή λατινική καταγωγή της, καθώς και από τη μνήμη των όσων ειπώθηκαν για τα «πρόσωπα» της Αγίας Τριάδας. Αλλά τα πρόσωπα της Τριάδας δεν έχουν καμία σχέση με τη σάρκα και το αίμα των συνανθρώπων μας – τίποτα άλλο παρά το Πνεύμα που ζει μέσα τους, με το οποίο πρέπει να ταυτιστούμε, αλλά το οποίο οι περισσότεροι από εμάς αγνοούμε εστιάζοντας στον ατομικό μας εαυτό. Το γεγονός ότι μια τέτοια ασέβεια και αντιπνευματική στάση απέναντι στον Θεό δηλώνεται με την ίδια λέξη με τον Θεό, που είναι Πνεύμα - για να το θέσω ήπια, μια ατυχής σύμπτωση. Αυτό το λάθος, όπως όλα τα λάθη αυτού του είδους, διαπράχθηκε, αν και σε ένα σκοτεινό επίπεδο του υποσυνείδητου, αλλά και πάλι αρκετά σκόπιμα. Αγαπάμε το «εγώ» μας, θέλουμε να βρούμε μια δικαιολογία για την αγάπη μας. Και επομένως το προσδιορίζουμε με την ίδια λέξη με την οποία οι θεολόγοι έχουν ορίσει τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα.

Αλλά τώρα με ρωτάς πώς μπορεί να καταστραφεί αυτή η γυμνή γνώση και συναίσθημα της ύπαρξής σου. Γιατί, ίσως, πιστεύετε ότι αν τους καταστρέψετε, τότε με αυτόν τον τρόπο θα καταστρέψετε όλα τα εμπόδια γενικά. Και αν σκέφτεσαι έτσι, σκέφτεσαι απόλυτα σωστά. Αλλά σε αυτό θα σου απαντήσω και θα σου πω ότι χωρίς ένα ειδικό δώρο, που σου δόθηκε εντελώς δωρεάν από τον Θεό, και χωρίς την αντίστοιχη ικανότητα εκ μέρους σου να δεχτείς αυτό το δώρο, η γυμνή γνώση και το συναίσθημα της ύπαρξής σου δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να καταστραφεί. . Και αυτή η ικανότητα δεν είναι παρά μια τρομερά βαθιά θλίψη... Κάθε άτομο έχει λόγο για θλίψη. αλλά ο μεγαλύτερος λόγος είναι η επίγνωση και η αίσθηση ότι ένα άτομο υπάρχει. Καμία άλλη θλίψη δεν συγκρίνεται με αυτή τη θλίψη. Διότι αυτή η θλίψη μπορεί να ενταθεί εάν ένα άτομο συνειδητοποιήσει και αισθανθεί όχι μόνο ποιος είναι, αλλά και τι απλά είναι. Κι όποιος δεν έχει νιώσει ποτέ αυτή τη θλίψη, ας τη νιώσει. γιατί δεν είχε νιώσει ποτέ ακόμα απόλυτη θλίψη. Όταν αυτή η θλίψη επισκέπτεται έναν άνθρωπο, θα καθαρίσει την ψυχή του όχι μόνο από την αμαρτία, αλλά και από τον πόνο, που είναι μια άξια τιμωρία για αυτήν την αμαρτία. Και θα δώσει επίσης στην ψυχή την ικανότητα να δεχτεί εκείνη τη χαρά που θα απαλλάξει έναν άνθρωπο από την επίγνωση και το συναίσθημα της ύπαρξής του. Αν αυτή η θλίψη είναι αληθινή, τότε είναι γεμάτη θεϊκή επιθυμία. αλλιώς, ο άνθρωπος δεν θα το άντεχε ποτέ. Διότι αν η ψυχή του δεν παρηγοριόταν εν μέρει από τις δίκαιες πράξεις του, δεν θα μπορούσε να αντέξει τον πόνο που του προκαλεί η επίγνωση και η αίσθηση της ύπαρξής του. Γιατί κάθε φορά που τον επισκέπτεται η αληθινή επίγνωση και το συναίσθημα του Θεού του με καθαρότητα πνεύματος, και μετά η αίσθηση ότι αυτό μπορεί να μην συμβεί, γιατί διαπιστώνει ότι η επίγνωση και το συναίσθημά του είναι για πάντα γεμάτα με ένα βρώμικο βρώμικο κομμάτι του «εγώ» του », το οποίο πρέπει να περιφρονηθεί, να μισεί και να καταριέται αν προσπαθεί να γίνει υποδειγματικός μαθητής του Θεού, λαμβάνοντας τέλεια γνώση από Αυτόν - κάθε φορά που τον κυριεύει παράφορη θλίψη... Κάθε ψυχή πρέπει να νιώθει μέσα της αυτή τη θλίψη και αυτή την επιθυμία με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, αφού ο Θεός κατέβηκε σε αυτό. να εκπαιδεύει τους αμελείς μαθητές του σύμφωνα με την καλή του θέληση και σύμφωνα με τις δυνατότητες της ψυχής και του σώματός τους μέχρι να έρθει η ώρα που αυτοί. αγαπώντας πλήρως ο ένας τον άλλον, δεν θα μπορέσουν να ενωθούν πλήρως στον Θεό - και αυτό μπορεί να συμβεί αν ο Θεός κατέβει.

"Cloud of Unknowing"

Ποια είναι η φύση αυτού του «βρωμούντος κολοσσού» εγωισμού ή προσωπικότητας, που πρέπει να στιγματιστεί τόσο παθιασμένα και να εξοντωθεί εντελώς, ώστε να μπορεί να συμβεί οποιαδήποτε «αληθινή συνειδητοποίηση του Θεού σε καθαρότητα πνεύματος»; Η πιο συνοπτική και μη συγκεκριμένη υπόθεση διατυπώθηκε από τον Hume. Λέει: «Ο άνθρωπος δεν είναι παρά ένας «σωρός» διαφορετικών αισθήσεων, που αντικαθιστούν η μία την άλλη με ακατανόητη ταχύτητα, και όλα αυτά βρίσκονται σε συνεχή μεταβλητή κίνηση». Μια σχεδόν πανομοιότυπη θεωρία προωθήθηκε από τους Βουδιστές, οι οποίοι δημιούργησαν το δόγμα του anatta, το οποίο αρνείται την ύπαρξη οποιασδήποτε μόνιμης ψυχής που υπάρχει έξω από τη ροή των αισθήσεων και διάφορα ψυχοφυσικά «σκάντα» (που θυμίζουν πολύ τους «σωρούς» του Χιουμ) που αποτελούν τα περισσότερα ανθεκτικά στοιχεία προσωπικότητας. Ο Χιουμ και οι Βουδιστές έχουν δώσει μια αρκετά ρεαλιστική περιγραφή του εγωισμού στην πράξη. αλλά δεν κατάφεραν να εξηγήσουν πώς και γιατί οι «σωρούς» έγιναν «σωρούς» καθόλου. Θα μπορούσε τα άτομα της αίσθησης που τα απαρτίζουν να έχουν ενωθεί μεταξύ τους με δική τους ελεύθερη βούληση; Και αν ναι, γιατί, ή πώς, και σε ποιο είδος μη χωρικού σύμπαντος; Είναι τόσο δύσκολο να απαντήσουμε σε αυτές τις ερωτήσεις πειστικά, χρησιμοποιώντας τις κατηγορίες του anatta, που αναγκαζόμαστε να απορρίψουμε αυτό το δόγμα και να αποδεχτούμε την άποψη ότι έξω από το ρεύμα των αισθήσεων και μέσα στους «σωρούς» υπάρχει κάποιο είδος μόνιμης ψυχής, μέσω της οποίας οργανώνονται οι αισθήσεις και το οποίο, με τη σειρά του, χρησιμοποιεί αυτές τις οργανωμένες εμπειρίες για να γίνει ένα συγκεκριμένο και μοναδικό άτομο. Αυτή είναι η άποψη των ορθόδοξων Ινδουιστών, με την οποία δεν συμφωνούν οι Βουδιστές και σχεδόν όλοι οι Ευρωπαίοι στοχαστές, από την προ-Αριστοτελική εποχή μέχρι σήμερα. Αλλά αν η πλειονότητα των σύγχρονων στοχαστών προσπαθεί να περιγράψει την ανθρώπινη φύση με όρους αλληλεπίδρασης ψυχής και σώματος ή με όρους αδιαίρετης ενότητας αυτών των δύο στοιχείων μέσα σε συγκεκριμένο ενσωματωμένο «εγώ», τότε όλοι οι ερμηνευτές της Αιώνιας Φιλοσοφίας στο με τη μία ή την άλλη μορφή ισχυρίζονται ότι ένα άτομο είναι ένα είδος τριάδας που αποτελείται από σώμα, ψυχή και πνεύμα. Τρίτο στοιχείο (quidquid increatum el increabile,όπως το ονόμασε ο Έκχαρτ) σχετίζεται ή ακόμη και ταυτίζεται με το θείο Πνεύμα, το οποίο είναι η βάση κάθε ύπαρξης. Ο κύριος στόχος του ανθρώπου, το νόημα της ύπαρξής του, είναι να γνωρίσει και να αγαπήσει την υπερβατική και ενυπάρχουσα Θεότητα, καθώς και να ενωθεί μαζί του. Και αυτή η ταύτιση του «εγώ» με το πνευματικό «μη-εγώ» μπορεί να επιτευχθεί μόνο μέσω της «νεκροποίησης» του εγωισμού και της ζωής από το πνεύμα.

Πώς θα μπορούσε κανείς να αρχίσει να αρνείται το «εγώ» αν δεν υπήρχε κάτι άλλο σε ένα άτομο εκτός από αυτό το «εγώ»;

Ουίλιαμ Λο

Τι είναι ένα άτομο; Άγγελος, θηρίο, κενό, κόσμος, τίποτα, περιτριγυρισμένος από Θεό, γεμάτος Θεός, σε ανάγκη Θεού. μπορεί να γίνει Θεός αν το επιθυμεί.

Μια ξεχωριστή κτιστή ζωή, που είναι το αντίθετο της ζωής σε ενότητα με τον Θεό, είναι μόνο μια ζωή με ποικίλες επιθυμίες, πάθη και ανάγκες και δεν μπορεί να είναι κάτι άλλο. Ο ίδιος ο Θεός δεν μπορεί να δημιουργήσει ένα πλάσμα που θα υπήρχε από μόνο του ή στη φύση του, ή μάλιστα σε οτιδήποτε, εκτός από την κατάσταση του κενού. Η φυσική και δημιουργημένη ζωή δεν μπορεί να ανέβει πάνω από αυτό το επίπεδο - είναι μόνο μια γυμνή ικανότητα να κάνεις καλό, αλλά μπορεί να γίνει η ίδια καλή και ευτυχισμένη ζωή μόνο μέσω της ζωής του Θεού που ζει σε αυτήν και της ενότητας με αυτή τη ζωή. Αυτές οι δύο ζωές πρέπει απαραίτητα να ενωθούν σε μία σε κάθε δίκαιη, τέλεια και ευτυχισμένη δημιουργία.

Ουίλιαμ Λο

Η Αγία Γραφή λέει ότι ο άνθρωπος αποτελείται από έναν εξωτερικό και έναν εσωτερικό άνθρωπο.

Στον εξωτερικό άνθρωπο ανήκει αυτό που εξαρτάται από την ψυχή, αλλά συνδέεται με τη σάρκα και συγχωνεύεται με αυτήν, καθώς και οι αλληλεπιδρώντες λειτουργίες πολλών οργάνων, όπως τα μάτια, τα αυτιά, η γλώσσα, τα χέρια κ.λπ.

Βίβλοςμιλάει για όλα αυτά ως γέρο, γήινο άνθρωπο, εξωτερική προσωπικότητα, εχθρό, σκλάβο.

Μέσα στον καθένα μας βρίσκεται μια άλλη προσωπικότητα, ένας εσωτερικός άνθρωπος, τον οποίο η Αγία Γραφή αποκαλεί νέο άνθρωπο, ουράνιο, νέο, φίλο, αριστοκράτη.

Ο σπόρος του Θεού είναι παρών μέσα μας. Αν το φροντίσει ένας λογικός και εργατικός άροτρος, τότε θα φυτρώσει και θα ανέβει στον Θεό που το πέταξε στο χώμα. και επομένως η φύση των καρπών της θα είναι η θεϊκή φύση. Από σπόρους αχλαδιών φυτρώνουν αχλαδιές· από καρυδόσπορους φύονται φουντουκιές· από σπόρους Θεού φυτρώνουν ο Θεός.

Η θέληση είναι ελεύθερη, και είμαστε ελεύθεροι να ταυτίσουμε την ύπαρξή μας είτε αποκλειστικά με τον εγωισμό μας και τα συμφέροντά του, θεωρώντας τα ανεξάρτητα από το Πνεύμα που ζει μέσα μας και την υπερβατική θεότητα - σε αυτήν την περίπτωση είτε θα είμαστε καταραμένοι αν είμαστε παθητικοί, είτε διαβόλους αν είμαστε ενεργοί. Είτε θα το ταυτίσουμε αποκλειστικά με τη θεότητα μέσα και έξω μας (στην περίπτωση αυτή θα είμαστε άγιοι), είτε, τέλος, τη μια στιγμή και σε ένα πλαίσιο - με το «εγώ» μας και την άλλη στιγμή και σε άλλο πλαίσιο. - με το πνευματικό «μη-εγώ» (σε αυτή την περίπτωση θα το κάνουμε απλούς πολίτες, πολύ θεοκεντρικός για να χαθεί τελείως και πολύ εγωκεντρικός για να επιτύχει φώτιση και πλήρη απελευθέρωση). Δεδομένου ότι αυτή η ανθρώπινη λαχτάρα μπορεί να πραγματοποιηθεί μόνο μέσω της απόκτησης γνώσης που ενώνει τον άνθρωπο με τον Θεό, και δεδομένου ότι το μυαλό-σώμα είναι ικανό για μια μεγάλη ποικιλία αισθήσεων, είμαστε ελεύθεροι να ταυτιστούμε με έναν σχεδόν άπειρο αριθμό πιθανών αντικειμένων: τις απολαύσεις της λαιμαργίας, της ασυγκράτησης και του αισθησιασμού. με χρήματα, δύναμη ή φήμη. με την οικογένειά μας - μια συνέχεια ή προβολή του εγωισμού μας. με την περιουσία μας? με τα χόμπι μας? με τις συλλογές μας? με τα καλλιτεχνικά ή επιστημονικά μας ταλέντα. με το αγαπημένο μας γνωστικό πεδίο, κάποιο είδος "ειδικού θέματος" που μας ενθουσιάζει? με το επάγγελμά μας, μας πολιτικό κόμμα, η θρησκεία μας? με τις ασθένειες και τις ασθένειές μας. με τις αναμνήσεις μας από επιτυχίες και αποτυχίες, με τους φόβους και τις ελπίδες μας για το μέλλον. και, τέλος, με την αιώνια Πραγματικότητα, μέσα στην οποία και χάρη στην οποία υπάρχουν όλα τα άλλα. Και είμαστε ελεύθεροι, φυσικά, να ταυτιστούμε με πολλά πράγματα ταυτόχρονα και διαδοχικά. Εξ ου και ο απίστευτα περίπλοκος συνδυασμός χαρακτηριστικών που συνθέτουν μια περίπλοκη προσωπικότητα. Γι' αυτό ένας άνθρωπος μπορεί να είναι ο πιο πονηρός πολιτικός και ταυτόχρονα να διακρίνεται από γλωσσοδέτη, αγάπη για το χρήμα και το ποτό, μπορεί να αγαπά τη μητέρα του και την ποίηση του Τζορτζ Μέρεντιθ και ταυτόχρονα να κυνηγάει ανήλικα κορίτσια, να αγαπά και τη χώρα του. και το παιχνίδι των ιπποδρομιών και των αστυνομικών ιστοριών.μυθιστορήματα. - και όλα αυτά, σε συνδυασμό με έναν κρυφό φόβο για την κόλαση, το μίσος για τον Σπινόζα και την αυστηρή παρουσία στην εκκλησία τις Κυριακές. Ένα άτομο που γεννιέται με μια συγκεκριμένη ψυχοσωματική διάπλαση θα έχει την τάση να ταυτίζεται με ένα αντίστοιχο σύνολο ενδιαφερόντων και παθών και ένα άτομο με διαφορετική ιδιοσυγκρασία θα έχει την τάση να ταυτίζεται με εντελώς διαφορετικά πράγματα. Δεν πρέπει όμως κανείς να υποκύψει σε αυτούς τους πειρασμούς (παρά το γεγονός ότι μπορεί να είναι πολύ δυνατοί αν ο χαρακτήρας είναι εξαιρετικά ξεκάθαρος). Οι άνθρωποι μπορούν και τους αντιστέκονται. μπορεί να αρνηθούν να ταυτιστούν με αυτό που τους φαίνεται πολύ εύκολο και φυσικό και να το κάνουν. μπορούν να γίνουν πολύ καλύτεροι από το δικό τους «εγώ» και να το κάνουν. Στο πλαίσιο αυτό, το παρακάτω σημείωμα με τίτλο «Πώς συμπεριφέρονται οι άνθρωποι σε περιόδους κρίσης» (δημοσιεύτηκε στο περιοδικό Harper's Magazine) είναι εξαιρετικά σημαντικό.

Ένας νεαρός ψυχίατρος που έχει κάνει ιατρικές παρατηρήσεις σε πέντε επιχειρήσεις της Όγδοης Πολεμικής Αεροπορίας που δραστηριοποιείται στην Αγγλία, λέει ότι οι άνθρωποι τείνουν να αντιδρούν στο μεγάλο άγχος και τον κίνδυνο σχεδόν με τον ίδιο τρόπο, αν και υπό κανονικές συνθήκες είναι εντελώς διαφορετικοί μεταξύ τους. Συμμετείχε σε μια επιχείρηση, κατά την οποία το αεροσκάφος Β-17 υπέστη σοβαρές ζημιές και τα μέλη του πληρώματος τραυματίστηκαν τόσο σοβαρά που η διάσωση φαινόταν αδύνατη. Πριν την έναρξη της επιχείρησης, «στο έδαφος», μελέτησε τους χαρακτήρες των μελών του πληρώματος και διαπίστωσε ότι διαφέρουν πολύ μεταξύ τους. Δείτε τι είχε να πει για τη συμπεριφορά τους μέσα στην κρίση:

«Αντέδρασαν εκπληκτικά με τον ίδιο τρόπο. Κατά τη διάρκεια της σκληρής μάχης και των απελπιστικών συνθηκών που προέκυψαν ως αποτέλεσμα, μίλησαν αρκετά ήρεμα πάνω από την ενδοεπικοινωνία και έδρασαν πολύ καθαρά. Ο ουραίος πυροβολητής, ο δεξιός πυροβολητής και ο πλοηγός τραυματίστηκαν σοβαρά στην αρχή της μάχης, αλλά ούτε ο πιλότος, ο μηχανικός πτήσης και ο πυροβολητής του πυργίσκου πέρασαν τη δυσκολότερη στιγμή από όλους, και όλοι αυτοί οι άνθρωποι έδρασαν με μαεστρία, γρήγορα και χωρίς φασαρία. Κατά τη διάρκεια της μάχης και ειδικά μετά από αυτήν, η απόφαση εξαρτιόταν από πιλότος και σε ορισμένες ασήμαντες περιπτώσεις από τον συγκυβερνήτη και τον σκόρερ. Οι αποφάσεις ήταν αδιαπραγμάτευτες, λήφθηκαν γρήγορα αλλά σκόπιμα και αποδείχθηκαν απολύτως σωστές. Στην πιο επικίνδυνη στιγμή, υιοθετήθηκε μια εναλλακτική πορεία δράσης, με μοναδικό σκοπό που ήταν να διασφαλίσει την ασφάλεια ολόκληρου του πληρώματος. Αυτή τη στιγμή το πλήρωμα ήταν έτοιμο για όλα, συμπεριφέρθηκε ήρεμα, φυσικά και χαρούμενα. η σελίδα δεν έδειξε για μια στιγμή παράλυση θέλησης, πανικό, ασάφεια σκέψεων, αδυναμία λήψης της σωστής απόφασης ή ανησυχία μόνο για τον εαυτό του.

Η συμπεριφορά των μελών του πληρώματος δεν έδειχνε ότι το ένα από αυτά ήταν επιρρεπές σε ξαφνικές εναλλαγές της διάθεσης και το άλλο ήταν ένα ήσυχο, ντροπαλό και απορροφημένο άτομο. Όλοι σκέφτονταν καθαρά, ενεργούσαν καθαρά και εξωτερικά όλοι ήταν ήρεμοι.

Τέτοιες ενέργειες είναι χαρακτηριστικές για το πλήρωμα, το οποίο γνωρίζει καλά τι είναι ο φόβος και επομένως μπορεί να μην δίνει προσοχή στις φυσιολογικές του εκδηλώσεις. που είναι καλά εκπαιδευμένος και επομένως ικανός για ξεκάθαρη δράση· όλα τα μέλη της οποίας εμπιστεύονται πλήρως το ένα το άλλο, κάτι που είναι εγγενές σε μια ενιαία ομάδα.

Βλέπουμε λοιπόν ότι τη στιγμή της κρίσης, ο καθένας από αυτούς τους νέους ξέχασε τη συγκεκριμένη προσωπικότητά του, την οποία δημιούργησε από τα στοιχεία που κληρονόμησε από το περιβάλλον στο οποίο μεγάλωσε. Ο καθένας τους αντιστάθηκε στον συνήθως συντριπτικό πειρασμό να ταυτιστεί με τη διάθεση της στιγμής και στον πειρασμό να ταυτιστεί με τα προσωπικά του όνειρα και οτιδήποτε άλλο. Όλοι αυτοί οι άνθρωποι συμπεριφέρθηκαν εκπληκτικά με τον ίδιο τρόπο και όλοι ήταν αξιοθαύμαστοι. Η κρίση και η προετοιμασία που προηγήθηκε της κρίσης τους «έβγαλε» από διαφορετικές προσωπικότητες και τους ανέβασε όλους στο ίδιο υψηλό επίπεδο.

Μερικές φορές μια κρίση από μόνη της, ακόμη και χωρίς προηγούμενη προετοιμασία, αρκεί για να ξεχάσει ένα άτομο το συνηθισμένο «εγώ» του και για κάποιο διάστημα να γίνει τελείως διαφορετικός άνθρωπος. Γι' αυτό, σε κάποιες καταστροφικές συνθήκες, άνθρωποι από τους οποίους κανείς δεν περίμενε κάτι τέτοιο γίνονται ήρωες, μάρτυρες και ανιδιοτελείς εργάτες. Πολύ συχνά η εγγύτητα του θανάτου δίνει τα ίδια αποτελέσματα. Για παράδειγμα, ο Samuel Johnson ήταν ένα άτομο σε όλη του τη ζωή και έγινε εντελώς διαφορετικός για τη σύντομη διάρκεια της τελευταίας του ασθένειας. Μια εκπληκτικά πολύπλοκη προσωπικότητα που χαροποίησε έξι γενιές Boswells - ένας διάσημος αγενής και λαίμαργος, ένας καλόβολος νταής, ένας δεισιδαίμων διανοούμενος, ένας πεπεισμένος χριστιανός και ένας φετιχιστής, ένας γενναίος που φοβόταν απελπισμένα τον θάνατο - ήταν κατά τη διάρκεια μιας θανατηφόρας ασθένειας ότι έγινε ένας απλός, ήρεμος, ακέραιος και θεοκεντρικός άνθρωπος.

Όσο παράδοξο κι αν φαίνεται, είναι πιο εύκολο για πολλούς ανθρώπους να συμπεριφέρονται αδιάφορα ακριβώς κατά τη διάρκεια μιας κρίσης παρά όταν η ζωή συνεχίζεται στην κανονική, ήρεμη πορεία της. Όταν όλα είναι εντάξει, τίποτα δεν μας κάνει να ξεχνάμε τον πολύτιμο εγωισμό μας, τίποτα (εκτός από τη θέλησή μας να τιθασεύσουμε τα πάθη και να γνωρίσουμε τον Θεό) δεν αποσπά το μυαλό μας από εκείνα τα μακρινά πράγματα και ασχολίες με τις οποίες έχουμε αποφασίσει να ταυτιστούμε. είμαστε ελεύθεροι να «πέφτουμε» στην προσωπικότητά μας όσο θέλει η ψυχή μας. Και πώς «πλακώνουμε»! Γι' αυτό όλοι οι πνευματικοί δάσκαλοι επιμένουν τόσο έντονα στη σημασία των μικρών πραγμάτων.

Ο Θεός είναι πιο ευχαριστημένος με την αυστηρή εκτέλεση ακόμη και των πιο μικρών από τα καθήκοντα που μας έχουν ανατεθεί παρά με τον πιο απελπισμένο ζήλο για την επίλυση εργασιών που δεν μας αφορούν.

Άγιος Φραγκίσκος ντε Σάλες

Δεν υπάρχει τέτοιο άτομο στον κόσμο που να του δίνεται εύκολα η ιδανική και στοργική απόδοση μιας βαρετής και συνηθισμένης δουλειάς.

J.-P. de Cossad

Μερικοί άνθρωποι μετρούν την αξία της καλοσύνης των πράξεων μόνο με τις φυσικές τους ιδιότητες ή την πολυπλοκότητά τους, ευνοώντας πράξεις που είναι εμφανείς ή ασυνήθιστες. Τέτοιοι άνθρωποι ξεχνούν ότι οι χριστιανικές αρετές, που είναι θεόπνευστες, πρέπει να εξετάζονται με όρους χάριτος και όχι φύσης. Το μεγαλείο και η πολυπλοκότητα μιας καλής πράξης έχει αυτό που τεχνικά ονομάζεται συνακόλουθη αξία, αλλά η πραγματική αξία μιας πράξης προέρχεται μόνο από την αγάπη.

Jean Pierre Camus (παραθέτοντας τον Άγιο Φραγκίσκο ντε Σάλες)

Άγιος είναι αυτός που ξέρει ότι κάθε στιγμή της ανθρώπινης ζωής είναι μια στιγμή κρίσης. Για κάθε δευτερόλεπτο βρισκόμαστε αντιμέτωποι με την ανάγκη να πάρουμε μια σημαντική απόφαση - να αποφασίσουμε ποιον δρόμο θα πάμε: κατά μήκος του δρόμου που οδηγεί στο θάνατο και το πνευματικό σκοτάδι ή στον δρόμο που οδηγεί στο φως και τη ζωή. αποφασίζουμε τι μας ενδιαφέρει: πράγματα μιας αποκλειστικά χρονικής τάξης ή πράγματα αιώνιας τάξης. να αποφασίσουμε ποιανού θέληση θα υπακούσουμε: τη δική μας ή τη θέληση κάποιας προβολής της προσωπικότητάς μας, ή το θέλημα του Θεού. Για να προετοιμαστεί για τις κρίσεις της ζωής, ο άγιος εκπαιδεύει κατάλληλα το μυαλό και το σώμα του, όπως και οι στρατιώτες. Αλλά αν τα καθήκοντα της στρατιωτικής εκπαίδευσης είναι πολύ στενά, απλά και συνίστανται στο να γίνουν οι άνθρωποι γενναίοι, ψυχρόαιμοι και ικανοί για ξεκάθαρη συνεργασία για τη θανάτωση άλλων ανθρώπων για τους οποίους δεν αισθάνονται προσωπική εχθρότητα, τότε η πνευματική εκπαίδευση στοχεύει στην επίτευξη περισσότερων σημαντικοί στόχοι.. Το κύριο καθήκον της πνευματικής προετοιμασίας είναι να φέρει τα ανθρώπινα όντα σε μια κατάσταση στην οποία τίποτα δεν θα σταθεί μεταξύ αυτών και της Πραγματικότητας και θα μπορούν να έχουν συνεχώς επίγνωση του θείου εδάφους του εαυτού τους και όλων των άλλων όντων. Η πνευματική εκπαίδευση στοχεύει επίσης στο να δώσει σε ένα άτομο τα μέσα για να επιτύχει αυτόν τον στόχο, δηλαδή να του μάθει να αποδέχεται όλες, ακόμη και τις πιο ασήμαντες, περιστάσεις της καθημερινής ζωής χωρίς κακία, απληστία, αλαζονεία και εκούσια άγνοια, αλλά με συνεχή αγάπη και κατανόηση. Δεδομένου ότι τα καθήκοντα της πνευματικής εκπαίδευσης είναι εξαιρετικά εκτεταμένα και για ένα άτομο που αγαπά ειλικρινά τον Θεό, κάθε στιγμή είναι μια στιγμή κρίσης - η πνευματική εκπαίδευση είναι ασύγκριτα πιο περίπλοκη και πιο δύσκολη από τη στρατιωτική εκπαίδευση. Γι' αυτό υπάρχουν πολλοί καλοί στρατιώτες στη γη και ελάχιστοι άγιοι.

Είδαμε ότι σε κρίσιμες συνθήκες, στρατιώτες ειδικά εκπαιδευμένοι να αντιμετωπίζουν τέτοιου είδους πράγματα, ξεχνούν τις έμφυτες και επίκτητες συνήθειές τους με τις οποίες συνήθως ταυτίζουν το είναι τους και, έχοντας ξεπεράσει τον εγωισμό, συμπεριφέρονται με τον ίδιο ακριβώς τρόπο - σκόπιμα και ευγενικά . Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τους αγίους, αλλά με μια σημαντική διαφορά: ο σκοπός της πνευματικής εκπαίδευσης είναι να κάνει τους ανθρώπους ανιδιοτελείς σε όλες τις περιστάσεις, ενώ ο στόχος της στρατιωτικής εκπαίδευσης είναι να κάνει τους ανθρώπους ανιδιοτελείς μόνο σε ορισμένες, πολύ συγκεκριμένες συνθήκες και μόνο σε σχέση με μια συγκεκριμένη κατηγορία ανθρώπων. Δεν μπορεί να είναι διαφορετικά. γιατί όλα όσα είμαστε, όλα όσα θέλουμε, ό,τι κάνουμε, εξαρτώνται ουσιαστικά από την ιδέα μας για τη Φύση των Πραγμάτων. Η φιλοσοφία που δικαιολογεί την πολιτική της βίας, του πολέμου και της στρατιωτικής εκπαίδευσης είναι πάντα (όποια και αν είναι η επίσημη θρησκεία των πολιτικών και των πολεμοκάπηλων) ένα δόγμα εθνικής, φυλετικής ή ιδεολογικής ειδωλολατρίας που έρχεται σε πλήρη αντίθεση με την πραγματικότητα, οι συνέπειες της οποίας είναι οι ιδέες του Herrenvolk και «κατώτερα όντα, όχι αυτοί που γνωρίζουν τον Νόμο.

Οι βιογραφίες των αγίων μαρτυρούν κατηγορηματικά ότι η πνευματική εκπαίδευση ανεβάζει τον άνθρωπο πάνω από το προσωπικό όχι μόνο στις συγκεκριμένες συνθήκες μιας μάχης, αλλά σε οποιεσδήποτε συνθήκες και σε σχέση με όλα τα πλάσματα. Έτσι ο άγιος «αγαπά τους εχθρούς του» ή, αν είναι Βουδιστής, αρνείται την ίδια την ύπαρξη εχθρών, αντιμετωπίζοντας όλα τα αισθανόμενα όντα ως εκείνα που δεν έχουν φτάσει ποτέ στο ανθρώπινο επίπεδο, με την ίδια συμπόνια και ανιδιοτελή καλή θέληση. Όσοι φτάνουν στη γνώση που τους ενώνει με τον Θεό ξεκινούν αυτό το ταξίδι από διαφορετικά μέρη. Μερικά είναι αρσενικά και άλλα είναι θηλυκά. κάποιος γεννιέται για δράση, και κάποιος - για στοχασμό. Όλοι διαφέρουν μεταξύ τους ως προς την ιδιοσυγκρασία και τη σωματική διάπλαση, και όλοι ζουν σε εντελώς διαφορετικά υλικά, ηθικά και πνευματικά περιβάλλοντα. Ωστόσο, επειδή είναι άγιοι, επειδή έχουν μια ενοποιητική γνώση που τους κάνει «τέλειους, όπως ο Πατέρας τους τέλειοι στους ουρανούς» - είναι όλοι εντυπωσιακά όμοιοι μεταξύ τους. Όλες οι ενέργειές τους είναι ανιδιοτελείς και όλες συλλέγονται συνεχώς, ώστε να μην παύουν ούτε στιγμή να καταλαβαίνουν ποιοι είναι και ποια είναι η πραγματική τους σχέση με το σύμπαν και την πνευματική τους βάση. Ακόμη και για ασήμαντους μέτριους ανθρώπους, μπορεί να ειπωθεί ότι το όνομά τους είναι Legion. Τι να πούμε για εξαιρετικά περίπλοκες προσωπικότητες που ταυτίζονται με ποικίλες διαθέσεις, επιθυμίες και απόψεις. Οι άγιοι, από την άλλη, δεν γνωρίζουν τη σύγχυση των σκέψεων και των συναισθημάτων και, παρά τα σημαντικά πνευματικά χαρίσματα, διακρίνονται από ακεραιότητα και απόλυτη απλότητα σκέψης. Η ποικιλομορφία της Λεγεώνας έχει δώσει τη θέση της στη σκοπιμότητα, αλλά όχι σε αυτήν την κακή σκοπιμότητα που διακρίνει τη λαγνεία για χρήματα, δύναμη ή δόξα, ούτε καν σε αυτήν την πιο ευγενή, αλλά ακόμα πολύ γήινη, σκοπιμότητα για επιτυχία στην τέχνη, την εκπαίδευση ή την επιστήμη , που είναι αυτοσκοπός, – αλλά αυτή η ανώτερη, που ανεβαίνει πάνω από το ανθρώπινο επίπεδο, η σκοπιμότητα, που είναι η αληθινή ύπαρξη των ψυχών που κινούνται συνειδητά και σταθερά προς τον κύριο στόχο ενός ανθρώπου – την απόκτηση γνώσης της αιώνιας Πραγματικότητας. Ένα από τα ιερά βιβλία του Pali περιέχει μια υπέροχη ιστορία για τον Βραχμάνο Drona, ο οποίος

"Βλέποντας τον ευλογημένο να κάθεται κάτω από ένα δέντρο, τον ρώτησε: Είσαι ντέβα; Και ο μακαρίτης απάντησε: - Όχι. - Είσαι Γκαντάρβα; - Όχι. - Είσαι γιαάκσα; - Όχι. - Είσαι αλλά σε αυτήν την περίπτωση, ο μακαρίτης απάντησε: – Κατέστρεψα εντελώς αυτή την κακή επιρροή, εκείνες τις επιθυμίες που, μέχρι να καταστραφούν, με έκαναν «ντέβα», «γκαντάρβα», «γιακσά» (τρεις τύποι υπερφυσικών όντων) ή ένας άντρας.Να ξέρεις λοιπόν ότι τώρα είμαι ο Βούδας.

Εδώ μπορούμε να σημειώσουμε παρεμπιπτόντως ότι μόνο ένας σκόπιμος άνθρωπος είναι σε θέση να λατρεύει αληθινά τον ένα Θεό. Ο μονοθεϊσμός, ως θεωρία, μπορεί να γίνει αποδεκτός με χαρά από ένα άτομο που το όνομά του είναι Λεγεώνα. Αλλά στη μετάβαση από τη θεωρία στην πράξη, από τα αποκόμματα γνώσης στην άμεση γνωριμία με τον ένα Θεό, μόνο αυτός που διακρίνεται από την ακεραιότητα της ψυχής μπορεί να θεωρηθεί αληθινός μονοθεϊστής. Ένας άντρας ξέρει μόνο αυτό που θέλει να μάθει. Εάν ένα άτομο έχει έναν πολυψυχικό, τότε το σύμπαν, το οποίο γνωρίζει μέσω των άμεσων αισθήσεων, του φαίνεται πολυθεϊστικό. Ο Βούδας αρνήθηκε να πει οτιδήποτε για την απόλυτη θεϊκή πραγματικότητα. Μίλησε μόνο για «νιρβάνα» - ένα συναίσθημα που είναι διαθέσιμο μόνο σε εντελώς ανιδιοτελείς και σκόπιμους ανθρώπους. Η ίδια αίσθηση έχει ονομαστεί από άλλους «ένωση με το Μπράχμαν», «ένωση με αλ-Χακ», «ένωση με την έμφυτη και υπερβατική Θεότητα». Ο Βούδας, παίρνοντας τη θέση του αυστηρού λειτουργισμού σε αυτό το ζήτημα, μίλησε μόνο για πνευματική αίσθηση και όχι για μεταφυσικό ον, το οποίο, σύμφωνα με θεολόγους άλλων θρησκειών και θαυμαστές του ύστερου Βουδισμού, είναι αντικείμενο και (καθώς στη διαδικασία του στοχασμού, ο γνώστης και η γνώση είναι ένα), ενώ ταυτόχρονα, το θέμα και η ουσία αυτής της αίσθησης.

Όταν ένας άνθρωπος είναι ασύστολος, η θέλησή του περιπλανιέται προς όλες τις κατευθύνσεις, κυνηγώντας αμέτρητους στόχους. Όσοι δεν έχουν διάκριση μπορεί να παραθέτουν τα ιερά βιβλία, αλλά δεν συμφωνούν πραγματικά με τις αλήθειες που περιέχουν. Είναι γεμάτοι γήινες επιθυμίες και λαχταρούν για τις ανταμοιβές του ουρανού. Μιλούν όμορφα. αναπτύσσουν περίπλοκες τελετουργίες που υποτίθεται ότι δίνουν ευχαρίστηση και δύναμη σε αυτούς. που τους ακολουθεί. Αλλά στην πραγματικότητα, γνωρίζουν μόνο τον νόμο του κάρμα, σύμφωνα με τον οποίο ένα άτομο είναι καταδικασμένο να γεννιέται ξανά και ξανά. Όσοι, παρασυρμένοι από αυτές τις ομιλίες, έχουν χάσει την καταληπτότητά τους, είναι βαθιά συνδεδεμένοι με την ευχαρίστηση και τη δύναμη.

Και επομένως είναι ανίκανοι να συγκεντρώσουν τη θέληση, που οδηγεί τον άνθρωπο στην πλήρη ένωση με τον Θεό.

Μπαγκαβάντ Γκίτα

Η περιγραφή της ζωής των αγίων από διανοούμενους, καλλιεργημένους ανθρώπους είναι προς το παρόν εντελώς αντιδημοφιλής. Κάτι που, ωστόσο, δεν προκαλεί έκπληξη. Οι καλλιεργημένοι άνθρωποι με διερευνητικό μυαλό χαρακτηρίζονται από μια ακόρεστη ανάγκη για καινοτομία, ποικιλία και ψυχαγωγία. Και οι άγιοι, ό,τι κι αν κάνουν και όσο εντυπωσιακά κι αν είναι τα ταλέντα τους, ενδιαφέρονται πάντα μόνο για ένα πράγμα - την πνευματική Πραγματικότητα και τα μέσα με τα οποία αυτοί και οι συνάδελφοί τους μπορούν να αποκτήσουν γνώση που τους ενώνει με αυτήν την Πραγματικότητα. Και όσο για τις πράξεις τους, είναι τόσο καταθλιπτικά μονότονες όσο οι σκέψεις τους. γιατί σε όλες τις περιστάσεις συμπεριφέρονται αδιάφορα, υπομονετικά και αδιάκοπα ενάρετοι. Γιατί να εκπλαγείτε που κανείς δεν διαβάζει τις βιογραφίες τέτοιων ανδρών και γυναικών! Για κάθε καλά μορφωμένο άτομο που γνωρίζει οτιδήποτε για τον Γουίλιαμ Λο, υπάρχουν διακόσιοι ή τριακόσιοι που έχουν διαβάσει την ιστορία του Μπόσγουελ για τη ζωή του νεότερου συγχρόνου του. Γιατί; Επειδή, μέχρι να χτυπηθεί από μια ανίατη ασθένεια, ο Τζόνσον απολάμβανε μια συναρπαστικά ποικίλη ζωή. και ο Λο, παρ' όλη την υπεροχή των ταλέντων του, ήταν σχεδόν παράλογα απλός και στενόμυαλος. Η Λεγεώνα προτιμά να διαβάζει για τη Λεγεώνα. Και επομένως, αν μιλάμε για λογοτεχνία, στα έργα και τα μυθιστορήματα δύσκολα μπορεί κανείς να βρει εικόνες αληθινών θεοκεντρικών αγίων.

Ω φίλε, εμπιστεύσου Τον όσο ζεις, γνώρισέ Τον όσο ζεις, κατάλαβε Τον όσο ζεις: γιατί μόνο οι ζωντανοί μπορούν να σωθούν.

Αν δεν σπάσεις τις αλυσίδες όσο είσαι ζωντανός, μπορείς να ελπίζεις ότι θα τις σπάσεις μετά θάνατον;

Η ένωση της ψυχής με τον Θεό αφού φύγει από το σώμα είναι ένα άδειο όνειρο.

Αν Τον βρούμε τώρα, θα Τον βρούμε αργότερα. και αν δεν το βρούμε τώρα, θα έχουμε ζωή μόνο στην Πόλη των Νεκρών.

Αυτή η φιγούρα σε σχήμα ήλιου (χαρακτική στην προμετωπίδα της πρώτης έκδοσης του Ideal Government) αντιπροσωπεύει το θέλημα του Θεού. Τα πρόσωπα που τοποθετούνται στον ήλιο αντιπροσωπεύουν ψυχές που ζουν στο θέλημα του Θεού. Αυτά τα πρόσωπα είναι διατεταγμένα σε τρεις ομόκεντρους κύκλους που αντιπροσωπεύουν τις τρεις μοίρες του θελήματος του Θεού. Ο πρώτος κύκλος, ο πιο απομακρυσμένος από το κέντρο, αντιπροσωπεύει τις ψυχές της ενεργού ζωής. το δεύτερο - η ψυχή της στοχαστικής ζωής. το τρίτο είναι οι ψυχές μιας εξαιρετικής ζωής. Κατά μήκος του χείλους του πρώτου κύκλου υπάρχουν διάφορα εργαλεία όπως λαβίδες και σφυριά, που αντιπροσωπεύουν μια δραστήρια ζωή. Αλλά στο χείλος του δεύτερου κύκλου δεν υπάρχει τίποτα απολύτως - αυτό συμβολίζει το γεγονός ότι σε μια στοχαστική ζωή ένα άτομο, χωρίς να επιδίδεται σε άλλους στοχασμούς και δραστηριότητες, πρέπει να ακολουθεί το θέλημα του Θεού. Τα εργαλεία βρίσκονται στο έδαφος και στη σκιά, γιατί όλη η εξωτερική εργασία είναι γεμάτη σκοτάδι.

Ωστόσο, μια αχτίδα ηλιοφάνειας αγγίζει αυτά τα εργαλεία, υποδεικνύοντας ότι η εργασία μπορεί να φωτιστεί από το θέλημα του Θεού.

Το φως του θελήματος του Θεού αγγίζει ελαφρά μόνο τα πρόσωπα του πρώτου κύκλου. πολύ περισσότερο από αυτό στα πρόσωπα του δεύτερου κύκλου. αλλά τα πρόσωπα του τρίτου, πιο κοντά στο κέντρο του κύκλου, λάμπουν. Μπορούμε να δούμε καθαρά τα χαρακτηριστικά των προσώπων του πρώτου κύκλου. σε πολύ μικρότερο βαθμό - τα χαρακτηριστικά των προσώπων του δεύτερου κύκλου. και δύσκολα μπορούμε να διακρίνουμε τα χαρακτηριστικά των προσώπων του τρίτου κύκλου. Αυτό είναι ένα σύμβολο του γεγονότος ότι οι ψυχές του πρώτου κύκλου είναι κυρίως βυθισμένες στον εαυτό τους. Οι ψυχές του δεύτερου κύκλου ασχολούνται λιγότερο με τον εαυτό τους και περισσότερο με τον Θεό. οι ψυχές του τρίτου κύκλου έχουν σχεδόν ξεχάσει τον εαυτό τους και είναι πλήρως απασχολημένες με τον Θεό, απορροφημένες στη θέλησή του. Τα μάτια τους ακολουθούν συνεχώς το θέλημα του Θεού.

Μπένετ Κάνφιλντ

Ακριβώς λόγω της διάλυσής του στον Θεό, και ακριβώς επειδή δεν ταυτίζει το είναι του με τα έμφυτα και επίκτητα στοιχεία της ξεχωριστής προσωπικότητάς του, ο άγιος μπορεί να ασκήσει μια απολύτως μη βίαιη και επομένως απολύτως ευεργετική επίδραση σε άτομα και ο στόχος της κοινωνίας. Ή, για να το θέσω ακριβέστερα, επειδή ακριβώς έχει καθαρίσει τον εαυτό του από τον εγωισμό, η θεία Πραγματικότητα μπορεί να τον χρησιμοποιήσει ως «όχημα» χάρης και ενέργειας. «Ζω, αλλά δεν ζω εγώ, είναι ο Χριστός - ο αιώνιος Λόγος - που ζει μέσα μου». Αυτό που ισχύει για έναν άγιο ισχύει επίσης για ένα άβαταρ, την ενσάρκωση του Θεού. Εάν, λόγω του ότι είναι άγιος, ο Άγιος Παύλος δεν ήταν «πρόσωπο», τότε ο Χριστός σίγουρα δεν θα μπορούσε να είναι «πρόσωπο». Και επομένως, οι ομιλίες πολλών σύγχρονων φιλελεύθερων εκκλησιαστικών για τη λατρεία της «προσωπικότητας του Θεού» είναι παράλογες. Διότι δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αν ο Χριστός, όπως όλοι μας, ήταν ικανοποιημένος μόνο με το γεγονός ότι είναι «πρόσωπο», τότε δεν θα είχε ποτέ τέτοιο αποτέλεσμα και κανείς δεν θα σκεφτόταν να τον θεωρήσει ως ενσάρκωση. του Θεού, και ταυτίστε το με τον Λόγο. Άρχισε να θεωρείται ως ο Χριστός ακριβώς επειδή νίκησε τον εγωισμό και έγινε ο σαρκικός και νοητικός «οδηγός» μέσω του οποίου η υπερπροσωπική, υπερφυσική ζωή κυλούσε στον κόσμο μας.

Οι ψυχές που έχουν αποκτήσει γνώση που τις ενώνει με τον Θεό, σύμφωνα με τα λόγια του Μπένετ του Κάνφιλντ, «σχεδόν ξέχασαν τον εαυτό τους και είναι εντελώς απασχολημένες με τον Θεό». Όμως ο εξαφανιζόμενος εγωισμός αντιστέκεται, γιατί, αν και σε πολύ μικρό βαθμό, εξακολουθούν να ταυτίζουν την ύπαρξή τους με κάποιες έμφυτες ψυχοφυσικές συνήθειες, κάποιο επίκτητο τρόπο σκέψης ή αίσθησης, κάποιες συμβάσεις αποδεκτές στο κοινωνικό τους περιβάλλον. Ο Ιησούς ήταν σχεδόν πλήρως απορροφημένος από το αληθινό θέλημα του Θεού. αλλά παρόλα αυτά μπορούσε να διατηρήσει κάποια στοιχεία εγωισμού. Με βάση τα υπάρχοντα δεδομένα, είναι δύσκολο να κρίνουμε σε ποιο βαθμό οποιαδήποτε «προσωπικότητα» σχετίζεται με μια υπερπροσωπική, θεϊκή «μη προσωπικότητα». Για παράδειγμα, ερμήνευσε ο Ιησούς την αντίληψή του για τη θεία Πραγματικότητα και τα αυθόρμητα συμπεράσματά του που έγιναν κατά τη διάρκεια αυτής της αντίληψης με όρους εκείνων των απολαυστικών αποκαλυπτικών ιδεών που είναι κοινές μεταξύ των σύγχρονων Εβραίων; Ορισμένοι διαπρεπείς επιστήμονες έχουν υποστηρίξει ότι το δόγμα της επικείμενης καταστροφής του κόσμου ήταν ο πυρήνας της διδασκαλίας του. Άλλοι, όχι λιγότερο γνώστες, ισχυρίστηκαν ότι αυτό το δόγμα του αποδόθηκε από τους συγγραφείς του Ευαγγελίου και ότι ο ίδιος ο Ιησούς δεν ταύτιζε τα συναισθήματά του και τη θεολογική του σκέψη με τις ιδέες που επικρατούσαν στην περιοχή. Ποιος έχει δίκιο; Ο Θεός ξέρει. Σε αυτή την περίπτωση, όπως και σε πολλές άλλες, τα διαθέσιμα στοιχεία δεν επιτρέπουν να δοθεί οριστική απάντηση.

Το ηθικό δίδαγμα των παραπάνω είναι ξεκάθαρο. Η ποσότητα και η ποιότητα των σωζόμενων βιογραφικών τεκμηρίων είναι τέτοια που δεν μπορούμε να καταλάβουμε ακριβώς ποια ήταν η «υπολειπόμενη προσωπικότητα» του Ιησού. Αλλά αν το Ευαγγέλιο λέει λίγα για την «προσωπικότητα» του Ιησού, αναπληρώνει αυτή την έλλειψη με λογικά συμπεράσματα, αλληγορίες και ομιλίες αφιερωμένες στην πνευματική «μη προσωπικότητα» που εκδηλώθηκε στον θνητό άνθρωπο, και ως εκ τούτου οι μαθητές του άρχισαν να καλούν τον Χριστό και τον ταύτισε με τον αιώνιο Λόγο.

Η βιογραφία ενός αγίου ή ενός άβαταρ είναι πολύτιμη μόνο επειδή ρίχνει φως στα μέσα με τα οποία, στις συνθήκες μιας συγκεκριμένης ανθρώπινης ζωής, η «προσωπικότητα» αποβάλλεται για να δημιουργηθεί χώρος για τη θεϊκή «μη-προσωπικότητα». Οι συγγραφείς των ευαγγελίων αποφάσισαν να μην γράψουν μια τέτοια βιογραφία και κανένα πλήθος κριτικών άρθρων και εικασιών δεν μπορεί να το αντικαταστήσει. Τα τελευταία εκατοντάδες χρόνια, έχει δαπανηθεί τεράστια ποσότητα ενέργειας προσπαθώντας να εξαχθούν περισσότερες πληροφορίες από τα σωζόμενα έγγραφα από ό,τι περιέχουν στην πραγματικότητα. Ωστόσο, όσο λυπηρή κι αν είναι η έλλειψη ενδιαφέροντος των συγγραφέων των ευαγγελίων για το βιογραφικό είδος, όποιες αντιρρήσεις και αν διατυπωθούν στις διδασκαλίες του Παύλου και του Ιωάννη, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το ένστικτο δεν τους απέτυχε. Ο καθένας με τον τρόπο του έγραψε για την αιώνια «μη προσωπικότητα» του Χριστού και όχι για την ιστορική «προσωπικότητα» του. καθένας από αυτούς, με τον δικό του τρόπο, μίλησε για εκείνο το στοιχείο της ζωής του Ιησού, στο οποίο, χάρη στην υπερπροσωπικότητά του, όλα τα άτομα μπορούσαν να λάβουν μέρος. (Η φύση του εγωισμού είναι τέτοια που ένα άτομο δεν μπορεί να γίνει μέρος ενός άλλου ατόμου. Το «εγώ» μπορεί να περιέχει κάτι ή να περιέχεται σε κάτι που είναι είτε λιγότερο είτε περισσότερο από αυτό. Αλλά το «εγώ» δεν μπορεί ποτέ να περιέχει το «εγώ» ή να περιέχει στο "εγώ".)

Το δόγμα της δυνατότητας της ενσάρκωσης του Θεού στον άνθρωπο είναι παρόν στις περισσότερες από τις κύριες ιστορικές ερμηνείες της Αιώνιας Φιλοσοφίας - στον Ινδουισμό, τον Βουδισμό Μαχαγιάνα, τον Χριστιανισμό και τον Σούφι Μωαμεθανισμό, που εξίσωσε τον Προφήτη με τον αιώνιο Λόγο.

Όταν το καλό εξασθενεί, Όταν το κακό μεγαλώνει. Χτίζω το σώμα μου. Σε κάθε εποχή επιστρέφω, Για να σώσω τους δίκαιους, Για να καταστρέψω την αμαρτία των αμαρτωλών, Για να εδραιώσω τη δικαιοσύνη. Αυτός που γνωρίζει τη φύση των καθηκόντων Μου και της αγίας γέννησής Μου, δεν ξαναγεννιέται όταν φύγει από αυτό το σώμα. Έρχεται σε Εμένα. Φεύγοντας από τον φόβο, Από τον πόθο και τον θυμό, κρύβεται μέσα Μου. Το ασφαλές καταφύγιό του. Καίγονται στάχτες στη φλόγα της ύπαρξής μου, Πολλοί βρίσκουν το σπίτι τους σε Εμένα.

Μπαγκαβάντ Γκίτα

Τότε ο μακαρίτης είπε: «Να ξέρεις, Βασέσα, ότι από καιρό σε καιρό γεννιέται σε αυτόν τον κόσμο ένας Ταθαγκάτα - ένας πλήρως Φωτισμένος, ευλογημένος και πολύτιμος, γεμάτος σοφία και καλοσύνη, ένας ευτυχισμένος κάτοχος της γνώσης των κόσμων,

Philisophia Perennis. Ο συγγραφέας αυτής της εύστοχης έκφρασης είναι ο Leibniz, αλλά το ίδιο το φαινόμενο είναι η μεταφυσική, η οποία αναγνωρίζει την ύπαρξη μιας θεϊκής πραγματικότητας που κρύβεται πίσω από όλα τα πράγματα, τις ζωές και τα μυαλά, η ψυχολογία, η οποία βλέπει την ψυχή ως κάτι παρόμοιο ή ακόμα και ταυτόσημο με τη θεία πραγματικότητα, ηθική, που θεωρεί τον απώτερο στόχο της κατανόησης της ανθρωπότητας των έμφυτων και υπερβατικών θεμελίων ολόκληρου του σύμπαντος, υπάρχει παντού από αμνημονεύτων χρόνων. Οι στοιχειώδεις μορφές της Αιώνιας Φιλοσοφίας βρίσκονται στις παραδοσιακές παραδόσεις των πρωτόγονων λαών σε όλο τον κόσμο και στην πλήρη μορφή της είναι παρούσα σε κάθε θρησκεία. Η πρώτη γραπτή αναφορά αυτού του Ανώτατου Κοινού Παράγοντα όλων των θρησκειών του παρελθόντος και του μέλλοντος μπορεί να βρεθεί σε ένα κείμενο που γράφτηκε πριν από δυόμισι χιλιάδες χρόνια και από τότε αυτό το ανεξάντλητο θέμα έχει αναφερθεί ξανά και ξανά, από την άποψη όλων των θρησκευτικών παραδόσεων, σε όλες τις μεγάλες ευρωπαϊκές και ασιατικές γλώσσες. Στις σελίδες αυτού του βιβλίου, συνοψίζω αποσπάσματα από κείμενα που επιλέχθηκαν κυρίως για τη σημασία τους, επειδή απεικονίζουν ζωντανά τη μία ή την άλλη πτυχή του γενικού συστήματος της Αιώνιας φιλοσοφίας, αλλά και επειδή είναι εξαιρετικά όμορφα και αξιομνημόνευτα κείμενα. Τα κεφάλαια του βιβλίου αποτελούνται από αυτές τις παραθέσεις των σχολίων μου, με τη βοήθεια των οποίων δίνω ορισμένα παραδείγματα, δημιουργώ ένα γενικό περίγραμμα, αναπτύσσω αυτή ή την άλλη σκέψη ή κάνω εξηγήσεις όπου χρειάζεται.

Η γνώση είναι συνάρτηση της ύπαρξης. Όταν συμβαίνει μια αλλαγή στην ύπαρξη του γνώστη, μια αντίστοιχη ποιοτική και ποσοτική αλλαγή συμβαίνει στη γνώση. Για παράδειγμα, η ύπαρξη ενός παιδιού μέσω της ανάπτυξης και της εκπαίδευσης μετατρέπεται σε ύπαρξη ενός ενήλικα και ένα από τα αποτελέσματα αυτής της αλλαγής είναι ο ριζικός μετασχηματισμός των τρόπων γνώσης και του αριθμού των αντικειμένων γνώσης. Καθώς ένα άτομο ωριμάζει, η γνώση του γίνεται πιο συστηματική και εννοιολογική σε μορφή, και το πραγματικό, χρηστικό περιεχόμενο αυτής της γνώσης αυξάνεται. Αλλά αυτά τα πλεονεκτήματα πρέπει να πληρωθούν από μια ορισμένη επιδείνωση της ικανότητας άμεσης αντίληψης, θαμπάδα ή ακόμα και στην πλήρη απώλεια της διαίσθησης. Ή σκεφτείτε την αλλαγή που παράγει μηχανικά ο επιστήμονας με τα όργανά του. Με τη βοήθεια ενός φασματοσκοπίου και ενός ανακλαστήρα εξήντα ιντσών, ο αστρονόμος αποκτά υπερφυσική όραση και, όπως θα περίμενε κανείς, η γνώση αυτού του υπερανθρώπου θα είναι ποιοτικά και ποσοτικά σημαντικά διαφορετική από τη γνώση που διαθέτει κάποιος που κοιτάζει τα αστέρια με απλά ανθρώπινα μάτια.

Αλλά η γνώση δεν επηρεάζεται μόνο από αλλαγές στην ψυχολογική ή πνευματική κατάσταση του γνώστη. Αυτό που γνωρίζουμε εξαρτάται επίσης από το πώς εμείς, ως ηθικά όντα, δημιουργούμε τον εαυτό μας. «Η πρακτική», είπε ο William James, «μπορεί να αλλάξει τον θεωρητικό μας ορίζοντα με δύο τρόπους: μπορεί να μας οδηγήσει σε νέους κόσμους και να μας προικίσει με νέες δυνάμεις. Η γνώση, την οποία δεν μπορούμε ποτέ να αποκτήσουμε στην παρούσα κατάστασή μας, μπορεί να γίνει διαθέσιμη εάν, με τη βοήθεια της ηθικής, λάβουμε δυνάμεις και ζωή ανώτερης τάξης. Ή, πιο συνοπτικά, «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό». Και την ίδια σκέψη εξέφρασε και ο σούφι ποιητής, Τζαλαλαντίν Ρουμί: «Η αγάπη είναι ο αστρολάβος των θείων μυστικών».

Και πάλι, το βιβλίο είναι μια ανθολογία της Αιώνιας Φιλοσοφίας, αλλά παραθέτει πολύ λίγους επαγγελματίες συγγραφείς, και παρόλο που είναι αφιερωμένο στη φιλοσοφία, δεν περιέχει σχεδόν καθόλου λόγια επαγγελματιών φιλοσόφων. Ο λόγος είναι πολύ απλός. Το κύριο θέμα της Αιώνιας Φιλοσοφίας είναι μια ενιαία, θεϊκή πραγματικότητα εγγενής στον ποικίλο κόσμο των πραγμάτων, των ζωών και των μυαλών. Αλλά η φύση αυτής της μίας πραγματικότητας είναι τέτοια που μόνο όσοι παρατηρούν ορισμένες συνθήκες, που είναι καθαροί στην καρδιά και φτωχοί στο πνεύμα, μπορούν να την κατανοήσουν αμέσως και άμεσα. Γιατί; Δεν ξέρουμε. Αυτό είναι ένα από εκείνα τα γεγονότα που πρέπει απλώς να αποδεχτούμε, είτε μας αρέσει είτε όχι, όσο απίστευτο και απίθανο κι αν είναι. Στην καθημερινή μας ζωή, δεν έχουμε καμία αμφιβολία ότι το νερό αποτελείται από υδρογόνο και οξυγόνο, και όμως, αν κάνουμε ορισμένες αυστηρές διαδικασίες σε αυτό, η φύση των συστατικών του θα γίνει εμφανής. Με τον ίδιο τρόπο, στην καθημερινή ζωή δεν έχουμε κανένα λόγο να υποθέσουμε ότι ο μέσος ανθρώπινος νους περιέχει κάτι παρόμοιο ή ακόμα και ταυτόσημο με την πραγματικότητα που είναι εγγενής στον ποικίλο κόσμο, και όμως, αν γίνουν ορισμένες αυστηρές διαδικασίες σε αυτό, η θεία συστατικό, τουλάχιστον εν μέρει που περιέχεται σε αυτό, θα γίνει εμφανές όχι μόνο στον ίδιο τον νου, αλλά επίσης, αντανακλάται στην εξωτερική συμπεριφορά, σε άλλα μυαλά. Μόνο με τη διεξαγωγή φυσικών πειραμάτων μπορούμε να ανακαλύψουμε την κρυμμένη φύση της ύλης και τις δυνατότητές της. Και μόνο με τη διεξαγωγή ψυχολογικών και ηθικών πειραμάτων μπορούμε να ανακαλύψουμε την κρυμμένη φύση του νου και τις δυνατότητές του. Κάτω από συνηθισμένες συνθήκες στη συνηθισμένη αισθητηριακή ζωή, αυτές οι δυνατότητες παραμένουν σε μια αδρανή, ανεκδήλωτη κατάσταση. Αν θέλουμε να τα συνειδητοποιήσουμε, πρέπει να πληρούμε ορισμένες προϋποθέσεις και να υπακούουμε σε ορισμένους κανόνες, η νομιμότητα των οποίων έχει αποδειχθεί από την πείρα.

Όσον αφορά τους επαγγελματίες φιλοσόφους και συγγραφείς, τα στοιχεία δείχνουν ότι μόνο λίγοι από αυτούς έχουν κάνει μεγάλες προσπάθειες για να εκπληρώσουν τις απαραίτητες προϋποθέσεις για άμεση πνευματική πραγμάτωση. Όταν οι ποιητές ή οι μεταφυσικοί μιλούν για το κύριο θέμα της Αιώνιας Φιλοσοφίας, συνήθως δεν βασίζονται στην προσωπική εμπειρία. Αλλά σε οποιαδήποτε εποχή υπήρξαν άνθρωποι που αποφάσισαν να εκπληρώσουν τις απαραίτητες προϋποθέσεις για να επιτύχουν αυτήν την άμεση γνώση προσωπική εμπειρία. Μερικοί από αυτούς έχουν αφήσει αρχεία της πραγματικότητας που γνώριζαν, και ως εκ τούτου μπόρεσαν να συσχετίσουν αυτή την εμπειρία με τα γεγονότα της υπόλοιπης εμπειρίας τους σε ένα ενιαίο σύστημα σκέψης. Τέτοιοι άνθρωποι, που μιλούν για την Αιώνια φιλοσοφία βάσει προσωπικής εμπειρίας, ονομάζονταν συνήθως «άγιοι», «προφήτες», «σοφοί» ή «φωτισμένοι». Και ήταν σε αυτούς, και όχι σε επαγγελματίες φιλοσόφους και συγγραφείς, που στράφηκα, έχοντας λογικούς λόγους να υποθέσουμε ότι ξέρουν τι μιλούν.

Υπάρχουν δύο τύποι γραφών στην Ινδία: shruti, ή εμπνευσμένα γραπτά, τα οποία είναι από μόνα τους έγκυρα επειδή βασίζονται στην άμεση επίγνωση της τελικής πραγματικότητας, και σμρίτιπου βασίζονται σε shrutis και αντλούν εξουσία από αυτά. " shruti, γράφει η Shankara, βασίζονται στην άμεση αντίληψη. Σμρίτιπαρόμοια με τον πρόλογο, γιατί, όπως και ο πρόλογος, βασίζονται σε μια αυθεντία διαφορετική από τη δική τους. Αυτό το βιβλίο είναι μια ανθολογία αποσπασμάτων από shrutiκαι σμρίτιδιάφορες εποχές και λαούς, που συνοδεύονται από επεξηγηματικά σχόλια. Δυστυχώς, είμαστε τόσο εξοικειωμένοι με τα κείμενα που παραδοσιακά τιμούνται ως ιερά, που πέφτουμε σε ένα είδος αναισθησίας, σε μια πνευματική κατάθλιψη, σε μια εσωτερική κώφωση για τα ιερά λόγια. Επομένως, όταν χρειαζόταν να επεξηγήσω τα δόγματα της Αιώνιας Φιλοσοφίας με δυτικό τρόπο, σχεδόν πάντα στρεφόμουν σε άλλες πηγές εκτός από τη Βίβλο. Χριστιανός σμρίτιαπό όπου πήρα αποσπάσματα βασίζονται shrutiκανονικές γραφές, αλλά έχουν το μεγάλο πλεονέκτημα ότι είναι λιγότερο γνωστές και ως εκ τούτου πιο εκφραστικές και, θα λέγαμε, πιο ακουστές. Επιπλέον, πολλά από αυτά σμρίτι- τα έργα πραγματικών αγίων που πληρούσαν τις απαραίτητες προϋποθέσεις και επομένως γνώριζαν από προσωπική πείρα για τι μιλούσαν. Επομένως, αυτά τα έργα μπορούν να θεωρηθούν εμπνευσμένα και αυτάρκεις. shruti, μερικές φορές πιο τεκμηριωμένο από πολλά από τα κείμενα που περιλαμβάνονται στον βιβλικό κανόνα.

Τα τελευταία χρόνια έχουν γίνει πολλές προσπάθειες ανάπτυξης ενός συστήματος εμπειρικής θεολογίας. Όμως, παρά τη διορατικότητα και την ευφυΐα συγγραφέων όπως ο Σόρλεϊ, ο Ομάν και ο Τέναντ, ήταν μόνο εν μέρει επιτυχημένοι σε αυτόν τον τομέα. Η εμπειρική θεολογία, ακόμη και με τους καλύτερους συγγραφείς, δεν είναι πολύ πειστική. Ο λόγος, νομίζω, έγκειται στο γεγονός ότι οι εμπειριστές θεολόγοι εστίασαν σχεδόν όλη τους την προσοχή αποκλειστικά στην εμπειρία εκείνων που οι προηγούμενοι θεολόγοι αποκαλούσαν «μη μεταστρεφόμενους» - δηλαδή στην εμπειρία ανθρώπων που δεν πληρούσαν όλες τις προϋποθέσεις αποκτώντας πνευματική γνώση. Αλλά σε δύο ή τρεις χιλιάδες χρόνια θρησκευτικής ιστορίας, το αδιαμφισβήτητο γεγονός έχει επανειλημμένα επιβεβαιωθεί ότι μόνο άνθρωποι γεμάτοι αγάπη, αγνοί στην καρδιά και φτωχοί στο πνεύμα μπορούν να συνειδητοποιήσουν καθαρά και άμεσα την απόλυτη πραγματικότητα. Υπό το πρίσμα αυτού, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι μια θεολογία που βασίζεται στην εμπειρία καλών αλλά συνηθισμένων, μη προσηλυτισμένων ανθρώπων είναι τόσο πειστική. Μια τέτοια εμπειρική θεολογία είναι ίδια με την εμπειρική αστρονομία που βασίζεται σε παρατηρήσεις με γυμνό μάτι. Είναι δυνατό, χωρίς κανένα τηλεσκόπιο, να δούμε ένα θολό σημείο στον αστερισμό του Ωρίωνα και σε αυτή τη βάση να οικοδομήσουμε μια αναμφίβολα εντυπωσιακή κοσμολογική θεωρία. Αλλά καμία θεωρία, όσο ευφυής κι αν είναι, δεν μπορεί να μας πει τόσα πολλά για τα ουράνια σώματα αυτού και άλλων γαλαξιών, όσα μπορούμε να μάθουμε μέσω της άμεσης αντίληψης με τη βοήθεια ενός τηλεσκοπίου, καμερών και φασματοσκοπίου. Ομοίως, καμία θεωρία για τα αμυδρά περιγράμματα που μπορούμε να δούμε στη συνηθισμένη, «μη μετατρεπόμενη» ύπαρξη, δεν θα πει για τη θεϊκή πραγματικότητα όσο μπορεί να γίνει αντιληπτή από ένα μυαλό προετοιμασμένο με τη βοήθεια της αποστασιοποίησης, της αγάπης για τον πλησίον και της ταπεινοφροσύνης.

Χάξλεϋ Άλντους

Αιώνια φιλοσοφία

Ο Άλντους Χάξλεϋ

Αιώνια φιλοσοφία

Μια λαμπρή επισκόπηση της πνευματικής κληρονομιάς όλων των παγκόσμιων θρησκειών, υποστηριζόμενη από αποσπάσματα από κανονικά κείμενα που ανήκουν σε διάφορες θρησκευτικές παραδόσεις, που εκτίθενται από την αριστοτεχνική πένα του πολυμαθούς, διανοούμενου και αναγνωρισμένου στυλίστα Aldous Huxley, παρέχει μια εξαιρετική εικόνα σε θέματα όπως ο εαυτός -γνώση, φώτιση, ελεύθερη βούληση, κάθοδος της χάριτος και άλλες πτυχές που σχετίζονται με την ανώτερη συνείδηση.

ΕΙΣΑΓΩΓΗ

Κεφάλαιο 1

Κεφάλαιο 2

κεφάλαιο 3

Κεφάλαιο 4. Ο ΘΕΟΣ ΣΤΟΝ ΚΟΣΜΟ

Κεφάλαιο 5

Κεφάλαιο 6

Κεφάλαιο 7

Κεφάλαιο 8. ΘΡΗΣΚΕΙΑ ΚΑΙ ιδιοσυγκρασία

Κεφάλαιο 9

Κεφάλαιο 10. ΧΑΡΗΣ ΚΑΙ ΕΛΕΥΘΕΡΗ ΒΟΥΛΗΣΗ

Κεφάλαιο 11

Κεφάλαιο 12

Κεφάλαιο 13

Κεφάλαιο 14

Κεφάλαιο 15

Κεφάλαιο 16. ΠΡΟΣΕΥΧΗ

Κεφάλαιο 17

Κεφάλαιο 18

Κεφάλαιο 19

Κεφάλαιο 20

Κεφάλαιο 21

Κεφάλαιο 22

Κεφάλαιο 23

Κεφάλαιο 24

Κεφάλαιο 25

Κεφάλαιο 26

Κεφάλαιο 27

ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ

ΕΙΣΑΓΩΓΗ

Η φράση philosophia perennis χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά από τον Leibniz. Αλλά η ίδια η επιστήμη είναι μεταφυσική, που αναγνωρίζει την ύπαρξη μιας θεϊκής Πραγματικότητας στον κόσμο των πραγμάτων και των λογικών ζωντανών όντων. μια ψυχολογία που βρίσκει στην ψυχή κάτι παρόμοιο ή ακόμα και ταυτόσημο με τη θεία Πραγματικότητα. ηθική, που πιστεύει ότι ο κύριος στόχος του ανθρώπου είναι η γνώση της έμφυτης και υπερβατικής Βάσης όλων των όντων - η ίδια η επιστήμη είναι περιεκτική και υπάρχει από αμνημονεύτων χρόνων. Οι απαρχές της Αιώνιας Φιλοσοφίας βρίσκονται στη λαογραφία όλων των πρωτόγονων λαών και οι υψηλότερες μορφές της αντικατοπτρίζονται σε όλες τις θρησκείες του κόσμου. Μια παραλλαγή αυτού του Ανώτατου Κοινού Παράγοντα όλων των θεολογιών, τόσο του παρελθόντος όσο και του μέλλοντος, γράφτηκε για πρώτη φορά πριν από περισσότερους από είκοσι πέντε αιώνες, και έκτοτε αυτό το ανεξάντλητο θέμα έχει γραφτεί από εκπροσώπους όλων των θρησκευτικών κινημάτων σε όλες τις μεγάλες ευρωπαϊκές και ασιατικές γλώσσες . Παρακάτω θα συγκεντρώσω πολυάριθμα αποσπάσματα από αυτούς τους συγγραφείς, τα πιο όμορφα και αξιομνημόνευτα, που επιλέχθηκαν κυρίως με βάση τη σημασία τους (απεικονίζουν καλά μεμονωμένα στοιχεία του γενικού συστήματος της Αιώνιας Φιλοσοφίας). Αυτά τα αποσπάσματα συγκεντρώνονται κάτω από διάφορες επικεφαλίδες και, ας πούμε, «ενσωματώνονται» στο σχόλιό μου, αφού έχω βάλει καθήκον να εικονογραφήσω, να συνδέσω, να αναπτύξω και, αν χρειαστεί, να διευκρινίσω τις σκέψεις των συγγραφέων τους.

Η γνώση είναι συνάρτηση της ύπαρξης. Όταν συμβαίνουν αλλαγές στην ύπαρξη του γνώστη, η φύση και η ποσότητα της γνώσης του αλλάζουν ανάλογα. Για παράδειγμα, η ύπαρξη ενός παιδιού, καθώς μεγαλώνει και μαθαίνει, μεταμορφώνεται σε ύπαρξη ενός ενήλικα. Ως αποτέλεσμα αυτής της μεταμόρφωσης, ο τρόπος της γνώσης, καθώς και ο αριθμός και η φύση των γνωστών πραγμάτων, αλλάζουν ριζικά. Καθώς το άτομο αναπτύσσεται, οι γνώσεις του γίνονται πιο εννοιολογικές και συστηματοποιημένες με τεράστια αύξηση στο επίπεδο του περιεχομένου και της χρησιμότητας της πληροφορίας. Όλα αυτά όμως επιτυγχάνονται με τίμημα την υποβάθμιση της ποιότητας της άμεσης αντίληψης, την αποδυνάμωση και την πλήρη απώλεια της διαίσθησης. Σκεφτείτε, για παράδειγμα, πώς ένας επιστήμονας μπορεί να αλλάξει την ύπαρξή του με την καθαρά μηχανική εφαρμογή των εργαλείων του. Ο αστρονόμος, οπλισμένος με ένα φασματοσκόπιο και ένα ανακλαστικό τηλεσκόπιο εξήντα ιντσών, γίνεται, μόνο από την άποψη της οπτικής οξύτητας, ένας υπεράνθρωπος. και πρέπει να θεωρήσουμε δεδομένο ότι η γνώση αυτού του υπερανθρώπου είναι πολύ διαφορετική από εκείνη ενός ατόμου που κοιτάζει τα αστέρια με απλό ανθρώπινο μάτι.

Αλλά η γνώση του ατόμου δεν επηρεάζεται μόνο από αλλαγές στη φυσιολογική ή διανοητική του υπόσταση. Η γνώση Kashi εξαρτάται επίσης από τις ενέργειες που αποφασίζουμε να κάνουμε εμείς, ως ηθικά όντα. Ο William James είπε ότι "η πρακτική μπορεί όχι μόνο να διευρύνει τους θεωρητικούς μας ορίζοντες, αλλά και να μας οδηγήσει σε νέους κόσμους και να μας προικίσει με νέες ικανότητες. Η γνώση που δεν μπορούμε ποτέ να αποκτήσουμε, παραμένοντας αυτό που είμαστε αυτή τη στιγμή, μπορεί να αποδειχθεί αρκετά προσιτή αν αναπτύξουμε ανώτερες ικανότητες και φτάσουμε σε υψηλότερο επίπεδο ηθικής ανάπτυξης. Εν ολίγοις, «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό». Την ίδια ιδέα, με τη μορφή μιας επιστημονικής μεταφοράς, εξέφρασε ο σούφι ποιητής Τζαλαλαντίν Ρουμί: «Ο αστρολάβος των θείων μυστικών είναι η αγάπη». Επαναλαμβάνω: αυτό το βιβλίο είναι μια ανθολογία της Αιώνιας Φιλοσοφίας. Αλλά ακόμη και ως ανθολογία, περιέχει μόνο μερικά αποσπάσματα από έργα επαγγελματιών συγγραφέων, και ακόμη και ως βιβλίο φιλοσοφίας, δεν περιέχει ουσιαστικά αποσπάσματα από έργα επαγγελματιών φιλοσόφων. Και για έναν πολύ απλό λόγο. Η Αιώνια Φιλοσοφία αρχικά ασχολείται με μια, θεία Πραγματικότητα, η οποία έχει μεγάλη σημασία για τον πολύπλοκο κόσμο των πραγμάτων και των νοήμονων ζωντανών όντων. Αλλά η φύση αυτής της Πραγματικότητας είναι τέτοια που δεν μπορεί να γίνει άμεσα γνωστή. Υπό αυτή την έννοια, οι μόνες εξαιρέσεις είναι εκείνοι που αποφάσισαν να εκπληρώσουν ορισμένες προϋποθέσεις για αυτό, μετατρέποντάς τους σε ένα στοργικό άτομο με αγνή καρδιά και ψυχή που υποφέρει. Γιατί να είναι έτσι; Δεν ξέρουμε. Αυτό το γεγονός είναι μόνο ένα από αυτά που αναγκαζόμαστε να δεχθούμε ως αξίωμα, ακόμα κι αν μας φαίνονται εντελώς απίθανα και απίστευτα, και άσχετα αν μας αρέσουν ή όχι. Η καθημερινότητά μας δεν μας δίνει κανένα λόγο να θυμόμαστε ότι το νερό αποτελείται από υδρογόνο και οξυγόνο. αλλά η φύση αυτών των συστατικών στοιχείων του νερού αποκαλύπτεται όταν το υποβάλλουμε σε ορισμένες και πολύ αυστηρές διαδικασίες. Με τον ίδιο τρόπο, η καθημερινότητά μας δεν μας δίνει βάσιμους λόγους να υποθέσουμε ότι το μυαλό ενός συνηθισμένου ανθρώπου, ως συστατικό στοιχείο της Πραγματικότητας τόσο ουσιαστικό για τον πολύπλοκο κόσμο, είναι εν μέρει παρόμοιο ή ταυτόσημο με αυτόν. Αλλά αν υποβάλουμε το νου σε ορισμένες και μάλλον αυστηρές διαδικασίες, τότε το θείο στοιχείο, που είναι τουλάχιστον ένα από τα μέρη του, γίνεται φανερό όχι μόνο στους δεδομένο μυαλό, αλλά, λόγω της εκδήλωσης αυτού του στοιχείου στην εξωτερική συμπεριφορά του ατόμου, και για άλλα λογικά όντα. Μόνο με τη βοήθεια φυσικών πειραμάτων μπορούμε να φτάσουμε στην εσωτερική φύση της ύλης και τις δυνατότητές της. Και μόνο με τη βοήθεια ψυχολογικών και ηθικών πειραμάτων μπορούμε να φτάσουμε στην εσωτερική φύση του νου και τις δυνατότητές του. Στις συνηθισμένες συνθήκες ζωής του μέσου ανθρώπου, οι δυνατότητες του μυαλού δεν εκδηλώνονται με κανέναν τρόπο. Αν θέλουμε να τις πραγματοποιήσουμε, τότε πρέπει να εκπληρώσουμε ορισμένες προϋποθέσεις και να υπακούσουμε σε ορισμένους κανόνες, η εγκυρότητα των οποίων έχει αποδειχθεί εμπειρικά από την εμπειρία της ανθρωπότητας.

Όσο για την πλειονότητα των επαγγελματιών φιλοσόφων και συγγραφέων, δεν υπάρχουν στοιχεία ότι αυτοί οι άνθρωποι έχουν κάνει αρκετή προσπάθεια για να αποκτήσουν άμεση γνώση. Όταν οι ποιητές και οι μεταφυσικοί μιλούν για την Αιώνια Φιλοσοφία, τείνουν να χρησιμοποιούν δανεικές ιδέες. Αλλά ανά πάσα στιγμή υπήρξαν άνδρες και γυναίκες που συμφώνησαν σε συνθήκες χωρίς τις οποίες (και αυτό είναι ένα γυμνό εμπειρικό γεγονός) η άμεση γνώση παραμένει απρόσιτη. Αυτοί οι λίγοι έχουν αφήσει περιγραφές αυτής της Πραγματικότητας που μπόρεσαν να γνωρίσουν. Επιπλέον, προσπάθησαν να δημιουργήσουν ένα ενιαίο σύστημα σκέψης μέσα στο οποίο θα μπορούσαν να συσχετίσουν αυτή την αίσθηση με τις άλλες αισθήσεις τους. Αυτοί οι αληθινοί ερμηνευτές της Αιώνιας Φιλοσοφίας, κατά κανόνα, ονομάζονταν «άγιοι», «προφήτες», «σοφοί» ή «φωτισμένοι». Στο βιβλίο μου παραθέτω κυρίως αποσπάσματα από τα έργα αυτών των ανθρώπων. Και έχω καλό λόγο για αυτό, γιατί πιστεύω ότι ήξεραν για τι πράγμα μιλούσαν.

Στην Ινδία, τα ιερά χειρόγραφα χωρίζονται σε δύο κατηγορίες:

Shrutis ή «γραφές απεσταλμένες άνωθεν», η αλήθεια των οποίων δεν υπόκειται σε συζήτηση, γιατί προέκυψαν από την άμεση διείσδυση στην απόλυτη Πραγματικότητα. και Smriti, που βασίζονται στο Shruti και, κατά συνέπεια, επίσης δεν εγείρουν αμφιβολίες. Ο Shankara λέει: "Οι Shrutis βασίζονται στην άμεση αντίληψη. Οι Smritis είναι ανάλογοι με τις εισαγωγές και η πειστικότητα τους, όπως και η πειστικότητα κάθε εισαγωγής, βασίζεται στην πειστικότητα του κύριου έργου." Έτσι, αυτό το βιβλίο είναι μια ανθολογία, με επεξηγηματικά σχόλια και αποσπάσματα από τους Shruti και τους Smriti διαφορετικών εποχών και λαών. Δυστυχώς, η προσεκτική εξέταση των παραδοσιακά σεβαστών γραφών τείνει να προκαλέσει, αν όχι αλαζονεία, τότε σχεδόν ένα παρόμοιο είδος ευσεβούς αναισθησίας, μούδιασμα του πνεύματος, αδυναμία κατανόησης της σημασίας των ιερών λέξεων. Γι' αυτό, στην αναζήτησή μου για ενδεικτικό υλικό για τα δόγματα της Αιώνιας Φιλοσοφίας με τον τρόπο που διατυπώθηκαν στη Δύση, σχεδόν πάντα στρεφόμουν όχι στη Βίβλο, αλλά σε άλλες πηγές. Οι Χριστιανοί Σμρίτιδες που ανέφερα βασίζονται στους Σρούτες των κανονικών βιβλίων. Συγκρίνονται όμως ευνοϊκά με το γεγονός ότι είναι λιγότερο μελετημένα και, επομένως, αν μου επιτρέπεται να το πω, είναι πιο «εντυπωσιακά». Επιπλέον, οι περισσότερες από αυτές τις Σμρίτιδες είναι έργο αληθινά αγίων ανδρών και γυναικών που έχουν κερδίσει το δικαίωμα να γνωρίζουν άμεσα τι μιλούσαν. Επομένως, αυτά τα έργα μπορούν να θεωρηθούν ως μια μορφή Sruti που αποστέλλεται από πάνω και δεν απαιτούν απόδειξη, δηλαδή, μπορεί να είναι μια τάξη μεγέθους υψηλότερη από πολλές γραφές που περιλαμβάνονται στον βιβλικό κανόνα.

Aldous Huxley ΑΙΩΝΙΑ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ

Εισαγωγή

φράση φιλοσοφία perennisχρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά από τον Leibniz. Αλλά αυτή η ίδια η επιστήμη είναι μεταφυσική, που αναγνωρίζει την παρουσία της θείας Πραγματικότητας στον κόσμο των πραγμάτων και των λογικών ζωντανών όντων. ψυχολογία, που βρίσκει στην ψυχή κάτι παρόμοιο με τη θεία Πραγματικότητα, ή ακόμα και ταυτόσημο με αυτήν. ηθική, η οποία πιστεύει ότι ο κύριος στόχος του ανθρώπου είναι η γνώση των έμφυτων και υπερβατικών Βάσεων όλων των υπαρχόντων - αυτή η ίδια η επιστήμη είναι καθολική και υπάρχει από αμνημονεύτων χρόνων. Οι απαρχές της Αιώνιας Φιλοσοφίας βρίσκονται στη λαογραφία όλων των πρωτόγονων λαών και οι υψηλότερες μορφές της αντικατοπτρίζονται σε όλες τις θρησκείες του κόσμου. Μια παραλλαγή αυτού του Ανώτατου Κοινού Παράγοντα όλων των θεολογιών, τόσο του παρελθόντος όσο και του μέλλοντος, παρουσιάστηκε για πρώτη φορά γραπτώς πριν από περισσότερους από είκοσι πέντε αιώνες, και έκτοτε αυτό το ανεξάντλητο θέμα γράφτηκε από εκπροσώπους όλων των θρησκευτικών κινημάτων σε όλες τις μεγάλες ευρωπαϊκές και ασιατικές γλώσσες. Παρακάτω θα συγκεντρώσω πολυάριθμα αποσπάσματα από αυτούς τους συγγραφείς, τα πιο όμορφα και αξιομνημόνευτα, που επιλέχθηκαν κυρίως με βάση τη σημασία τους (απεικονίζουν καλά μεμονωμένα στοιχεία του γενικού συστήματος της Αιώνιας Φιλοσοφίας). Αυτά τα αποσπάσματα συγκεντρώνονται κάτω από διάφορες επικεφαλίδες και, ας πούμε, «ενσωματώνονται» στο σχόλιό μου, αφού έχω βάλει καθήκον να εικονογραφήσω, να συνδέσω, να αναπτύξω και, αν χρειαστεί, να διευκρινίσω τις σκέψεις των συγγραφέων τους.

Η γνώση είναι συνάρτηση της ύπαρξης. Όταν συμβαίνουν αλλαγές στην ύπαρξη του γνώστη, η φύση και η ποσότητα της γνώσης του αλλάζουν ανάλογα. Για παράδειγμα, η ύπαρξη ενός παιδιού, καθώς μεγαλώνει και μαθαίνει, μεταμορφώνεται σε ύπαρξη ενός ενήλικα. Ως αποτέλεσμα αυτής της μεταμόρφωσης, ο τρόπος της γνώσης, καθώς και ο αριθμός και η φύση των γνωστών πραγμάτων, αλλάζουν ριζικά. Καθώς το άτομο αναπτύσσεται, οι γνώσεις του γίνονται πιο εννοιολογικές και συστηματοποιημένες με τεράστια αύξηση στο επίπεδο του περιεχομένου και της χρησιμότητας της πληροφορίας. Όλα αυτά όμως επιτυγχάνονται με τίμημα την υποβάθμιση της ποιότητας της άμεσης αντίληψης, την αποδυνάμωση και την πλήρη απώλεια της διαίσθησης. Σκεφτείτε, για παράδειγμα, πώς ένας επιστήμονας μπορεί να αλλάξει την ύπαρξή του με την καθαρά μηχανική εφαρμογή των εργαλείων του. Ο αστρονόμος, οπλισμένος με ένα φασματοσκόπιο και ένα ανακλαστικό τηλεσκόπιο εξήντα ιντσών, γίνεται, μόνο από την άποψη της οπτικής οξύτητας, ένας υπεράνθρωπος. και πρέπει να θεωρήσουμε δεδομένο ότι η γνώση αυτού του υπερανθρώπου είναι πολύ διαφορετική από εκείνη ενός ατόμου που κοιτάζει τα αστέρια με απλό ανθρώπινο μάτι.

Αλλά η γνώση του ατόμου δεν επηρεάζεται μόνο από αλλαγές στη φυσιολογική ή διανοητική του υπόσταση. Η γνώση μας εξαρτάται επίσης από τις ενέργειες που αποφασίζουμε να κάνουμε εμείς, ως ηθικά όντα. Ο William James είπε ότι "η πρακτική μπορεί όχι μόνο να διευρύνει τους θεωρητικούς μας ορίζοντες, αλλά και να μας οδηγήσει σε νέους κόσμους και να μας προικίσει με νέες ικανότητες. Η γνώση που δεν μπορούμε ποτέ να αποκτήσουμε, παραμένοντας αυτό που είμαστε αυτή τη στιγμή, μπορεί να είναι αρκετά προσιτή εάν αναπτύξουμε ανώτερες ικανότητες και να φτάσει σε υψηλότερο επίπεδο ηθικής ανάπτυξης». Εν ολίγοις, «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό». Η ίδια ιδέα εκφράστηκε με τη μορφή επιστημονικής μεταφοράς από τον ποιητή Σούφι Τζαλαλαντίν Ρουμί, ο οποίος αποκάλεσε την αγάπη «ο αστρολάβος των θεϊκών μυστικών».

Όπως είπα, αυτό το βιβλίο είναι μια ανθολογία της Αιώνιας Φιλοσοφίας. Όμως, ως ανθολογία, περιέχει μόνο μερικά αποσπάσματα από τα έργα επαγγελματιών συγγραφέων και αφιερωμένο στη φιλοσοφία, δεν περιέχει ουσιαστικά αποσπάσματα από τα έργα επαγγελματιών φιλοσόφων. Και για έναν πολύ απλό λόγο. Η Αιώνια Φιλοσοφία αρχικά ασχολείται με μια ενιαία θεία Πραγματικότητα, η οποία έχει μεγάλη σημασία για τον πολύπλοκο κόσμο των πραγμάτων και των νοήμονων ζωντανών όντων. Ωστόσο, η φύση αυτής της Πραγματικότητας είναι τέτοια που δεν μπορεί να γίνει άμεσα γνωστή. Υπό αυτή την έννοια, οι μόνες εξαιρέσεις είναι εκείνοι που αποφάσισαν να εκπληρώσουν ορισμένες προϋποθέσεις για αυτό, μετατρέποντάς τους σε ένα στοργικό άτομο με αγνή καρδιά και ψυχή που υποφέρει. Γιατί να είναι έτσι; Δεν ξέρουμε. Αυτό το γεγονός είναι μόνο ένα από αυτά που αναγκαζόμαστε να δεχθούμε ως αξίωμα, ακόμα κι αν μας φαίνονται εντελώς απίθανα και απίστευτα, και άσχετα αν μας αρέσουν ή όχι. Η καθημερινότητά μας δεν μας δίνει κανένα λόγο να θυμόμαστε ότι το νερό αποτελείται από υδρογόνο και οξυγόνο. αλλά η φύση αυτών των συστατικών στοιχείων του νερού αποκαλύπτεται όταν το υποβάλλουμε σε ορισμένες και πολύ αυστηρές διαδικασίες. Με τον ίδιο τρόπο, η καθημερινότητά μας δεν μας δίνει καλό λόγο να υποθέσουμε ότι ο νους ενός συνηθισμένου ανθρώπου, που είναι συστατικό στοιχείο της Πραγματικότητας τόσο ουσιαστικό για τον πολύπλοκο κόσμο, είναι εν μέρει παρόμοιο με αυτόν ή ταυτόσημο με αυτόν. Αλλά αν υποβάλουμε το νου σε ορισμένες και μάλλον αυστηρές διαδικασίες, τότε το θεϊκό στοιχείο, που είναι τουλάχιστον ένα από τα μέρη του, γίνεται φανερό όχι μόνο σε αυτόν τον νου, αλλά, λόγω της εκδήλωσης αυτού του στοιχείου στην εξωτερική συμπεριφορά του το άτομο, σε άλλα λογικά πλάσματα. Μόνο με τη βοήθεια φυσικών πειραμάτων μπορούμε να φτάσουμε στην εσωτερική φύση της ύλης και τις δυνατότητές της. Και μόνο με τη βοήθεια ψυχολογικών και ηθικών πειραμάτων μπορούμε να φτάσουμε στην εσωτερική φύση του νου και τις δυνατότητές του. Στις συνηθισμένες συνθήκες ζωής του μέσου ανθρώπου, οι δυνατότητες του μυαλού δεν εκδηλώνονται με κανέναν τρόπο. Αν θέλουμε να τις εφαρμόσουμε, τότε πρέπει να εκπληρώσουμε ορισμένες προϋποθέσεις και να υπακούσουμε σε ορισμένους κανόνες, η εγκυρότητα των οποίων έχει αποδειχθεί εμπειρικά από την εμπειρία των προηγούμενων γενεών.