- Посткласическата философия: фаза на развитие, основни школи и направления. Програмата за преодоляване на философската класика в съвременната философия.
ОСНОВНА ЛИТЕРАТУРА Zhdanovsky A.P. Въведение в посткласическата философия. Минск, XX05.
Зотов А.Ф. Модерна западна философия. М., XX01.
Мамардашвили М.К., Соловьов Е.Ю., Швирев В.С. Класика и модерност: две епохи в развитието на буржоазната философия // Философия в модерен свят. Философия и наука. М., 1972.
ДОПЪЛНИТЕЛНА ЛИТЕРАТУРА Ръсел Б. История на западноевропейската философия. В 2 т. М., 1993г.
Reale J., Antiseri D. Западната философия от нейния произход до наши дни. СПб., 1997.
Тарнас Р. История на западното мислене. М., 1995.
Христоматия по история на философията. Част 2. Модерна западна философия. М., 1994.
СТРУКТУРНО И СЪДЪРЖАНИЕ РЕЗЮМЕ
- Класици и посткласици: проблемът за хронологичното разграничаване.
Европейската философия на новото и съвременното време е сложна многостепенна формация. Има две епохи в неговото развитие:
- класика - период, обхващащ еволюцията на европейската философска мисъл от 17 - първата половина на 19 век. (до Г. Гегел включително);
- посткласически - развитието на европейската философия от средата на 19 век. досега.
За да се идентифицират основните характеристики на посткласическото философстване, трябва да се сравнят съответните позиции на класиците и основните настройки на посткласическата философска мисъл според параметрите по-долу.
- Начини за поставяне на онтологични проблеми. Тук е необходимо да се посочи метафизическата насоченост на класическото мислене. Класическата философия се стреми да развие знание, което да разкрие най-дълбоките, фундаментални основи на битието. Тя претендира за систематична цялост, пълнота, отразяваща естествената подреденост на самия световен ред. В класиката се утвърждава идеята за хармония между организацията на битието и субективната организация на човек, когато умствените действия уникално съответстват на връзките и диференциациите на обектите.
- Тълкуване на връзката субект-обект , Класиката изхожда от презумпцията за автономен субект, изолиран от околния свят и надарен със способността мисловно да прониква в структурите на битието и да разбира тяхната дълбока същност. Изтръгнат от системата на ежедневните социално-икономически връзки и зависимости, философският субект е надарен със способността да опознава света в неговата крайна възможна форма. Субектът е способен на рационално самонаблюдение, съпоставяне на определени психични съдържания с елементи на сетивния опит и структури на обективната реалност. На субекта се противопоставя светът на обектите, които се разкриват пред познаващия ум и неговите евристични способности.
опозиция. Тя изхожда от признаването на факта на онтологичната ангажираност на субекта, вкоренеността на неговата познавателна и практическа дейност в структурите на историческата и културната традиция до пълното „разтваряне“ на субекта в историческото битие (идеята за философстване без субект, концепцията за „смъртта на субекта“).
- Разбиране на регулаторите на когнитивната дейност.
преодоляване на много препятствия по този път и преди всичко предразсъдъци, породени от самата природа на човека, неговата психофизическа организация, несъвършенството на езика и формите на общуване, историческите ограничения на всякакъв вид практика (припомнете си „идолите“ на Ф. , бекон).
Посткласическият интерпретира знанието чрез идентифициране на неговата ефективност, практичност, полезност. Истината трябва преди всичко да хармонизира битието с формите на социална организация, да „приспособи” човека към света.
- Характеристики на прилаганите категориални инструменти. Умът е основният инструмент на познанието във философската класика. Целта на познанието е да възпроизведе фундаменталните основи на битието в сложни системи от последователно познание. Патосът на класическото философстване е патосът на системното изграждане. Връзките на философските понятия, изградени от ума, отразяват системната природа на самото битие, а категориите (случайност, необходимост, причинност, форма) са изпълнени с обективно онтологично съдържание.
Размивайки границите между философията и науката, мислителите се обръщат към използването на различни литературни форми (есета, афоризми, символична поема, пиеса).
- Посткласическата философия: фаза на развитие, основни школи и
В развитието на посткласическата философска мисъл могат да бъдат разграничени следните етапи.
Първият етап е белязан от процесите на ерозия на Хегеловата система на идеалистичната диалектика, желанието за преосмисляне на предмета и социалната роля на философията. Разкрива се тенденцията за освобождаване на философията от метафизиката и крайния рационализъм. В тази връзка трябва да споменем имената на Л. Фойербах, С. Киркегор, К. Маркс, с чиито усилия европейската философия прави радикален завой към анализа на историческото конкретно битие, отвръщайки се от абстрактно-спекулативните форми на мислене. Импулсите от този вид бяха засилени в произведенията на Ф. Ницше, основателят на философията на "живота", който замени хегеловия абсолютен разум с категорията "живот" като безкраен процес на формиране на света. Така той продължи развитието на философската програма на А. Шопенхауер, който видя основата на Вселената.
Тенденцията към освобождаване от спекулативния идеализъм се проявява на втория етап от развитието на посткласиката и във философията на постпозитивизма. (Конт, Спенсър, Дж. С. Мил), които утвърждават необходимостта от обосноваване на знанието въз основа на конкретен даден, емпирично проверим фактически материал. Преосмислянето на класиката, адаптирането на нейните мисловни структури към променящата се социална реалност може да се проследи в неокантианството (G. Riker, J. Gentile, B. Croce). Неотомизмът (J. Maritain, E. Gilson) се опитва да трансформира идеологическия и интелектуален потенциал на философията на Ф. Аквински, привеждайки го в съответствие с духовните и религиозни изисквания на съвременния свят. В рамките на философията на живота се формира интуиционистката философия на А. Бергсон, морфологичната програма за изследване на цивилизациите на Ой Шпенглер.
Праксеологичните аспекти на знанието се изследват от прагматизма (C. Pierce, W. James, D. Dewey), до изследването на структурата на човешката психика и тайните на подсъзнанието, психоанализата се обсъжда (S. Freud. K. G. Jung ).
Третият етап в развитието на посткласическата философия се оформя към средата на 20 век. В своето съдържание трябва да се откроят следните относително автономни програми на философстване: 1) социално-критически; 2) екзистенциално
феноменологичен; 3) аналитичен.
Социално-критичната стратегия исторически се връща към марксистката философия, възприемайки нейното намерение да изпълнява функциите на социалната практика. Изхождайки от признаването на съществуването на феномена на отчуждението като основна характеристика на човешкото съществуване в предкомунистическите формации, марксизмът го свързва със специфични исторически форми на обществени отношения, основани на частната собственост. Положителната социално-практическа програма на марксизма се състоеше в идеята за трансформиране на системата от обществени отношения, привеждането й в съответствие с родова същностчовека, преодоляването на исторически ограничените форми на битие и прехода към комунизма като истинска история на човечеството.
Аналитичната стратегия се отнася до анализа на езика като специален феномен на човешкото съществуване. Още в края на 19 век. Г. Фреге. След като постави основите на логическата семантика, той изучава връзката между означаващото и означеното, въвежда обобщена идея за името в логиката. Критикувайки психологизма и формализма в логиката и математиката, Г. Фреге дава продуктивни импулси на изследването на проблемите на езиковото значение. Оказва сериозно влияние върху философията на ХХ век.
Логико-аналитичният етап на разглежданата стратегия се характеризира с внимание към анализа на структурата на научното познание (Г. Фреге, Б. Ръсел, А. Тарски, "ранният" Л. Витгенщайн).
Късният аналитичен етап се характеризира с обръщане към проблемите на езиковите игри, значението на думите в контекста на тяхното използване, въпроси за същността и функциите на речевата комуникация.
Важна роля в развитието на този етап играе неоопизитивизмът (М. Шлик, Р. Карнап). Принципът на проверка, който той обоснова, изисква редуцирането на научно значимо твърдение за света до набор от протоколни изречения, които фиксират данните от "чистия опит".
Принципът на физикализма посочи необходимостта от обединяване на всички науки на базата на универсален език (като модел беше предложен езикът на физиката).
Принципът на конвенционализма твърди, че произволните споразумения (конвенции) между учените са в основата на естествените научни категории.
След като е изчерпал своя евристичен потенциал, неопозитивизмът е заменен през 50-70-те години. 20-ти век заменени от различни концепции на постпозитивизма, които се насочиха към изучаването на еволюцията на научното познание, неговата социокултурна обусловеност. Сред най-влиятелните теории, представящи тази тенденция, трябва да се нарече критичният рационализъм на К. Попър. Д. Армстронг и Дж. Смарт, прагматичен анализ от У. Куайн и М. Уайт, епистемологичен анализ от П. Фейерабенд, концепцията за имплицитно знание от М. Полани.
Екзистенциално-феноменологичната стратегия изхожда от критично отношение към обективизма на класическата философия. Основите на тази програма са положени от немския философ Е. Хусерл. Феноменологията на Хусерл се обърна към изучаването на специална форма на съществуване - човешкото същество. Последното, според Хусерл, се състои в неговия особен "феноменален" характер в неговата "несводимост" към външни природно-физически и социокултурни фактори, неговото "отпадане" от потоците на каузалния детерминизъм. Човешкото съществуване се явява като „привличащо себе си в себе си“. и като такъв не може да бъде познат със средствата на науката и логиката. но изисква специални категориални средства, специфични философски интуиции за неговото разбиране. Тази методологична програма на феноменологията е разработена във философията на екзистенциализма. Екзистенциалистите разглеждат човека като особено същество, задавайки въпроси за смисъла на неговото съществуване, стремейки се към творчество, към реализиране на своята свобода. и жизненоважно призвание да търси своята автентична същност в контекста на неистинските форми на комуникация, наложени от социалната организация.
В историко-философската периодизация се разграничават класическа, некласическа и посткласическа философия. Началото на класиката е древногръцката философия, философията на Хегел завършва класиката. Некласическият етап - от Маркс до Хусерл - се разгръща до средата на 20 век, а посткласическият етап се оформя през втората половина на 20 век и се развива в настоящето. Първоначално некласическата, а след това посткласическата философия се развива под знака на изключително интензивна полемика с класическата философска традиция. И този спор се води в най-широк диапазон: от пълното отричане на класическите философски ценности до опитите да се използват традициите за решаване на собствените им проблеми. Но това не е разрушаване на класическата философия, а само трансформации, нейното продължение в настоящето и адаптиране към актуалните проблеми на новата култура. За пълното разбиране на същността на спора и фундаменталните различия между класиката и посткласиката е важно да се определят действителните характеристики на класическата философия.
Класическата философия се конституира като теория, ориентирана към разума като най-висша ценност. В същото време разумът се появява в тази философия не само като съществена характеристика на човек, но и като съществена основа на света. Гърците са тези, които формират убеждението, че принципите на устройството на света съвпадат с принципите на функциониране на ума и това съвпадение е гаранция за възможността за рационално познание на света. Тази древна идея достига своя логичен завършек в Хегеловата идея за идентичността на битието и мисленето.
Оттук следва още една особеност на класическата философия - рационализация на човека.Единственото свойство, което отличава човека от всички живи същества, е умът, способността да се мисли логично. Този ум не признава никакви авторитети и целта му е да разбере истината. В това отношение класическата философия разглежда човека изключително като разумно същество, чието призвание е познавателната дейност. Познанието е необходимост не само на ума, но и на душата, тъй като само знанието допринася за разширяването на човешките способности в света, и духовно освобождение.
Това разбиране на човешката природа доведе до епистемология на връзката между човека и света.Класическата философия разглежда тези отношения изключително като епистемологични, като отношения между субекта и обекта, където субектът действа като абсолютна отправна точка, а неговият ум като единствен възможен начинвизии за света. Резултатите от познавателната дейност се фиксират с помощта на точни и недвусмислени концепции и изключват всякакви антропоморфни проекции. Отбелязаното обстоятелство определя и целите на философията: търсенето на съществените основи на битието, разбирането на истинската същност на света като единна стабилна цялост. Тази философия беше фокусирана върху разкриването на основните структури на реалността, откриването и разбирането на универсалните закони на света. Следователно класическата философия има подчертан метафизичен характер и онтологична ориентация, характеризира се с обективизъм, субстанциализъм, признаване на идентичността на битието и мисленето.
Събитията от 19-ти век разкриха безсилието на човешкия ум да обясни и предотврати дисхармонията и хаоса, които се превърнаха в съдържание на социалния живот. От една страна, крахът на Наполеонова Франция поставя под въпрос идеалите на Просвещението, свързващи социалния прогрес с прогреса на разума. Рязко изостряне на класовата борба в Германия и Франция, което бележи непримирими позиции в обществото, което доведе до опит за радикална реорганизация на самите основи на икономическия и социалния живот. Но от друга страна, триумфът на химията, създаването на теорията за запазване на енергията, откриването на електромагнитната индукция от Фарадей, теорията на магнетизма от Ампер, откриването на радиоактивността, рентгеновите лъчи и т.н. И всичко това на фона на активното прилагане на знанието за модернизация на производството и техническите иновации. Светът се променяше пред очите ни: първият Железопътна линия, първият автомобил, първите експерименти в аеронавтиката, електрическия телеграф и електрическата крушка, след това телефона, радиокомуникациите и много други. Науката и технологиите станаха по-ценна „философия“, защото използването им обещаваше нови ползи. Но същата наука, както и старата философия, се оказаха абсолютно безполезни за обяснение на социалните конфликти, което беше причината за тяхната критика и появата на нов тип философско мислене.
Първата стъпка към формирането на некласическата философия беше радикалното ограничаване на принципа на рационализма. Логистичните онтологични конструкции на класическата философия нямат нищо общо с истинската реалност, която се характеризира с дискретност, разнородност и непоследователност. В света на разума няма нищо повече от неразумно и претенциите на класическата философия за системно-рационално разбиране на природата и човека, утвърждаването на идентичността на битието и мисленето са само мит. Това не беше отричане на ума или неговите познавателни способности, а само ограничаване на разумното и утвърждаване на неразумното като константа на битието и познанието. Тази ирационална традиция беше подсилена от промените в обществото. Кризата на класическата култура и наука, масовото общество с отхвърлянето на традиционните ценности, икономическите кризи, революциите и войните, идеологизацията на социалните процеси породиха „кризисно съзнание“, „объркан ум“, бунт срещу науката (това въплъщение на разума). ), а ирационалността на човешкото поведение се пренася върху структурата на света, придавайки на ирационализма не само епистемологичен, но и онтологичен статус. От тази гледна точка науката и разумът се явяват като средства за поробване на хората и тяхното потискане.
Под въздействието на тези фактори, дерационализация на човека.Некласическата философия не отрича разумността на човека, но не допуска нейното върховенство. Човекът не е човек, защото е умен и знаещ, а защото живее. Същността и начинът на съществуване на човека в света се определят не от разума, а от цялостната категория на живота като комбинация от разнообразни и многоценни форми на неговото битие. Светът може да бъде разбран и оправдан не от гледна точка на разума, а от гледна точка на живота. Човек се ражда на света не за да знае, а за да живее. А умът е само едно, а не най-същественото проявление на този живот. Ето как се променя доминиращата преди това представа за същността и предназначението на човека.
Наред с това има и вид дегносеологизациявръзката между човека и света. Характерното за класическата философия разбиране на връзката между света и човека като отношения между обект и субект, противопоставени един на друг и независими един от друг, е неприемливо за посткласическата философия. Тази философия изхожда от тезата, че всеки път, когато човек осъзнава себе си, той се осъзнава тук и сега, на това място, в тази среда. Това означава, че битието на човека е битие-в-света и битие-във-времето. Светът и човекът са едно цяло, не могат да бъдат разделени и противопоставени един на друг. Човек не е извън света, а вътре в него и само по този начин този свят може да бъде осмислен от него.
Посткласическата философия може да се характеризира като „безсубектна философия“, преодоляваща дихотомията субект-обект на класическата философска традиция. Това битие-в-света-и-във-времето не се ограничава само до разума, но има за своя цел целостта на съществуването. Следователно, за да се опише това същество, не са достатъчни само рационални концепции; това изисква най-широк набор от тях визуални средства, включително и ирационалните. Но в този случай се променя и образът на самата философия: от средствата мисленесвят в категориите на разума, той се превръща в път разбиранереалност, адекватното познаване на която само с помощта на разума е невъзможно. И тази реалност губи статута на обект, защото е сферата на нашия живот, в която винаги се оказваме не само разумни и святи, но и глупави и покварени. А целта на философията е да разбере смисъла и значението на нашето присъствие в света. И тъй като това присъствие е многоценно и многообразно, философията също губи своето единство и цялост.
АНТИЧНА ФИЛОСОФИЯ
Философията на Древна Гърция и Древен Рим се нарича антична, тя съществува от 7 век пр.н.е. преди 5 век сл. н. е характерна особеностна античния мироглед космоцентризъм: светът се разбираше като жив, оживен космос, а човекът е само част от него. Първите философи се наричат "физици" (от думата "fusis" - природа), те се интересуват от въпросите за произхода и устройството на света. Талес твърди, че всичко е направено от вода, а Питагор счита числото, разбирано мистично, за началото на всички неща.
Хераклит въвежда понятието „логос” – това е световен, универсален закон, на който е подчинено всичко съществуващо. Той смяташе, че основният признак на мира е развитието, чийто източник е борбата на противоположните начала. "Не можете да влезете в една и съща река два пъти." Неговите съвременници, философите Парменид и Зенон, заемат противоположната позиция, те твърдят, че няма движение и развитие, това е само илюзия, измама на нашите чувства.
Изследването на човека и обществото започва със Сократ. Този философ вярваше, че е безполезно да изучаваме природата, тя не ни подлежи. Но ние притежаваме душата си, можем да я коригираме и подобрим, животът ни зависи от това. Философията трябва да научи човек да живее достойно. А самият Сократ с живота и смъртта си доказа своята вярност към философията, истината и доброто.
Прочетете биографията на Сократ и обяснете защо в историята на световната култура той се смята за въплъщение на мъдростта.
Ученикът на Сократ Платон става основател на обективния идеализъм. Той счита за истински съществуващи вечни, безплътни, разбираеми идеи, които, съединявайки се с мъртвата, инертна материя, пораждат нашия свят. Душата на човек също е идея, която, намирайки се в телесна обвивка, забравя за своя произход, следователно знанието се основава на процеса на запомняне. Платон е автор на една от първите утопии: в трактата "Държавата" той създава проект за идеална социална структура, основните условия за която са липсата на семейство и частна собственост.
Демокрит е основоположник на атомистичния материализъм. Светът се състои от атоми и празнота. Нещата възникват от съчетание на различни по форма и големина атоми, човешката душа също се състои от леки огнени атоми.
Аристотел в своите писания се стреми да обобщи постиженията на древната мисъл, класифицира науките, създава цяла линиянов (логика). Особено забележителна е неговата полемика с Платон по проблемите на социалната структура: Аристотел вярва, че не е необходимо да се измисля идеално общество, а да се подобри съществуващото, като се адаптира държавната структура към нуждите и нуждите на хората.
Античната култура постави основата на цялата европейска цивилизация, теориите на древногръцките мислители впоследствие бяха развити в много области на живота и дейността.
СРЕДНОВЕКОВНА ФИЛОСОФИЯ
Средновековието в историята на Европа е периодът от 5-ти до 15-ти век, ерата на феодализма. Теоцентризъм- основната характеристика на средновековния мироглед. Бог се смята за причината за създаването и съществуването на света. Отношенията между религията и философията се изграждат по формулата: „Философията е слуга на теологията“. Средновековната философия (схоластика) смята за своя основна задача рационалното обосноваване на съществуването на Бога. Най-известният философ от Средновековието, Тома Аквински, представя пет доказателства, например: всяко нещо трябва да има причина, друго нещо, което действа върху него, всяка причина трябва да има своя собствена причина и трябва да има крайна причина за всички причини – и това е Бог.
В наше време думата "схоластика" има значение: учение, отделено от живота, далеч от наблюдението и опита, отделено от живота. Дайте примери за такива учения от различни области.
Каква философска посока е в основата на средновековната философия?
ФИЛОСОФИЯ НА ВЪЗРАЖДАНЕТО
15-ти и 16-ти век в историята на Европа са наречени Ренесанс. Мислителите от онова време вярвали, че възраждат древната култура, но всъщност създавали нов мироглед, чиято основна черта била антропоцентризъм. Бог е изместен на заден план, основното внимание се обръща на човека, неговите способности и възможности. По това време възниква понятието "хуманизъм". Т. Мор създава произведение, наречено "Утопия", където чертае своя план за идеална социална структура. Появяват се нови идеи в областта на естествените науки, по това време Д. Бруно, Н. Коперник, Г. Галилей развиват своите учения. Много философи и учени от тази епоха идентифицираха Бог с природата. Това учение се нарича пантеизъми послужи като обосновка на интереса към изучаването на природата.
Какво е хуманизъм? Какво изразява? Имало ли е хуманизъм преди Ренесанса?
Утопията (в превод от латински - „място, което не съществува“) е фундаментално неосъществим план за идеален обществен ред. Помислете защо утопиите са неосъществими?
Каква е същността на ученията на Д. Бруно, Н. Коперник, Г. Галилей? Защо техните научни идеи оказаха голямо влияние върху мирогледа?
ФИЛОСОФИЯ НА НОВОТО ВРЕМЕ
През 17-ти и 18-ти век в Европа започва ерата на буржоазните революции. Индустриалното производство измества занаятчийството. Ролята на науката нараства, като естествените науки започват да играят основна роля. Налице е процес на секуларизация – освобождаване от влиянието на църквата във всички области. Основната особеност на мирогледа през тази епоха е рационализъм.Изключително значение се приписваше на човешкия ум, неговото развитие се смяташе за основна причина за развитието на обществото.
Английският философ Ф. Бейкън смята основната задача на философията да съдейства за развитието на науката. За да направите това, е необходимо да се избавят умовете на хората от заблудите и да се разработи правилният метод за научно изследване, като такъв Бейкън счита индукцията. При опознаването на света човек трябва преди всичко да разчита на опита (на латински - емпиризъм). Това направление в епистемологията се нарича емпиризъм. Системата, разработена от Ф. Бейкън, е метафизическият материализъм. Светът е часовник, устроен е по законите на механиката, има движение, но няма развитие. В същото време Бог се разбира като часовникар, който е създал света и след това не се намесва в неговите дела. Тази позиция се нарича деизъм.
Френският философ Р. Декарт смята, че светът има два принципа - разширение и мислене. В теорията на познанието той беше рационалист, т.е. смята, че основният източник на знания е умът, само той може да ни даде надеждни знания за света. Отхвърляйки средновековния догматизъм с неговата сляпа вяра в авторитетите, Декарт излага принципа на съмнението: можете и трябва да се съмнявате във всичко, дори в данните на собствените си сетива, единственото сигурно е наличието на съмняваща се мисъл. "Мисля, следователно съществувам."
Холандският философ Б. Спиноза твърди, че светът има само едно начало и това е материята. Тя е причината за себе си.
Известният немски учен и философ Г. Лайбниц беше привърженик на плурализма: светът се състои от множество неделими първични елементи на битието - монади. И тези монади имат идеална природа.
Сензационалност- епистемологично направление, което счита усещанията за основен източник на познание за света. Английският философ Д. Лок каза: "Няма нищо в ума, което преди това да не е било в сетивата." Нашето съзнание е „празен лист“, върху който опитът пише своето.
Не всички философи по това време са били епистемологични оптимисти. Английският мислител Д. Хюм, изхождайки от емпиризма и сензационализма, стига до скептицизма: само моите усещания са ми дадени и какво се крие зад тях не е известно със сигурност.
18-ти век в историята на Европа е наречен Епохата на Просвещението. Просвещението е идейно движение на младата класа на буржоазията срещу остарелия феодален ред. Разумът (онтологичен и антропологичен рационализъм) се счита за основна характеристика на човека и света, следователно основният начин за подобряване на живота на хората се предполага, че е разпространението на знания, просветлението.
Мислителите от това време се интересуват преди всичко от проблемите на правилния, справедлив обществен ред. J.J. Русо развива демократични идеи: властта трябва да произлиза от народа и да действа в полза на народа, ако не го направи, народът има право да прекрати "обществения договор" и да свали такава власт. Ш.Л. Монтескьо поставя въпроса: как да направи така, че властта да не се превърне в тирания? И той изложи идеята: необходимо е да се раздели властта на три клона, така че те да се ограничават и контролират взаимно.
Какви три клона направи Ш.Л. Монтескьо споделя властта?
Английският философ Дж. Бъркли смята борбата с материализма за основна задача на своя живот. Няма материя, това е измислица. Наистина съществуват само нашите усещания и ние сме свикнали да наричаме различните им комбинации неща. "Да съществуваш означава да бъдеш възприеман." Но възприятието на хората винаги е ограничено. Бъркли намира изход: светът съществува във възприемането на вечния и вездесъщ Бог. Така той основава своя субективен идеализъм върху обективния.
Какви учени от 17-18 век познавате? Опишете тяхната картина на света.
Защо в светогледа през Ренесанса доминират изкуствата и хуманитарните науки, а в новото време водещата роля се прехвърля на природните науки?
НЕМСКА КЛАСИЧЕСКА ФИЛОСОФИЯ
Германия в края на 18 и началото на 19 век е най-изостаналата страна в Европа, полуфеодална и разпокъсана, но по това време в нея протича интензивно духовно развитие, осмисляне и усвояване на онези революционни промени, които настъпват място в съседните страни. Следователно немската класическа философия се превърна в един от върховете на световната философия.
И. Кант направи революция в теорията на познанието, като постави въпроса: как изобщо е възможен процесът на познанието, как се случва той. В същото време той разглежда познанието като активен, творчески процес, а не просто отражение на света в главата на човек. Въпреки че проблемите на познанието и организацията на света са много важни, те не трябва да стоят на преден план - само моралът прави човека човек. Затова Кант обръща голямо внимание на развитието на етичните проблеми.
G.W.F. Хегел създава грандиозна и последна по рода си система обективен идеализъм. За начало на света той смята Абсолютната идея, която, стремейки се да развие своето съдържание, се въплъщава в природата, а след това и в човешката история с всички нейни постижения. Хегел смята развитието за основен признак на този процес. Философът превръща диалектиката в стройна и последователна теория, доказвайки това развиващ се святможе да се изучава само чрез прилагане на законите и категориите на диалектиката. В този случай възниква противоречие между метода и системата: според диалектическия метод процесът на развитие е вечен и безкраен, а в системата Абсолютната идея, разширила своето съдържание, се затваря в себе си и спира развитието.
Л. Фойербах отхвърля диалектиката и е метафизичен материалист. Но неговите учения също съдържаха ценни и интересни точки. Той смята човека за централен философски проблем, тази посока се нарича "антропологичен материализъм". Този философ обърна много внимание на изучаването на религията. Причината за появата му той смята за „обожествяването” от хората на техните неосъществими надежди и желания (за вечен живот, абсолютна справедливост, безкрайна доброта и др.), които са въплътени в образите на боговете и на които хората се покланят. Религията се разбира не като резултат от измама, а по-скоро като самоизмама на хората. То се тълкува като сложно социално явление, което има както отрицателни, така и положителни страни. Както казва самият Фойербах, той е „материалист отдолу, идеалист отгоре“: той разбира природата материалистично, но смята съзнанието на хората за основната причина за развитието на обществото.
В широкия смисъл на думата цялата философия се нарича класическа, от античната до немската класическа, включително. Характеризира се с вяра в рационалното устройство на света, рационалността на човека (смята се, че само бедността и невежеството пречат на хората да живеят добре), исторически оптимизъм.
Какво е значението на думата "класически"?
МОДЕРНА ФИЛОСОФИЯ
Към средата на 19 век европейското общество навлиза в нов етап от своето развитие. Капитализмът се развива на собствена основа. Буржоазните революции не донесоха очакваната "свобода, равенство и братство", а напротив, царят конкуренция, анархия на производството и жестока експлоатация на трудещите се. Противоречията в обществото се задълбочават, а положението на човек е още по-несигурно и нестабилно, отколкото в предишната епоха: при феодализма човек е бил член на общност, работилница, може да се надява на помощ и защита, а при капитализъм, „всеки за себе си, един бог за всички“. Промененото отношение намира отражение във философията. Ирационализмът е във възход. Немските философи А. Шопенхауер и Ф. Ницше смятат света за проява на сляпа и безпощадна воля, Животът е хаос, а всички наши теории са илюзии и самоизмама.
Като реакция на господството на хегеловия идеализъм възниква вулгарният материализъм. Създаден е от биолози и физиолози. Като цяло те отричаха съществуването на идеала и смятаха всичко за материално, дори съзнанието.
Френският философ О. Конт става основоположник на позитивизма. Той твърди, че всички неразрешими проблеми трябва да бъдат изхвърлени от философията (какво е първично, какъв е смисълът на живота и т.н.), тя трябва, подобно на науката, да се занимава с анализ и систематизиране на фактите. Това ще бъде положителна (т.е. положителна) философия.
Но възникват други учения, които се опитват да обяснят реалността на ново ниво и в същото време да запазят постиженията на рационализма, който продължава да развива линията на хуманизъм и оптимизъм. К. Маркс и Ф. Енгелс създават диалектическия материализъм, нов етап в развитието на материалистическото направление, чиято най-важна черта е признаването на саморазвитието и активността на материята. Най-важната заслуга на тяхното учение е развитието на материалистично разбиране за общественото развитие. Предмарксовият материализъм беше само наполовина материализъм, тъй като разглеждаше материалистично само природата и при обяснението на обществото прибягваше до волята и съзнанието на хората като определящ фактор. Маркс се опитва да намери в живота на хората материален, обективен принцип, който, независимо от тяхната воля и съзнание, определя цялата структура на тяхната жизнена дейност; той счита за такъв принцип материалното производство. Тогава се оказва, че хората не създават произволно своята история, тя има обективни закони. Опитвайки се да изолира тези закони върху материала на европейската история, К. Маркс създава теорията за обществено-икономическите формации и въз основа на нея предрича неизбежната замяна на капитализма с комунизма.
ФИЛОСОФИЯТА НА XX ВЕК
Един от най-важните фактори за развитието на европейското общество е науката. Следователно изглежда естествено да се формира философско течение, което се стреми да постави философията в услуга на науката и да направи самата философия научна. Тази посока стана неопозитивизъм. Още през 19 век френският философ О. Конт създава позитивизъм,чиято основна задача беше провъзгласена за анализ и класификация на фактите. В същото време беше предложено да се изхвърлят от философията "неразрешими" проблеми за смисъла на битието, същността на човека и т.н. През 20 век тази посока продължава да се развива. Английският математик, логик и философ Б. Ръсел и австрийският философ Л. Витгенщайн провъзгласяват задачата на философията за логически анализ на научни твърдения, а по-късно я разширяват до анализ на езика не само на науката, но и на ежедневието мислене. Тази посока, след като се разби в много школи и учения, сега съществува под името "аналитична философия" и е особено разпространена в англоговорящите страни. Всъщност той значително допринесе за развитието на науката и решаването на много от нейните проблеми, като изкуствения интелект, машинния език и др.
От друга страна, мирогледът на 20-ти век е белязан от засилен интерес към човешките проблеми, защото надеждите на мислителите на Просвещението, че човек е разумно същество и, освободен от невежеството и бедността, ще живее справедливо и щастливо , не се осъществи (трябва само да си припомним двете световни войни).
Екзистенциализъм(от латинското „съществуване” - съществуване) вярва, че традиционната философия неразумно се е занимавала с абстрактните проблеми на Вселената, докато е необходимо да се изучава ежедневиетоот хора. Тук научните методи не са достатъчни, тъй като е възможно да разберем живота на човек само отвътре, след като го почувстваме, преживеем. Френските философи Ж.П. Сартр, А. Камю, немски М. Хайдегер, К. Ясперс.
Австрийският психолог и психиатър З. Фройд става основател на ново направление в антропологичните изследвания. Той открива, че наред с разумното начало в човека съществува и несъзнаваното, което се основава на влечението към удоволствието и разрушението. Именно това начало, неосъзнато и следователно „невидимо“ за човека, ръководи живота му.
В мирогледа на 20 век могат да се наблюдават две крайни позиции по отношение на науката. сциентизъм -тенденцията, която вижда науката като решение на всички проблеми, безразсъдно й се доверява. антисциентизъм- посока, която смята науката за враждебна на човека и обществото, опасна.
Защо във философията на 20 век интересът към човека е толкова изострен? Какво го е причинило?
Възможно ли е да се дадат аргументи, на които се основават сциентизмът и антисциентизмът?
В контекста на развитието на европейската философия могат да се разграничат две епохи: класически(развитието на философията от древни времена до средата на 19 век) и посткласически(развитие на европейската философия от средата на 19 век до наши дни).
Класическата философия е европейска философска традиция от древността до Г. Хегел включително. Терминът "посткласически" характеризира състоянието на философията "след класиката" и се отнася както за неокласически,скоро некласически философски направления.
Неокласическа философияпри нови условия той продължава да развива известни класически учения (например неотомизъм, неопротестантизъм).
Некласическа философияразкрива скъсване с предходната философска традиция, като демонстрира не само проблемно-тематични размествания, но и ново разбиране за същността и задачите на философията.
Двете епохи в развитието на европейската философия се различават значително в много отношения: това е отношението към предишната философска традиция, естеството на философското познание и връзката на философията с други видове познание, естеството на проблемното поле.
класическа философиясе отличава с привързаността си към метафизичните проблеми, обективизма, субстанциализма, липсата на предпоставки за философстване, признаването на потенциалната идентичност на битие и мислене, мисъл и език.
Посткласическа философияпредявява сериозни претенции към разума, засилва интереса към "човека в света", разкрива желание за анализ различни видовеезикова реалност, се характеризира със значителна разпокъсаност на проблемното поле.
Развитието на посткласическата философия се осъществява в рамките на три основни стратегии: социално-критична, екзистенциално-феноменологична и аналитична. Всеки от тях по свой начин преодолява принципите на класическото философстване. Така екзистенциално-феноменологичната стратегия отхвърля обективизма на предходната философска традиция. Критиката на субстанциализма на философската класика става актуална за аналитичната стратегия. Социално-критичната стратегия насочва усилията си към преодоляване на съзерцателността на класическата философия.
Разнообразието от философски школи, принадлежащи към тези стратегии, до голяма степен бележи плурализма на съвременната философска мисъл. В същото време различни течения на посткласическата философия, както и философската класика, са обединени от рефлексивност, която се проявява във факта, че философията непрекъснато разкрива (експлицира) и преосмисля най-общите идеи, идеи, форми на опит, върху които това или тази конкретна култура или социален историческия живот на хората като цяло. Философското познание и в новото историческа епохадейства като особено самосъзнание на културата, като активно влияе върху нейното развитие.
21. Критика на философската класика и ирационалната философия в работата на а. Шопенхауер
Една от най-ярките фигури на ирационализма е Шопенхауер, който подобно на Фойербах е недоволен от оптимистичния рационализъм и диалектика на Г. Хегел. Но той не приема и концепцията на Фойербах. Шопенхауер гравитира към немския романтизъм, обичаше мистицизма. Той се поклони на философията на И. Кант и философски идеиИзток (в кабинета му имаше бюст на Кант и бронзова фигура на Буда).
Шопенхауер не само намалява ролята на ума за сметка на емоциите и, най-важното, разбираната от него абсолютизирана воля, той оспорва самата концепция за ума като поле на съзнателна умствена дейност на човешкото съзнание, въвеждайки несъзнателно ирационални моменти в то. Това вече не беше несъзнаваното в разбирането на Кант, когато несъзнаваното действаше "ръка за ръка" с ума и можеше да бъде разпознато от ума в неговата структура, това вече беше несъзнаваното като универсален ирационален елемент, неподвластен на никакви рационални методи на изследванията.
Интелектът, според Шопенхауер, без да го осъзнава, функционира не според своя рационален план, а според инструкциите на волята, която се признава за единствената енергийна основа на всички лични воли и самия обективен свят: за него, интелектът е само инструмент на волята за живот, като ноктите и зъбите на звяра. Интелектът е уморен, но волята е неуморна.
Така Шопенхауер, от една страна, се стреми, подобно на Фойербах, да разшири представите ни за света на човешката психика, сведен преди това главно до рационален принцип, а от друга страна, той остава на позициите на обективния идеализъм на Хегел, замяна на „пост“ на първопричините на световната рационална абсолютна идея към ирационалния момент на човешката психика - метафизичната първоволя. Реална е само една космическа огромна воля, която се проявява в целия ход на събитията във Вселената: светът е само огледало на тази воля, действащо като репрезентация.
Ако идеята за рационалната причина за света беше естествена за европейското съзнание, тогава идеята за волеви първичен импулс, неподвластен на никакви рационални, етични и дори естетически ограничения, беше чужд феномен за Европа. Неслучайно самият Шопенхауер признава, че сред източниците, които стимулират неговата мисъл, едно от първите места заемат будистките идеи за мая и нирвана.
Защитавайки първенството на волята по отношение на разума, философът изрази много фини и оригинални идеиотносно характеристиките на волевите и емоционалните компоненти на духовния свят на човека и тяхното жизнено значение. Той критикува погрешната позиция на привържениците на крайния рационализъм, според които волята е просто придатък на ума или просто се отъждествява с него.Според Шопенхауер волята, т.е. желанията, желанията, мотивите за подтикване на човек към действие и самите процеси на неговото изпълнение са специфични: те до голяма степен определят посоката и характера на изпълнението на действието и неговия резултат. Шопенхауер обаче превръща волята в напълно свободно желание, т.е. той абсолютизира волята, превръщайки я от компонент на духа в самодостатъчно начало. Освен това Шопенхауер разглежда волята като нещо подобно на "неразгадаемите сили" на Вселената, вярвайки, че "волевите импулси" са характерни за всички неща. Волята за Шопенхауер е абсолютното начало, коренът на всички неща. Светът е замислен от него като воля и представяне. По този начин волунтаризмът е основният и универсален принцип на цялата философия на мислителя.
За разлика от Кант, Шопенхауер утвърждава познаваемостта на "нещото в себе си". Той видя първия факт на съзнанието в представянето. Познанието се осъществява или като интуитивно, или като абстрактно, или като рефлексивно. Интуицията е първият и най-важен вид знание. Целият свят на размисъл в крайна сметка почива на интуицията. Според Шопенхауер наистина съвършеното знание може да бъде само съзерцанието, свободно от всякакво отношение към практиката и към интересите на волята; научното мислене винаги е съзнателно. То осъзнава своите принципи и действия, а дейността на художника, напротив, е несъзнателна, ирационална: той не е в състояние да разбере собствената си същност.
В контекста на развитието на европейската философия могат да се разграничат две епохи: класически(развитието на философията от древни времена до средата на 19 век) и посткласически(развитие на европейската философия от средата на 19 век до наши дни).
Класическата философия е европейска философска традиция от древността до Г. Хегел включително. Терминът "посткласически" характеризира състоянието на философията "след класиката" и се отнася както за неокласически,скоро некласически философски направления.
Неокласическа философияпри нови условия той продължава да развива известни класически учения (например неотомизъм, неопротестантизъм).
Некласическа философияразкрива скъсване с предходната философска традиция, като демонстрира не само проблемно-тематични размествания, но и ново разбиране за същността и задачите на философията.
Двете епохи в развитието на европейската философия се различават значително в много отношения: това е отношението към предишната философска традиция, естеството на философското познание и връзката на философията с други видове познание, естеството на проблемното поле.
класическа философиясе отличава с привързаността си към метафизичните проблеми, обективизма, субстанциализма, липсата на предпоставки за философстване, признаването на потенциалната идентичност на битие и мислене, мисъл и език.
Посткласическа философияпредявява сериозни претенции към съзнанието, засилва интереса към "човека в света", разкрива желание за анализ на различни видове езикова реалност и се характеризира със значителна фрагментация на проблемното поле.
Развитието на посткласическата философия се осъществява в рамките на три основни стратегии: социално-критична, екзистенциално-феноменологична и аналитична. Всеки от тях по свой начин преодолява принципите на класическото философстване. Така екзистенциално-феноменологичната стратегия отхвърля обективизма на предходната философска традиция. Критиката на субстанциализма на философската класика става актуална за аналитичната стратегия. Социално-критичната стратегия насочва усилията си към преодоляване на съзерцателността на класическата философия.
Разнообразието от философски школи, принадлежащи към тези стратегии, до голяма степен бележи плурализма на съвременната философска мисъл. В същото време различни течения на посткласическата философия, както и философската класика, са обединени от рефлексивност, която се проявява във факта, че философията непрекъснато разкрива (експлицира) и преосмисля най-общите идеи, идеи, форми на опит, върху които това или тази конкретна култура или социален историческия живот на хората като цяло. Философското познание в новата историческа епоха действа и като особено самосъзнание на културата, активно влияещо на нейното развитие.
Критика на философската класика и ирационалната философия в творчеството на А. Шопенхауер
Една от най-ярките фигури на ирационализма е Шопенхауер, който подобно на Фойербах е недоволен от оптимистичния рационализъм и диалектика на Г. Хегел. Но той не приема и концепцията на Фойербах. Шопенхауер гравитира към немския романтизъм, обичаше мистицизма. Той се преклони пред философията на И. Кант и философските идеи на Изтока (в кабинета му имаше бюст на Кант и бронзова фигура на Буда).
Шопенхауер не само намалява ролята на ума за сметка на емоциите и, най-важното, разбираната от него абсолютизирана воля, той оспорва самата концепция за ума като поле на съзнателна умствена дейност на човешкото съзнание, въвеждайки несъзнателно ирационални моменти в то. Това вече не беше несъзнаваното в разбирането на Кант, когато несъзнаваното действаше "ръка за ръка" с ума и можеше да бъде разпознато от ума в неговата структура, това вече беше несъзнаваното като универсален ирационален елемент, неподвластен на никакви рационални методи на изследванията.
Интелектът, според Шопенхауер, без да го осъзнава, функционира не според своя рационален план, а според инструкциите на волята, която се признава за единствената енергийна основа на всички лични воли и самия обективен свят: за него, интелектът е само инструмент на волята за живот, като ноктите и зъбите на звяра. Интелектът е уморен, но волята е неуморна.
Така Шопенхауер, от една страна, се стреми, подобно на Фойербах, да разшири представите ни за света на човешката психика, сведен преди това главно до рационален принцип, а от друга страна, той остава на позициите на обективния идеализъм на Хегел, замяна на „пост“ на първопричините на световната рационална абсолютна идея към ирационалния момент на човешката психика - метафизичната първоволя. Реална е само една космическа огромна воля, която се проявява в целия ход на събитията във Вселената: светът е само огледало на тази воля, действащо като репрезентация.
Ако идеята за рационалната причина за света беше естествена за европейското съзнание, тогава идеята за волеви първичен импулс, неподвластен на никакви рационални, етични и дори естетически ограничения, беше чужд феномен за Европа. Неслучайно самият Шопенхауер признава, че сред източниците, които стимулират неговата мисъл, едно от първите места заемат будистките идеи за мая и нирвана.
Защитавайки първенството на волята по отношение на ума, философът изрази много фини и оригинални идеи относно характеристиките на волевите и емоционалните компоненти на духовния свят на човека и тяхното жизнено значение. Той критикува погрешната позиция на привържениците на крайния рационализъм, според които волята е просто придатък на ума или просто се отъждествява с него.Според Шопенхауер волята, т.е. желанията, желанията, мотивите за подтикване на човек към действие и самите процеси на неговото изпълнение са специфични: те до голяма степен определят посоката и характера на изпълнението на действието и неговия резултат. Шопенхауер обаче превръща волята в напълно свободно желание, т.е. той абсолютизира волята, превръщайки я от компонент на духа в самодостатъчно начало. Освен това Шопенхауер разглежда волята като нещо подобно на "неразгадаемите сили" на Вселената, вярвайки, че "волевите импулси" са характерни за всички неща. Волята за Шопенхауер е абсолютното начало, коренът на всички неща. Светът е замислен от него като воля и представяне. По този начин волунтаризмът е основният и универсален принцип на цялата философия на мислителя.
За разлика от Кант, Шопенхауер утвърждава познаваемостта на "нещото в себе си". Той видя първия факт на съзнанието в представянето. Познанието се осъществява или като интуитивно, или като абстрактно, или като рефлексивно. Интуицията е първият и най-важен вид знание. Целият свят на размисъл в крайна сметка почива на интуицията. Според Шопенхауер наистина съвършеното знание може да бъде само съзерцанието, свободно от всякакво отношение към практиката и към интересите на волята; научното мислене винаги е съзнателно. То осъзнава своите принципи и действия, а дейността на художника, напротив, е несъзнателна, ирационална: той не е в състояние да разбере собствената си същност.
философски животФ. Ницше
Ницше (1844-1900) немски философ и поет. Езикът на неговата философия е езикът на символите. Централната концепция на Ницше е идеята за живота. Той е основоположник на течението т.нар философия на живота. В човека той набляга на принципа на телесността и като цяло на биологичния организмов принцип. Интелектът е само най-висшият слой, необходим за запазването на организмовите образувания, преди всичко инстинктите. Според Ницше интелектът не познава, а схематизира света дотолкова, доколкото е необходимо за практически нужди.Мисленето е метафорично, което най-тясно ни свързва с реалността. Всеки човек изгражда света по свой собствен начин, въз основа на индивидуалните си характеристики: всеки човек има своя собствена индивидуална митология в главата си в условията на своя стаден живот.
Ницше е оклеветен, забранен философ. Мнозина днес смятат Ницше за предшественик на фашизма. Томас Ман каза:<Не фашизм - создание Ницше, а Ницше - создание фашизма>. Ницше предвижда създаването на фашизма, началото на тоталитарното общество и критикува такава демокрация, която може да доведе до фашизъм.
Лоша услуга на възприемането на философията на Ницше е оказана от сестра му, която ръководи архива (H) след смъртта му. През 1934 г. Хитлер посещава архива (H) и разговаря с 90-годишната си сестра. Това има още по-голямо влияние върху идентифицирането на философията (N) и фашизма. И Хитлер започва да се възприема като<сверхчеловек Ницше>. Основните идеи на нацистката идеология са пангерманизъм, антисемитизъм и славянофобия.
НИЦШЕ разглежда следните аспекти на европейската култура: дионисиев и аполоновски. Дионис е богът на войната и винопроизводството в Древна Гърция. Дионисиевото начало се сравнява с опиянението, което събужда душата, когато човек се слее с природата и е близо до дълбините на произхода на живота. Аполон е гръцкият бог на светлината, слънцето, хармонията, изкуството. Аполон е естетическо и етично божество. Същността на аполоновия принцип е да познаваш себе си и да избягваш прекомерното. Културата трябва да бъде хармонично съчетание на тези два принципа. (H) вярва в това европейска културане успя да изпълни този идеал. Животът (N) разбира, като всяко движение, ставането. Всяко живо същество е присъщо на жаждата за самоутвърждаване, подчиняването на чуждата воля на себе си. Основата на всичко съществуващо е волята за власт. Утвърждава властта на силните над слабите. (H) се противопоставя на изравняването на всички. (H) се опитва да надценява ценностите, особено християнските. Моралът и идеологията на християнството е моралът на робите. Имаше само един християнин и той умря на кръста. Ницше разкрива противоречието между ученията на Исус и християнска църква. Църквата е единството на създанията и Твореца. Супермен (H) - самоунищожение на създанието в човека в името на сътворението на създателя. Човек трябва постоянно да преодолява роба в себе си. (H) смята Сократ за свой антипод. (H) се обади веднъж<философом неприятных истин>. Трябва да се освободим от морала, за да живеем морално.
