По някаква причина исторически се е случило така, че се интересуваме от гръцката митология, античността, четем с възторг за 12-те подвига на Херкулес, изучаваме с ентусиазъм Древен Египет, но почти не познаваме собственото си минало, нашите древни традиции, имаме най-неясни представи за езичеството и митологията на древните славяни, са безразлични към собствения си фолклор, приказки, епос, народни представи. Но славянската митология е не по-малко интересна и важна за нашите народи. Дори ученик знае кой е Зевс, Аполон, Хера, но попитайте руснак, украинец, беларусин в кого са вярвали предците му, той ще си спомни само един Перун и дори тогава няма да може да обясни каква функция е изпълнявал този бог . Същото се отнася и за т. нар. „нисша митология“, древнославянския бестиарий. В края на краищата дори тук познаваме по-добре западните митологични същества, въпреки че същите духове, върколаци, русалки са част от славянската култура.

Езичеството, заедно с християнската традиция, подхранва нашия фолклор, той е богат източник на образи, асоциации, сюжети, герои, художествени средства, фразеологични единици, народна мъдрост. Но тези богатства не останаха в миналото, те бяха наследени от руската литература: нека си припомним поне Гогол („Вечери във ферма край Диканка“, „Петербургска колекция“ и много други), А. К. Толстой („Гул“, „ Принц Сребро") и А. С. Пушкин ("Руслан и Людмила", приказки). Нашите класици се отнасяха с голямо уважение и интерес към приказките, поговорките, народните песни и използваха техните образи в своите произведения. И за по-добро разбиране на собствената ни история, традиции е необходимо познаване на този слой славянска култура. И това включва както западните, така и южните славяни, тук говоря не само за руснаците, има много общо в митологиите на нашите народи, те имат едни и същи корени. Митологията, фолклорът е друго нещо, което ни обединява, въпреки различните исторически пътища, въпреки всички различия. Тези идеи оформиха нашите народи, те повлияха на живота на древните хора, техните действия, семеен живот.

Изучаване на славянската митология

В тази статия няма да се опитвам да обхвана цялата тема, защото тя е изключително обширна и ще изисква повече от една статия и дори повече от една книга. Тук ще говорим само за някои основни неща, езическия пантеон, мирогледа на славяните. Освен това все още не съм имал възможност да проуча цялата налична литература и да обобщя доста противоречивия материал и сега не претендирам, че имам свои собствени открития. В случая разчитам основно на концепцията и книгите на Борис Александрович Рибаков „Езичеството на древните славяни” и „Езичеството на древна Русия”. По-късно ще се обърна към други книги и ще пиша за по-конкретни точки, ще допълня тази статия, защото. Темата много ме интересува и съм потопен в нея. Привлича ме и самата история на Древна Русия.

За съжаление изследването Славянска митологияе силно усложнено от липсата на извори, описващи конкретно всички народни представи и традиции. Това отчасти се дължи на факта, че християнството отчаяно се бори срещу всички езически „оцелели“, църковните власти екзекутираха влъхвите, осъдиха онези, които останаха верни на старите, традициите на дядо, забраниха народни празницис езически корени. Много е забравено; малко вероятно е цялата митологична система да бъде възстановена в нейната цялост. Древната митология имаше много по-голям късмет. Но не всичко е загубено, въпреки широко разпространените уверения, че християнството е прието в Русия безболезнено и хората не са се съпротивлявали, всъщност езичеството е съществувало дълго време след приемането на християнството, многократно през 10-ти и дори през 11-12-ти векове. имаше връщане на част от населението към старите традиции, древните богове. Това се дължи на нечистотата на свещениците, несъответствието на поведението им с нормите, на които учат хората, но и на обективни обстоятелства извън техния контрол - провал на реколтата, суша, ужасен глад и болести. В тези моменти вярата на хората в християнския Бог отслабва и маговете, експерти в древните традиции, които са оцелели до този момент, отново започват да се радват на власт, водят хората. Езичеството винаги е било по-близо до обикновените хора, занаятчиите, селяните, докато християнската вяра най-често подкрепя авторитета на съществуващото правителство. Дори Иван Грозни е открил езически празници и ритуали в селата, лично е участвал в тях в млада възраст, а след това, след като е дошъл на власт и е бил дълбоко религиозен човек (което обаче по някакъв начин е съчетано в природата му с прояви на крайност подозрение и жестокост), той осъди тези празници и нареди на църквата да се бори по всякакъв възможен начин с подобни вярвания. Много ритуали са съществували дори до края на 19 век, както свидетелстват етнографите, които се интересуват от тях по това време. Тогава са направени първите опити за изследване и описание на тези идеи. Дори хора, които са далеч от филологията, със сигурност ще назоват поне един човек, който е посветил живота си на събиране на приказки, изучаване народни традиции- Александър Николаевич Афанасиев. Трудовете на този учен обаче са много остарели, по това време той нямаше нито подходяща методология, нито примери за изследвания, които биха могли да се ръководят. Той трябваше много да мисли, да гадае сам, да реконструира славянската митология, което неизбежно е съпроводено с грешки, въпреки че книгите му са все още интересни и важни, а в онези години неговите произведения бяха много смели и оригинални, почти без аналог. Тук си струва да споменем поне Измаил Иванович Срезневски, славянски филолог, етнограф, преподавател в Петербургската академия на науките, както и моя сънародник, славист от Тула - Иван Петрович Сахаров, А.А. Потебня и В.Я. Propp. Именно тези хора стоят в основите както на филологията в съвременния й вид, така и на славянската етнография.

Княжеска могила Черна могила в Чернигов

През годините на съветската власт интересът към езичеството не беше особено приветстван, както и в много други неща. Дори християнството да не е било на почит по това време, какво да кажем за някои древни религии и странен интерес към тях. Дори книгите на Афанасиев не са били преиздавани до 80-те години, въпреки че сега е трудно да се разбере какво може да има контрареволюционно и опасно в тях, защото това е нашата история. В същото време от 80-те и особено през 90-те години на миналия век интересът към езичеството се е увеличил драстично. И не само на ниво обучение, имаше дори поддръжници на тази древна религия, "rodnovery". Те също изучаваха езичеството и, изучавайки и реконструирайки, те открито вярваха в древните богове. Няма да осъждам или възхвалявам този аспект, но изучаването на история и културология дори не е от страна на историци и филолози (а сред тези хора имаше много учени от природните и точни науки, което е забележително) - това определено е положителен момент. Ако само тези изследвания бяха добросъвестни. В момента има огромно количество изследвания, често противоречиви, с полемичен характер. Това са стотици книги, хиляди статии, сборници с археологически доклади. Славянската митология е изследвана от най-много учени различни страни. Това са и чешки изследователи, и руски, и украински, и полски. Такова богатство от материали и гледни точки ни позволява да формираме по-ясно разбиране на проблема.

Основните източници за изучаване на славянската митология

Въз основа на какво се възстановява древната митология, какво ни помага да я реконструираме, кои са основните източници? Езическите идеи преминаха през няколко етапа, те не останаха непроменени, някои основни идеи бяха формирани още през времето на първото или второто хилядолетие пр.н.е., но е доста трудно да се прецени това време. Рибаков в книгата си "Езичеството на Древна Русия" прави много подробно отклонение от това време, по-долу ще се докоснем малко до този въпрос. Езичеството се развива и достига своя връх точно навреме за VIII-IX век, тоест по времето на кръщението на Русия. Старите руски хроники, произведенията на гръцки, римски и източни историци и пътешественици, скандинавските саги ни помагат да възстановим приблизителната посока на еволюцията на митологията и нейните основни характеристики. За съжаление, нашите древни руски християнски хронисти не са имали за цел да опишат напълно езическите идеи, да предадат тази информация на потомството. Не можеха да предвидят толкова далеч напред. Самите хроники, въпреки общото погрешно схващане, не са написани с цел да напишат история за бъдещите поколения, хрониката трябваше да легитимира властта на княза, да покаже неговия свещен характер, да обедини различни племена и градове под негово командване, да формира положителен образ на властта (както в наши дни). Вероятно хронистите също са били водени от чисто изследователски интерес, но по това време хората като цяло са мислили в други категории и почти всяка година са очаквали края на света и изобщо не са се интересували от поглед в далечното бъдеще, абстрактни размисли за историческият процес. Сега ни е трудно да разберем, че един древен човек не е наш съвременник, но с друг език и в други дрехи, той е възпитан по различен начин и мисли в други категории. Както и да е, важно е, че всички описания на езически ритуали, народни празници, древни богове са рязко отрицателни. Книжниците са писали за това, което самите те са видели директно и което е било добре известно на всички техни съвременници, и са писали за това за порицание, за да посочат как да не се прави това. Следователно ние получаваме информация за митологията по-често от учения, насочени срещу тях.

Виктор Михайлович Васнецов. Тризна според Олег

Интересен и важен източник е и "Повестта за похода на Игор" (XII век), авторът на който широко използва езически образи, епитети, метафори, открито назовава имената на древни богове, прославяйки епохата на Владимир Мономах, когато Русия е била обединени и можеха да се противопоставят на номадите, вечна заплаха за нашата земя. Тук боговете се споменават без присъда, което е важно, а нашите принцове и принцеси могат да се превръщат в птици и зверове. Героите директно се обръщат към слънцето като бог и го молят за помощ. Всичко това се обяснява със съществуването в Русия на култа към вълка и слънчевите божества и герои.

Това, което не може да се извлече от текстове, в които информацията за езичеството е откъслечна, археологията помага да се възстанови. Дават ни каменни паметници, открити могили, предмети от бита, дрехи, къщи, украса, приложно изкуство важна информация. Всички тези неща често имат слънчеви и растителни символи, които имат за цел да донесат просперитет и да предпазят хората от беди, зли сили, които имат голяма сила и са навсякъде наоколо. Важен източник на информация са и етнографските материали, събирани през 19-20 век. В селата и покрайнините най-дълго са се запазили старите представи и обреди, където са продължили да оказват влияние върху живота на хората. Тези оцелели традиции могат да бъдат свързани с древни времена. Това включва и фолклорни произведения, приказки, епоси, митове, песни, пословици и поговорки. Самият език пази паметта и мъдростта на вековете, свидетелства за всички промени, които са се случили. Имената на села и градове, реки, планини често ни предават знания за древни, езически времена, така че ономастиката е наука, която помага за изучаването на митологията. В допълнение, много може да се разбере чрез сравняване на идеите на различни народи, като се използват знанията и методите на религиозните и културни изследвания, позовавайки се на материалите, изучавани от такива учени като К. Г. Юнг, Джеймс Фрейзър, Едуард Тайлър, А.А. Потебня, В.Я. Propp. Без познаване на трудовете на тези изследователи, техните концепции, изучаването на славянската митология също е невъзможно.

Мироглед на древните славяни. Основните етапи в развитието на езичеството

Как са виждали света древните славяни, в какво са вярвали? За древните хора целият свят е бил одухотворен, изпълнен с живот. Митовете се опитват да обяснят както движението на слънцето и планетите, така и смяната на деня и нощта, сезоните. До известна степен те се опитват да опишат как работи светът, откъде идва, какви сили му влияят. Магическите създания обитавали цялата земя, славяните се молели на свещени горички и дървета, реки, кладенци. Вярвали са в русалките (крилати девойки, носещи небесна влага на земята, даващи животворен дъжд и завръщащи се при нас през пролетта) и брауните, духовете на предците, които са почитани и помагат на хората. Те също вярваха във вампирски духове, нави, зли духове, които причиняват вреда. Хората знаеха как да се защитят от едни и как да привлекат други, как да избегнат опасностите, от какво да се пазят и как да повлияят на природните процеси с помощта на ритуал по правилния начин.

Във всеки народ слънцето се възприемаше като основен източник на всички земни блага, като божествен покровител, изпращащ светлина и топлина, позволявайки на плодовете да узреят. Следователно много богове са били свързани със слънцето. Срезневски в своята кратка работа правилно посочи, че много славянски богове са свързани със слънцето (Дажбог, Хорс, Сварог, Святовит). Принасяха се жертви на слънцето, молеха му се. Той се представял на хората под формата на войн, често яздещ колесница (стабилен образ в различни култури), впрегнат от птици или огнени коне. Това беше небесният цар, управляващ земния живот. Всички големи езически празници са били свързани с различни цикли на слънчева активност. Всички вярвания са свързани по един или друг начин с основите на живота на народите, техния начин на живот. И, разбира се, езичеството на древните славяни първоначално се свързва с дейността на ловците и събирачите, а след това, когато начинът на живот се промени, със земеделския труд и скотовъдството. Нито повече, нито по-малко зависеше от земята и метеорологичните условия - оцеляването на цялото племе. Оттук и анимацията и обожествяването на самата земя, неслучайно, например, призивът "Майка сирене-Земя" и култът към богинята на земята. Плодородието се свързва не само с реколтата, но и с безопасното раждане на деца, попълването на добитъка и дивеча. Ритуалите за плодородие са отчасти сексуални по природа. Племето се нуждаеше от нови хора за своето благополучие, те се радваха на раждането на деца и го чакаха. Плодовитостта на жената беше важно качество, тя беше свързана с естествените процеси в самата природа. Изненадващо точно, хората успяха да забележат кога засетите ниви се нуждаят от дъжд и кога ще бъде фатален за тях, кога си струва особено да се пазите от гръмотевична буря и кога е необходимо да се сбогувате с твърде много топлина. Всичко това е заложено в езическите ритуали и митове от векове. Тези празници до голяма степен са оцелели до нашето време, но някои дати бяха преместени от църквата, мястото на старите езически празници беше заето от православните, а някои християнски светци заеха мястото на старите богове, запазвайки основните си функции и характеристики (Св. Влах вместо Волос, пророк Илия вместо Перун) . Древните славяни са имали фалически култ, а фалосът очевидно е символизирал Род. Известният Збручски идол, намерен в река Збруч (приток на Днестър), има ясен фалически характер. Завоалираните и ясни изображения на фалоса играят важна роля в някои церемонии, особено в сватбата. Връзката между сексуалната сфера и земеделската магия може да се проследи например в традицията за извършване на ритуално сношение в засято поле.

Славяните принасяли жертви на боговете – зърно, мед, готвена храна, животни. Известно време също бяха принасяни в жертва хора, по-често непознати, поради което някои древни езически градове, които се радваха на такава слава, пътниците се опитаха да заобиколят. Особено кървав и войнствен бил култът към Перун. Славяните са имали специални светилища за прослава на боговете и молитви - храмове - с места за жертвоприношения - требишми. Обикновено храмовете са създавани на труднодостъпни, защитени места - на хълмове, планини, в средата на блатата (очевидно връзка с водата). Места, които са имали ритуално значение, често все още запазват езическите си имена - Червените, Плешивите, Девическите планини, където според легендата вещиците са се събирали за своите завети, река Волхов, където са хвърлени езическите богове на Новгород, Перинският тракт , където археолозите са били открит древен храм, град Дедославъл (очевидна връзка с култа към предците). Имаше обичай да се палят огньове по върховете на планините в нощта на Иван Купала, който оцеля в района на Карпатите до 19 век и беше описан от етнографи. Това беше много тържествено зрелище, видимо на стотици мили наоколо.

Заклинание от лен и прежда върху гривна от селището (Галицийско княжество) от 12-13 век.

Имаше и някои предмети за поклонение, дървени скулптури на браунита жилищни сгради. В храмовете имаше идоли, най-често, очевидно, славяните ги направиха от дърво, поради което повечето от тях не са оцелели до нашето време. Идолите са били дървени стълбове с антропоморфни характеристики и атрибути, традиционни за всеки бог. Перун е изобразяван с меч, Велес с рог, символизиращ изобилието. Светилищата бяха заобиколени от ровове и каменни стени, обикновено в центъра на изчистената площ имаше фигура на главния бог или олтар. По тези места се намират огньове, животински кости, а понякога и човешки останки. Те се покланяха не само на изкуствено направени идоли, но и на необичайни природни обекти. Археолозите са открили дървета с бивни на глиган в тях, които очевидно са имали ритуално значение. Намерени са големи камъни с необичайна форма, служещи за идоли или камъчета с естествени дупки вътре, които според вярванията прогонват злите духове и носят късмет. Сред древните славяни от дълго време е имало култ към мечката и култ към вълка. Мечката, очевидно, е била тотемно животно, оттук и необичайната описателна, алегорична форма на името - „знаейки“ „мед“. Специален празник в Беларус е свързан с култа към мечката, който също е записан през 19 век - комици. Този празник се празнуваше около 24 март и непосредствено до Масленицата. Събуждането на мечката през пролетта се свързваше с пробуждането на цялата природа. Мечката, като тотемно животно, също трябваше да предаде на племето своята сила, мощ, безстрашие, познанията си за гората. Зимните празници са свързани с култа към вълка, сред славянските народи има широко разпространени вярвания за "вълци", "вълци", върколаци. Според Херодот невроните (едно от племената на праславяните, живели на територията на съвременна Украйна и Беларус) вярвали, че са върколаци и веднъж годишно се превръщат във вълци, в определени дни обличат дрехи с козина навън или вълчи кожи и изпълнявани ритуални танци и ритуали:

„Тези хора (неври) очевидно са върколаци. В края на краищата скитите и елините, които живеят в Скития, казват, че веднъж в годината всеки невр става вълк за няколко дни и след това отново се връща в предишното си състояние. Херодот

Сред основните езически празници си струва да споменем Иван Купала (24 юни, стар, 7 юли, нов стил), Коляда (22 декември, зимното слънцестоене), Масленица (според Рибаков, 24 март, денят на пролетното равноденствие , от което в древността нова година), празник на реколтата на 8 септември, когато са почитани родилките - по-късно е заменен християнски празникрождество на богородица. Тези дати са свързани със слънчевия цикъл. Празниците се празнували както на улицата, на специални места, сред природата или в храмове, така и у дома. Сред княжеските бойци беше обичайно да се организират богати празници, по време на които често се обсъждаха много важни въпроси, войниците открито изразяваха мнението си. Тези празници също имаха обреден характер и съществуваха дълго време дори след приемането на християнството, с което църковниците упорито се бориха. Тук голямо значение има месната храна и християнските пости ограничават употребата й, от което някои владетели и войници са недоволни.

Изображения на вълци или леопарди с кучешка глава. Белокаменна резба XII-XIII век. Владимиро-Суздалска земя.

погребални обреди в различно времебяха различни. Първоначално, очевидно, нашите предци са погребвали мъртвите в земята, вярвайки, че по този начин те помагат да получат богата реколта, покровителстват своите роднини. Очевидно някои племена също са имали идеята, че след смъртта хората се превръщат в тотемни животни. Пътешествениците описват богати и продължителни езически погребални обреди с изгаряне на починалия в лодка с оръжие и броня, жертви. Заедно с благороден руски воин или княз, съпругата му често е била погребвана, слуги и животни са били принасяни в жертва. Изненадващо е запазено доказателство, че съпругите (една от съпругите) са се включили доброволно в тази жертва, считало се е за чест да придружи съпруга си в друг живот. Очевидно на този етап славяните са започнали да вярват, че когато е изгорен заедно с дима, починалият по-скоро ще отиде на небето, при боговете. Обредът на кремация е съществувал около две хиляди години преди приемането на християнството, а след това е продължил да се съхранява на някои места, в "Украините". Дори летописецът Нестор през XII век го намира: „Вятичите го правят и днес“. Пепелта от изгорените хора се събирала в съд и се поставяла на стълб.

На много места тези две традиции - изгаряне и погребение - се комбинират: тялото се погребва в земята, а отгоре се изгаря домино, което е имитация на жилище. Отгоре, на гробните места, често са изграждани могили. Колкото по-благороден беше човек, толкова по-сложен беше погребалният обред, толкова повече жертви бяха направени. Езическите погребални традиции са отразени в Приказката за отминалите години в описанието на отмъщението на Олга на древляните и погребението на княз Игор (оттук и митологичният характер на този сюжет е очевиден). Може също така да се предположи, че и двата обреда са съществували едновременно в различни територии на Древна Русия. След погребението се устройвали игри - тризна, спортове, които явно имали за цел да докажат, че останалите хора от племето са достатъчно силни, силни, здрави, за да не ги вземе смъртта със себе си. Подобни състезания са характерни за различни индоевропейски култури, а за тях знаем от Омировата Илиада.

Специална роля в езическите обреди играеше магьосник. За съжаление знаем много малко за езическите свещеници на древните славяни, но споменаванията за тях са запазени в древни източници. Наричали ги още „чаровници“, „облаколовки“, а жените – „вещици“, „чаровници“, „съучастнички“, „наузници“ (църковниците в своите текстове ги наричали „непорочни жени“). Имаше женски род от думата "магьосник" - "vlhva". Изследователите предполагат, че мъжете-мъдреци са извършвали основните обществени ритуални действия, а „магьосниците“ са отговаряли за семейното огнище, гадаенето за личната съдба и домакинската работа. Дори светите отци очевидно са били впечатлени от знанията и уменията на влъхвите и понякога са разпознавали тяхната магическа сила. Очевидно първоначално тяхната магия е била свързана с вода и гадаене върху „омагьосването“ (което може би е причината за името „омагьосване“), това се потвърждава от откритите женски и мъжки фигури със съдове в ръце, изпълняващи някои ритуални действия върху тях. Името "влъхви" се свързва, както предполагат някои изследователи, с "космата", косматостта и преклонението пред Велес.

Смятало се, че езическите свещеници могат да правят дъжд, да предсказват бъдещето, да се превръщат във вълци, да знаят целия селскостопански цикъл, датите на всички празници и същността на всички ритуали. Очевидно те са запазили и предали знания за езичеството, учили наследници, а също така са събирали легенди, митове и приказки. Езическите свещеници също са били първите лечители, за които са имали знания лечебни билки. Тяхната позиция в древното общество беше особено силна, те имаха голямо влияние и обикновените хора ги слушаха. Те също водеха бунтове срещу съществуващото правителство по време на глад. Църквата активно се бори с маговете, те са били изгорени на клада още през 13 век, както се вижда например от Новгородската хроника I:

„През лятото на 6735 г. (1227 г.) те изгориха Магите 4 - те изпълняват своята индулгенция в действие. И тогава Бог знае! И ги изгори в двора на Ярославъл.

Като цяло езическите настроения бяха особено силни в Новгород и неслучайно езическото име на река Волхов, в която, както знаете, дори престъпници и нежелателни хора бяха хвърлени от моста по-рано, довеждайки, виждайки, в това начин жертва на боговете. С течение на времето влъхвите загубиха предишното си значение, превръщайки се през 19 век в прости селски „магьосници“. Освен това самите принцове изпълняваха функцията на свещеници и експерти в ритуалите. Свещеническото имение се проявява най-пълно не сред балтийските славяни. Сред раните, едно от племената, както пише Хилфердинг, магьосникът е бил почитан дори повече от принца. Така беше и с бодричите и помераните.
Всеки народ в своето развитие неизбежно преминава през общи за всички етапи на еволюция. С течение на времето духовете, почитани от славяните, стават все по-персонализирани, придобиват свои собствени атрибути, определени външни черти. Неизвестен древен руски пътешественик, човек, който познаваше гръцката митология и наблюдаваше езическите обреди в собствената си страна, в своята "Идолска история" (XII век) открои етапите на развитие на езическите идеи. Същите етапи са в съответствие с концепцията на B.A. Рибаков:

1. Първоначално древните славяни "поставиха изискванията на духовете и бреговете". Очевидно този етап датира от времето на ловците и събирачите. Духовете и берегините, които по-късно се трансформираха очевидно в русалки и вили, олицетворяваха добро, положително начало, добронамерени и помагащи духове, докато духовете бяха зли духове. Гулите, според езическите вярвания, са хора, които не са умрели от собствената си смърт, самоубийци, хора, убити от мълния, паднали от дърво, удавени, както и непознати, предци от други, враждебни племена. Те се опитаха да успокоят духовете, затова донесоха "изисквания" - жертви. Или да изплаши, за което са използвани конспирации и специални символи-модели върху дрехи, къщи, предмети от бита.

2. На по-късен етап и, очевидно, под влиянието на съседните средиземноморски култове, славяните "започнаха трапезата, като станаха Роди и Рожаница". Рибаков смята Род за по-древен бог от Перун. Вярата в него продължи много по-дълго, отколкото в някои други богове. Езичниците го смятаха за създател на всичко живо, той беше този, който „вдъхна душата“ на хората. За тази вяра свещениците осъждат селяните в своите учения дори през 14 век. Кланът в различни времена може да се появи и като Стрибог или Сварог, също върховни божества. Струва си да се каже, че не всички учени смятат Род за бог, някои изследователи твърдят, че богът Род се е появил само поради неправилно четене на някои текстове, където тази дума изобщо не означава никакво божество, а означава само култа към предците, в в чието съществуване няма съмнение (това е мнението например на Л. С. Клайн, чиито идеи се различават в много отношения от книгите на Рибаков).

Жените в раждане, които първоначално вероятно са били изобразявани под формата на небесни елени-лосове (вижте например митовете на северните народи), превърнати в жени с лосови рога, произвеждащи животни, които дават просперитет, богата реколта, покровители на семейството и майките, помагащи при раждане. Изображенията на раждащи жени често могат да бъдат намерени в селските бродерии, но свещеното, мистично значение на тези изображения изчезна с времето. Твърде натуралистичните им изображения по-късно бяха заменени от по-абстрактни модели, т.к. църквата не можеше да одобри този култ и самите хора забравиха какво значение е вложено в тези рисунки преди. Тези шевици обаче са известни на етнографите и са оцелели до края на 19 век. Трудно е да се съмняваме в съществуването на култ към жените по време на раждане, особено след като подобно поклонение на майчиния принцип е известно сред различни народи, както свидетелстват поне „палеолитните Венери“, грубо изработени древни фигурки на жени, в образа на при които се набляга на бременността и плодовитостта.

3. Тогава култът към Перин се премества в центъра, оглавявайки йерархията на другите богове. Според Рибаков и някои други учени (Е. В. Аничков), Перун е по-късен бог, който заема важно място по време на формирането на княжеския отряд. Ще говорим за това по-подробно по-долу.

4. След приемането на християнството "Перуна беше отхвърлен", но те продължиха да се молят на комплекса от богове, оглавявани от Перун, и на по-древното Семейство и родилки.

В своето изследване Рибаков излага идеята, че женските богове (Макош, родилката, Лада и Лел) са исторически по-стари от мъжките (Перун, Род, Стрибог). Постепенно е направен преход към система, в която мъжките богове оглавяват пантеона. Този процес беше свързан с промяна в структурата, икономическата структура на самото общество, където на преден план излезе силен и решителен човек, воин и защитник, хранител, издръжлив и трудолюбив работник. Всички религиозни идеи по същество винаги се развиват във връзка със социални промени, реални условия. Приемането на християнството отразява същата необходимост от реорганизация и обединение на обществото. Учените спорят дали древните славяни са имали строга йерархия на боговете, кои от боговете са били основните и общи за всички племена. Самата етимология на имената на божествата подсказва, че те са се появили по различно време под влиянието и на други култури. Също така, очевидно, различните богове са били почитани по различни начини в древните градове, разпространението на култа е повлияно от географския фактор, естеството на дейността на хората, природни условия. Трудно е да се каже дали пантеонът е бил същият за Русия или всичко зависи от самите градове и населението. В какви богове вярва човек също зависеше от неговата „професия“: селянинът очевидно беше много по-близо до Волос-Велес от Перун, докато Макош покровителстваше жените и техните домакински задължения, женския труд. Но нека поговорим повече за конкретни богове и техните функции.

езически пантеон

В училище, в уроците по история и дори в университетските лекции по някаква причина ни разказват много съкратена и „изгладена“ история на приемането на християнството. Поне този, който не е забравил напълно училищен курс , помни добре тази дата - 988 г., кръщението на Русия. Датите в аналите са доста произволни, те са определени не в годината, в която се е случило събитието, а често произволно, вероятно, т.к. самите летописци са живели по-късно. Следователно, строго погледнато, датата не е никак точна, но някъде по това време се е случило кръщението, което е повлияло сериозно на цялата ни история, на отношенията на руснаците със съседите, с Византия, откъдето сме приели православието, католическия западен свят. , Скандинавия, покръстената преди нас България и други страни. Но учителите често забравят да споменат, че Владимир Святославич, който беше наречен от църквата светец (и той наистина направи много за Русия), не прие веднага християнството. Няколко години по-рано той се опита да проведе така наречената "езическа реформа", установявайки ясна и обща йерархия на боговете в Русия. Можем да съдим за това от откритите от археолозите древни храмове и съответните текстови доказателства. Не е известно точно защо в началото на 80-те години на миналия век Владимир принуждава Новгород например да приеме Перун за върховен бог, а след това няколко години по-късно се разочарова от тази своя реформа и изпраща войниците си да унищожават идолите и насилствено кръщават същия Новгород, което доведе до въоръжен сблъсък с жителите на града, които бяха водени в битка от определен магьосник - хората защитаваха древната си вяра. Конфронтацията завършва, разбира се, с тяхното пълно поражение и грабеж и хиляди жертви, но християнството в крайна сметка е прието. Тя се наслои върху езическата вяра и не я заличи напълно, както знаем. Но най-важното е, че препратките към езическата реформа на Владимир Святославич в Повестта за отминалите години, разкопките на предполагаемото място, където са стояли идолите на Владимирския пантеон в Киев, ни помагат да си представим естеството на самата религия, за да подчертае най-важните богове. В пантеона на Владимир имаше шест бога (или пет, в зависимост от това как се тълкува): Перун, Стрибог, Дажбог, Макош, Симаргл (Семаргл), Хорс. Защо може да има пет богове, а не шест: факт е, че в записа на Нестор между Хорс и Дажбог няма съюз "и", както между другите богове, от това е възможно да се заключи, че те представляват един и същ бог, както той вярваше например Срезневски. По някаква причина важният за източните славяни бог Велес (или Волос, изписването е различно) не попадна в пантеона на Владимир. Това се доказва от споразумения с византийците, в които се посочва, че славяните и варягите, участвали във войните на наша страна като наемници и между другото към 9-10 г., често вече са били кръстени в християнството, се заклеват в имена на Перун и Велес, "бог на добитъка". Този бог беше по-близо до селяните, фермерите, животновъдите и може би поради това не попадна в пантеона на 80-те години, защото принцовете и воините се покланяха на Перун, а Дажбог също беше слънчев бог. Нека поговорим за тези основни богове, да определим техните функции въз основа на това, което учените знаят.

Збруч идол. четири страни

Перун- бог, който излиза на преден план по време на походи на Балканите през 6 век. и формирането на Киевската държава и княжеския отряд през IX-X век. Богът, на когото се кълняха върху оръжия, когато подписваха договори. Той беше особено почитан от военното съсловие. Богът на войната, светкавиците, гръмотевичните бури, гръмовержецът, съответстващ в други митологии на Тор и Юпитер. Изобразява се с меч, сребърна глава и златни мустаци, както посочва Нестор. Един от най-кървавите богове, защото. именно за него хората са били убивани като жертва, понякога жертвите са били масови. Очевидно празникът в чест на Перун се е състоял на 20 юли (денят на Илин). Етнографията познава много примери за жертвоприношения на Перун. В северните провинции на Русия, до деня на Илин, бик беше специално хранен и жертван. Седмицата преди този ден се наричаше "Илински".

Перун е бил от първостепенно значение за воини и князе. Велес беше по-близо до селяните. По-късно, след приемането на християнството, Перун е оприличен на пророк Илия, чиито храмове се появяват на онези места, където по-рано са могли да бъдат светилищата на Перун. Хората вярвали, че Перун се бори със злите духове със своята мълния, преследвайки ги по време на гръмотевична буря. Перун имаше отделен ден от седмицата - четвъртък. Същият ден се смяташе за свързан с Юпитер и Тор ("четвъртък" - денят на Тор). Славянският Перун е идентичен с литовско-латвийския Перкунис-Перконс.

Велес (Волос)- "бог на добитъка", покровител на добитъка, богатството, просперитета. Очевидно той първоначално също е бил слънчево божество. Думата "говеда" означаваше богатство като цяло, собственост. Велес се е смятал и за бог на подземния свят. Именно той, очевидно, е бил изобразен на идола Збруч като мъжка фигура, която държи земята върху себе си. Поради факта, че е свързан със земята, той е смятан за бог на мъртвите, но това не означава, че е бил зъл и е причинявал вреда. Рибаков вярва, че първоначално Велес е смятан за собственик на гората, покровител на ловците и той се свързва със земята и света на мъртвите, защото се свързва с мъртъв звяр. Той беше по-близо до селяните, обикновените хора, селскостопанската работа. В името на Волос, заедно с името на Перун, руснаците се заклеха, сключвайки споразумения с Византия. И през 19 век селяните даряват на Велес последната шепа класове от ожънатата нива „На Велес на брадата“. Велес също покровителства музиканти и поети. Изобразяван е като брадат мъж с рог, символизиращ винаги изобилието. Свети Влах заменя Велес след християнизацията и става покровител на добитъка. Други учени смятат, че "Велес" и "Волос" не са различни вариантиписане на един бог, но две различни божества (Клайн, Нидерле). Някои изследователи противопоставят Велес и Перун като вечни противници, но това все още е спорен въпрос и, съдейки по договорите, те са се заклели по едно и също време, така че е малко вероятно някой от тях да е свързан по някакъв начин със злата склонност, би да не е логично.

Макош (Мокош)- един от най-архаичните богове. Рибаков дешифрира името й като "майка на реколтата". "Кош" - каруца за снопи, кош за зърно, обор за слама, кош за добитък. Богиня на земята, плодородието, живота, покровителка на тъкането и преденето, женската домакинска работа. В сравнение с гръцката Деметра. Функционално се допълва от вилки-русалки, напояващи земята. На архаична бродерия е изобразен между Лада и Леля, две родилки. Изобразен на идола Збруч с рог на изобилието. Смята се за посредник между небето и земята. Макош е единственото женско божество, включено от Владимир в неговия пантеон. Смята се също, че Макош върти нишките на съдбата. Митологичната Параскева-Петък е наследила много от Мокош. Петък се смяташе за нейния свещен ден, в други митологии същият ден съответстваше и на женските богини - Фрея, Венера.Учените правят паралели със скандинавските норни, гръцките мойри.

Сварог- божество на небето и вселената. Древните книжници сравняват с Хефест, сина на Дажбог, който е сравняван с Аполон. Славяните вярвали, че именно този бог ги е научил на ковачество, земеделие и е въвел патриархален моногамен брак. „Културният герой“ на славянските митове, заменен в героичните приказки от Кузма-Демян (или Кузма и Демян), който направи огромен плуг и впрегна в него зла змия, която заплашваше хората, яздеше на него, рисувайки „змийски валове“ с рало, което все още можем да наблюдаваме в Украйна. Оприличаван от езичниците на християнските домакини. Източниците също споменават Сварожич, вероятно син на Сварог и според B.A. Рибаков, персонифициран божествен огън. Но също така е възможно Сварог и Сварожич да са имената на един и същи бог.
Дажбог е син на Сварог, в сравнение с Аполон. Бог на слънцето, "бяла светлина", дарител на благословии. Наречен "дядо" на източните славяни в Сказанието за похода на Игор. Смята се за по-късен бог от Род, Перун, тъй като самата дума "бог", както смятат някои историци и лингвисти, може да дойде от иранския език. Наричахме боговете "диви". Дажбог понякога действа като покровител на плодородието, бог на златото и среброто.

В средновековните текстове има второ изписване на името - Dazhdbog - което може би отразява нов етап в еволюцията на идеите за този бог. Думата "дажбог" може да бъде епитет, Срезневски я смята за прилагателно от "даг" (срв. св. герм. dag, исл. dagr) - дневна светлина. Рибаков го свързва с такива думи като санскритското "dahati" - горя, изгарям, "dagha" - изгорено.

Семаргъл (Симаргъл)- един от най-загадъчните богове заедно с Хорс. Значението и функциите му не са напълно ясни. Очевидно бог, който е дошъл при нас, подобно на Хорс, чрез контакт с иранските народи, скитите. Етимологията на името ясно показва иранските корени. Изобразява се като крилато куче. Често в древните руски учения Семаргл често е неправилно определян като два бога, Сим и Регла. Може би по това време вече беше забравено какъв бог беше и каква роля играеше. Семаргл е покровител на културите, бог на почвата, растителна сила, посредник между небето и земята. В индоиранската митология изследователите го сравняват със Сенмурв, куче-птица. Може да има нещо общо с Макоши. В по-късен период името Semargl е заменено с "Plut". Според Рибаков Ярило може да му съответства в етнографията.

Кон- богът на слънцето, но не на светлината, а на самия природен обект, светилата. Той можеше да допълва Дажбог, но можеше да бъде едно с него, второ име. В древния пантеон той се сравнява с Хелиос.

Лада и Лел- две раждащи богини, олицетворяващи пролетта, пробуждането на природата, началото на живота, покровителстващи жените, споменати на сватбени церемонии, свързани с пролетни празнични обреди.

Стрибог- богът на ветровете. Тази дума може да бъде епитет за Сварог, Род, едно от имената на върховното божество.

Род- бащата на всичко живо, сравняван дълго време с християнския бог, върховното божество, вдъхващо живот в хората. В различно време Стрибог, Сварог може да съответства на него. Някои изследователи свеждат значението на Род до домашен бог Брауни, докато други напълно отричат ​​съществуването му сред славяните.

В славянското езичество, въпреки големия брой изследвания, археологически находки, все още има много неясни и противоречиви неща. Учени от различни страни спорят за произхода на боговете и за техните функции и брой, много въпроси все още не са решени. В тази статия съм дал само общ преглед на езическия пантеон и не съм засегнал много повече. Впоследствие мисля, че ще се върнем към тази тема повече от веднъж и ще говорим подробно, включително за по-ниската митология, славянския бестиарий. Освен това с течение на времето се надявам да направя допълнения към тази статия, да пиша отделно за работата на други учени. Тук се опирах основно на концепцията на Рибаков.

Списък на източниците
1. Рибаков, B.A. „Езичеството на древните славяни”.
2. Рибаков, B.A. „Езичеството на Древна Русия“.
3. Рибаков, B.A. „Раждането на Русия“.
4. Срезневски, И.И. За обожанието на слънцето сред древните славяни.

И така, някой реши да стане славянски езичник или поне да разбере тази тема достатъчно, за да разбере дали му подхожда. Аз, от много години насам, като езичник и същевременно като учен, който изучава вярата на славяните от дипломиран религиовед, ще се опитам да дам едно такова малко ръководство по този въпрос.

Първо, както обичам да правя, няколко отрезвяващи факта:

1) Няма нито един текст, написан от славянски езичник в древността. Така се случи, че славянските езичници, например, за разлика от гръцките, презряха писмеността, разчитайки на някогашната силно развита устна традиция. Уви, залогът не проработи съвсем. Фолклорът (= устното народно творчество), разбира се, ни донесе някои фрагменти от минали традиции, но не е възможно да се идентифицират надеждно основните неща за езичеството след хилядолетно господство на християнството, купища загуби, чужди заемки и авторски включвания. Така че веднага изхвърлете в кошчето "Велесова книга" (1950) и други "ведически писания" на " славянски руни”, особено ако там се видят имената на Асов или Хиневич (1990-те). Всички автентични източници за славянското езичество понякога са написани от безпристрастни носители на християнството или исляма преди 13-14 век. Почти всичко (с редки изключения), появило се по-късно, е спекулация или директен фалшификат с различна степен на неадекватност. Според мен ранното попадане под влиянието на неадекватни автори е най-голямата опасност за начинаещия славянски езичник: твърде много такива автори са се развели.

2) Както при всяко индоевропейско езичество на Европа (германско, келтско и същото гръцко), непрекъснатостта на предаването на вярата в славянското езичество е прекъсната. Тоест през 1150 г. все още имаше хора, които ясно казаха за себе си: „Аз съм славянски езичник“ и преподаваха основите на вярата на своите предци. Може би последните такива хора са били още през 1250 г. Но е абсолютно сигурно, че през 1550 г. такива хора не е имало. Езичеството като самосъзнание загива в края на Средновековието. Остатъците от езичеството са носени от християните чрез самоопределение, дори ако са използвали изцяло езическа по произход магия или са празнували напълно езическата по произход Масленица (каквито и да мрънкат отделни кадри). Поне 500 години в света не е имало хора, които да признават и наричат ​​себе си славянски езичник. И изведнъж – време! - и през 20 век се появяват хора, които отново започват да се наричат ​​славянски езичници и се опитват да възродят под една или друга форма основите на старата вяра. В науката те се наричат ​​неоезичници, тоест „нови езичници“. Никой не ви кара да се наричате така - но трябва да признаем, че този термин е правилен.

3) По този начин основната задача на начинаещия славянски неоезичник е да намери такава форма на наскоро създадена духовна система, която най-адекватно да осигури приемственост с духовността на древната религия на славяните и в същото време да бъде адаптирана към съвременните реалности. Не е толкова просто: знаем далеч не всичко за древната вяра и как да я адаптираме към сегашната епоха и никой изобщо не знае „как“ правилно. Оттук и разнообразието от общности и учения. Но някои изграждат тези системи върху лъжи за славянската древност и култура (какво тогава им е "славянско"?); а някои - върху основите, които наистина са съставлявали духовността на нашите предци.

Сега да преминем към позитивите.
- Славянското езичество е основно вярата на предците. Древните славяни не са заимствали тази религия от никого, а са взели предписанията на древността от своите бащи и деди, които са се научили да живеят в хармония с типичната за славяните среда, която е характерна точно и само за тях. Има нещо общо между славянското езичество и славянския език: има същото количество невинаги ясна на пръв поглед дълбочина, има същото количество мистериозно „родно“ и точно и в същото време е наследството на предците, донякъде променящи се през вековете. Никой не го е измислил изцяло, но всеки може да му предложи нещо ново, което при успех да пусне корени в него.
– Славянското езичество наистина е „естествена вяра“. Древните славяни не са познавали понятието "екология" и в някои отношения определено не биха изглеждали екологично чисти за нас. Но поради обективни фактори те са живели в хармония с природата и са поддържали тази хармония – просто защото по онова време е било невъзможно да се направи друго. Те дори не са били особено наясно с понятието "природа", защото то не е било толкова ясно видимо за неговия антипод - културата. Излязох от къщата - ето полето, после гората: природа. Имаше суша, а вие не сте готови - глад. Късна пролет дойде, а ти не си готов - глад, смърт. Вълк, който бърза от гората, за да ухапе крава, е друго бедствие. С всички тези и далеч не само с тези природни явления, славяните са били принудени да взаимодействат умело. Разбира се, това повлия на религията и специалната духовна връзка с природата като цяло и нейните обекти в частност. Това засягаше много повече от ежедневни практически въпроси.
- Славянското езичество е пълноценна религия, която милиони хора са запазили в продължение на много, много векове. Самата тя не умря - тя беше унищожена отвън, когато хората вече не отговаряха на нейното ниво. И ако някой свещеник се смее на низостта на езичеството, смейте му се в отговор. Те са много повече затънали в миналото, отколкото нео-езичеството, което се възражда с темпове, които плашат тези свещеници.

Сега - практически съвети. Първо, четете повече и бъдете умни по-малко.
А) източници. Има доста от тях, но не очаквайте да са пълни. Това са части от пъзела, след натрупването на които няма да е възможно да се пресъздаде цялата картина. Ще станат ясни обаче общите му черти и, което е не по-малко важно, ще стане ясно какво не важи за него. Южните славяни, поляците и чехите са запазили слабо езическата древност. Следователно двата основни корпуса са староруски и полабски (полабските славяни вече са изчезнали, а през Средновековието те са живели в съседство с германците в източната част на днешна Германия и на запад от Полша). Староруският корпус събира „Повест за отминалите години“, „Слово за похода на Игор“ и учения срещу езичеството, които са добре представени в книгата на Галковски (препоръчвам) „Борбата на християнството с останките от езичеството в Древна Русия“. Полабският корпус се състои предимно от хроники, които могат да бъдат намерени по имената на авторите: Титмар от Мерзебург, Адам от Бремен, Хелмолд от Босау (препоръчвам го преди всичко) и Саксон Граматик. Скоро, надявам се догодина, ни очаква важното издание на полабските извори в книгата с приложенията „Житието на Св. Ото от Бамберг” – засега техният превод на руски език силно липсва. Всичко най-основно изброих; подхождайте по-внимателно към останалите и не правете големи заключения от прочетеното на първите етапи. Освен това някои автори, като същия Saxo Grammatik, са много предубедени към славяните.

Б) Един прочит на източниците за ред в главата не е достатъчен, въпреки че именно той в най-голяма степен допринася за този ред. Успоредно с това трябва да се запознаете с най-добрите научни трудове. Не всеки ще одобри първоначалния ми списък за четене, но препоръчвам следните книги. Вече съм посочил Галковски. Гейштор А. Митологията на славяните е отличен обзорен труд за всички региони, текстове и археология, подходящ за самото начало. Mansikka V.J. Религията на източните славяни е най-подробното и качествено изследване на староруския корпус от източници. Нидерле Л. Славянски древности - описание не толкова на религията, колкото на целия живот, обичаите и културата на древните славяни като цяло. Клайн Л.С. Възкресението на Перун е шикозна историография, красив език и достатъчно пълен прегледСтароруско езичество във всички отношения. Тази книга е много критикувана, но е много по-добра от произведенията на B.A. Рибаков, който изобщо няма да съветвам да четете, особено в началото на търсенето. След горното, но не и първото, скептичното произведение на Ловмянски „Религията на славяните и нейният упадък“ също ще се обърка, доста неясно, но с много широк обхват на изворните текстове. За полабските славяни в продължение на век и половина остава ненадминат трудът на Хилфердинг „История на балтийските славяни“, на който липсва само археологически блок.

Б) практика. Има няколко подхода. Политеистите ("многобожници" от гръцки) избират най-близките Божества и установяват специална връзка с тях. Висшите богове са популярни, сред които в късния древноруски пантеон Перун, Богът на воините, е върховен, но Велес, шаман и мъдрец със специална връзка с природата, Сварог, занаятчия и огън, и Мокош, „жената ” Богиня, също са били почитани. Лично аз изпитвам особена почит към Небесния Баща - Дажбог, когото виждам като глава на пантеона преди Перун ( http://dajbojic.livejournal.com/2757.html), и самообясняваща се Майката Земя. Rodnovers - тези, които препрочитат не винаги адекватния Рибаков - силно издигат Род, но в моите очи това не е Бог, а по-скоро образът на техните предци. Да чета - чета, но не го приписвам на най-висшите богове. Полабските божества не са толкова популярни, въпреки че е напълно възможно Свентовит да е Перун, а Триглав да е Велес и т.н.; но не е точно. Боговете се почитат, общува се, медитира се, правят се жертвоприношения и обети, а в замяна помагат - ако им е угодно. Друг подход е пантеистичният (все пак почти всеки политеист е пантеист), това е когато Вселената или Природата се представят като Божествени. Не изисква изучаване на лични Божества, което е доста удобно в условията на липса на източници. Това общуване с природата също е по различни начини.

Г) Практиката трябва да включва и празници, от които три са най-важните. Най-важно (въпреки че някои спорят) е пролетното равноденствие или близо до него, запазено в християнството като Масленица. Това е началото на езическата година, въпреки че все още спорят как се е наричала в старите времена и дали е необходимо да се включват лунните цикли в нейното изчисляване. Вторият по важност празник е лятното слънцестоене или около него сред хората - Купала. Тъй като краят на юни е ваканция или ваканция за мнозина и времето най-накрая се радва, много общности прекарват най-значимите празници на Купала. И накрая, около зимното слънцестоене, се провежда Карачун (християнска Коляда). Има няколко по-малки празника - бих внимавал с тези, където фигурират имената на божествата (като "Денят на Велес"). По принцип такива празници са изсмукани от пръста без особена причина.

д) Кое е добро и кое е лошо? – Опитах се да отговоря подробно на този въпрос тук: vk.com/wall-119055965_1835Накратко, има три ценности, чието благополучие може да служи като достатъчен смисъл на живота: природа, хора и род. Как да го комбинирате - сега всеки решава за себе си. Но е абсолютно сигурно, че за разлика от световните религии, славянското езичество няма да се надява на „спасение“ в задгробния живот за праведен живот тук. Езичеството е езичество, защото е насочено към просперитета на тези ценности тук и сега. Ако искате, ние изграждаме езически рай на земята в полза на нашата природа, хора и семейство.

E) Опитах се да опиша устройството на света тук: vk.com/wall-119055965_7223Три слоя от светове, чиято съвкупност е безкрайна. Мислите ли, че древната митология не е взела предвид нещо? Какво има, тя е много по-напред от физиката - аз, учен (макар и хуманист), съм твърдо убеден в това.
Ж) Опитах се да опиша нещо по темата за теологията и митовете тук.

История на Русия от древни времена до началото на 20 век Фроянов Игор Яковлевич

Езичеството на древните славяни

Езичеството на древните славяни

Религията на източните славяни е езичеството. Неговият произход е много хилядолетия преди началото на нашата ера и ехото продължава и до днес. Идеите на някои изследователи от миналото, че източнославянското езичество е бедна, безцветна религия, сега трябва да бъдат изоставени. В източнославянското езичество могат да се намерят всички онези етапи, характерни за други езически култове, съществували сред други народи. Най-старият слой е поклонението на предмети и явления от непосредствената среда, които са били вплетени в човешкия живот. До нашето време са оцелели източници, които свидетелстват за поклонението на древните славяни пред такива предмети и явления. Това са така наречените фетишизъм и анимизъм. Ехото на такива вярвания беше поклонението, например, на камъни, дървета, горички. Култът към каменните фетиши е много древен. Обект на поклонение бяха не само дърветата, но и гората. Тотемизмът също беше широко разпространен - ​​това е вярата в произхода на човешкия род от някакъв вид животно. Наред с почитането на дъба днепърските славяни например са почитали свещени животни - диви свине. Въпросът за тотемичния култ сред източните славяни е доста сложен. Възможно е в редица случаи да се сблъскаме с трансформацията на тотемизма в култа към предците под формата на животни. Архаичните пластове на руските народни приказки свидетелстват за наличието на тотемизъм сред източните славяни.

Разновидност на култа към предците под формата на животни е върколакът. И така, в руските епоси Волга ловува под формата на сокол, превръща се в мравка. В руската приказка широко се използва мотивът за превръщането на красива невеста в лебед, патица, жаба. Откъсването на "двойния" дух от обекта, на който е присъщ, наред с тотемизма поражда вярата в душите на мъртвитекакто и култа към предците. Невидимите духове - душите на предци и роднини, близнаци на фетишизирани предмети и явления, обекти на тотемичен култ постепенно се "населяват" наоколо древен славянинсвят. Самият обект вече не е обект на почит. Поклонението се отнася до духа, който живее в него, демона. Не самият обект, а духът (демонът) оказва положително или отрицателно влияние върху хода на събитията и върху съдбата на хората. Езичеството се издига на нов етап - етапа на полидемонизма. Спиртните напитки, първоначално представляващи хомогенна маса, са изолирани. На първо място, според местообитанието, ставайки "собственик на мястото". Във водната стихия живееха вода и брегове, гората беше царството на гоблина или горския човек, а полските работници живеят в полетата във висока трева. В жилището „собственикът” на браунито е малък гърбав старец.

Демоничните вярвания доближиха източните славяни до следващия етап - политеизма, тоест вярата в боговете. Сред боговете, които са били известни в Русия, се откроява Перун - богът на гръмотевицата, светкавицата и гръмотевицата. Вярвали са и във Волос или Велес – богът на добитъка, търговията и богатството. Култът му е много древен. Имаше и Дажбог и Хорс - различни въплъщения на слънчевото божество. Стрибог е богът на вятъра, вихрушката и виелицата. Мокош, очевидно, е земната съпруга на гръмовержеца - Перун, който произлиза от "майката на влажната земя". В древните руски времена тя е била богиня на плодородието, водата, по-късно покровителка на женската работа и момичешката съдба.

И накрая, Симаргл е единственото зооморфно същество в пантеона на древните руски богове (свещено крилато куче, вероятно от ирански произход). Симаргл е нисше божество, което пази семената и реколтата.

Промените в източнославянското общество, които са обсъдени по-долу, доведоха до езически реформи. Археологическите проучвания в Киев свидетелстват, че езическият храм с идола на Перун, първоначално разположен в градските укрепления, е пренесен на място, достъпно за всички, които пристигат в земята на ливадите. Така Киев, бидейки политическа столица, се превръща в религиозен център. Перун е номиниран за ролята на главното божество на всички източни славяни. През 980 г. обаче е предприета нова религиозна реформа - изграден е езически пантеон от вече познатите ни божества. „Поставянето на идоли“ е идеологическа акция, с помощта на която киевският княз се надява да запази властта над покорените племена.

Староруското езичество беше толкова широко разпространено, че дори след приемането на християнството, по отношение на светогледа и практическите действия Древна Русия беше езическо общество с формално съществуване на елементи от християнската вяра и култ в него. Повечето от езическите вярвания и обичаи продължават да се спазват без или с малко въвеждане на християнски норми в тях в следващите времена.

автор Москаленко Дмитрий Николаевич

Нодулното писане на древните славяни В древни времена нодуларното писане е било доста разпространено. Това се потвърждава от археологически находки. На много предмети, открити от погребенията от езически времена, се виждат асиметрични изображения на възли,

От книгата Кой кой е в историята на Русия автор Ситников Виталий Павлович

От книгата История, митове и богове на древните славяни автор Пигулевская Ирина Станиславовна

Пантеонът на боговете на древните славяни Славяните имат дълга история, но техният пантеон на боговете и езическите митове не са толкова известни, колкото пантеона на Древна Гърция, Древен Рим или древен Египет. И това е свързано не само с борбата между християнството и езичеството, но и в

От книгата Неосъществена Русия автор Буровски Андрей Михайлович

Глава 3 Езичеството на арийците и славяните Отиват два таласъма и си говорят: „Слушай, братко вещице... Иди виж как живеят нашите в града.“ В. Висоцки ДРЕВНОАРИЙСКО ЕЗИЧЕСТВО

От книгата Древните богове на славяните автор Гаврилов Дмитрий Анатолиевич

ЗА ДРУГИ АСТРОНОМИЧЕСКИ ПРЕДСТАВКИ НА ДРЕВНИТЕ СЛАВЯНИ

От книгата Пълен курс на руската история: в една книга [в съвременна презентация] автор Соловьов Сергей Михайлович

Животът на древните славяни Но преди да се обърнем към легендата за призива на варягите, си струва да кажем няколко думи за живота на славяните. Соловьов смята славяните, дори тези, които са живели в онези далечни времена, за добри, искрени и нравствени хора: „Сравнявайки новините на съвременници, чужденци, намираме

От книгата Славянски древности автор Niederle Lubor

Книга II Битът на древните славяни Фиг. 1. Княз Св. Вацлав и принцеса Ема (миниатюра на Волфенбютелския ръкопис) Предговор Във втората част на Славянски древности ще се опитам да дам картина на славянската култура от втората половина на първото хилядолетие сл. Хр. д., когато славяните

От книгата Проклятието на древните цивилизации. Какво се сбъдва, какво трябва да се случи автор Бардина Елена

автор

От книгата Славянска енциклопедия автор Артемов Владислав Владимирович

От книгата Славянска енциклопедия автор Артемов Владислав Владимирович

От книгата Славянска енциклопедия автор Артемов Владислав Владимирович

От книгата Руски Истанбул автор Командорова Наталия Ивановна

За мащабите на заселването на древните славяни Поради политически грешки и загубата от Византийската империя на редица владения в Испания, Африка, Италия, Египет, Сирия, Месопотамия, Константинопол е принуден да обърне поглед към Мала Азия, обмисляйки го за бъдещето в

От книгата Руска история автор Платонов Сергей Фьодорович

Социалният живот на древните славяни Запознахме се с новините за славяните, които ни позволяват да кажем, че руснаците преди началото на своето първоначално политическо съществуване са имали няколко века примитивен живот. Същите древни писатели ни разкриват чертите

От книгата Обща история на религиите по света автор Карамазов Волдемар Данилович

Раздел III Религията на древните славяни В началото на новата ера славянските племена се заселват на обширна територия в Източна Европа: от брега Балтийско морена север до Дунав на юг, от Дунав на запад до басейна на Днепър и по-нататък на изток до Ока.Към славянските народи

От книгата Сравнително богословие. книга 2 автор Авторски колектив

3.2.9. Религиозната система на древните славяни Стандартният академичен подход към въпроса за произхода на т. нар. славянска общност предполага произхода на праславяните - от един от клоновете на индоевропейската общност. Тъй като руснаците се считат

Езичеството е религия, основана на вярата в съществуването на няколко божества, а не в един Бог-създател, както например в християнството.

Понятието езичество

Самият термин "езичество" е неточен, тъй като включва твърде обширен културен пласт, днес вместо него се използват термините "политеизъм", "тотемизъм" или "етническа религия".

Езичеството на древните славяни е термин, който се използва за обозначаване на съвкупността от религиозни и културни вярвания на древните славянски племена преди приемането на християнството. Има мнение, че терминът "езичество" по отношение на културата на древните славяни не идва от самата религия (политеизъм), а от факта, че много славянски племена, живеещи на територията на Русия, са имали един език, въпреки че са не са били свързани помежду си. Нестор летописец използва термина "езичници", за да обозначи съвкупността от тези племена, тоест племена, обединени от един език. По-късно езичеството започва да обозначава характеристиките на религиозните и културни възгледи на тези древни славянски племена.

Появата и развитието на езичеството в Русия

Славянското езичество започва да се оформя още през 1-2 хилядолетие пр.н.е., когато славянските племена постепенно започват да се открояват от народите на индоевропейската група, заселват се на нови територии и взаимодействат с културите на съседните народи. Именно от индоевропейската култура възникват образите на бога на гръмотевицата, бойния отряд, бога на добитъка и важния образ на майката земя. Също така важно влияние върху славянското езичество оказаха келтите, които не само донесоха определени образи в славянската религия, но също така дадоха на славяните самата дума „бог“ за обозначаване на изображения. С германо-скандинавската митология славянското езичество има много общо - присъствието на мотива за световното дърво, дракони и други божества, трансформирани в зависимост от условията на живот на славяните.

След като славянските племена започнаха активно да се разделят и да напуснат различни територии, самото езичество също се трансформира, всяко племе имаше свои собствени елементи. По-специално, до 6-7 век религията на източните и западните славяни е доста забележимо различна една от друга.

Трябва също да се отбележи, че често вярванията на управляващия елит на обществото и нисшите също могат да се различават значително, както се споменава в древните славянски хроники. Това, което се е вярвало в големите градове, може да е различно от това, което са вярвали селяните.

С образуването на древноруската централизирана държава отношенията между славяните и Византия и други страни започват да се развиват, езичеството все повече се поставя под съмнение, а в някои случаи дори се преследва - появяват се учения срещу езичеството. През 988 г. се състоя кръщението на Русия и християнството официално стана основна религия, измествайки езичеството, но трябва да се отбележи, че въпреки факта, че до днес Русия остава християнска държава, има територии и общности, където хората все още изповядват славянско езичество.

Същността на славянското езичество

Въпреки достатъчен брой исторически източници, информацията за вярванията на древните славяни остава много фрагментарна, така че не е лесно да се формира точна картина на света на нашите предци. Общоприето е, че религията на древните се основава на вярата в силата на природата и земята – оттук и боговете-управители на определени природни явления. В допълнение към висшите богове имаше и по-ниски същества - брауни, русалки и други, които не можеха да повлияят сериозно на живота на човек, но можеха да участват в него. Славяните вярвали в съществуването на ада и рая, в съществуването на душа в човека, което било една от важните ценности.

Славяните имаха много ритуали, свързани с взаимодействието на хора и богове, те принасяха дарове, покланяха се, молеха за помощ и защита. Що се отнася до жертвоприношенията, най-често са били принасяни волове или друг добитък, няма точна информация за човешките жертвоприношения на славянските езичници.

Списък на славянските богове

Общи славянски богове:

• Перун - Гръмовержец, главният бог на пантеона;
• Майка - Земята на сиренето - женското олицетворение на живородната, плодородна земя, тя беше почитана, молейки за добра реколта или голям брой деца; имало и "клетва към земята", която се смятала за ненарушима.

Богове на източните славяни (пантеон на княз Владимир):

• Перун е главният бог, покровител на княза и дружината, също гръмовержец;
• Кон - олицетворение на слънцето;
• Dazhdbog - слънчево божество, се счита за прародител на руския народ;
• Стрибог – божество, свързано с ветровете;
• Симаргъл - пратеник между небето и земята;
• Мокош - женско божество, покровителка на преденето и тъкането;
• Косата е покровител на добитъка;
• Велес е покровител на разказвачите и поезията;
• Род и родилки - божества, олицетворяващи съдбата;
• Сварог - богът ковач;
• Сварожич е олицетворение на огъня.

Герои като Масленица, Коляда, Купала и други не могат да се считат за богове в пълния смисъл на думата, те са били само ритуални персонификации на определени явления, които често са били изгаряни по време на езически празници и ритуали.

Преследването на езичниците и краят на езичеството

С развитието на руската държава и нарастващия фокус върху по-развитите страни, езичеството постепенно започва да бъде преследвано от поддръжниците на християнството. Въпреки това, населението на много територии отчаяно се съпротивлява на приемането на християнството дори след официалното кръщение на Русия - много новородени християни се връщат отново към езичеството, тайно изпълняват стари ритуали и се покланят на старите славянски богове. Отношенията между християнството и езичеството винаги са били много напрегнати, но заедно с нарастващата роля на християнската църква в политическия и обществен живот на Русия, новата религия постепенно измества езичеството и в крайна сметка почти го унищожава.

От тази статия ще научите:

Какво е славянско езичество

През какви етапи преминава славянското езичество

Какъв вид черти на характераима славянско езичество

Каква е същността на славянската митология

Какви богове са били почитани в славянското езичество

Какви ритуали са ключови в славянското езичество

Системата от религиозни вярвания сред древните славяни се развива в продължение на много векове. В резултат на това се формират два култа: почитане на предците и надаряване с божествена сила на природни явления. Всичко това може да се нарече с един термин: "славянско езичество". Нашите предци не са имали един Бог, тъй като славянските племена не са се стремили да се обединят в политически и икономически съюзи. Разпространени са само общи черти на вярванията: погребални обреди, семейно-племенни и земеделски култове. Повечето допирни точки между различните племена се наблюдават в древнославянския пантеон. До днес само няколко обичаи и ритуали са останали непроменени, но и те носят отпечатъка на модерността.

Основните етапи и характеристики на славянското езичество

Всеки народ се покланяше на собствените си богове. Подобно на гърците или римляните, славяните също са имали свой пантеон. Богове и богини присъстваха в него много различни: добри и зли, силни и слаби, главни и второстепенни.

Религия, в която хората почитат няколко богове едновременно, се нарича многобожие или политеизъм. Терминът идва от комбинацията от две гръцки думи: "poly" - много и "theos" - бог. Ние започнахме да наричаме такава религия езичество - от старославянската дума "езици", тоест чужди народи, които не са приели християнството.

В славянското езичество имаше няколко магически празника и такива ритуали се извършваха стриктно по график. Нашите предци задължително са срещали и изпращали сезоните и селскостопанските сезони. Например, през декември славяните празнуваха пристигането на Коляда, суровия бог на зимата. Нова година, който се празнуваше на 1 януари, се смяташе за най-добрия ден за магии за благополучие за следващата година.

С настъпването на пролетта започнаха „слънчевите“ празници. Слънцето беше символизирано от палачинки, изпечени на Масленицата, както и колело, намазано с катран и осветено на висок стълб. По същото време извън селото е изгорено сламено чучело на зимата. След пролетта дойде лятото и първата му седмица беше посветена на покровителите на любовта - Лада и Леля. Тези дни беше обичайно да се пеят весели песни и да се празнуват сватби.

В славянското езичество важно място е заемано от поклонението на боговете на елементите, както и на тези на божествата, които покровителстват определен вид човешка дейност. Градските площади бяха украсени с изображения на боговете, издигнати бяха цели храмове, последвани от магьосници, магьосници и жреци магьосници. Славянското езичество има свои митове за живота и делата на боговете. Предците са били особено благодарни на бога на слънцето, който е научил хората на ковачество и е установил набор от семейни правила.

Днес голяма част от славянското езичество, за съжаление, е забравено. Ето защо съвременните учени тълкуват религиозните и митологични представи на нашите предци по различен начин.

Ако говорим за периодизацията на славянското езичество, тогава най-често има четири основни етапа в развитието на религията:

Култът към духовете и бреговете

Хората, живели в каменната ера, са дарили всички природни явления с духовно начало. Духовете, които съществуваха наоколо, можеха да бъдат настроени към човек както враждебно, така и доброжелателно. Най-древният култ е почитането на бреговете. За славяните те са били пазители на живота и покровители на огнището.

Но специално място сред тях заема Берегиня-Земята. Ръководителите на някои неща изобразиха ритуала на служене на тази богиня: ръцете на Берегони са вдигнати, а над главата й има няколко слънчеви диска. В славянското езичество великата богиня също беше неотделима от други символи на живота - цветя и дървета. Нищо чудно, че свещеното дърво на нашите предци се нарича "бреза" - дума, подобна по звук на името на богинята.

Култът към "Род" и "жени"

В славянското езичество Макош и Лада (раждащи жени) се появяват преди Род, още в дните на матриархата. Тези богини на култа към плодородието са били отговорни за женската плодовитост. Но матриархатът беше заменен от патриархат, а Род, също символизиращ плодородието, но вече мъжки, стоеше начело на пантеона. Формирането на монотеистична религия, където Род е основната, принадлежи към VIII - IX век.

Култ към Перун

Основан през 10 век Киевска Рус, а Перун става върховното божество на славянския езически пантеон. Първоначално това е богът на гръмотевиците, светкавиците и гръмотевиците, но след известно време Перун започва да се смята за покровител на войната, воините и принцовете. Киевският княз Владимир Святославович през 979–980 г заповядал да съберат различни славянски богове на едно място и да организират храм, в центъра на който да инсталират образа на Перун. Върховното божество беше заобиколено от други богове:

Дажбог- дарител на небесни благословии и бог на светлината;

Сварог- бащата на Dazhdbog, божеството на горния слой на небето и вселената;

Кон- божество на слънчевия диск;

Макош- древната богиня на земята;

Симаргъл- беше изобразен като крилато куче и отговаряше за семената, корените и кълновете.

Време след приемането на християнството

Много руснаци, дори когато бяха кръстени, продължиха да се покланят на своите богове в същото време. Това е така нареченият период на двуверие в славянското езичество. От 10-ти век християнството постепенно превзема езическата култура и времената на древните вярвания са към своя край. Но това може да се каже само във формален смисъл. Всъщност древните култове не са изчезнали напълно. Те са загубили първоначалното си магическо значение, но все още са останали в устната реч фолклорно изкуство, техните отгласи присъстват в изкуствата и занаятите.

Митове на славянското езичество

Славянската система от вярвания е не по-малко интересна от всяка друга. Той е едновременно подобен и различен от гръцките или скандинавските митове. Имайки някои общи черти с тях, славянската езическа митология съдържа много уникални елементи. Знанията, традициите и легендите на нашите предци, световното устройство не се повтарят в епосите на нито един друг народ.

Митологията, която сме наследили от времето на славянското езичество, е достигнала до наши дни не само в силно съкратена, но и преработена форма. Факт е, че писмеността сред славяните се появява много по-късно, отколкото сред гърците - вече в самия край на езическата история. Но въпреки разнообразието от етнически групи и религии, славяните все още са успели да запазят идеите, характерни за техните далечни предци. Няма нужда да търсите далеч за пример, достатъчно е да си припомните традицията да изгаряте чучело на зимата на Маслени вторник.

Особен интерес представлява нашата най-древна митология. Системата от богове в славянското езичество е следната:

Жители Най-високо нивобоговете били олицетворение на всичко живо. Например Сварог беше идентифициран с Небето. На същото ниво беше Земята и нейните деца със Сварог - Перун, Огън и Дажбог.

Средното ниво, според митовете на славянското езичество, е обитавано от божества, отговорни за икономиката, както и за развитието на определени племена - Чур, Род и много други.

На най-ниското ниво живееха същества, които по някакъв начин бяха свързани с околната среда - гоблини и русалки, браунита и духове.

В славянското езичество култът към предците беше много важен: легендарните предци бяха уважавани и почитани по всякакъв начин. Славяните обръщат не по-малко внимание на въпросите за произхода и развитието на света.

Учените смятат, че славянската езическа митология се е развила още преди формирането на отделни племена. Следователно не е имало нужда от специални ритуали, жреческата класа не е успяла да се развие широко.

Основната характеристика на славянското езичество е, че реалният свят е тясно свързан със същества от по-ниско ниво. Освен това те могат както да помогнат на хората, така и да навредят. Нашите предци са вярвали в браунита и гоблини, крайбрежни линии и духове. Въз основа на това обикновеният живот беше пълен с мистерии и всяко необичайно явление можеше да се обясни с намесата на тези духове.

Ако все още беше възможно по някакъв начин да се преговаря с малки същества или да ги надхитри, тогава волята на средните и висшите богове трябва да се изпълнява безпрекословно. Древните славяни се страхували от природните сили и гнева на своите предци. Нашите предци са се опитвали да умилостивят божествените същности с помощта на празнични обреди, някои от които са известни и днес.

Богове на славянското езичество и тяхното поклонение

Славянското езичество се основава на огромен житейски опитнашите предци. Хората не само научиха света около тях, но и се опитаха да разберат собствената си същност. Броят на славянските богове беше много голям и не е изненадващо, че имената на много от тях сега са забравени.

В славянската езическа религия всички богове стоят на едно или друго стъпало на йерархичната стълба. Освен това в различните племена различни божества можеха да се радват на най-голяма чест.

Смята се за най-древното мъжко божество Род. Този бог на небето, гръмотевичните бури и плодородието е бил почитан от всички народи без изключение. Според митологията на славянското езичество Род се движел на облак, поръсил земята с дъжд и благодарение на това се родили деца. Род беше създателят на всички неща и в същото време негов господар.

Ако говорим за етимологията на славянските думи, много от тях имат само корена „род“. Думите с такъв корен имат много значения: родство и раждане, вода (извор) и печалба (реколта). Всеки знае понятията родина и народ. „Род“ може да означава червено и светкавица (топката се нарича „родий“). Броят на думите, образувани с помощта на този корен, е необичайно голям, което още веднъж потвърждава величието на Семейството като бог.

Свароге първото въплъщение на Семейството на земята. Това е едно божество на Вселената и в същото време бог ковач, който е дал на хората тайните на работата с метал. Символите на Сварог са чукът и наковалнята, а всяка ковачница е храм. Значението на славянския корен "свар" е нещо светещо и горящо. В много северни диалекти думата "var" все още означава топлина или изгаряне.

По отношение на бога на слънцето в славянското езичество мненията на учените се различават. Някои са склонни към Дажбог, други са убедени, че това е Ярило, според трети - Световид. Но никой не отрича, че богът на слънцето сред славяните (особено югоизточните, където никой никога не се е оплаквал от липсата на слънчева светлина) е бил Кон.

Корените "хоро" и "коло" в древността са означавали кръг и соларен знак на слънцето. Казвайки "имения", предците са имали предвид кръговата сграда на двора. А думите "кръгъл танц" и "колело" дори не се считат за остарели сега.

Два големи празника са посветени на този бог в славянската езическа култура. Единият от тях се празнува в деня на лятното слънцестоене, другият - през зимата. През юни нашите предци са търкаляли колело от каруца от планината към реката, което означавало, че слънцето ще се върне за зимата. През декември бяха почетени Коляда, Ярила и др.

Слово коледарска песенпроизлиза от "коло". Последното означаваше "слънчево бебе". Той беше представен като дете - и няма значение дали е момче или момиче. Когато детето е много малко, полът няма значение, а самата дума "слънце" сред славяните от среден род. Божеството дължи раждането си на празника на зимното слънцестоене: на този ден се твърди, че се е родило слънцето на следващата година.

Коляда е доста продължителен празник, който се празнува няколко дни, от 25 декември (Бъдни вечер) до 6 януари (Ден на Велес). Силни студове и снежни виелици обикновено падаха върху коледни песни. В същото време зли духове и зли вещици се разхождаха по земята, крадяха луната и звездите.

Дажбог.Най-вече той беше почитан от източнославянските племена. Задачата на Dazhdbog е да запази семейството си и да даде на хората земни благословии. Това божество е отговорно за всички основни природни явления: светлина, топлина и движение. Последното се разбира като редуване на сезоните, смяната на деня и нощта и т.н. Може би в славянското езичество ролята на Дажбог е била дори по-значима от ролята на бога на слънцето, въпреки че в някои отношения съвпадат. Dazhdbog означаваше целия широк свят.

Белбогв славянското езичество той е бог на късмета и щастието, пазител на доброто и справедливостта. До нас е достигнала статуя на Белбог, който държи в ръката си парче желязо. В древността тестването на желязото се е практикувало за възстановяване на справедливостта. Ако човек беше заподозрян в някакво престъпление, той беше принуден да стисне в ръката си нажежено парче метал и да измине поне десет стъпки по този начин. Ако нямаше белези от изгаряния, обвиненията отпадаха. Човек, жигосан с желязо, беше обречен на вечен позор. Въз основа на това можем да заключим, че Белбог е бил отговорен и за правосъдието. Но други върховни богове в славянското езичество също са изпълнявали тази функция, бидейки върховни съдии и ревнители на справедливостта. Те наказваха виновните и защитаваха семейството от загуба на морал.

ПерунЕзическият бог на гръмотевиците и светкавиците. Имаше много роднини и помощници. В неговата свита, освен гръм и светкавица, имаше дъжд и градушка, русалки и вода, както и четири вятъра, съответстващи на кардиналните точки. Затова четвъртък се смята за ден на Перун. Въпреки че в някои традиции на славянското езичество имаше седем, десет, дванадесет или просто много ветрове. Горите и реките, смятани за свещени, са били посветени специално на Перун.

Велес.Един от най-древните езически богове, почитан от източните славяни. Първоначално той е покровител на ловците. Върху обожествения звяр имало табу, затова богът бил наричан „Космат“, „Коса“ и „Велес“. Това име означавало и духа на убития звяр. Коренът "воден" сред древните славяни е имал значението на "мъртъв". Да умрем за нашите предци означаваше да се присъединим, да се присъединим по душа към техните небесни предци, оставяйки смъртно тяло на земята.

Също така в славянското езичество имаше традиция след прибиране на реколтата да се остави "реколтата от уши от коса на косата на брадата". Славяните бяха сигурни, че предците, почиващи в земята, й помагат да стане по-плодородна. Почитането на Велес като езически бог на добитъка беше същевременно почит към предците, свързана не само с богата реколта, но и с благополучието на семейството. Не случайно в славянската езическа традиция тревите и цветята, храстите и дърветата са били наричани „земни коси“.

Почитаните от славяните женски богини произлизат от древния езически култ към Рожаници. Една от основните богини на източнославянските племена - Макош.Това име има две части. „Ма“ означава „майка“, а „кош“ е кошница или кесия. Оказва се, че Макош е майката на пълните кошници, богинята на добрата реколта. Не я бъркайте с езическата богиня на плодородието, защото Макош, за разлика от нея, някак си обобщава селскостопанския сезон, дава на хората съответните ползи.

Реколтата не може да бъде една и съща от година на година, понякога е повече, понякога по-малко. Славянското езичество предполагаше вяра в съдбата. От нея зависеше как ще се развие годината – успешна или не. Следователно Макош беше и богинята на съдбата. С приемането на християнството в Русия езическата Макош се трансформира в православната Параскева Пятница, която, подобно на славянската богиня, е покровителка на брака и семейното щастие.

Една от най-обичаните славянски богини беше Ладаотговорен за любовта, чара и красотата. Щом дойде пролетта, дойде време за езическите ладински празници, време за игра на горелки. Думата "горя" също имаше значението на "любов". А самата любов често се сравняваше с червено, огън и дори огън.

В славянското езичество коренът "момче" е често срещан в думи, които имат брачно значение. Например сватовникът се наричал момък, сватбената песен се казвала момък, любимецът бил момък. AT модерен езикима такива думи като "разбирайте се" (живейте в хармония) и "добре" (красиво).

Лада имаше дете на име Лел. Нейната задача е да насърчава природата да опложда, да обвързва хората с брачни връзки. Съществува и женски ипостас на това езическо божество, наречен Лелей, Лелия или Ляля.

Вторият син на богинята Лада в славянското езичество се нарича Пауел.Богът на брака е изобразяван облечен в проста бяла риза и носещ венец от тръни на главата си. Вторият същия венец Полел протегна към жена си. Задачата на Polely беше да благослови влюбените за трънлив семеен живот.

Славянските езически традиции свързват Лада и бог на име Знич с неговия огън, топлина и свещения пламък на любовта.

Светлите богове в славянското езичество се противопоставят на тъмните богове. Един от тях - Чернобогкойто е владетелят на подземния свят. Такива понятия като "черна душа", "дъждовен ден" са свързани с това божество.

Като богинята на смъртта сред славяните е действала Мара(мор). Думите "умри", "мъртъв" и други вероятно идват от нейното име. Можете също така да си припомните езическите богини на смъртната скръб искам„родителят на думите „съжаление“, съжаление“ и Карну, откъдето идват изразите „окарнат“, „сполетя наказание“ и пр. В други племена тези божества, олицетворяващи безгранично състрадание, се наричат Журбойи Кручина.В славянското езичество се смяташе, че човек може да облекчи душата си и да предотврати много неприятности, само като произнесе тези имена. Неслучайно славянският езически фолклор е изпълнен с всякакви оплаквания и оплаквания.

Основни обреди на славянското езичество

В допълнение към собствената си система от богове, славянското езичество имаше различни ритуали и ритуали. Те придружаваха човек през целия му живот, като символизираха следващия природен цикъл или жизнен етап. Самата същност на славянското езичество се крие в желанието на човека да се обедини с природата, а оттам и с боговете. Всеки ритуал имаше свой собствен дълбок смисъл, нито една церемония не се извършваше просто така. Вярата в природните сили сред древните славяни е била безкрайна.

Церемония по именуване

Извършва се от езически жреци и то едва след като човек придобие славянската вяра. През годините на живота името може да се промени няколко пъти, тук много зависи от вида дейност на човек, неговите способности и наклонности. Особеностите на славянското езичество се състоят във факта, че в различните общности такъв обред може да се извърши по различни начини и много зависи от свещениците. Но същността винаги е оставала същата: човек е трябвало да придобие родно славянско име, свързващо го с РОД в енергийно-информационен план.

Годеникът се свързва с енергийното поле на предците и получава защитата на славянските богове. Тези, които са били наричани с РОДНОТО си име при раждането, вече не са имали нужда от такъв ритуал. Според есета за славянското езичество изборът на име до голяма степен зависи по-нататъшна съдбачовек. Този, който прие ново име, сякаш се прераждаше и стъпваше на съвсем нов, неизследван път. Този човек вече не можеше да остане същият.

Името за славяните беше ключът към семейната памет. Магьосникът, изпълняващ ритуала на назоваване (а понякога и самото назоваване), трябваше да „чуе“ името в Духа и след това да го произнесе на глас, като по този начин свърже Света на Духа и Света на Откровението. Никога не трябва да се бърза с избора на име. Първо, човек трябваше абсолютно да определи посоката на пътя си - или иначе да знае божествената воля. Името трябваше да се роди от боговете, а не от светската светлина.

сватбена церемония

Наистина, сватбата е най-славното изискване на РОД, изпълнено на свой ред от всеки от РОД на руски, от славянското племе, които са в добро здраве по душа и тяло. Наистина, не можете да вземете жена на славянин - това е същото като да не родите славянска жена - това е същото като да не продължите делото на вашите предци - това е същото като да похулите местните богове и да не изпълните тяхната воля . Да направиш обратното е същото като да пуснеш зърно в обработваемата земя - да живееш според Божието правило - да изпълниш дълга на рода - да протегнеш Въжето на Бащите. Защото дългът на всеки човек на Земята е да запази и продължи своя РОД, дългът на всеки русич и славянин е да продължи РОД руски и славянски. Веригата от поколения трябва да продължи и да бъде неразривна.

Този обред в славянското езичество, като раждането на човек и въвеждането му в РОД, и погребението се смяташе за много важно събитие. По този повод се организирали дори не вътрешносемейни, а общоплеменни езически празници. В края на краищата съюзът на младите с цел съвместен бъдещ живот е въпрос не само на близки хора, но и на целия Род, както Земен (роднини), така и Небесен (предци) и дори РОДА на Всевишния.

В славянското езичество историята завършва само със сватба. Всичко започна със сватосването, последвано от булката и заговора. По време на последното страните окончателно решават какъв размер ще има зестрата на булката. След това имаше годеж и други езически действия, например, по взаимно съгласие, булката можеше да бъде открадната. Ако това се случи, младоженецът беше длъжен да плати на бащата на булката вена - откуп. Когато остават ден-два до сватбата, се изпича специален обреден хляб, украсен със знаци за плодородие. Освен това за него се приготвяше курник - баница с пиле, която трябваше да олицетворява щастието и благополучието в бъдещото семейство.

Церемония за посрещане

Домашен ден се смяташе за един от празниците в славянското езичество. Дори когато къщата едва започваше да се строи, нашите предци извършваха много ритуали срещу машинациите на злите духове. Но най-опасният момент се смяташе за действителното преместване нова къща. Смятало се, че злите духове ще направят всичко възможно, за да попречат на щастливия и проспериращ живот на собствениците. За да се избегне злото влияние на злите духове, се провежда езически предпазен обред на домакинство, като в много региони на страната тази практика продължава до средата на деветнадесети век.

Според славянските езически традиции, преди да се построи къща, е необходимо да се избере място, подходящо за нея и Строителни материали. За търсене най-доброто мястоизползвани са различни заклинания. Например, смяташе се за добър знак, ако в чугунен съд с паяк, оставен на мястото, последният започне да тъче мрежа. Понякога за същата цел се използвал съд, пълен с мед. Ако мравките пропълзяха в него в търсене на храна, мястото се смяташе за щастливо. Друг езически начин за намиране на добро място за строеж бил пускането на крава на парче земя. Там, където тя легна, започнаха да строят къща.

В славянското езичество имаше и специални конспирации, които помагаха при избора на място за живеене. Човекът, който започна да строи нова колиба, трябваше да събере камъни от различни полета и да ги разположи в наблюдавана зона под формата на четириъгълник. Вътре в него беше необходимо да поставите шапка и да прочетете специална езическа конспирация. След три дни чакане се наложи отново да погледнем камъните. Ако лежаха недокоснати на мястото си, мястото беше определено от езическите вярвания като успешно.

Беларусите все още вярват, че е невъзможно да се построи къща на спорната земя. Човек, който е загубил дело, може да изпрати проклятие върху собственика на дома и щастието ще се отвърне от него завинаги. Според традициите на славянското езичество колибата не може да бъде поставена на мястото, където са намерени човешки кости. Дори някой да си среже ръката или крака на това място, трябваше да се избере друго място за строеж.

Ритуал за баня

И днес този обред на славянското езичество не е напълно забравен. Предполага се, че човек, прекрачил прага на банята, трябва да поздрави нейния собственик - Баник. Този поздрав е в същото време вид езическа конспирация на пространството, в което ще се извърши ритуалът на измиване. С помощта на специални думи средата се настройва по определен начин. Освен това тези думи могат да бъдат както предварително подготвени, така и произнесени спонтанно, влизайки в парната баня.

След като прочетете тази езическа конспирация, трябва да се напръскате върху печката топла водаот черпака и с кръгови движения на метлата разпределете вдигащата се пара из цялата баня. Вместо метла не е забранено да използвате кърпа. Така се създава лека пара. Тайната е, че парата в помещението обикновено се разделя на няколко слоя. В долната част тези слоеве са мокри и студени, но колкото по-високо, толкова по-сух и горещ става въздухът. Парата, която не е правилно разбъркана, е "тежка".

Човек в такава баня не е много удобен, защото краката му се охлаждат, а главата му, напротив, се нагрява. Ако не създадете единно пространство по отношение на температурата и влажността, тогава тялото ще бъде в напълно различни слоеве пара и става проблематично да получите каквото и да е удоволствие от процедурата. Поради усещането за известна разединеност това просто не може да стане.

Калинов мост (панихида)

Погребалният обред, възприет в славянското езичество, дори има свое име и повече от едно. Нарича се Калинов мост или Звезден мост. Той свързва Яв и Нав, света на живите и света на мъртвите. Преминавайки този мост, човешката душа се озовава в отвъдния свят. В езическите легенди на древните славяни се споменава за магически мост, по който могат да преминат само душите на онези хора, които през живота си са се отличавали с доброта и смелост, честност и справедливост.

Този мост може да се види в ясни нощи в небето и името му е Млечният път. Праведните - онези, които живеят според предписанията на Боговете, според Правилото и Великите Веди - могат лесно да преминат през този мост и да се озоват в Светлата Ирия. Неправедните хора - всякакви измамници и завистници, изнасилвачи и убийци - падат от звездния мост и отиват право в Долния свят на Нав. Между другото, убийците означават хора, които са извършили престъпление от личен интерес и злонамерено, а не изобщо тези, които са извършили това деяние, защитавайки славянския РОД. Ако човек в живота си е имал много добри дела и много лоши, тогава той ще трябва да премине през изпитания - и за всеки те ще бъдат различни.

По време на погребалния обред, възприет в славянското езичество, винаги присъстваха опечалени. Под техните оплаквания погребалната процесия трябваше да премине по символичния Звезден мост, сякаш придружавайки човешката душа до точката на пресичане на два свята - Reveal и Navi. След това тялото на починалия беше положено върху погребална клада, разположена под формата на правоъгълник. Височината на кражбата (което в превод означава "жертвен огън") трябваше да бъде до раменете на възрастен или дори по-висока. Отвътре кражбата била натъпкана със суха слама и клони.

Домовината е направена под формата на лодка, която се поставя върху огъня с нос към залеза. В нея се слагаха дарове и погребална храна. Покойникът беше облечен в бели дрехи и покрит с бял воал отгоре. Починалият е трябвало да лежи с главата на изток. Старейшината или магьосникът имаха право да запалят погребалната клада, като преди това се съблече до кръста и застана с гръб към жертвения огън.

Прибиране на реколтата

В славянското езичество има няколко обреда, посветени на жътвата. Но сред тях началото на процеса и неговият край, zazhinki и dozhinki, са особено важни.

Магическите ритуали и езическите обреди не са се извършвали в определен ден, а са били обвързани със съзряването на определени култури. С помощта на треб (жертвени обреди) нашите предци са благодарили на земята за реколтата, която е дала. Магическите действия са имали за цел да направят почвата отново плодородна, способна да ражда през следващата година. Този езически ритуал обаче преследваше и чисто утилитарна цел: жътварите трябваше да имат поне малко почивка от тежката работа.

Според традициите на славянското езичество, за успешна реколта е било необходимо да се избере правилният жътвар - трудолюбив жътвар със сила, здраве и „лека ръка“. Изборът никога не е падал върху бременни жени. Освен това те дори нямаха право да погледнат ципа. В противен случай цялата бъдеща реколта може да стане "тежка".

Зажинщицу беше избран на общото събрание. Освен това избраната внимателно се подготви за церемонията: изми домашния олтар, избърса пейките и масата. На масата беше поставена покривка, за да могат първите компресирани уши да се поставят върху чисти. След това зажинщитът беше измит, облечен в свежа риза бял цвяти вечерта отиде на полето. Тя трябваше да върви бързо, без да спира, предполагаше се, че скоростта и успехът на реколтата зависят от това. След като стигнала полето, жената свалила връхните си дрехи и веднага започнала работа.

Също така беше необходимо да се върнете у дома набързо. Някои славянски езически традиции предполагат таен зажин. Избраната работничка трябваше да мине незабелязано на полето си. Но когато се върна от полето, всички в селището вече знаеха: работата е свършена и на следващата сутрин можете спокойно да започнете да жътвате.

За да се запознаете по-подробно с езическите традиции, ритуали и заговори, в нашия онлайн магазин "Вещерско щастие" можете да закупите уникално издание, базирано на стари ръкописни източници - книгата на О. Крючкова "Голямата книга на славянските защитни заговори". В допълнение, сайтът представя богат избор от славянски символи и амулети.

Славянската традиция е богата на ритуали, красиви празници, мощни символи. Ако искате също да празнувате празниците на вашите предци, да провеждате традиционни ритуали и да използвате селски заклинания, да знаете знаци и песни, да използвате славянски амулети, не можете да правите без надеждни източници на знания и известна подготовка.

Имате ли нужда от свещи за славянския обред или специална книга? Страхувате ли се да направите грешка при избора на славянски амулет за себе си или за любим човек? 8-800-333-04-69. И винаги сме във връзка във Facebook, Telegram, VK и WhatsApp.

„Вещерско щастие“ – магията започва от тук.