Buber Martin
Μάρτιν Μπούμπερ
* ΜΕΡΟΣ ΠΡΩΤΟ *
Ο κόσμος είναι διττός για ένα άτομο λόγω της δυαδικότητας του συσχετισμού του μαζί του.
Η σχέση του ανθρώπου είναι διττή λόγω της δυαδικότητας των βασικών λέξεων που μπορεί να πει.
Οι βασικές λέξεις δεν είναι μεμονωμένες λέξεις, αλλά ζευγάρια λέξεων.
Μια βασική λέξη είναι ένας συνδυασμός I-Thou.
Μια άλλη βασική λέξη είναι ο συνδυασμός I-It. Επιπλέον, χωρίς να αλλάξει η κύρια λέξη, μια από τις λέξεις He and She μπορεί να πάρει τη θέση της.
Έτσι, το Εγώ του ανθρώπου είναι επίσης διπλό.
Γιατί το I της κύριας λέξης I-Thou είναι διαφορετικό από το I της κύριας λέξης I-It.
Οι βασικές λέξεις δεν εκφράζουν κάτι που θα μπορούσε να είναι έξω από αυτές, αλλά, όταν λέγονται, υποδηλώνουν την ύπαρξη.
Οι βασικές λέξεις προέρχονται από τον άνθρωπο.
Όταν λέει Εσύ, λέει και εγώ του συνδυασμού I-Thou.
Όταν λέγεται, λέγεται και το Ι του συνδυασμού I-It.
Η βασική λέξη I-Thou μπορεί να ειπωθεί μόνο από ολόκληρη την ύπαρξη.
Η βασική λέξη I-It δεν μπορεί ποτέ να ειπωθεί από ολόκληρο το είναι.
Δεν υπάρχει εγώ από μόνο του, υπάρχει μόνο εγώ της κύριας λέξης I-Thou και εγώ της κύριας λέξης I-It.
Όταν κάποιος λέει εγώ, εννοεί έναν από αυτούς. Το Εγώ που εννοεί είναι παρόν όταν λέει Ι. Και όταν λέει Εσύ ή Αυτό, υπάρχει το Εγώ μιας από τις βασικές λέξεις.
Το να είμαι εγώ και να λέω ότι είμαι ένα. Το να λες εγώ και να λες μια από τις βασικές λέξεις είναι ένα πράγμα.
Αυτός που λέει την κύρια λέξη μπαίνει σε αυτήν και βρίσκεται μέσα της.
Η ζωή ενός ανθρώπου δεν περιορίζεται στην περιοχή των μεταβατικών ρημάτων. Δεν περιορίζεται σε μια τέτοια δραστηριότητα, που έχει ως αντικείμενο το Κάτι. κάτι αντιλαμβάνομαι. Νιώθω κάτι. αντιπροσωπεύω κάτι. επιθυμώ κάτι. Νιώθω κάτι. Κάτι σκέφτομαι. Η ζωή του ανθρώπου δεν αποτελείται μόνο από αυτό και τα παρόμοια.
Όλα αυτά και τα παρόμοια αποτελούν το βασίλειο του.
Το βασίλειο του Σου έχει διαφορετική βάση.
Αυτός που λέει Εσύ δεν έχει κανένα Κάτι ως αντικείμενο. Γιατί όπου υπάρχει Κάτι, υπάρχει και άλλο Κάτι. το καθένα Συνορεύει με το άλλο. Υπάρχει μόνο επειδή συνορεύει με άλλους. Αλλά όταν λέει Εσύ, δεν υπάρχει Κάτι. Είσαι απεριόριστος.
Αυτός που λέει ότι δεν κατέχεις κανένα Κάτι, δεν κατέχει τίποτα. Αλλά είναι σε σχέση.
Λένε ότι ένας άνθρωπος, αποκτώντας εμπειρία, μαθαίνει τον κόσμο. Τι σημαίνει αυτό? Ο άνθρωπος κινείται στην επιφάνεια των πραγμάτων και τα βιώνει. Αποσπά από αυτούς γνώσεις για την τρέχουσα κατάστασή τους, μια συγκεκριμένη εμπειρία. Θα ξέρει τι είναι.
Αλλά όχι μόνο η εμπειρία επιτρέπει σε ένα άτομο να γνωρίσει τον κόσμο.
Διότι, αποκτώντας πείρα, ένα άτομο γνωρίζει μόνο τον κόσμο, που αποτελείται από Αυτόν, και Αυτόν, και πάλι Αυτόν, από Εκείνον, και Αυτόν, και Αυτή, και Αυτή, και πάλι Αυτόν.
Αποκτώντας εμπειρία, μαθαίνω Κάτι.
Τίποτα δεν θα αλλάξει αν η «εσωτερική» εμπειρία προστεθεί στην «εξωτερική» εμπειρία, μετά τον μη αιώνιο διχασμό, που έχει τις ρίζες του στην επιθυμία του ανθρώπινου γένους να στερήσει την οξύτητα του μυστηρίου του θανάτου. Εσωτερικά αλλά και εξωτερικά, πράγματα μεταξύ των πραγμάτων!
Καθώς αποκτώ εμπειρία, μαθαίνω κάτι.
Και τίποτα δεν θα αλλάξει αν προσθέσουμε στην «προφανή» εμπειρία το «μυστικό» σε αυτή την αλαζονική σοφία που γνωρίζει τα κρυμμένα τους πράγματα στα πράγματα, διατηρείται για τους μυημένους και χειρίζεται επιδέξια το κλειδί. Ω μυστήριο χωρίς μυστήριο, ω συσσώρευση πληροφοριών! Αυτό, αυτό, αυτό!
Αυτός που αποκτά εμπειρία δεν συμμετέχει στον κόσμο. Άλλωστε, η εμπειρία βρίσκεται «μέσα σε αυτόν», και όχι μεταξύ αυτού και του κόσμου.
Ο κόσμος δεν συμμετέχει στην εμπειρία. Επιτρέπει στον εαυτό του να τον αναγνωρίσουν, αλλά αυτό δεν τον επηρεάζει με κανέναν τρόπο, γιατί ο κόσμος δεν συμβάλλει με κανέναν τρόπο στην απόκτηση εμπειρίας και τίποτα δεν του συμβαίνει.
Ο κόσμος ως εμπειρία ανήκει στη βασική λέξη I-It. Η βασική λέξη I-Thou δημιουργεί έναν κόσμο σχέσεων.
Υπάρχουν τρεις σφαίρες στις οποίες οικοδομείται ο κόσμος των σχέσεων.
Πρώτον: ζώντας με τη φύση. Εδώ η στάση ταλαντεύεται στην αφάνεια, μη φθάνοντας στο επίπεδο του λόγου. Τα δημιουργήματα κινούνται μπροστά μας, αλλά δεν μπορούν να πλησιάσουν, και Εσείς μας, στραμμένος προς αυτά, παγώνει στο κατώφλι του λόγου.
Δεύτερον: η ζωή με τους ανθρώπους. Εδώ η σχέση είναι ανοιχτή και πλαισιώνεται σε λόγο. Μπορούμε να σας δώσουμε και να σας λάβουμε.
Τρίτον: συμβίωση με πνευματικά όντα. Εδώ η σχέση είναι θολωμένη, αλλά αποκαλύπτεται, δεν έχει λόγο, αλλά τη γεννά. Δεν Σε ακούμε και όμως νιώθουμε ότι κληθήκαμε, ανταποκρινόμαστε δημιουργώντας, σκεπτόμενοι, ενεργώντας. με όλο μας το είναι λέμε την κύρια λέξη, χωρίς να ξέρουμε πώς να πούμε Εσένα με τα χείλη μας.
Πώς τολμήσαμε να συμπεριλάβουμε στον κόσμο της βασικής λέξης αυτό που βρίσκεται πέρα από τα όρια του λόγου;
Σε κάθε σφαίρα, μέσα από όλα όσα γίνονται που τώρα και εδώ εμφανίζονται μπροστά μας, το βλέμμα μας πιάνει την άκρη του Αιώνιου Εσύ, σε καθένα το αυτί μας πιάνει την ανάσα του, σε κάθε Εσύ στρεφόμαστε στον Αιώνιο Εσύ, σε κάθε σφαίρα ανάλογα.
Buber Martin
Buber Martin
Εσύ και εγώ
Μάρτιν Μπούμπερ
* ΜΕΡΟΣ ΠΡΩΤΟ *
Ο κόσμος είναι διττός για ένα άτομο λόγω της δυαδικότητας του συσχετισμού του μαζί του.
Η σχέση του ανθρώπου είναι διττή λόγω της δυαδικότητας των βασικών λέξεων που μπορεί να πει.
Οι βασικές λέξεις δεν είναι μεμονωμένες λέξεις, αλλά ζευγάρια λέξεων.
Μια βασική λέξη είναι ένας συνδυασμός I-Thou.
Μια άλλη βασική λέξη είναι ο συνδυασμός I-It. Επιπλέον, χωρίς να αλλάξει η κύρια λέξη, μια από τις λέξεις He and She μπορεί να πάρει τη θέση της.
Έτσι, το Εγώ του ανθρώπου είναι επίσης διπλό.
Γιατί το I της κύριας λέξης I-Thou είναι διαφορετικό από το I της κύριας λέξης I-It.
Οι βασικές λέξεις δεν εκφράζουν κάτι που θα μπορούσε να είναι έξω από αυτές, αλλά, όταν λέγονται, υποδηλώνουν την ύπαρξη.
Οι βασικές λέξεις προέρχονται από τον άνθρωπο.
Όταν λέει Εσύ, λέει και εγώ του συνδυασμού I-Thou.
Όταν λέγεται, λέγεται και το Ι του συνδυασμού I-It.
Η βασική λέξη I-Thou μπορεί να ειπωθεί μόνο από ολόκληρη την ύπαρξη.
Η βασική λέξη I-It δεν μπορεί ποτέ να ειπωθεί από ολόκληρο το είναι.
Δεν υπάρχει εγώ από μόνο του, υπάρχει μόνο εγώ της κύριας λέξης I-Thou και εγώ της κύριας λέξης I-It.
Όταν κάποιος λέει εγώ, εννοεί έναν από αυτούς. Το Εγώ που εννοεί είναι παρόν όταν λέει Ι. Και όταν λέει Εσύ ή Αυτό, υπάρχει το Εγώ μιας από τις βασικές λέξεις.
Το να είμαι εγώ και να λέω ότι είμαι ένα. Το να λες εγώ και να λες μια από τις βασικές λέξεις είναι ένα πράγμα.
Αυτός που λέει την κύρια λέξη μπαίνει σε αυτήν και βρίσκεται μέσα της.
Η ζωή ενός ανθρώπου δεν περιορίζεται στην περιοχή των μεταβατικών ρημάτων. Δεν περιορίζεται σε μια τέτοια δραστηριότητα, που έχει ως αντικείμενο το Κάτι. κάτι αντιλαμβάνομαι. Νιώθω κάτι. αντιπροσωπεύω κάτι. επιθυμώ κάτι. Νιώθω κάτι. Κάτι σκέφτομαι. Η ζωή του ανθρώπου δεν αποτελείται μόνο από αυτό και τα παρόμοια.
Όλα αυτά και τα παρόμοια αποτελούν το βασίλειο του.
Το βασίλειο του Σου έχει διαφορετική βάση.
Αυτός που λέει Εσύ δεν έχει κανένα Κάτι ως αντικείμενο. Γιατί όπου υπάρχει Κάτι, υπάρχει και άλλο Κάτι. το καθένα Συνορεύει με το άλλο. Υπάρχει μόνο επειδή συνορεύει με άλλους. Αλλά όταν λέει Εσύ, δεν υπάρχει Κάτι. Είσαι απεριόριστος.
Αυτός που λέει ότι δεν κατέχεις κανένα Κάτι, δεν κατέχει τίποτα. Αλλά είναι σε σχέση.
Λένε ότι ένας άνθρωπος, αποκτώντας εμπειρία, μαθαίνει τον κόσμο. Τι σημαίνει αυτό? Ο άνθρωπος κινείται στην επιφάνεια των πραγμάτων και τα βιώνει. Αποσπά από αυτούς γνώσεις για την τρέχουσα κατάστασή τους, μια συγκεκριμένη εμπειρία. Θα ξέρει τι είναι.
Αλλά όχι μόνο η εμπειρία επιτρέπει σε ένα άτομο να γνωρίσει τον κόσμο.
Διότι, αποκτώντας πείρα, ένα άτομο γνωρίζει μόνο τον κόσμο, που αποτελείται από Αυτόν, και Αυτόν, και πάλι Αυτόν, από Εκείνον, και Αυτόν, και Αυτή, και Αυτή, και πάλι Αυτόν.
Αποκτώντας εμπειρία, μαθαίνω Κάτι.
Τίποτα δεν θα αλλάξει αν η «εσωτερική» εμπειρία προστεθεί στην «εξωτερική» εμπειρία, μετά τον μη αιώνιο διχασμό, που έχει τις ρίζες του στην επιθυμία του ανθρώπινου γένους να στερήσει την οξύτητα του μυστηρίου του θανάτου. Εσωτερικά αλλά και εξωτερικά, πράγματα μεταξύ των πραγμάτων!
Καθώς αποκτώ εμπειρία, μαθαίνω κάτι.
Και τίποτα δεν θα αλλάξει αν προσθέσουμε στην «προφανή» εμπειρία το «μυστικό» σε αυτή την αλαζονική σοφία που γνωρίζει τα κρυμμένα τους πράγματα στα πράγματα, διατηρείται για τους μυημένους και χειρίζεται επιδέξια το κλειδί. Ω μυστήριο χωρίς μυστήριο, ω συσσώρευση πληροφοριών! Αυτό, αυτό, αυτό!
Αυτός που αποκτά εμπειρία δεν συμμετέχει στον κόσμο. Άλλωστε, η εμπειρία βρίσκεται «μέσα σε αυτόν», και όχι μεταξύ αυτού και του κόσμου.
Ο κόσμος δεν συμμετέχει στην εμπειρία. Επιτρέπει στον εαυτό του να τον αναγνωρίσουν, αλλά αυτό δεν τον επηρεάζει με κανέναν τρόπο, γιατί ο κόσμος δεν συμβάλλει με κανέναν τρόπο στην απόκτηση εμπειρίας και τίποτα δεν του συμβαίνει.
Ο κόσμος ως εμπειρία ανήκει στη βασική λέξη I-It. Η βασική λέξη I-Thou δημιουργεί έναν κόσμο σχέσεων.
Υπάρχουν τρεις σφαίρες στις οποίες οικοδομείται ο κόσμος των σχέσεων.
Πρώτον: ζώντας με τη φύση. Εδώ η στάση ταλαντεύεται στην αφάνεια, μη φθάνοντας στο επίπεδο του λόγου. Τα δημιουργήματα κινούνται μπροστά μας, αλλά δεν μπορούν να πλησιάσουν, και Εσείς μας, στραμμένος προς αυτά, παγώνει στο κατώφλι του λόγου.
Δεύτερον: η ζωή με τους ανθρώπους. Εδώ η σχέση είναι ανοιχτή και πλαισιώνεται σε λόγο. Μπορούμε να σας δώσουμε και να σας λάβουμε.
Τρίτον: συμβίωση με πνευματικά όντα. Εδώ η σχέση είναι θολωμένη, αλλά αποκαλύπτεται, δεν έχει λόγο, αλλά τη γεννά. Δεν Σε ακούμε και όμως νιώθουμε ότι κληθήκαμε, ανταποκρινόμαστε δημιουργώντας, σκεπτόμενοι, ενεργώντας. με όλο μας το είναι λέμε την κύρια λέξη, χωρίς να ξέρουμε πώς να πούμε Εσένα με τα χείλη μας.
Πώς τολμήσαμε να συμπεριλάβουμε στον κόσμο της βασικής λέξης αυτό που βρίσκεται πέρα από τα όρια του λόγου;
Σε κάθε σφαίρα, μέσα από όλα όσα γίνονται που τώρα και εδώ εμφανίζονται μπροστά μας, το βλέμμα μας πιάνει την άκρη του Αιώνιου Εσύ, σε καθένα το αυτί μας πιάνει την ανάσα του, σε κάθε Εσύ στρεφόμαστε στον Αιώνιο Εσύ, σε κάθε σφαίρα ανάλογα.
Κοιτάζω το δέντρο.
Μπορώ να το αντιληφθώ ως οπτική εικόνα: μια ακλόνητη στήλη που αντανακλά την επίθεση του φωτός ή άφθονες πιτσιλιές πράσινου σε φόντο απαλού ασημί μπλε.
Μπορώ να το αισθανθώ ως κίνηση: η ροή των χυμών μέσα από τα αγγεία που περιβάλλουν τον πυρήνα, κρατώντας απαλά και διακρίνοντας την ανυπόμονη ροή ζωτικών ρευμάτων, οι ρίζες απορροφούν την υγρασία. αναπνοή φύλλων? ατελείωτη επικοινωνία με τη γη και τον αέρα - και τη μυστική ανάπτυξή του.
Μπορώ να το αποδώσω σε ένα συγκεκριμένο είδος δέντρου και να το θεωρήσω ως παράδειγμα αυτού του είδους, με βάση τη δομή και τον τρόπο ζωής του.
Μπορώ τόσο να το παρακάνω στη διανοητική μου αφαίρεση από τη μοναδικότητά του και από την άψογη μορφή του που βλέπω σε αυτό μόνο την έκφραση νόμων - νόμων λόγω των οποίων η συνεχής αντίθεση των δυνάμεων εξισορροπείται πάντα, ή νόμους δυνάμει των οποίων η σύνδεση των στοιχείων που συνθέτουν τη σύνθεσή του, προκύπτει, μετά καταρρέει ξανά.
Μπορώ να τον κάνω αθάνατο αφαιρώντας του τη ζωή, αν τον παριστάνω ως αριθμό και τον θεωρώ ως καθαρή αριθμητική αναλογία.
Ταυτόχρονα, το δέντρο παραμένει για μένα αντικείμενο, του καθορίζεται μια θέση στο χώρο και απελευθερώνεται μια διάρκεια ζωής, ανήκει σε αυτό το είδος δέντρου και έχει χαρακτηριστικά γνωρίσματα.
Ωστόσο, κατά θέληση και χάρη, μπορεί να συμβεί όταν κοιτάζω ένα δέντρο, να με αιχμαλωτίσει μια σχέση μαζί του, και στο εξής αυτό το δέντρο να μην είναι πια Αυτό. Η δύναμη της αποκλειστικότητας με κατέλαβε.
Εν. όποιο κι αν είναι το όραμά μου για το δέντρο, δεν χρειάζεται να το απαρνηθώ. Από το τίποτα δεν πρέπει να αποστρέψω το βλέμμα μου για να δω, και τίποτα από όσα ξέρω για αυτόν, δεν πρέπει να ξεχάσω. Μάλλον, τα πάντα: η οπτική εικόνα και κίνηση, μορφή και αντίγραφο, νόμος και αριθμός υπάρχουν εδώ σε μια αδιάσπαστη ενότητα.
Το σύνολο αυτού που ανήκει στο δέντρο ως τέτοιο - η μορφή και η λειτουργία του, το χρώμα του και χημική σύνθεση, η κοινωνία του με τα στοιχεία και η κοινωνία του με τους πλανήτες είναι όλα παρόντα εδώ στην ενότητα του συνόλου.
Ένα δέντρο δεν είναι μια εντύπωση, δεν είναι ένα παιχνίδι των ιδεών μου, δεν είναι κάτι που καθορίζει την κατάστασή μου, αλλά στέκεται μπροστά μου σωματικά και σχετίζεται μαζί μου, όπως ακριβώς σχετίζομαι μαζί του - μόνο με διαφορετικό τρόπο. Μην προσπαθήσετε να αποδυναμώσετε το νόημα της σχέσης: η σχέση είναι αμοιβαιότητα.
Λοιπόν, ένα δέντρο έχει συνείδηση παρόμοια με τη δική μας; Η εμπειρία δεν μου λέει τίποτα για αυτό. Δεν βάλθηκες όμως ξανά -νομίζοντας ότι η επιτυχία είναι εξασφαλισμένη- να αποσυνθέσεις το αδιάσπαστο; Δεν είναι η ψυχή του δέντρου ή η δρυάδα που συναντώ, αλλά το ίδιο το δέντρο.
Αν σταθώ μπροστά σε ένα άτομο ως Εσύ μου και του πω την κύρια λέξη Εγώ-Εσύ. δεν είναι ένα πράγμα ανάμεσα στα πράγματα και δεν αποτελείται από πράγματα.
Αυτό το άτομο δεν είναι Αυτός ή Αυτή. δεν περιορίζεται από άλλα Εκείνος και Εκείνη: δεν είναι κάποιο σημείο στο χωροχρονικό δίκτυο του κόσμου. δεν είναι κάτι παρόν, βιωματικό και περιγράψιμο, μια χαλαρή δέσμη επώνυμων ιδιοτήτων. Αλλά είναι Εσύ, που δεν έχει γειτονιά και συνδετικούς κρίκους, και γεμίζει όλο τον ουράνιο χώρο. Αυτό δεν σημαίνει ότι, εκτός από αυτόν, δεν υπάρχει τίποτα άλλο: αλλά όλα τα άλλα ζουν στο φως του.
Μια μελωδία δεν αποτελείται από ήχους, ένα ποίημα από λέξεις, αλλά ένα άγαλμα σχημάτων και γραμμών, θα πρέπει να αποσυντεθούν και να ανατεθούν, ώστε από την ενότητα να προκύψει ένα πλήθος. έτσι είναι και με τον άνθρωπο. στον οποίο λέω Εσύ. Μπορώ να διαχωρίσω από αυτόν τον τόνο των μαλλιών του, ή τον τόνο της φωνής του, ή τον τόνο της καλοσύνης του, πρέπει να το κάνω ξανά και ξανά. αλλά δεν είσαι πια εσύ.
Όχι η προσευχή στον χρόνο, αλλά ο χρόνος στην προσευχή, όχι η θυσία στο χώρο, αλλά ο χώρος στη θυσία, και αυτός που διαστρεβλώνει τη στάση εξαλείφει αυτήν την πραγματικότητα. έτσι το άτομο στο οποίο λέω Δεν με συναντά πουθενά και πού. Μπορώ να το βάλω εκεί, πρέπει να το κάνω ξανά και ξανά, αλλά θα είναι ήδη ένα είδος Αυτός ή κάποιο είδος Αυτή, Αυτό, αλλά όχι πια Εσύ μου.
Όσο ο ουρανός Σου απλώνεται πάνω μου, οι άνεμοι της αιτιότητας ταπεινώνονται μπροστά στα πόδια μου και ο ανεμοστρόβιλος της μοίρας υποχωρεί.
Δεν κερδίζω καμία αντικειμενική εμπειρία από το άτομο στο οποίο μιλάτε. Στέκομαι όμως σε σχέση με αυτόν, στην ιερή βασική λέξη. Μόνο όταν βγω από αυτό αποκτώ ξανά εμπειρία. Η εμπειρία είναι απόσταση.
Η σχέση μπορεί να υπάρχει ακόμα κι αν το άτομο στο οποίο λέω Εσύ εμπλέκεται στην εμπειρία του και δεν με ακούει. Γιατί είσαι μεγαλύτερος από την εμπειρία του. Αποκαλύπτεις περισσότερα, του δίνονται περισσότερα από όσα μπορεί να γευτεί. Τίποτα αυθεντικό δεν θα διεισδύσει εδώ: εδώ είναι το λίκνο της Πραγματικής Ζωής.
Αυτή είναι η αιώνια πηγή της τέχνης: η εικόνα που παρουσιάζεται στον άνθρωπο θέλει να γίνει έργο μέσα από αυτόν. Αυτή η εικόνα δεν είναι απόγονος της ψυχής του, αλλά αυτό που εμφανίστηκε μπροστά του, τον πλησίασε και αναζητά τη δημιουργική του δύναμη. Εδώ όλα εξαρτώνται από την ουσιαστική πράξη ενός ανθρώπου: αν το συνειδητοποιήσει, αν πει με όλο του το είναι τον κύριο λόγο στην εικόνα που εμφανίστηκε, τότε θα ξεχυθεί ένα ρεύμα δημιουργικής δύναμης, θα προκύψει ένα έργο.
Η πράξη αυτή περιλαμβάνει...
Τρέχουσα σελίδα: 1 (το σύνολο του βιβλίου έχει 7 σελίδες)
Buber Martin
Εσύ και εγώ
Μάρτιν Μπούμπερ
* ΜΕΡΟΣ ΠΡΩΤΟ *
Ο κόσμος είναι διττός για ένα άτομο λόγω της δυαδικότητας του συσχετισμού του μαζί του.
Η σχέση του ανθρώπου είναι διττή λόγω της δυαδικότητας των βασικών λέξεων που μπορεί να πει.
Οι βασικές λέξεις δεν είναι μεμονωμένες λέξεις, αλλά ζευγάρια λέξεων.
Μια βασική λέξη είναι ένας συνδυασμός I-Thou.
Μια άλλη βασική λέξη είναι ο συνδυασμός I-It. Επιπλέον, χωρίς να αλλάξει η κύρια λέξη, μια από τις λέξεις He and She μπορεί να πάρει τη θέση της.
Έτσι, το Εγώ του ανθρώπου είναι επίσης διπλό.
Γιατί το I της κύριας λέξης I-Thou είναι διαφορετικό από το I της κύριας λέξης I-It.
Οι βασικές λέξεις δεν εκφράζουν κάτι που θα μπορούσε να είναι έξω από αυτές, αλλά, όταν λέγονται, υποδηλώνουν την ύπαρξη.
Οι βασικές λέξεις προέρχονται από τον άνθρωπο.
Όταν λέει Εσύ, λέει και εγώ του συνδυασμού I-Thou.
Όταν λέγεται, λέγεται και το Ι του συνδυασμού I-It.
Η βασική λέξη I-Thou μπορεί να ειπωθεί μόνο από ολόκληρη την ύπαρξη.
Η βασική λέξη I-It δεν μπορεί ποτέ να ειπωθεί από ολόκληρο το είναι.
Δεν υπάρχει εγώ από μόνο του, υπάρχει μόνο εγώ της κύριας λέξης I-Thou και εγώ της κύριας λέξης I-It.
Όταν κάποιος λέει εγώ, εννοεί έναν από αυτούς. Το Εγώ που εννοεί είναι παρόν όταν λέει Ι. Και όταν λέει Εσύ ή Αυτό, υπάρχει το Εγώ μιας από τις βασικές λέξεις.
Το να είμαι εγώ και να λέω ότι είμαι ένα. Το να λες εγώ και να λες μια από τις βασικές λέξεις είναι ένα πράγμα.
Αυτός που λέει την κύρια λέξη μπαίνει σε αυτήν και βρίσκεται μέσα της.
Η ζωή ενός ανθρώπου δεν περιορίζεται στην περιοχή των μεταβατικών ρημάτων. Δεν περιορίζεται σε μια τέτοια δραστηριότητα, που έχει ως αντικείμενο το Κάτι. κάτι αντιλαμβάνομαι. Νιώθω κάτι. αντιπροσωπεύω κάτι. επιθυμώ κάτι. Νιώθω κάτι. Κάτι σκέφτομαι. Η ζωή του ανθρώπου δεν αποτελείται μόνο από αυτό και τα παρόμοια.
Όλα αυτά και τα παρόμοια αποτελούν το βασίλειο του.
Το βασίλειο του Σου έχει διαφορετική βάση.
Αυτός που λέει Εσύ δεν έχει κανένα Κάτι ως αντικείμενο. Γιατί όπου υπάρχει Κάτι, υπάρχει και άλλο Κάτι. το καθένα Συνορεύει με το άλλο. Υπάρχει μόνο επειδή συνορεύει με άλλους. Αλλά όταν λέει Εσύ, δεν υπάρχει Κάτι. Είσαι απεριόριστος.
Αυτός που λέει ότι δεν κατέχεις κανένα Κάτι, δεν κατέχει τίποτα. Αλλά είναι σε σχέση.
Λένε ότι ένας άνθρωπος, αποκτώντας εμπειρία, μαθαίνει τον κόσμο. Τι σημαίνει αυτό? Ο άνθρωπος κινείται στην επιφάνεια των πραγμάτων και τα βιώνει. Αποσπά από αυτούς γνώσεις για την τρέχουσα κατάστασή τους, μια συγκεκριμένη εμπειρία. Θα ξέρει τι είναι.
Αλλά όχι μόνο η εμπειρία επιτρέπει σε ένα άτομο να γνωρίσει τον κόσμο.
Διότι, αποκτώντας πείρα, ένα άτομο γνωρίζει μόνο τον κόσμο, που αποτελείται από Αυτόν, και Αυτόν, και πάλι Αυτόν, από Εκείνον, και Αυτόν, και Αυτή, και Αυτή, και πάλι Αυτόν.
Αποκτώντας εμπειρία, μαθαίνω Κάτι.
Τίποτα δεν θα αλλάξει αν η «εσωτερική» εμπειρία προστεθεί στην «εξωτερική» εμπειρία, μετά τον μη αιώνιο διχασμό, που έχει τις ρίζες του στην επιθυμία του ανθρώπινου γένους να στερήσει την οξύτητα του μυστηρίου του θανάτου. Εσωτερικά αλλά και εξωτερικά, πράγματα μεταξύ των πραγμάτων!
Καθώς αποκτώ εμπειρία, μαθαίνω κάτι.
Και τίποτα δεν θα αλλάξει αν προσθέσουμε στην «προφανή» εμπειρία το «μυστικό» σε αυτή την αλαζονική σοφία που γνωρίζει τα κρυμμένα τους πράγματα στα πράγματα, διατηρείται για τους μυημένους και χειρίζεται επιδέξια το κλειδί. Ω μυστήριο χωρίς μυστήριο, ω συσσώρευση πληροφοριών! Αυτό, αυτό, αυτό!
Αυτός που αποκτά εμπειρία δεν συμμετέχει στον κόσμο. Άλλωστε, η εμπειρία βρίσκεται «μέσα σε αυτόν», και όχι μεταξύ αυτού και του κόσμου.
Ο κόσμος δεν συμμετέχει στην εμπειρία. Επιτρέπει στον εαυτό του να τον αναγνωρίσουν, αλλά αυτό δεν τον επηρεάζει με κανέναν τρόπο, γιατί ο κόσμος δεν συμβάλλει με κανέναν τρόπο στην απόκτηση εμπειρίας και τίποτα δεν του συμβαίνει.
Ο κόσμος ως εμπειρία ανήκει στη βασική λέξη I-It. Η βασική λέξη I-Thou δημιουργεί έναν κόσμο σχέσεων.
Υπάρχουν τρεις σφαίρες στις οποίες οικοδομείται ο κόσμος των σχέσεων.
Πρώτον: ζώντας με τη φύση. Εδώ η στάση ταλαντεύεται στην αφάνεια, μη φθάνοντας στο επίπεδο του λόγου. Τα δημιουργήματα κινούνται μπροστά μας, αλλά δεν μπορούν να πλησιάσουν, και Εσείς μας, στραμμένος προς αυτά, παγώνει στο κατώφλι του λόγου.
Δεύτερον: η ζωή με τους ανθρώπους. Εδώ η σχέση είναι ανοιχτή και πλαισιώνεται σε λόγο. Μπορούμε να σας δώσουμε και να σας λάβουμε.
Τρίτον: συμβίωση με πνευματικά όντα. Εδώ η σχέση είναι θολωμένη, αλλά αποκαλύπτεται, δεν έχει λόγο, αλλά τη γεννά. Δεν Σε ακούμε και όμως νιώθουμε ότι κληθήκαμε, ανταποκρινόμαστε δημιουργώντας, σκεπτόμενοι, ενεργώντας. με όλο μας το είναι λέμε την κύρια λέξη, χωρίς να ξέρουμε πώς να πούμε Εσένα με τα χείλη μας.
Πώς τολμήσαμε να συμπεριλάβουμε στον κόσμο της βασικής λέξης αυτό που βρίσκεται πέρα από τα όρια του λόγου;
Σε κάθε σφαίρα, μέσα από όλα όσα γίνονται που τώρα και εδώ εμφανίζονται μπροστά μας, το βλέμμα μας πιάνει την άκρη του Αιώνιου Εσύ, σε καθένα το αυτί μας πιάνει την ανάσα του, σε κάθε Εσύ στρεφόμαστε στον Αιώνιο Εσύ, σε κάθε σφαίρα ανάλογα.
Κοιτάζω το δέντρο.
Μπορώ να το αντιληφθώ ως οπτική εικόνα: μια ακλόνητη στήλη που αντανακλά την επίθεση του φωτός ή άφθονες πιτσιλιές πράσινου σε φόντο απαλού ασημί μπλε.
Μπορώ να το αισθανθώ ως κίνηση: η ροή των χυμών μέσα από τα αγγεία που περιβάλλουν τον πυρήνα, κρατώντας απαλά και διακρίνοντας την ανυπόμονη ροή ζωτικών ρευμάτων, οι ρίζες απορροφούν την υγρασία. αναπνοή φύλλων? ατελείωτη επικοινωνία με τη γη και τον αέρα - και τη μυστική ανάπτυξή του.
Μπορώ να το αποδώσω σε ένα συγκεκριμένο είδος δέντρου και να το θεωρήσω ως παράδειγμα αυτού του είδους, με βάση τη δομή και τον τρόπο ζωής του.
Μπορώ τόσο να το παρακάνω στη διανοητική μου αφαίρεση από τη μοναδικότητά του και από την αψεγάδιαστη μορφή του που βλέπω σε αυτό μόνο την έκφραση κανονικοτήτων - νόμων λόγω των οποίων η συνεχής αντίθεση δυνάμεων εξισορροπείται πάντα, ή νόμοι δυνάμει των οποίων η σύνδεση των στοιχείων που συνθέτουν τη σύνθεσή του, προκύπτει, μετά καταρρέει ξανά.
Μπορώ να τον κάνω αθάνατο αφαιρώντας του τη ζωή, αν τον παριστάνω ως αριθμό και τον θεωρώ ως καθαρή αριθμητική αναλογία.
Ταυτόχρονα, το δέντρο παραμένει για μένα αντικείμενο, του καθορίζεται μια θέση στο χώρο και απελευθερώνεται μια διάρκεια ζωής, ανήκει σε αυτό το είδος δέντρου και έχει χαρακτηριστικά γνωρίσματα.
Ωστόσο, κατά θέληση και χάρη, μπορεί να συμβεί όταν κοιτάζω ένα δέντρο, να με αιχμαλωτίσει μια σχέση μαζί του, και στο εξής αυτό το δέντρο να μην είναι πια Αυτό. Η δύναμη της αποκλειστικότητας με κατέλαβε.
Εν. όποιο κι αν είναι το όραμά μου για το δέντρο, δεν χρειάζεται να το απαρνηθώ. Από το τίποτα δεν πρέπει να αποστρέψω το βλέμμα μου για να δω, και τίποτα από όσα ξέρω για αυτόν, δεν πρέπει να ξεχάσω. Μάλλον, τα πάντα: η οπτική εικόνα και κίνηση, μορφή και αντίγραφο, νόμος και αριθμός υπάρχουν εδώ σε μια αδιάσπαστη ενότητα.
Το σύνολο αυτού που ανήκει στο δέντρο ως τέτοιο—η μορφή και η λειτουργία του, το χρώμα και η χημική του σύσταση, η επικοινωνία του με τα στοιχεία και η κοινωνία του με τους πλανήτες—είναι όλα παρόντα εδώ στην ενότητα του συνόλου.
Ένα δέντρο δεν είναι μια εντύπωση, δεν είναι ένα παιχνίδι των ιδεών μου, δεν είναι κάτι που καθορίζει την κατάστασή μου, αλλά στέκεται μπροστά μου σωματικά και σχετίζεται μαζί μου, όπως ακριβώς σχετίζομαι μαζί του - μόνο με διαφορετικό τρόπο. Μην προσπαθήσετε να αποδυναμώσετε το νόημα της σχέσης: η σχέση είναι αμοιβαιότητα.
Λοιπόν, ένα δέντρο έχει συνείδηση παρόμοια με τη δική μας; Η εμπειρία δεν μου λέει τίποτα για αυτό. Αλλά δεν βάλατε στόχο να αποσυνθέσετε ξανά το αδιάσπαστο - νομίζοντας ότι η επιτυχία είναι εξασφαλισμένη; Δεν είναι η ψυχή του δέντρου ή η δρυάδα που συναντώ, αλλά το ίδιο το δέντρο.
Αν σταθώ μπροστά σε ένα άτομο ως Εσύ μου και του πω την κύρια λέξη Εγώ-Εσύ. δεν είναι ένα πράγμα ανάμεσα στα πράγματα και δεν αποτελείται από πράγματα.
Αυτό το άτομο δεν είναι Αυτός ή Αυτή. δεν περιορίζεται από άλλα Εκείνος και Εκείνη: δεν είναι κάποιο σημείο στο χωροχρονικό δίκτυο του κόσμου. δεν είναι κάτι παρόν, βιωματικό και περιγράψιμο, μια χαλαρή δέσμη επώνυμων ιδιοτήτων. Αλλά είναι Εσύ, που δεν έχει γειτονιά και συνδετικούς κρίκους, και γεμίζει όλο τον ουράνιο χώρο. Αυτό δεν σημαίνει ότι, εκτός από αυτόν, δεν υπάρχει τίποτα άλλο: αλλά όλα τα άλλα ζουν στο φως του.
Μια μελωδία δεν αποτελείται από ήχους, ένα ποίημα από λέξεις, αλλά ένα άγαλμα σχημάτων και γραμμών, θα πρέπει να αποσυντεθούν και να ανατεθούν, ώστε από την ενότητα να προκύψει ένα πλήθος. έτσι είναι και με τον άνθρωπο. στον οποίο λέω Εσύ. Μπορώ να διαχωρίσω από αυτόν τον τόνο των μαλλιών του, ή τον τόνο της φωνής του, ή τον τόνο της καλοσύνης του, πρέπει να το κάνω ξανά και ξανά. αλλά δεν είσαι πια εσύ.
Όχι η προσευχή στον χρόνο, αλλά ο χρόνος στην προσευχή, όχι η θυσία στο χώρο, αλλά ο χώρος στη θυσία, και αυτός που διαστρεβλώνει τη στάση εξαλείφει αυτήν την πραγματικότητα. έτσι το άτομο στο οποίο λέω Δεν με συναντά πουθενά και πού. Μπορώ να το βάλω εκεί, πρέπει να το κάνω ξανά και ξανά, αλλά θα είναι ήδη ένα είδος Αυτός ή κάποιο είδος Αυτή, Αυτό, αλλά όχι πια Εσύ μου.
Όσο ο ουρανός Σου απλώνεται πάνω μου, οι άνεμοι της αιτιότητας ταπεινώνονται μπροστά στα πόδια μου και ο ανεμοστρόβιλος της μοίρας υποχωρεί.
Δεν κερδίζω καμία αντικειμενική εμπειρία από το άτομο στο οποίο μιλάτε. Στέκομαι όμως σε σχέση με αυτόν, στην ιερή βασική λέξη. Μόνο όταν βγω από αυτό αποκτώ ξανά εμπειρία. Η εμπειρία είναι απόσταση.
Η σχέση μπορεί να υπάρχει ακόμα κι αν το άτομο στο οποίο λέω Εσύ εμπλέκεται στην εμπειρία του και δεν με ακούει. Γιατί είσαι μεγαλύτερος από την εμπειρία του. Αποκαλύπτεις περισσότερα, του δίνονται περισσότερα από όσα μπορεί να γευτεί. Τίποτα αυθεντικό δεν θα διεισδύσει εδώ: εδώ είναι το λίκνο της Πραγματικής Ζωής.
Αυτή είναι η αιώνια πηγή της τέχνης: η εικόνα που παρουσιάζεται στον άνθρωπο θέλει να γίνει έργο μέσα από αυτόν. Αυτή η εικόνα δεν είναι απόγονος της ψυχής του, αλλά αυτό που εμφανίστηκε μπροστά του, τον πλησίασε και αναζητά τη δημιουργική του δύναμη. Εδώ όλα εξαρτώνται από την ουσιαστική πράξη ενός ανθρώπου: αν το συνειδητοποιήσει, αν πει με όλο του το είναι τον κύριο λόγο στην εικόνα που εμφανίστηκε, τότε θα ξεχυθεί ένα ρεύμα δημιουργικής δύναμης, θα προκύψει ένα έργο.
Αυτή η πράξη εμπεριέχει θυσίες και ρίσκο. Θυσία: άπειρη δυνατότητα που προσφέρεται στον βωμό της εικόνας. Όλα όσα πριν από λίγο, παίζοντας, διέσχισαν την προοπτική, πρέπει να εξαλειφθούν, ώστε τίποτα από αυτά να μην εισχωρήσει στο έργο. έτσι διατάσσει την αποκλειστικότητα του μέλλοντος. Κίνδυνος: η κύρια λέξη μπορεί να ειπωθεί μόνο από ολόκληρη την ύπαρξη. Όποιος αφοσιωθεί ολοκληρωτικά σε αυτό, δεν τολμά να κρύψει τίποτα από τον εαυτό του: η δουλειά - σε αντίθεση με ένα δέντρο και έναν άνθρωπο - δεν θα μου επιτρέψει να αναζητήσω ανάπαυση στον κόσμο του, η δουλειά κυριαρχεί: αν δεν την υπηρετήσω όπως πρέπει, θα καταστραφεί ή θα με καταστρέψει.
Η εικόνα που έχω μπροστά μου δεν θα μου αποκαλυφθεί στην αντικειμενική εμπειρία, και δεν μπορώ να την περιγράψω, μπορώ μόνο να την φέρω στην πραγματικότητα. Κι όμως τον βλέπω στην ακτινοβολία των ακτίνων του μέλλοντος, πιο καθαρό από όλα τα στοιχεία του γνωστού κόσμου. Όχι ως ένα πράγμα ανάμεσα στα «εσωτερικά» πράγματα, όχι ως ένα είδος προβληματισμού που δημιουργείται από τη «φαντασία» μου, αλλά ως Πραγματικό. Η εικόνα, δοκιμαζόμενη από αυτήν για την παρουσία της ως αντικείμενο, είναι «απούσα», αλλά τι μπορεί να συγκριθεί μαζί της ως προς τη δύναμη της παρουσίας της στο παρόν; Η σχέση στην οποία στέκομαι μαζί του. υπάρχει μια πραγματική σχέση: με επηρεάζει, όπως την επηρεάζω κι εγώ.
Η δημιουργία είναι υπέρ-παραγωγή. η εφεύρεση είναι απόκτηση. Η δημιουργία μιας φόρμας είναι η αποκάλυψή της: η πραγματοποίηση της. Ανοίγω. Μεταφέρω την εικόνα στον κόσμο του It. Το ολοκληρωμένο έργο είναι κάτι μεταξύ των πραγμάτων, ως άθροισμα ιδιοτήτων, είναι προσιτό στην αντικειμενική εμπειρία και επιδέχεται περιγραφή. Αλλά σε αυτό. όποιος στοχάζεται, αντιλαμβάνεται και συλλαμβάνει, μπορεί ξανά και ξανά να σταθεί σωματικά.
– Τι είδους εμπειρία αποκτά ένας άνθρωπος από εσάς; - Κανένα. Γιατί δεν αποκαλύπτεσαι στην εμπειρία. Τι ξέρει τότε ένα άτομο για εσάς; - Απλά τα πάντα. Γιατί δεν μαθαίνει πλέον τίποτα για αυτόν μεμονωμένα.
Με συναντάς με χάρη - δεν βρίσκεται στην αναζήτηση. Αλλά το ότι του λέω τον βασικό λόγο είναι η πράξη της ύπαρξής μου, η ουσιαστική μου πράξη.
Με συναντάς. Αλλά είμαι εγώ που μπαίνω σε άμεση σχέση μαζί του. Έτσι, η στάση είναι ταυτόχρονα επιλογή και επιλογή, ταλαιπωρία και δράση. Πώς λοιπόν η δράση ενός όντος στο σύνολό του, που είναι η παύση όλων των μερικών ενεργειών και, κατά συνέπεια, όλων των αισθήσεων πράξεων που βασίζονται μόνο στον περιορισμό τους, πρέπει να παρομοιαστεί με ταλαιπωρία;
Η βασική λέξη I-Thou μπορεί να ειπωθεί μόνο από ολόκληρη την ύπαρξη. Η συγκέντρωση και η συγχώνευση σε ένα ολόκληρο ον δεν μπορούν να πραγματοποιηθούν ούτε μέσω εμένα ούτε χωρίς εμένα: γίνομαι εγώ, σχετιζόμενος με Σένα. γίνομαι εγώ, λέω Εσύ.
Κάθε πραγματική ζωή είναι μια συνάντηση.
Η στάση απέναντι σου δεν μεσολαβεί με τίποτα. Ανάμεσα σε Εμένα και Σου δεν υπάρχει τίποτα αφηρημένο, καμία προηγούμενη γνώση και καμία φαντασία. Η ίδια η μνήμη μεταμορφώνεται, επιδιώκοντας από τη χωρικότητα στην ολότητα. Ανάμεσα σε Εμένα και Εσένα δεν υπάρχει σκοπός, λαγνεία, προσμονή. το ίδιο το πάθος μεταμορφώνεται, ορμώντας από το όνειρο στην πραγματικότητα. Κάθε μέσο είναι εμπόδιο. Μόνο όπου έχουν καταργηθεί όλα τα μέσα γίνεται η συνάντηση.
Πριν την αμεσότητα της σχέσης, οτιδήποτε μεσολαβεί χάνει τη σημασία του. Ίσως το Εσύ μου να έχει γίνει ήδη It for other I («ένα αντικείμενο της καθολικής εμπειρίας»), ή μπορεί να γίνει μόνο ένα - λόγω του γεγονότος ότι η ουσιαστική μου πράξη έχει εξαντληθεί και έχει χάσει τη δύναμή της - όλα αυτά επίσης δεν έχουν σημασία. Γιατί το αληθινό όριο, φυσικά τρεμάμενο και ακαθόριστο, δεν περνά ούτε μεταξύ εμπειρίας και μη εμπειρίας, ούτε μεταξύ του δεδομένου και του μη δεδομένου, ούτε μεταξύ του κόσμου της ύπαρξης και του κόσμου των αξιών, αλλά διασχίζει όλες τις περιοχές μεταξύ Σου και Αυτό: μεταξύ του παρόντος ως παρουσίας και του εμφανιζόμενου αντικειμένου.
Το παρόν δεν είναι κάτι που μοιάζει με σημείο και υποδηλώνει μόνο μια διανοητικά καθορισμένη στιγμή ολοκλήρωσης του «παρερχόμενου» χρόνου, την εμφάνιση μιας διακοπείσας ροής, αλλά το πραγματικό και γεμάτο παρόν είναι μόνο στο βαθμό που υπάρχει μια πραγματικότητα του ροή του παρόντος, μια συνάντηση και μια σχέση. Το παρόν προκύπτει μόνο μέσω της συνεχούς παρουσίας Σου.
I της κύριας λέξης I-It, δηλ. Το εγώ, που δεν σε αντικρίζει σωματικά, αλλά, περιτριγυρισμένο από πολλά «περιεχόμενα», έχει μόνο παρελθόν και κανένα παρόν. Με άλλα λόγια: στο βαθμό που ο άνθρωπος είναι ικανοποιημένος με τα πράγματα που βιώνει και χρησιμοποιεί, ζει στο παρελθόν και η στιγμή του δεν γεμίζει με παρουσία. Δεν έχει τίποτα άλλο από αντικείμενα. είναι στο παρελθόν.
Το παρόν δεν είναι φευγαλέο ή παροδικό, είναι μπροστά μας, περιμένει και διατηρείται σε διάρκεια. Το αντικείμενο δεν είναι διάρκεια, αλλά στάση, παύση, αποκόλληση, αυτομούδιασμα, χωρισμός, μη σχέση, μη παρουσία.
Η προσμονή των πνευματικών όντων βιώνεται στο παρόν, η κατάσταση των αντικειμένων ανήκει στο παρελθόν.
Αυτή η δυαδικότητα, που έχει τις ρίζες της στο ίδιο το θεμέλιο του όντος, δεν ξεπερνιέται με τη στροφή στον «κόσμο των ιδεών» ως ένα είδος τρίτου, που στέκεται πάνω από την αντίθεση. Διότι δεν μιλώ για τίποτα άλλο από τον πραγματικό άνθρωπο, εσύ κι εγώ, τη ζωή μας και τον κόσμο μας, όχι για τον Εαυτό καθεαυτό και για την ύπαρξη στον εαυτό του. Αλλά για τον πραγματικό άνθρωπο, το πραγματικό όριο διασχίζει επίσης τον κόσμο των ιδεών.
Φυσικά, αυτός που ζει στον κόσμο των πραγμάτων και αρκείται στη χρήση τους και στην απόκτηση εμπειρίας, φτιάχνει για τον εαυτό του με τη βοήθεια ιδεών μια προέκταση ή εποικοδόμημα, όπου βρίσκει καταφύγιο και ηρεμία μπροστά στο επικείμενο κενό της μη πραγματικότητας. Αφήνει το καθημερινό του φόρεμα - μια μορφή συνηθισμένης καθημερινότητας - στο κατώφλι, φοράει λινά ρούχα και απολαμβάνει τον στοχασμό του αρχέγονου υπάρχοντος ή υποτιθέμενου, στο οποίο δεν εμπλέκεται σε καμία περίπτωση η ζωή του. Δεν είναι λιγότερο ευχάριστο να κηρύττει εκείνες τις αλήθειες που του αποκαλύφθηκαν κατά την περισυλλογή.
Αλλά η Αυτή-ανθρωπότητα, που φαντάζεται, υποτίθεται και διαδίδεται, δεν έχει τίποτα κοινό με την ανθρωπότητα που ενσωματώνεται στην πραγματικότητα της ζωής, στην οποία ένα άτομο μιλά το αληθινό Εσύ.
Η ευγενέστερη ιδέα είναι ένα φετίχ, ο πιο υψηλός τρόπος σκέψης είναι μοχθηρός αν βασίζεται στην εξύψωση του φανταστικού. Οι ιδέες δεν αιωρούνται από πάνω μας ούτε κατοικούν στο κεφάλι μας. είναι ανάμεσά μας, μας πλησιάζουν. Άξιος οίκτου είναι αυτός που αφήνει ανείπωτη την κύρια λέξη, αλλά καταφρονεμένος είναι αυτός που στρέφοντας σε ιδέες, αντί για την κύρια λέξη, ονομάζει κάποια έννοια ή κωδικό πρόσβασης, σαν να είναι το όνομά τους!
Το ότι η άμεση σχέση περιλαμβάνει δράση για το μέλλον είναι εμφανές σε ένα από τα τρία παραδείγματα: η ουσιαστική πράξη τέχνης καθορίζει τη διαδικασία κατά την οποία η εικόνα γίνεται έργο. Η μελλοντική σχέση πραγματοποιείται μέσω της συνάντησης μέσω της οποίας εισέρχεται στον κόσμο των πραγμάτων για να ενεργεί ατελείωτα, να γίνει ατελείωτα Αυτό, αλλά και ατελείωτα για να γίνει ξανά Εσύ, εμπνέοντας και πυροδοτώντας. Το μέλλον «ενσαρκώνεται»: η σάρκα του προέρχεται από το ρεύμα του παρόντος, που δεν περιορίζεται από το χώρο και τον χρόνο, που έχει γίνει στην ακτή.
Η σημασία του αντίκτυπου σε σχέση με το You-man δεν είναι τόσο προφανής. Η ουσιαστική πράξη που καθιερώνει την αμεσότητα εδώ συνήθως γίνεται κατανοητή αισθησιακά, και επομένως παρεξηγημένη. Τα συναισθήματα συνοδεύουν το μεταφυσικό και μεταψυχικό γεγονός της αγάπης, αλλά δεν το αποτελούν. Και αυτά τα συναισθήματα μπορεί να είναι πολύ διαφορετικά. Το αίσθημα του Ιησού για τον δαιμονισμένο είναι διαφορετικό από το αίσθημα του για τον αγαπημένο του μαθητή, αλλά η αγάπη είναι μία. Τα συναισθήματα «έχουν», η αγάπη έρχεται. Τα συναισθήματα κατοικούν στον άνθρωπο, αλλά ο άνθρωπος κατοικεί στην αγάπη του. Αυτό δεν είναι μια μεταφορά, αλλά μια πραγματικότητα: η αγάπη δεν είναι εγγενής στο Εγώ με τέτοιο τρόπο ώστε Εσύ να είσαι μόνο το «περιεχόμενό» του, το αντικείμενο του. είναι ανάμεσα σε μένα και σε σένα. Αυτός που δεν το γνωρίζει με όλο του το είναι δεν γνωρίζει την αγάπη, αν και μπορεί να συσχετίσει με αυτήν εκείνα τα συναισθήματα που απολαμβάνει, που βιώνει, βιώνει, εκφράζει. Η αγάπη είναι μια παγκόσμια επιρροή. Για εκείνον που μένει στην αγάπη και τη συλλογίζεται, οι άνθρωποι απελευθερώνονται από τη φασαρία της καθημερινής ζωής. Καλό και κακό, σοφό και ανόητο, όμορφο και άσχημο, γίνονται όλοι για αυτόν Εσύ - απελευθερωμένος από τα δεσμά. εκπορευόμενο, μοναδικό και υπαρκτό σε σχέση με αυτόν. Με έναν θαυματουργό τρόπο, η αποκλειστικότητα ξαναγεννιέται ξανά και ξανά - και μπορεί να επηρεάσει, να βοηθήσει, να θεραπεύσει, να εκπαιδεύσει, να εξυψώσει, να προσφέρει. Η αγάπη είναι ευθύνη του Εγώ για Σένα: περιέχει κάτι που δεν μπορεί να υπάρχει σε κανένα συναίσθημα - την ισότητα όλων των ερωτευμένων. από τον μικρότερο στον μεγαλύτερο, και από εκείνον που έχει σωθεί και είναι σε μακάρια ειρήνη, και του οποίου η ζωή περιέχεται εξ ολοκλήρου στη ζωή ενός αγαπημένου προσώπου, σε αυτόν που έχει καρφωθεί στον σταυρό του κόσμου όλα του ΖΩΗ. που τόλμησε το απίστευτο: την αγάπη αυτών των ανθρώπων.
Ας παραμείνει μυστική η σημασία της δράσης στο τρίτο παράδειγμα, που δείχνει το πλάσμα και τον στοχασμό του. Πιστέψτε στην απλή μαγεία της ζωής, στην υπηρεσία στο σύμπαν, και θα καταλάβετε μόνοι σας τι σημαίνει αυτή η επίμονη προσδοκία, αυτό το αναζητητικό βλέμμα, ο «τεντωμένος λαιμός» του πλάσματος. Οποιαδήποτε λέξη γι 'αυτό θα ήταν ψευδής, αλλά κοιτάξτε: υπάρχουν ζωντανά όντα γύρω σας - ανεξάρτητα από το ποιο από αυτά πλησιάζετε, πλησιάζετε την ύπαρξη.
Η σχέση είναι αμοιβαιότητα. Το Εσύ μου με επηρεάζει όπως τον επηρεάζω κι εγώ. Οι μαθητές μας μας διδάσκουν, οι δημιουργίες μας μας δημιουργούν. Το «Κακό» μεταμορφώνεται σε φορέα αποκάλυψης. όταν την αγγίζει η ιερή κύρια λέξη. Πώς μας μεγαλώνουν τα παιδιά, πώς μας μεγαλώνουν τα ζώα! Ζούμε σε ένα ρεύμα ολόπλευρης αμοιβαιότητας, που εμπλέκεται άρρηκτα σε αυτό.
«Μιλάς για την αγάπη σαν να ήταν η μόνη σχέση μεταξύ των ανθρώπων. αλλά, για να είμαστε δίκαιοι, έχεις το δικαίωμα να την πάρεις τουλάχιστον ως παράδειγμα, υπάρχει και μίσος;
- Όσο η αγάπη είναι «τυφλή» και δεν βλέπει το ον στο σύνολό της, δεν είναι ακόμα αληθινά υποταγμένη στη βασική λέξη της σχέσης. Το μίσος είναι από τη φύση του τυφλό. μόνο ένα μέρος του όντος μπορεί να μισηθεί. Οτι. όποιος βλέπει ένα ον στο σύνολό του και αναγκάζεται να το απορρίψει, όχι πια όπου βασιλεύει το μίσος, αλλά όπου η ικανότητα να πεις Εσύ εξαρτάται από τους ανθρώπινους περιορισμούς. Συμβαίνει ότι ένα άτομο δεν μπορεί να πει στον επόμενο άνθρωπο την κύρια λέξη, η οποία περιλαμβάνει πάντα την επιβεβαίωση της ουσίας αυτού στον οποίο απευθύνεται, και πρέπει να απορρίψει είτε τον εαυτό του είτε τον άλλον. είναι ένα εμπόδιο στο οποίο η είσοδος σε σχέση αναγνωρίζει τη σχετικότητά της, η οποία μπορεί να αφαιρεθεί μόνο μαζί με αυτό το εμπόδιο.
Κι όμως αυτός που μισεί άμεσα είναι πιο κοντά στη σχέση από εκείνον που είναι χωρίς αγάπη και χωρίς μίσος.
Αλλά αυτή είναι η μεγαλειώδης θλίψη της μοίρας μας, ότι κάθε Εσείς στον κόσμο μας πρέπει να γίνει Αυτό. Τόσο εξαιρετική ήταν η παρουσία σου στην άμεση σχέση: ωστόσο, μόλις η σχέση εξαντληθεί ή διαποτιστεί από κάποιο μέσο, γίνεσαι αντικείμενο ανάμεσα σε αντικείμενα, ακόμη και τα πιο ευγενή, αλλά ένα από αυτά, που ορίζονται στα σύνορα και μέτρο. Η δημιουργικότητα είναι από μια άποψη η μεταμόρφωση σε πραγματικότητα, από μια άλλη η στέρηση της πραγματικότητας. Ο αληθινός στοχασμός είναι βραχύβιος: η ουσία της φύσης, που μόλις αποκαλύφθηκε στο μυστήριο της αλληλεπίδρασης. τώρα και πάλι υπόκειται σε περιγραφή, διαμελισμό, ταξινόμηση. Τώρα - αυτό είναι το σημείο τομής διαφορετικών νόμων. Και η ίδια η αγάπη δεν μπορεί να βρίσκεται σε άμεση σχέση. συνεχίζει να υπάρχει, αλλά σε μια εναλλαγή πραγματικότητας και λανθάνουσας κατάστασης. Ένα άτομο που μόλις ήταν μοναδικό και μη αναγώγιμο σε μεμονωμένες ιδιότητες, που δεν ήταν δεδομένο, αλλά μόνο παρόν, δεν ήταν ανοιχτό σε αντικειμενική εμπειρία, αλλά ήταν προσβάσιμο στο άγγιγμα - αυτό το άτομο είναι τώρα πάλι Αυτός ή Αυτή, το άθροισμα των ιδιοτήτων, η ποσότητα , που περικλείεται σε έντυπο . Και πάλι μπορώ να ξεχωρίσω από αυτόν τον τόνο των μαλλιών του, την ομιλία του, την καλοσύνη του. αλλά όσο μπορώ να το κάνω αυτό, δεν είναι πια Εσύ μου και δεν έχει γίνει ακόμα.
Στον κόσμο, κάθε Εσείς, σύμφωνα με την ουσία του, είναι καταδικασμένος να γίνει πράγμα ή να μεταβαίνει ξανά και ξανά σε ένα πράγμα. Στη γλώσσα των αντικειμένων, θα ακουγόταν έτσι: κάθε πράγμα στον κόσμο μπορεί, είτε πριν είτε μετά την πραγμοποίησή του, να φαίνεται σε κάποιο Εγώ ως Εσύ του. Αλλά αυτή η γλώσσα καταγράφει μόνο την άκρη της πραγματικής ζωής.
Είναι μια χρυσαλλίδα, Είσαι μια πεταλούδα. Αλλά αυτές δεν είναι πάντα διαδοχικές καταστάσεις, αντίθετα, είναι συχνά μια πολύπλοκη και περίπλοκη διαδικασία, βαθιά βυθισμένη στη δυαδικότητα.
Στην αρχή υπάρχει μια στάση.
Ας εξετάσουμε τη γλώσσα των «αγρίων», δηλαδή εκείνων των λαών των οποίων ο κόσμος παρέμεινε φτωχός σε αντικείμενα και των οποίων η ζωή χτίζεται σε έναν στενό κύκλο ενεργειών κορεσμένων από την παρουσία του παρόντος. Ο πυρήνας αυτής της γλώσσας είναι λέξεις προτάσεων, οι αρχικοί προγραμματικοί σχηματισμοί, από τη διάσπαση των οποίων όλη η ποικιλία διάφορα είδηλέξεις, - τις περισσότερες φορές δηλώνουν την ακεραιότητα της σχέσης. Λέμε: "πολύ μακριά"? ο Ζουλού θα πει μια λέξη-πρόταση, που σημαίνει το εξής: "Όπου κάποιος φωνάζει:" Μαμά. Είμαι χαμένος." Και ο κάτοικος της Γης του Πυρός θα μας κλείσει στη ζώνη με όλη μας την αναλυτική σοφία, χρησιμοποιώντας μια επτασύλλαβη λέξη, η ακριβής σημασία της οποίας είναι: "Κοιτούν ο ένας τον άλλον και ο καθένας περιμένει άλλο να προσφέρεται εθελοντικά να κάνει αυτό που θέλουν και οι δύο, αλλά δεν μπορούν Στο αδιαίρετο αυτού του συνόλου, τα πρόσωπα εξακολουθούν να σκιαγραφούνται μόνο ανάγλυφα και δεν διαθέτουν την ανεξαρτησία που είναι χαρακτηριστική των μορφών των ουσιαστικών και των αντωνυμιών που έχουν προκύψει από αυτό. όχι αυτά τα προϊόντα αποσύνθεσης και προβληματισμού που έχουν σημασία εδώ, αλλά η αληθινή αρχέγονη ενότητα, η βιωμένη σχέση.
Όταν συναντιόμαστε, χαιρετάμε το άτομο, ευχόμενοι να είναι καλά ή βεβαιώνοντάς τον για την αφοσίωσή μας ή παραδίδοντάς τον στον Θεό. Αλλά πόσο στερούνται αμεσότητας αυτές οι φθαρμένες φόρμουλες (που νιώθει τώρα στο επιφώνημα «Χάιλ!» την αρχική της σημασία - ενδυνάμωση!) σε σύγκριση με την αιώνια νεανική και τόσο σωματική στάση χαιρετισμού των απίστων: «Σε βλέπω!» ή με την αμερικάνικη εκδοχή του, αστεία και συνάμα εκλεπτυσμένη με τον δικό της τρόπο: «Μπορείς να με μυρίσεις!»
Μπορούμε να υποθέσουμε ότι οι σχέσεις και οι έννοιες, καθώς και οι ιδέες για πρόσωπα και αντικείμενα, προέκυψαν από ιδέες για σχέσεις ως διαδικασίες και καταστάσεις. Οι αυθόρμητες εντυπώσεις και οι ερεθισμοί του «φυσικού ανθρώπου» που ταράζουν το μυαλό πηγάζουν από τις διαδικασίες-σχέσεις, από την εμπειρία του μέλλοντος και από τις σχέσεις κράτους, στη ζωή με αυτό το μέλλον. Το φεγγάρι, που βλέπει κάθε βράδυ στον ουρανό, δεν απασχολεί καθόλου τις σκέψεις του, ώσπου μια μέρα, σε όνειρο ή στην πραγματικότητα, εμφανίζεται σωματικά μπροστά του, μέχρι που τον πλησιάζει, γοητεύοντάς τον με το άπιστο λαμπερό πρόσωπό της και φέρνοντάς του το κακό είτε καλές πινελιές των ακτίνων τους. Δεν είναι η οπτική εντύπωση ενός φωτεινού δίσκου που περιπλανιέται στον ουρανό και δεν είναι η ιδέα μιας δαιμονικής ουσίας που συνδέεται με κάποιο τρόπο με αυτό το ουράνιο σώμα που είναι αποθηκευμένο στη μνήμη του, αλλά πρώτα απ 'όλα - ένα κινητικό ερέθισμα εικόνας η σεληνιακή επιρροή διεισδύει σε ολόκληρο το σώμα και μόνο τότε, σε αυτή τη βάση, σταδιακά απομακρύνεται από αυτό, σχηματίζεται μια προσωπική εικόνα του φεγγαριού, η οποία έχει αποτέλεσμα: μόνο τώρα η ανάμνηση αυτού που γίνεται αισθητό κάθε βράδυ και δεν έχει γίνει ακόμα αρχίζει να αποκτά όλο και πιο ζωντανά και συναρπαστικά χαρακτηριστικά, ώσπου τελικά η ήδη αρκετά φλεγόμενη φαντασία λιώνει τη μνήμη σε μια αισθησιακή ιδέα του ένοχου και φορέα επιρροής και στη συνέχεια μπορεί να αναπαρασταθεί ως αντικείμενο. Εσύ λοιπόν, αρχικά απρόσιτος σε οποιαδήποτε αντικειμενική εμπειρία, αλλά ταλαιπωρημένος από όλο το σώμα, ολόκληρο το είναι ενός ατόμου, μετατρέπεσαι σε Αυτόν ή Αυτή.
Το γεγονός ότι η αρχή κάθε ουσιαστικού φαινομένου έχει τον χαρακτήρα μιας σχέσης που διατηρεί την πραγματικότητά της για μεγάλο χρονικό διάστημα, μας επιτρέπει να κατανοήσουμε πιο ξεκάθαρα αυτό το πνευματικό στοιχείο της «πρωτόγονης» ζωής, που συζητούν οι σύγχρονοι ερευνητές, που το προσέχουν πολύ. εκτενώς και όμως δεν μπορώ να το καταλάβω μέχρι τέλους. . Μιλάμε για εκείνη τη μυστηριώδη δύναμη, η ιδέα της οποίας με τη μια ή την άλλη μορφή περιέχεται στις πεποιθήσεις ή τα βασικά στοιχεία της επιστήμης (και οι δύο εδώ εξακολουθούν να αποτελούν ένα σύνολο) πολλών «πρωτόγονων» λαών. Μιλάμε για τη Μάνα ή την Ορέντα, από την οποία το μονοπάτι οδηγεί στο Μπράχμαν με την αρχική έννοια αυτής της έννοιας, καθώς και σε ντουνάμους και χαρίς «μαγικών παπύρων» και αποστολικών επιστολών. Αυτή η δύναμη χαρακτηρίστηκε ως μια υπεραισθητή και υπερφυσική δύναμη, με βάση τις κατηγορίες της σκέψης μας, που είναι ξένες προς την κοσμοθεωρία του «άγριου». Τα όρια του κόσμου του καθορίζονται από τη ζωή τέτοιων καταστάσεων στις οποίες είναι παρόν σωματικά. έτσι, για παράδειγμα, οι επισκέψεις των νεκρών τους ανήκουν «φυσικά». Το να παίρνει το αίσθητο για το υπαρκτό πρέπει να του φαίνεται παράλογο. Τα φαινόμενα στα οποία αποδίδει «μυστική δύναμη» είναι στοιχειώδεις διαδικασίες-σχέσεις. δηλ. γενικά όλα τα γεγονότα που σκέφτεται, στο βαθμό που τον επηρεάζουν με τέτοιο τρόπο ώστε να αντιλαμβάνεται αυτή την επιρροή με όλο του το σώμα, και στο βαθμό που μένει στη μνήμη του ίχνος αυτής της επιρροής, η εικόνα-ερέθισμα. Τέτοια δύναμη κατέχουν όχι μόνο το φεγγάρι και οι νεκροί, που του φέρνουν μαρτύριο ή χαρά κάθε βράδυ, αλλά και ο ήλιος που τον καίει, και το θηρίο με το απειλητικό ουρλιαχτό του και ο αρχηγός που το βλέμμα του τον αναγκάζει να υπακούσει. , και ο σαμάνος, του οποίου το τραγούδι ξυπνά μέσα του δύναμη για κυνήγι. Το μάνα είναι αυτό που έχει αποτέλεσμα, λοιπόν. που μετατρέπει το πρόσωπο του φεγγαριού στον ουρανό σε Εσένα που ανακατεύει το αίμα. Και το ίχνος αυτής της μυστηριώδους δύναμης παραμένει στη μνήμη όταν η αντικειμενική εικόνα διαχωρίζεται από το ερέθισμα-εικόνα, αν και η ίδια εκδηλώνεται μόνο στον ένοχο και φορέα της επιρροής. Με τη βοήθειά του, ένα άτομο που το κατέχει (για παράδειγμα, με τη μορφή μιας πέτρας με θαυματουργές ιδιότητες) μπορεί να ασκήσει το ίδιο αποτέλεσμα. Το "άγριο" έχει μια μαγική "εικόνα του κόσμου", αλλά όχι επειδή το κεντρικό σημείο του είναι η ικανότητα ενός ατόμου να μαγεία, αλλά για το λόγο ότι η τελευταία είναι μόνο μια ειδική εκδοχή αυτής της παγκόσμιας μαγικής δύναμης, που είναι η πηγή κάθε ουσιαστικής επιρροής. Σε αυτή την «εικόνα του κόσμου» η αιτιότητα δεν δημιουργεί μια αδιάλειπτη αλυσίδα γεγονότων, αλλά μάλλον μπορεί να φανταστεί ως συνεχώς αναδυόμενες λάμψεις δύναμης που ενεργούν στον εαυτό της, σαν μια ηφαιστειακή δραστηριότητα, χωρίς καμία αλληλουχία και διασύνδεση. Το Μάνα είναι μια πρωτόγονη αφαίρεση, ίσως ακόμα πιο πρωτόγονη από τον αριθμό, αλλά σε καμία περίπτωση πιο υπερφυσική. Η ικανότητα αναπαραγωγής γεγονότων και καταστάσεων στη μνήμη, ενώ βελτιώνεται, χτίζει μια σειρά από τα πιο σημαντικά γεγονότα-σχέσεις, φυσικές ανατροπές. Ό,τι έχει τη μεγαλύτερη σημασία για το ένστικτο της αυτοσυντήρησης και ό,τι είναι πιο ελκυστικό για το γνωστικό ένστικτο, έρχεται στο προσκήνιο και αποκτά ανεξαρτησία. Το ασήμαντο, ασυνήθιστο, μεταβλητό Εσύ των ατομικών εμπειριών υποχωρεί, παραμένει στη μνήμη απομονωμένο από όλα τα άλλα. σταδιακά αντικειμενοποιούνται και σιγά σιγά ενώνονται σε ομάδες και είδη. Και το τρίτο εδώ εμφανίζεται τρομακτικό στην απομόνωσή του, μερικές φορές ακόμη πιο απόκοσμο από το φεγγάρι ή τους νεκρούς, αλλά εκδηλώνοντας αναπόφευκτα έναν άλλο, «αμετάβλητο» σύντροφο - το «εγώ».
Η συνείδηση του Εγώ συνδέεται εξίσου ασθενώς με το ένστικτο της «αυτοσυντήρησης», που αρχικά ανήκει στην κυρίαρχη θέση, όσο και με τους στόχους που υπηρετούν άλλα ένστικτα: δεν είναι το Εγώ που θέλει να συνεχίσει τον εαυτό του, αλλά το σώμα. που δεν έχει ακόμη επίγνωση οποιουδήποτε Εαυτού. όχι εγώ, αλλά το σώμα θέλει να δημιουργεί πράγματα, εργαλεία, παιχνίδια, το σώμα προσπαθεί να είναι «παραγωγικό». Στη γνωστική δραστηριότητα του «άγριου» δεν μπορεί κανείς να βρει κανένα cognosco ergo sum, ακόμη και σε τόσο αφελή μορφή, ακόμη και σε μια τόσο ανώριμη σύλληψη του γνωρίζοντος υποκειμένου. Το Εγώ αναδύεται αυθόρμητα από τη διάσπαση των πρώτων εμπειριών, κορεσμένο με τη ζωτική δύναμη των πρώτων λέξεων-επηρεάζω-Εσένα και Εσείς-επηρεάζω-εγώ μετά την τεκμηρίωση και την υπόσταση της μετοχής «επηρεάζω».
* Γνωρίζω, άρα υπάρχω (λατ.). - Σημείωση. ανά.
Η κύρια διαφορά μεταξύ των δύο κύριων λέξεων στην ιστορία του πνεύματος των «πρωτόγονων» λαών αποκαλύπτεται στο γεγονός ότι ήδη από το πρώτο γεγονός-σχέση, η κύρια λέξη I-Thou προέρχεται από ένα πρόσωπο σαν με φυσικό τρόπο. , που δεν έχει πάρει ακόμη σάρκα και οστά, δηλαδή ακόμη και πριν πώς αντιλήφθηκε τον εαυτό του ως εγώ, ενώ η βασική λέξη Ι-Μπορεί να ειπωθεί μόνο χάρη σε αυτή τη συνείδηση, μόνο μέσω της απομόνωσης του Εγώ.
Η πρώτη βασική λέξη χωρίζεται σε Εγώ και Εσύ, αλλά δεν προέκυψε από τον συνδυασμό τους, είναι παλαιότερη από εμένα. η δεύτερη κύρια λέξη προέκυψε από τον συνδυασμό του I και It, είναι νεότερος από μένα.
Η εκδήλωση-σχέση, στην οποία συμμετέχει ο «άγριος», περιλαμβάνει τον Εαυτό – δυνάμει της αποκλειστικότητάς του. Δεδομένου ότι σε αυτή τη σχέση-γεγονός, σύμφωνα με την ουσία της, μόνο δύο σύντροφοι συμμετέχουν στην πληρότητα της πραγματικότητάς τους, ένα άτομο και το μέλλον του, αφού ο κόσμος σε αυτό το γεγονός-σχέση γίνεται ένα διπλό σύστημα, ένα άτομο ήδη προσδοκά μέσα του ότι κοσμικό πάθος του Εγώ, αν και ο ίδιος αυτό το Εγώ είναι ακόμα πέρα από την κατανόησή του.
Όμως το Εγώ δεν περιλαμβάνεται ακόμη στο φυσικό δεδομένο, το οποίο θα περάσει στη βασική λέξη Ι-Αυτό, στην απόκτηση εμπειρίας από την οποία το Εγώ, κλειστό στον εαυτό του, απορροφάται. Αυτή η φυσική πραγματικότητα είναι ο διαχωρισμός του ανθρώπινου σώματος ως φορέα αισθήσεων από τον περιβάλλοντα κόσμο. Το σώμα μαθαίνει να αναγνωρίζει και να διακρίνεται σε αυτή την ιδιαιτερότητά του, αλλά η αυτοαναγνώρισή του παραμένει μέσα στα όρια της καθαρής αντιπαράθεσης και επομένως δεν μπορεί να αφομοιώσει τον λανθάνοντα χαρακτήρα του Εγώ με τη δική του ιδιότητα.
Αλλά όταν το I άφησε τη σχέση και άρχισε να υπάρχει στην απομόνωση του, αυτή, εκπληκτικά σπάνια και αποκτώντας έναν καθαρά λειτουργικό χαρακτήρα, βυθίζεται στη φυσική πραγματικότητα του διαχωρισμού του σώματος από τον περιβάλλοντα κόσμο και ξυπνά το εγώ μέσα σε αυτό από μόνο του. χωρητικότητα. Μόνο τώρα μπορεί να πραγματοποιηθεί η συνειδητή πράξη του Εγώ, η πρώτη μορφή της βασικής λέξης Εγώ-Αυτό, η εμπειρία που απορροφά το Εγώ, κλειστό στον εαυτό του: το απελευθερωμένο Εγώ δηλώνει ότι είναι φορέας των αισθήσεων, και ο κόσμος- το αντικείμενό τους. Φυσικά, αυτή η διαδικασία πραγματοποιείται όχι σε μια «γνωστική-θεωρητική» μορφή, αλλά σε μια που αντιστοιχεί σε μια «πρωτόγονη» κοσμοθεωρία. Ωστόσο, η φράση "Βλέπω ένα δέντρο" λέγεται με τέτοιο τρόπο που δεν μεταφέρει τη σχέση μεταξύ του I-man και You-tree, αλλά καθιερώνει το γεγονός της αντίληψης του δέντρου-αντικειμένου από τη συνείδηση του ανθρώπου. , και αυτή η φράση έχει ήδη καθιερώσει «το όριο μεταξύ υποκειμένου και αντικειμένου· η κύρια λέξη I- It - η λέξη του διαχωρισμού - λέγεται.
* ΜΕΡΟΣ ΠΡΩΤΟ *
Ο κόσμος είναι διττός για ένα άτομο λόγω της δυαδικότητας του συσχετισμού του μαζί του.
Η σχέση του ανθρώπου είναι διττή λόγω της δυαδικότητας των βασικών λέξεων που μπορεί να πει.
Οι βασικές λέξεις δεν είναι μεμονωμένες λέξεις, αλλά ζευγάρια λέξεων.
Μια βασική λέξη είναι ένας συνδυασμός I-Thou.
Μια άλλη βασική λέξη είναι ο συνδυασμός I-It. Επιπλέον, χωρίς να αλλάξει η κύρια λέξη, μια από τις λέξεις He and She μπορεί να πάρει τη θέση της.
Έτσι, το Εγώ του ανθρώπου είναι επίσης διπλό.
Γιατί το I της κύριας λέξης I-Thou είναι διαφορετικό από το I της κύριας λέξης I-It.
Οι βασικές λέξεις δεν εκφράζουν κάτι που θα μπορούσε να είναι έξω από αυτές, αλλά, όταν λέγονται, υποδηλώνουν την ύπαρξη.
Οι βασικές λέξεις προέρχονται από τον άνθρωπο.
Όταν λέει Εσύ, λέει και εγώ του συνδυασμού I-Thou.
Όταν λέγεται, λέγεται και το Ι του συνδυασμού I-It.
Η βασική λέξη I-Thou μπορεί να ειπωθεί μόνο από ολόκληρη την ύπαρξη.
Η βασική λέξη I-It δεν μπορεί ποτέ να ειπωθεί από ολόκληρο το είναι.
Δεν υπάρχει εγώ από μόνο του, υπάρχει μόνο εγώ της κύριας λέξης I-Thou και εγώ της κύριας λέξης I-It.
Όταν κάποιος λέει εγώ, εννοεί έναν από αυτούς. Το Εγώ που εννοεί είναι παρόν όταν λέει Ι. Και όταν λέει Εσύ ή Αυτό, υπάρχει το Εγώ μιας από τις βασικές λέξεις.
Το να είμαι εγώ και να λέω ότι είμαι ένα. Το να λες εγώ και να λες μια από τις βασικές λέξεις είναι ένα πράγμα.
Αυτός που λέει την κύρια λέξη μπαίνει σε αυτήν και βρίσκεται μέσα της.
Η ζωή ενός ανθρώπου δεν περιορίζεται στην περιοχή των μεταβατικών ρημάτων. Δεν περιορίζεται σε μια τέτοια δραστηριότητα, που έχει ως αντικείμενο το Κάτι. κάτι αντιλαμβάνομαι. Νιώθω κάτι. αντιπροσωπεύω κάτι. επιθυμώ κάτι. Νιώθω κάτι. Κάτι σκέφτομαι. Η ζωή του ανθρώπου δεν αποτελείται μόνο από αυτό και τα παρόμοια.
Όλα αυτά και τα παρόμοια αποτελούν το βασίλειο του.
Το βασίλειο του Σου έχει διαφορετική βάση.
Αυτός που λέει Εσύ δεν έχει κανένα Κάτι ως αντικείμενο. Γιατί όπου υπάρχει Κάτι, υπάρχει και άλλο Κάτι. το καθένα Συνορεύει με το άλλο. Υπάρχει μόνο επειδή συνορεύει με άλλους. Αλλά όταν λέει Εσύ, δεν υπάρχει Κάτι. Είσαι απεριόριστος.
Αυτός που λέει ότι δεν κατέχεις κανένα Κάτι, δεν κατέχει τίποτα. Αλλά είναι σε σχέση.
Λένε ότι ένας άνθρωπος, αποκτώντας εμπειρία, μαθαίνει τον κόσμο. Τι σημαίνει αυτό? Ο άνθρωπος κινείται στην επιφάνεια των πραγμάτων και τα βιώνει. Αποσπά από αυτούς γνώσεις για την τρέχουσα κατάστασή τους, μια συγκεκριμένη εμπειρία. Θα ξέρει τι είναι.
Αλλά όχι μόνο η εμπειρία επιτρέπει σε ένα άτομο να γνωρίσει τον κόσμο.
Διότι, αποκτώντας πείρα, ένα άτομο γνωρίζει μόνο τον κόσμο, που αποτελείται από Αυτόν, και Αυτόν, και πάλι Αυτόν, από Εκείνον, και Αυτόν, και Αυτή, και Αυτή, και πάλι Αυτόν.
Αποκτώντας εμπειρία, μαθαίνω Κάτι.
Τίποτα δεν θα αλλάξει αν η «εσωτερική» εμπειρία προστεθεί στην «εξωτερική» εμπειρία, μετά τον μη αιώνιο διχασμό, που έχει τις ρίζες του στην επιθυμία του ανθρώπινου γένους να στερήσει την οξύτητα του μυστηρίου του θανάτου. Εσωτερικά αλλά και εξωτερικά, πράγματα μεταξύ των πραγμάτων!
Καθώς αποκτώ εμπειρία, μαθαίνω κάτι.
Και τίποτα δεν θα αλλάξει αν προσθέσουμε στην «προφανή» εμπειρία το «μυστικό» σε αυτή την αλαζονική σοφία που γνωρίζει τα κρυμμένα τους πράγματα στα πράγματα, διατηρείται για τους μυημένους και χειρίζεται επιδέξια το κλειδί. Ω μυστήριο χωρίς μυστήριο, ω συσσώρευση πληροφοριών! Αυτό, αυτό, αυτό!
Αυτός που αποκτά εμπειρία δεν συμμετέχει στον κόσμο. Άλλωστε, η εμπειρία βρίσκεται «μέσα σε αυτόν», και όχι μεταξύ αυτού και του κόσμου.
Ο κόσμος δεν συμμετέχει στην εμπειρία. Επιτρέπει στον εαυτό του να τον αναγνωρίσουν, αλλά αυτό δεν τον επηρεάζει με κανέναν τρόπο, γιατί ο κόσμος δεν συμβάλλει με κανέναν τρόπο στην απόκτηση εμπειρίας και τίποτα δεν του συμβαίνει.
Ο κόσμος ως εμπειρία ανήκει στη βασική λέξη I-It. Η βασική λέξη I-Thou δημιουργεί έναν κόσμο σχέσεων.
Υπάρχουν τρεις σφαίρες στις οποίες οικοδομείται ο κόσμος των σχέσεων.
Πρώτον: ζώντας με τη φύση. Εδώ η στάση ταλαντεύεται στην αφάνεια, μη φθάνοντας στο επίπεδο του λόγου. Τα δημιουργήματα κινούνται μπροστά μας, αλλά δεν μπορούν να πλησιάσουν, και Εσείς μας, στραμμένος προς αυτά, παγώνει στο κατώφλι του λόγου.
Δεύτερον: η ζωή με τους ανθρώπους. Εδώ η σχέση είναι ανοιχτή και πλαισιώνεται σε λόγο. Μπορούμε να σας δώσουμε και να σας λάβουμε.
Τρίτον: συμβίωση με πνευματικά όντα. Εδώ η σχέση είναι θολωμένη, αλλά αποκαλύπτεται, δεν έχει λόγο, αλλά τη γεννά. Δεν Σε ακούμε και όμως νιώθουμε ότι κληθήκαμε, ανταποκρινόμαστε δημιουργώντας, σκεπτόμενοι, ενεργώντας. με όλο μας το είναι λέμε την κύρια λέξη, χωρίς να ξέρουμε πώς να πούμε Εσένα με τα χείλη μας.
Πώς τολμήσαμε να συμπεριλάβουμε στον κόσμο της βασικής λέξης αυτό που βρίσκεται πέρα από τα όρια του λόγου;
Σε κάθε σφαίρα, μέσα από όλα όσα γίνονται που τώρα και εδώ εμφανίζονται μπροστά μας, το βλέμμα μας πιάνει την άκρη του Αιώνιου Εσύ, σε καθένα το αυτί μας πιάνει την ανάσα του, σε κάθε Εσύ στρεφόμαστε στον Αιώνιο Εσύ, σε κάθε σφαίρα ανάλογα.
Κοιτάζω το δέντρο.
Μπορώ να το αντιληφθώ ως οπτική εικόνα: μια ακλόνητη στήλη που αντανακλά την επίθεση του φωτός ή άφθονες πιτσιλιές πράσινου σε φόντο απαλού ασημί μπλε.
Μπορώ να το αισθανθώ ως κίνηση: η ροή των χυμών μέσα από τα αγγεία που περιβάλλουν τον πυρήνα, κρατώντας απαλά και διακρίνοντας την ανυπόμονη ροή ζωτικών ρευμάτων, οι ρίζες απορροφούν την υγρασία. αναπνοή φύλλων? ατελείωτη επικοινωνία με τη γη και τον αέρα - και τη μυστική ανάπτυξή του.
Μπορώ να το αποδώσω σε ένα συγκεκριμένο είδος δέντρου και να το θεωρήσω ως παράδειγμα αυτού του είδους, με βάση τη δομή και τον τρόπο ζωής του.
Μπορώ τόσο να το παρακάνω στη διανοητική μου αφαίρεση από τη μοναδικότητά του και από την άψογη μορφή του που βλέπω σε αυτό μόνο την έκφραση νόμων - νόμων λόγω των οποίων η συνεχής αντίθεση των δυνάμεων εξισορροπείται πάντα, ή νόμους δυνάμει των οποίων η σύνδεση των στοιχείων που συνθέτουν τη σύνθεσή του, προκύπτει, μετά καταρρέει ξανά.
Μπορώ να τον κάνω αθάνατο αφαιρώντας του τη ζωή, αν τον παριστάνω ως αριθμό και τον θεωρώ ως καθαρή αριθμητική αναλογία.
Ταυτόχρονα, το δέντρο παραμένει για μένα αντικείμενο, του καθορίζεται μια θέση στο χώρο και απελευθερώνεται μια διάρκεια ζωής, ανήκει σε αυτό το είδος δέντρου και έχει χαρακτηριστικά γνωρίσματα.
Ωστόσο, κατά θέληση και χάρη, μπορεί να συμβεί όταν κοιτάζω ένα δέντρο, να με αιχμαλωτίσει μια σχέση μαζί του, και στο εξής αυτό το δέντρο να μην είναι πια Αυτό. Η δύναμη της αποκλειστικότητας με κατέλαβε.
Εν. όποιο κι αν είναι το όραμά μου για το δέντρο, δεν χρειάζεται να το απαρνηθώ. Από το τίποτα δεν πρέπει να αποστρέψω το βλέμμα μου για να δω, και τίποτα από όσα ξέρω για αυτόν, δεν πρέπει να ξεχάσω. Μάλλον, τα πάντα: η οπτική εικόνα και κίνηση, μορφή και αντίγραφο, νόμος και αριθμός υπάρχουν εδώ σε μια αδιάσπαστη ενότητα.
Το σύνολο αυτού που ανήκει στο δέντρο ως τέτοιο - η μορφή και η λειτουργία του, το χρώμα και η χημική του σύσταση, η επικοινωνία του με τα στοιχεία και η επικοινωνία του με τους πλανήτες - είναι όλα παρόντα εδώ στην ενότητα του συνόλου.
Ένα δέντρο δεν είναι μια εντύπωση, δεν είναι ένα παιχνίδι των ιδεών μου, δεν είναι κάτι που καθορίζει την κατάστασή μου, αλλά στέκεται μπροστά μου σωματικά και σχετίζεται μαζί μου, όπως ακριβώς σχετίζομαι μαζί του - μόνο με διαφορετικό τρόπο. Μην προσπαθήσετε να αποδυναμώσετε το νόημα της σχέσης: η σχέση είναι αμοιβαιότητα.
Λοιπόν, ένα δέντρο έχει συνείδηση παρόμοια με τη δική μας; Η εμπειρία δεν μου λέει τίποτα για αυτό. Δεν βάλθηκες όμως ξανά -νομίζοντας ότι η επιτυχία είναι εξασφαλισμένη- να αποσυνθέσεις το αδιάσπαστο; Δεν είναι η ψυχή του δέντρου ή η δρυάδα που συναντώ, αλλά το ίδιο το δέντρο.
Αν σταθώ μπροστά σε ένα άτομο ως Εσύ μου και του πω την κύρια λέξη Εγώ-Εσύ. δεν είναι ένα πράγμα ανάμεσα στα πράγματα και δεν αποτελείται από πράγματα.
Αυτό το άτομο δεν είναι Αυτός ή Αυτή. δεν περιορίζεται από άλλα Εκείνος και Εκείνη: δεν είναι κάποιο σημείο στο χωροχρονικό δίκτυο του κόσμου. δεν είναι κάτι παρόν, βιωματικό και περιγράψιμο, μια χαλαρή δέσμη επώνυμων ιδιοτήτων. Αλλά είναι Εσύ, που δεν έχει γειτονιά και συνδετικούς κρίκους, και γεμίζει όλο τον ουράνιο χώρο. Αυτό δεν σημαίνει ότι, εκτός από αυτόν, δεν υπάρχει τίποτα άλλο: αλλά όλα τα άλλα ζουν στο φως του.
V.S. Ο Στρέλοφ
Ο ραβίνος Berdichevsky συχνά τραγουδούσε ένα τραγούδι στο οποίο υπήρχαν τέτοια λόγια:
Το μόνο που ονειρεύομαι είσαι εσύ! Οτι σκέφτομαι είναι εσύ! Μόνο εσύ, πάλι εσύ, πάντα εσύ! Εσείς! Εσείς! Εσείς!
Όταν χαίρομαι - Εσύ! Όταν είμαι λυπημένος - Εσύ! Μόνο εσύ, πάλι εσύ, πάντα εσύ! Εσείς! Εσείς! Εσείς!
Ο παράδεισος είσαι εσύ! Γη - Εσύ! Είσαι στην κορυφή! Είσαι κάτω! Σε κάθε αρχή, σε κάθε τέλος, Μόνο εσύ, πάλι εσύ, πάντα εσύ! Εσείς! Εσείς! Εσείς!
Η ιστορία από τις «Χασιδικές Παραδόσεις» που αναφέρθηκε παραπάνω, αν και αναφέρεται σε έναν από τους χαρακτήρες που περιγράφει ο Μάρτιν Μπούμπερ, μεταφέρει τέλεια το κύριο πάθος του έργου της ζωής του φιλοσόφου: περιέχει την ειλικρίνεια και την απλότητα που ενυπάρχουν στα μωρά και στους σοφούς (τραγουδήστε στο Ο Θεός με τα δικά σας λόγια!), σε αυτό - μια τολμηρή δήλωση του Θεού όχι ως αντικείμενο θρησκευτικών σπουδών, αλλά ως συνεργάτη στο διάλογο, ως Προσωπικότητα. σε αυτήν βρίσκεται η επίγνωση ότι τα πάντα, όπως ο Αγ. Παύλος, «έξω από Αυτόν, από Αυτόν και προς Αυτόν. Σ' αυτόν αιώνια δόξα, αμήν» (Ρωμ. 11:36).
Πράγματι, αν δούμε τα έργα του Μάρτιν Μπούμπερ, θα δούμε ότι όλα αυτά, γραμμένα από έναν βαθύ σοφό (στο τέλος της ζωής του, ο Μπούμπερ έγινε ο πρώτος Πρόεδρος της Ισραηλινής Ακαδημίας Επιστημών), συνδέονται κατά κάποιο τρόπο με Ο Θεός και οι δούλοι Του και αποκαλύψτε την πίστη του ίδιου του Μπούμπερ: αυτές είναι οι «Χασιδικές Παραδόσεις» που δημοσιεύθηκαν επανειλημμένα στη Ρωσία (ο δεύτερος τόμος, «Οι όψιμοι Δάσκαλοι» εμφανίστηκε πρόσφατα), η περίφημη πραγματεία του «Εγώ κι εσύ», την οποία σκοπεύουμε για να εξετάσουμε πιο προσεκτικά παρακάτω, τις «Δύο εικόνες της πίστης» του (σύγκριση του Φαρισαϊκού Ιουδαϊσμού και διακηρύξεις Χριστού και Παύλου), «Το πρόβλημα του ανθρώπου» (όπου κάνει μια προσπάθεια να ανιχνεύσει την ιστορία της δυτικοευρωπαϊκής φιλοσοφικής και ανθρωπολογικής σκέψης) "Images of Good and Evil", "Gog and Magog" ... Ο ρωσόφωνος αναγνώστης μπορεί να μην το γνωρίζει, αλλά ο Buber μπόρεσε να τραγουδήσει το δικό του τραγούδι στον Κύριο, το οποίο αντανακλούσε εν μέρει τις φιλοσοφικές του διαισθήσεις: Γερμανόςυπάρχει μετάφραση του Tanakh που επιμελήθηκαν οι M. Buber και Franz Rosenzweig.
Πώς όμως έφτασε σε αυτό; Ας απαριθμήσουμε συνοπτικά τα κύρια γεγονότα της ζωής του στοχαστή. Ο Martin (Mordechai) Buber (8 Φεβρουαρίου 1878-13 Ιουνίου 1965) γεννήθηκε στη Βιέννη στην οικογένεια ενός τραπεζίτη που ανήκε στο Χασιδικό κίνημα. Ο πατέρας μου ήξερε εβραϊκά, διάβαζε τη Βίβλο, το Ταλμούδ, αλλά γνώριζε καλά και τα έργα των παγκόσμιων κλασικών. Η ανατροφή έγινε επίσης από τον παππού και τη γιαγιά, που εμφύσησαν την αγάπη για τα θρησκευτικά βιβλία, τη λογοτεχνία και την ποίηση. Το Ulrad, χαρακτηριστικό για πιστές οικογένειες, παρατηρήθηκε στην οικογένεια. Πέρασε αρκετά χρόνια στο σχολείο. Στα νιάτα του σκέφτηκε να γίνει συγγραφέας και το πρώτο του έργο, «Το δράμα της ζωής», γράφτηκε από τον ίδιο σε ηλικία 16 ετών.
Ο M. Buber μπήκε αρχικά στο Πανεπιστήμιο της Βιέννης και στη συνέχεια στο Βερολίνο, όπου δίδαξαν τότε ο V. Dilthey και ο G. Simmel, συνέχισε την εκπαίδευσή του στη Λειψία και τη Ζυρίχη. Παρακολουθεί μαθήματα ψυχιατρικής για να πάρει μια ιδέα για ένα άτομο σε όλες τις πτυχές του, τόσο σε νόρμα όσο και σε παθολογία. Δείχνει σημαντικό ενδιαφέρον για τις ιδέες του μυστικισμού, μελετά τη φιλοσοφία των ανατολικών και χριστιανικών μυστικιστών της Αναγέννησης. Το θέμα της διδακτορικής διατριβής του Buber ήταν αφιερωμένο στη μελέτη των διδασκαλιών των Γερμανών μυστικιστών, κυρίως δύο διάσημων μυστικιστών του Μεσαίωνα: του Meister Eckhart (1260–1327) και του Jacob Boehme (1575–1624).
Από την άποψη αυτή, ο ιστορικός της Οξφόρδης της θρησκευτικής φιλοσοφίας του 20ου αιώνα, John Macquarie, περιγράφει τη διαμόρφωση της σκέψης του Buber με αυτόν τον τρόπο (αναφερόμενος σε άρθρο του ίδιου του Buber από τη συλλογή Pointing the Way), δίνω μια ελεύθερη μετάφραση: Στην αρχή, τον έλκυε ο τύπος του μυστικισμού στον οποίο το Άπειρο απορροφά τον πεπερασμένο πιστό ψυχής. Αυτές οι στιγμές συμβαίνουν από καιρό σε καιρό, προετοιμάζοντας την ψυχή για νέα, υψηλότερα επίπεδα. Σύντομα όμως απογοητεύτηκε από τον μυστικισμό, όπου υπάρχει απώλεια της προσωπικής αρχής, και αρχίζει να το αντιλαμβάνεται ως απόδραση από Καθημερινή ζωή. Κατά τη γνώμη του, ένας τέτοιος μύστης «απομακρύνεται από την ανθρώπινη ύπαρξή του, από όπου τοποθετήθηκε, όπου κατέληξε λόγω σύλληψης και γέννησης για να ζήσει τη μοναδική του ζωή». Ωστόσο, ο Buber πιστεύει ότι ήταν απαραίτητο να περάσει αυτή τη μυστικιστική φάση για να φτάσει στη δική του θέση, που είναι να αποδεχτεί ειλικρινά την προσωπική ύπαρξη για την οποία προορίζεται ο άνθρωπος, να ζει σε διάλογο, πρόσωπο με πρόσωπο με αυτό που είναι μπροστά.
Ο Buber επηρεάστηκε επίσης από τον Χριστιανισμό, αν και βιώθηκε μέσα από το πρίσμα των ιδεών του Albert Schweitzer. Ο Buber μελετά την ευαγγελική βιογραφία του Χριστού, Καινή Διαθήκη. Δεν βλέπει τον Ιησού ως Χριστιανό, αλλά ως Εβραίο στοχαστή. Έτσι, ο Buber συνέλαβε την ιδέα της ανάγκης εγκαθίδρυσης ενός διαλόγου μεταξύ Ιουδαϊσμού και Χριστιανισμού, τον οποίο θα αναπτύξει περαιτέρω στο έργο του «Two Modes of Faith». Σε αυτό, διακρίνει δύο βασικές μορφές θρησκευτικής πίστης. Το πρώτο από αυτά χαρακτηρίζεται από τον Εβραίο στοχαστή ως "εμπιστεύομαι", "αναθέτω", το δεύτερο - "το πιστεύω αυτό". Ένα παράδειγμα της πρώτης είναι η πίστη που υπήρχε στην πρώιμη περίοδο του Ιουδαϊσμού, η δεύτερη βρήκε την έκφρασή της πρώιμο χριστιανισμό. Για την πρώτη εικόνα της πίστης, ο Buber χρησιμοποιεί την εβραϊκή λέξη «emuna» και δίνει έμφαση στην «εμπιστοσύνη». Ο δεύτερος τύπος πίστης δηλώνεται με το ελληνικό «πίστις» με έμφαση στην «πίστη», αν και και οι δύο αυτές βιβλικές λέξεις σημαίνουν και «πίστη» και «εμπιστοσύνη». Ο πρώτος τύπος πίστης επιτυγχάνεται όταν ο άνθρωπος εμπιστεύεται τον Θεό με όλο του το είναι και του είναι πιστός σε όλη του την πληρότητα. Το «Πίστη» νοείται ως κάλεσμα «να πιστέψουν ότι ο άνθρωπος που σταυρώθηκε στην Ιερουσαλήμ είναι ο Σωτήρας τους».
Πρέπει να σημειωθεί ότι ο Buber δεν έμεινε και δεν μπορούσε να μείνει μακριά από πολιτικές συζητήσεις και κινήματα, και σε αυτό μοιάζει με τον Ινδό σύγχρονο του, M. Gandhi: «Ένα άτομο που αγωνίζεται για την αλήθεια δεν μπορεί να αποσυρθεί από τη ζωή σε όλες τις εκφάνσεις της. Γι' αυτό η δέσμευσή μου στη θρησκεία με οδήγησε στην πολιτική. χωρίς τον παραμικρό δισταγμό και με πλήρη ταπείνωση μπορώ να πω ότι όσοι λένε ότι η θρησκεία δεν έχει καμία σχέση με την πολιτική απλά δεν ξέρουν τι είναι θρησκεία. Ο Μπούμπερ γίνεται ενεργός φιγούρα στο σιωνιστικό κίνημα, είναι ο συντάκτης του σιωνιστικού περιοδικού Mir, το οποίο έθεσε στον εαυτό του καθήκον να αναβιώσει τις πνευματικές και πολιτιστικές παραδόσεις του εβραϊκού λαού. Συμπάσχει με τον σοσιαλισμό και μάλιστα γράφει το έργο «Τρεις θέσεις του θρησκευτικού σοσιαλισμού». Σε ό,τι αφορά τις αραβο-ισραηλινές σχέσεις, ο Buber τήρησε μετριοπαθείς θέσεις, θεωρώντας απαραίτητη τη δημιουργία ενός διεθνικού κράτους. Με την έλευση του ναζισμού, αναγκάστηκε να μεταναστεύσει στην Ελβετία. Από αυτή την περίοδο έχει διασωθεί μια ενδιαφέρουσα μαρτυρία του Νικολάι Μπερντιάεφ: «... τώρα βρίσκομαι στο Βισύ. Η γυναίκα μου και η αδερφή της και εγώ νοσηλευόμαστε εδώ… Πριν από το Vichy ήμουν στο Pontigny για μια δεκαετία αφοσιωμένη στον ασκητισμό. Θα μπορούσε να ήταν μόνο τέσσερις μέρες αντί για δέκα. Ήταν αρκετά ενδιαφέρον. Ήταν ιδιαίτερα ενδιαφέρον για μένα να γνωρίσω τον Μποναλούτι ... και τον Μάρτιν Μπούμπερ. Ο Μάρτιν Μπούμπερ είναι ένας υπέροχος Εβραίος θρησκευτικός στοχαστής, μυστικιστής και ένας άνθρωπος εξαιρετικής ευγένειας. Επίσης, αποβλήθηκε από το πανεπιστήμιο στη Γερμανία ως Εβραίος, του απαγόρευσαν να κάνει οποιαδήποτε δημόσια εμφάνιση. Αυτό το συνέκρινα με το γεγονός ότι με έδιωξαν από την πατρίδα μου και ότι οι Ορθόδοξοι με υποπτεύονται συνεχώς για αίρεση ... "Το 1938, ο M. Buber και η σύζυγός του, ακολουθώντας την κόρη και τον γαμπρό τους, εγκατέλειψαν την Ελβετία και εγκαταστάθηκαν στην Παλαιστίνη, όπου συμμετείχαν ενεργά στην οικοδόμηση ενός νέου κράτους.
Τον Φεβρουάριο του 1958, ο Μάρτιν Μπούμπερ γιόρτασε τα 80α γενέθλιά του. Η ζωή του ήταν πλέον ήρεμη. Κάθε απόγευμα, αυτός και η εγγονή του Μπάρμπαρα πήγαιναν στον Τείχος των Δακρύων. Μπήκαν σε ένα μικρό πάρκο, κάθισαν σε ένα παγκάκι, αιωνόβιες ελιές δημιουργούσαν μια δροσιά εδώ. Η εγγονή προσπάθησε να προστατεύσει τον παππού της από τη ροή όσων ήθελαν να μιλήσουν μαζί του. Αλλά ο Μπούμπερ είπε: «Με ψάχνουν και πρέπει να τους συναντήσω». Του άρεσε να μιλάει με νέους. Κάποτε, στα νιάτα του, τον ρώτησαν τι θα προτιμούσε - βιβλία ή ανθρώπους. Ο νεαρός απάντησε ότι θα διάλεγε βιβλία. Τώρα τον τραβούσαν περισσότερο οι άνθρωποι, για να επικοινωνεί μαζί τους. Του άρεσε να μιλάει και το ίδιο πρόθυμα άκουγε αυτούς με τους οποίους μιλούσε. Ο Sh.Y.Agnon, ένας συγγραφέας που είχε υπέροχα συναισθήματα για τους ανθρώπους, έγραψε στο ημερολόγιό του: «Ο αείμνηστος Aaron Eliasberg, ο οποίος ήταν φίλος με τον Buber από τη νεολαία του, μου είπε: Έχεις γνωρίσει άλλο τέτοιο άτομο που, όπως Buber, είσαι έτοιμος να συνεχίσεις μια συζήτηση με ανεξάντλητη ενέργεια; Μου είπε ότι ο Μπούμπερ μπορούσε να κάθεται όλη τη νύχτα με φίλους ή αντιπάλους και να συζητά πνευματικά θέματα μαζί τους και το πρωί και το απόγευμα, σαν να μην είχε συμβεί τίποτα, να κάνει τη δουλειά του, ενώ οι υπόλοιποι είτε κοιμούνται σαν νεκροί, ή κινούνταν υπνοβαστικά στο διάστημα… Ναι, ο Buber ήταν ένας σπάνιος συνομιλητής. Φοβάμαι ότι στη νέα γενιά δεν θα βρεις συνομιλητή σαν τον Μπούμπερ. Ένας συνομιλητής που ξέρει να μιλά και ξέρει να ακούει.
Ας αφήσουμε λοιπόν τώρα τον ίδιο τον Buber να μιλήσει. Θα θεωρήσουμε το έργο του «Εγώ κι εσύ».
Είναι ενδιαφέρον ότι ακόμη και όταν αρχίζουμε να σκεφτόμαστε αυτό το έργο, πέφτουμε στην παγίδα του παραδόξου του Buber. Πριν από αυτό, ενώ διάβαζα το βιβλίο, μίλησα με τον Martin Buber, τον άκουσα, δεν ανέλυσα, αλλά στάθηκε πριν. Τώρα πρέπει να μιλήσω για τον Martin Buber, για τις σκέψεις του, αντικειμενοποιώνταςτους - και κάτι φεύγει...
Για να μην αναφέρουμε ότι δεν θα μπορέσουμε να αναδημιουργήσουμε εκείνη την ποιητική έκσταση που ο Buber προκαλεί στον αναγνώστη με τις επαναλαμβανόμενες φόρμουλες του ξανά και ξανά, σαν να μας καλεί σε κάτι: «Εγώ κι εσύ», «Εγώ», «ΕΣΥ». και, ξανά, και ξανά "Εγώ και εσύ", "Εγώ", "Εγώ", "Εσύ" ...
Έτσι, όπως έχει ήδη καταλάβει ο αναγνώστης, ο Buber, περιγράφοντας τη δομή της πραγματικότητας, διακρίνει δύο βασικά συγγένειες: I and You, I and It (αυτή, αυτοί). Η σχέση "Εγώ και εσύ" είναι μια συνομιλία (σημειώστε ότι όχι μόνο ένα άτομο μπορεί να συμμετέχει σε μια συνομιλία, αλλά και ένα αντικείμενο - για παράδειγμα, ένα σημείο φωτός και το Υπερβατικό - Θεός). Η σχέση «εγώ και αυτό» είναι κάτι άλλο: κατοχή, εμπειρία, ιστορία- αλλά όχι συνάντηση.
Ανάμεσα σε Εμένα και Εσένα δεν υπάρχει τίποτα ενδιάμεσο - μνήμη, φαντασία, κάποια ειδική δραστηριότητα της συνείδησης στην ανάλυση της αντίληψης - αποκαλύπτεσαι στην καθαρή ενατένιση. Η σχέση I-I μπορεί να μεσολαβήσει.
Είναι πιο εύκολο για εμάς να είμαστε στη σχέση "Εγώ και Αυτό" - είναι προβλέψιμα, εδώ εμείς οι ίδιοι ελέγχουμε την κατάσταση, κατέχουμε, ας πούμε, χώρο και χρόνο. Η σχέση «Εγώ κι Εσύ» δεν έχει διάρκεια, είναι ένταση του παρόντος. Επιπλέον, στο «I-Thou» δεν υπάρχει τίποτα άλλο εκτός από Εσύ...
Τι είδους εμπειρία παίρνει ένα άτομο από εσάς;
Κανένας. Γιατί δεν αποκαλύπτεσαι στην εμπειρία.
Τι ξέρει τότε ένα άτομο για εσάς;
Μόνο τα πάντα. Γιατί δεν μαθαίνει πλέον τίποτα για αυτόν μεμονωμένα.
Η σχέση Εγώ-Εσύ είναι μια σχέση αμοιβαία επιρροή(εδώ υπάρχει ένας προφανής παραλληλισμός με τη μη κλασική επιστήμη): όχι μόνο διδάσκω σε φοιτητές κολεγίων της Βίβλου, αλλά και με διδάσκουν. Εδώ δεν υπάρχει χώρος για την αντίληψη του άλλου ως αντικείμενο. Κατά μία έννοια, αυτές οι σχέσεις μπορούν να ονομαστούν αγάπη, και το αντίθετο από αυτά δεν θα είναι το μίσος (το μίσος, σύμφωνα με τον Buber, είναι η αδυναμία να Σε δουν με ακεραιότητα), αλλά η αδιαφορία ...
Ιστορικά, δείχνει ο Buber, η σχέση I-Thou προηγείται όλων των άλλων (όπως συμβαίνει στις πρωτόγονες κοινωνίες και στο βρέφος). Αν και μπορεί κανείς να διαφωνήσει για την κοινωνική ψυχολογία (εδώ θυμάμαι τον B.F. Porshnev, ο οποίος υποστήριξε ότι η διαίρεση σε «εμείς και αυτοί», δυστυχώς, είναι πρωταρχική για την κοινωνία), Η σχέση I-Thou αποδεικνύεται απίστευτα σημαντική για την ανάπτυξη της ανθρώπινης προσωπικότητας.. Γίνομαι και ξέρω ότι είμαι εγώ μόνο σε διάλογο μαζί σου.Επιπλέον, για την κουλτούρα και τη δημιουργικότητα, είναι ακριβώς αυτή η σχέση «Εγώ-Εσύ» που είναι πρωταρχική, όταν κάτι αποκαλύπτεται στον στοχασμό, και η ίδια η δημιουργικότητα είναι η διαδικασία της μετάφρασης της εικόνας στον κόσμο της.
Ο Buber προειδοποιεί πόσο εύκολο είναι να αντικαταστήσεις κάθε επικοινωνία μαζί σου, με την οποία εννοεί, συμπεριλαμβανομένης της ζωής του Πνεύματος, από όπου αντλούνται τα πάντα, να « αποκτώντας εμπειρία»: «Έχοντας χάσει την επιθυμία και την ικανότητα για ζωντανή επικοινωνία, έγιναν έμπειροι και γνώστες: ολοκλήρωσαν την προσωπικότητα στην ιστορία και ο λόγος της προσωπικότητας κλείστηκε σε βιβλιοθήκες. την επιβολή του νόμου ή την παραβίασή του - δεν έχει σημασία τι ακριβώς - κωδικοποίησαν ... "Ο Μπούμπερ πιστεύει (και αυτή, θα έλεγε κανείς, είναι η απάντησή του στον Πόρσνιεφ) ότι οι κοινωνικοί θεσμοί μας βυθίζουν στον κόσμο του ή Όπως θα έλεγαν οι μαρξιστές, συμβάλλουν στην αλλοτρίωση. Και στον κόσμο του It είναι δυνατό το κακό και ο εφιάλτης.
Αλλά με βάση αυτές τις δυάδες των σχέσεων, ο Buber μιλά επίσης για ελευθερία- ελευθερία ανθρώπου και κοινωνίας, πολιτισμός. Από την άποψή του, η αιτιότητα βασιλεύει στον κόσμο του It (δεν έχει σημασία ποια - ενεργώντας ή στόχο), ενώ η ελευθερία παραμένει στον κόσμο του Εσένα. Φαίνεται ότι εδώ μιλάει για την ελευθερία του Πνεύματος, για το Standing Before the Face, και ο ίδιος ο Buber δύσκολα θα μας είχε καταδικάσει για ένα απόσπασμα από το Ευαγγέλιο του Ιωάννη: «Το Πνεύμα αναπνέει όπου θέλει, και ακούς τη φωνή του , αλλά δεν ξέρετε από πού προέρχεται και πού πηγαίνει: έτσι συμβαίνει με όλους όσους έχουν γεννηθεί από το Πνεύμα» (Ιωάννης 3:8) - ωστόσο, ο ίδιος ο Buber προτιμά, σύμφωνα με την καβαλιστική παράδοση, να μιλήσει για το σπίθες που πρέπει να αντέξει ένα άτομο από μια τέτοια συνάντηση.
Γενιές ανθρώπων μαζί συνθέτουν εποχές, καθεμία από τις οποίες διακρίνεται από την πρωτοτυπία του πολιτισμού της. Και εδώ, ο Buber πιστεύει ότι η αρχική ώθηση για έναν τόσο μεγάλο πολιτισμό προέρχεται από τη συνάντηση με το Εσύ, ή, για να είμαστε πιο ακριβείς, είναι η φωνή του Εσύ που καλεί τον πολιτισμό από την ανυπαρξία.
Ο Buber οδηγεί μια φανταστική συζήτηση με έναν αντίπαλο για το αν είναι δυνατόν να οικοδομήσουμε ένα κράτος, μια οικονομία, έναν πολιτισμό, παρακάμπτοντας τον κόσμο του It. Ο Buber, αν κατανοήσουμε σωστά τη σκέψη του, επιμένει ότι μπορεί να υπάρξει ένα άτομο που να υπηρετεί το Πνεύμα, να Σε υπηρετεί και να τολμήσει να συναντήσει ανθρώπους ακριβώς ως φορείς Σου - αν και κατανοεί τον κίνδυνο αυτό να καταστρέψει το έργο του. Έτσι ο Μπούμπερ ονειρεύεται μετασχηματισμός του κράτους και της οικονομίας - μέσω συγκεκριμένων ατόμων.
Αλλά θα παραμένω πάντα εγώ; Ο φιλόσοφος καταλήγει στο συμπέρασμα (ωστόσο, καταλήγει, ή του αποκαλύφθηκε;), ότι ένα άτομο μπορεί να ζήσει ως « άξια ιδιαίτερουζώντας για εμπειρία και χρήση. Σε αυτήν την περίπτωση, στην απομόνωσή του από τους άλλους, Εσύ, ασχολούμενος μόνο με Αυτό, δηλώνει ο Buber, διαχωρίζεται από το είναι. Είναι ακόμη χειρότερο όταν προσπαθώ να κανονίσω μια συνάντηση όχι με Εσένα, αλλά με τον εαυτό μου. Αυτό είναι το τέλος της ζωής.
Ο Μπούμπερ λέει πολλά όμορφα λόγια για τον Σωκράτη, που κατάφερε να διατηρήσει μια σχέση μαζί σου με τη μορφή του δαίμονά του, για τον Γκαίτε, που ήταν πάνω σου με τη φύση. Και αυτό λέει, όντας Εβραίος, για τη σχέση του Ιησού με τον Πατέρα: «Και αμέσως από το βασίλειο μιας σχέσης άνευ όρων, ας φέρουμε εδώ μια εικόνα: πόσο ισχυρή, μέχρι υπερίσχυσης, η ρήση του Ιησού Ι , και πόσο ικανός, μέχρι το αυτονόητο! Γιατί αυτό είναι το Εγώ της άνευ όρων σχέσης, στην οποία ο άνθρωπος αποκαλεί Εσύ του Πατέρα με τέτοιο τρόπο ώστε ο ίδιος να είναι μόνο ο Υιός, και κανένας άλλος εκτός από τον Υιό. Όποτε λέει εγώ, μπορεί να εννοεί μόνο το Εγώ της ιερής βασικής λέξης που ανεβαίνει στη σφαίρα των ανίκανων. Αν τον αγγίζει η χωρικότητα, η σύνδεση είναι ισχυρότερη. και μόνο από αυτό μιλάει στους άλλους. Μάταια επιδιώκεις να περιορίσεις αυτό το Εγώ με το να το περιορίσεις σε αυτόν που κατέχει δύναμη από μόνος του, ή να περιορίσεις αυτό Εσένα με το να κατοικεί μέσα μας και πάλι να στερείς την πραγματικότητα την Πραγματική, παρούσα σχέση: Εγώ και Εσύ παραμένουμε, ο καθένας μπορεί πες "Εσύ" - και υπάρχει τότε εγώ, όλοι μπορούν να πουν "Πατέρα" - και υπάρχει τότε ο Υιός, η πραγματικότητα παραμένει. Ο Buber λέει στους ακροατές του, για μια στιγμή, αφήστε στην άκρη τις θεολογικές σας ιδέες σχετικά με το ποιος είναι ο Ιησούς από τη φύση του και εστιάστε περισσότερο στο ποιος είναι στις σχέσεις. Είναι ο Υιός, και αυτό συμβαίνει επειδή η σχέση Του με τον Πατέρα είναι σχέση μαζί σας. Τι σας εμποδίζει να στραφείτε στον Θεό έτσι;
Στο τρίτο μέρος του έργου του, ο Buber μιλάει ακριβώς για αυτό το τελευταίο, για τη στροφή προς τον Θεό. Από την άποψή του, οποιαδήποτε γνήσια έκκληση προς Εσένα οδηγεί σε Αυτόν. Ένα άτομο μπορεί να τον θεωρεί ακόμη και άθεο, αλλά αν η ζωή του είναι στραμμένη προς Εσένα, αυτό είναι ήδη μια μεταστροφή. Ο Buber επιμένει ότι μια τέτοια συνάντηση δεν απαιτεί κάποια ιδιαίτερη μυστικιστική εμπειρία, υπερβαίνοντας το Παρόν. Αρνείται να δώσει τις συνταγές του, εκτός από ένα πράγμα: το μόνο που έχει σημασία είναι η πλήρης αποδοχή παρουσία ως πραγματική. «Αλήθεια», λέει ο Buber, «δεν υπάρχει αναζήτηση για τον Θεό, γιατί δεν υπάρχει τίποτα στο οποίο θα ήταν αδύνατο να Τον βρεις». Αλήθεια, λίγο πιο πέρα μιλάει και για ειδικούς «υπηρέτες» - προσευχή και θυσία. Γενικά, αυτό που ειπώθηκε για την αγάπη είναι ακόμη πιο κατάλληλο εδώ: όχι μόνο χρειαζόμαστε τον Θεό, αλλά και ο Θεός μας χρειάζεται, αυτή είναι μια αμοιβαία σχέση και όχι μια μονόπλευρη εξάρτηση, όπως συνηθιζόταν να τονίζεται στα γραπτά εκείνης της εποχής, και όχι βύθιση-διάλυση, όπως θα μπορούσε να συμπεράνει κανείς, χωρίς συλλογισμό διαβάζοντας τα έργα των μυστικιστών (ο Buber εδώ κατηγορεί ελαφρώς τον Βούδα, που γνώριζε το μονοπάτι Σου, αλλά δεν το δίδαξε). Και εμείς, όπως ο Συμεών Νέος Θεολόγος(Ναι, ναι, τον παραθέτει και ο Buber), από τα βάθη της αληθινής μας μοναξιάς (γνήσια τότε, αν δεν είναι κλειστή στον εαυτό της), αναζητούμε αυτή την Παρουσία, αναζητούμε αυτήν την Αποκάλυψη, αναζητούμε αυτή τη συνάντηση.
Προσπαθήσαμε μόνο συνοπτικά και εν συντομία να αναδείξουμε τις κύριες ιδέες που εκφράζει ο M. Buber στο εκπληκτικά πλούσιο έργο του «Εγώ και Εσύ». Αν θυμηθούμε την αντικειμενοποίηση, μια διαδικασία που λείπει ακόμα πολλά από την πρωταρχική εμπειρία-αποκάλυψη, μπορούμε μόνο να μαντέψουμε πόσο ολοκληρωμένη πρέπει να ήταν η θρησκευτική του ζωή, που κατέστησε δυνατή τη συγγραφή αυτού του έργου.
Με τη φιλοσοφία του διαλόγου, ο M. Buber επηρέασε τόσο τη μετέπειτα φιλοσοφία και την ψυχολογία, όσο και την αυτοσυνείδηση του Ιουδαϊσμού και του Χριστιανισμού. Αλλά είναι απίθανο ο ίδιος να ήθελε να τον θυμόμαστε μόνο ως μεγάλο φιλόσοφο, εργάτη της επιστήμης. Ο Μάρτιν Μπούμπερ ρωτήθηκε κάποτε πώς ένιωθε για τη δήλωση του Φρόιντ ότι το νόημα της ζωής είναι η δουλειά και η αγάπη. Ο Μπούμπερ γέλασε και είπε ότι ήταν μια καλή δήλωση, αλλά θα τη συμπλήρωνε: δουλειά, αγάπη, πίστη και χιούμορ. Θα ήθελα να συμμετάσχω σε αυτό.
Μ. Buber. Χασιδικές παραδόσεις. ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ εκδ.
Δείτε άλλα Μ. Σαμκόφ, ιερέας. Ιδεολογία και μετάφραση της Βίβλου. Μετάφραση Buber-Rosenzweig
http://www.bogoslov.ru/text/2430442.html
Σύντομη επανάληψηΑπό: Mark Kellner. Η ζωή και το έργο του Martin Buber. http://callofzion.ru/pages.php?id=336
Τζον Μακκουάρι. Θρησκευτική σκέψη του εικοστού αιώνα. SCM Press, 1981 - σελ. 195-196
Πρέπει να σημειωθεί πόσο έξοχα βρίσκεται αυτός ο όρος από τον μεταφραστή V.V. Ρίνκεβιτς
Μ. Gandhi, J. Homer. Σοφία του Γκάντι. Σκέψεις και ρήσεις. ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗ εκδ.
Δίνεται στο άρθρο του M. Kellner, βλέπε παραπάνω
Αναμνήσεις του υπέροχου Shmuel Y. Agnon http://www.berkovich-zametki.com/2010/Zametki/Nomer9/Kopelman1.php
Για μια ανάλυση των λογοτεχνικών προκατόχων και συγχρόνων της φιλοσοφίας του διαλόγου, δείτε τα υπέροχα σχόλια του V.V. Rynkevich στο βιβλίο του M. Buber. Δύο είδη πίστης. Μ., 1995 - σσ.433-448
B.F. Πόρσνιεφ. Κοινωνική ψυχολογίακαι ιστορία. Μ., 1979
Αυτό επιβεβαιώνεται από τα δεδομένα της σχολής των αντικειμενικών σχέσεων στη σύγχρονη ψυχανάλυση των D. Winnicott και W.R.D. Fairbairn Δείτε άλλους, π.χ. G. Guntrip. σχιζοειδή φαινόμενα, σχέσεις αντικειμένωνκαι τον εαυτό.
