Погрешни западни митове за Шамбала. будистки притчи

Х. П. Блаватска

ТИБЕТСКИ УЧЕНИЯ

Тези, които са на върха на планината, могат да видят всички хора; по същия начин онези, които са интелигентни и свободни от скръб, са способни да се издигнат над рая на боговете; и когато видяха подчинението на човека на раждането и смъртта и скърбите, от които той е засегнат, те отвориха вратите на безсмъртието.

„Уданаварга“ (udanavarga, ched-du mjod-pa „i tshoms) от Данчжур.

В броя на Theosophist от януари 1882 г. обещахме да представим мненията на преподобния Чохан Лама, главен архивист на библиотеките, съдържащи ръкописи на езотерични учения, принадлежащи на Ринпоче Ламас Тала и Ташилхунпо в Тибет, относно някои от заключенията, направени от автор на Буда и ранния будизъм. Чрез братската доброта на ученика на високообразования Чохан, който е по-запознат в науката за езотеричния и екзотеричен будизъм от всеки друг в Тибет, сега сме в състояние да дадем някои учения, които имат пряко отношение към тези заключения. Ние твърдо вярваме, че писмата на учения Чохан и придружаващите ги бележки не биха могли да бъдат получени в по-благоприятно време. В допълнение към многото и разнообразни погрешни схващания относно нашите учения, ние сме по-объркани от всякога, че някои от най-интелигентните спиритуалисти са били подведени по отношение на действителната позиция и вяра на индусите и будистите по отношение на „духовете на мъртвите“. Всъщност, според някои спиритуалисти, "будистката вяра е пропита с отличителните и специфични черти на съвременния спиритуализъм, свързани със съществуването и ръководната роля на духовете на мъртвите", а теософите са обвинени в погрешно представяне на тази вяра. Така теософите имаха дързостта да твърдят например, че тази „вяра в проникването на безплътни човешки духове“ е анатема мараната[предмет на осъждане] на Изток, докато "всъщност това е основният принцип на будизма".

Това, което всеки индус, от каквато и каста да е и каквото и образование да има, относно „проникването на духовете на мъртвите“ е толкова добре известно в цяла Индия, че би било загуба на време да го повтаряме. Има няколко души, които са се обърнали към съвременния спиритизъм, като Бабу Пири Чанд Митра, чиято удивителна лична чистота на живота прави такова общуване безвредно за него, дори ако той не е безразличен към физическите явления, придържайки се само към духовната, субективна страна на такава комуникация. Но тъй като има изключения, ние категорично повтаряме това, което винаги сме поддържали: че няма нито един индус, който да не изпитва отвращение от самата идея за появата на безплътни „духове“, които винаги ще смята за нечисти; и че, с тези изключения, нито един индус не вярва, че освен в случай на самоубийство или смърт поради някакъв инцидент, всеки дух, освен този на дявола, може да се върне на земята. Ето защо, оставяйки индусите без отговор, ние ще представим идеите на северните будисти по този въпрос, надявайки се в подходящ момент да добавим към тях идеите на южните будисти. И когато говорим за „будисти“, тук не включваме многобройните еретически секти, разпространени из Китай и Япония, които са загубили всякакво право да носят такова име. Нямаме нищо общо с тях. Имаме предвид само будистите от Северния и Южния храм – така да се каже, католици и протестанти в будизма.

Темата, по която пише нашият учен тибетски кореспондент, се основава на няколко директни въпроса, зададени му от нас със смирена молба да не бъдат оставени без отговор, и на следните абзаци от статията „Буда и ранният будизъм“:

Занимавал съм се с този свръхнатурализъм доста дълго, защото е много важен за нашата тема. Будизмът със сигурност е бил внимателно проектиран инструмент за обезсилване на действията на злите духове с помощта на добрите духове, работещи в най-голяма степен с трупа или част от трупа на главния духовен помощник. Будистки храмове, будистки ритуали, будистка литургия - всички те изглежда се основават на тази идея за необходимостта от цялото тяло или част от тялото на починалия. Какви бяха тези помощни духове? Всеки будист, древен или съвременен, веднага би казал, че дух, който все още не е достигнал бодхи, или духовно пробуждане, не може да бъде добър дух. Той не може да прави добро; не, той трябва да върши зли дела.

Отговорът на северния будизъм е, че добрите духове са буди, мъртви пророци. Те идват от някакви "буда полета", за да комуникират със земята.

Нашият учен тибетски приятел пише:

Позволете ми веднага да кажа, че монасите и миряните разпространяват най-нелепото и абсурдно изложение на Закона на вярата, което е популярно сред вярващите в Тибет. Разказът на капуцина дела Пенна за братството "Biang-ziub" е абсурден. Вземайки някои буквални описания от Бхагчур и други книги на тибетския закон, той ги украси със свои собствени тълкувания. И така, той говори за легендарните светове на "духовете", където живеят " лхакоито са като богове"; добавяйки, че тибетците си представят "тези места, разположени над голяма планина, имаща около сто и шестдесет хиляди левги височина и тридесет и две левги в обиколка; състои се от четири части: кристал на изток, червен рубин на запад, злато на север и зелен скъпоценен камък (лапис лазули) на юг. В тази обител на щастието те (lha) остават толкова дълго, колкото пожелаят, а след това преминават в рая на други светове.

Това описание много повече напомня (ако споменът за времето, прекарано в мисионерското училище в Лахул, не ме заблуждава) „новият Йерусалим, слизащ от небето от Бога“ във видението на св. Йоан, този град, който измерва "дванадесет хиляди стадия", чиито стени бяха от "яспис", сгради от "чисто злато", основите на стените "украсени с всякакви скъпоценни камъни" и "дванадесет порти бяха дванадесет бисера" - отколкото град Джанг -chhub, както в Данчжур, така и в представите на тибетците. Трябва да се каже, че свещеният канон на тибетците Ганчжур и коментарите към него Данчжур включват 1707 отделни произведения (350 тома, състоящи се от 1083 произведения за общо ползване, и 77 тома, съдържащи 624 тайни произведения).

Мога да уверя теософите, че дори и случайно да ги видят, съдържанието на тези томове ще остане неразбираемо за всеки човек, който не е получил ключа към техните специфични букви и към техния скрит смисъл.

Всяко описание на място има метафорично значение в нашата система; всяко име и дума са внимателно скрити; и ученикът, преди да му бъдат дадени допълнителни инструкции, трябва първо да научи начина на дешифриране и едва след това начина на разбиране и научаване на еквивалентните тайнствени термини или синоними за почти всяка дума в нашия религиозен език. Египетската демотична или йероглифна система е детска игра в сравнение с дешифрирането на нашите свещени мистерии. И дори в онези книги, които са достъпни за масите, всяко изречение има двойно значение, едното - адресирано до необучен човек, другото - към този, който е получил ключа към тези записи.

Дори опитите на такива високообразовани, учени и съвестни хора като авторите на произведенията "Будистки хроники на западния свят" и "Буда и ранният будизъм" - чиито поетични хипотези могат много лесно да бъдат объркани и опровергани една след друга - са довели за абсолютно нищо, наистина, точно както предшествениците и наследниците на абата Хук, Габет и други, доказаха своята плачевна импотентност; въпреки че последният желаеше да постигне някаква цел в умишленото изопачаване на ненадминатото и великолепно учение на нашия благословен учител Шакямуни, първият не го направи.

В Theosophist, октомври 1881 г., кореспондентът правилно информира читателите, че мъдрият Гаутама Буда „настоява посвещението да бъде отворено за всички, които са готови за него“. И това е вярно; това беше първоначалната цел, която великият Буда-Сангя практикуваше известно време и преди да постигне Всезнание. Но три или четири века след като напусна земната си обвивка, когато Ашока, великият покровител на нашата система, напусна този свят, посветените на архатите, поради скритата, но постоянна опозиция на тяхната система от страна на брахманите, бяха принудени да напуснат един по един тази страна и да търсят защита отвъд Хималаите. По този начин, въпреки че популярният будизъм не е въведен в Тибет до седми век, будистките посветени в мистериите и езотеричната система на арийското двойно раждане, напускайки родината си, търсят убежище при предбудистките аскети; онези, които са притежавали Доброто Учение още преди Шакямуни. Тези аскети от незапомнени времена са живели зад хребетите на Хималайските планини. Те бяха преки последователи на онези арийски мъдреци, които вместо да последват заедно със своите братя брамини по време на праисторическата емиграция от езерото Манасаровар, през Снежната верига до долините на Семиречие, предпочетоха да останат в своите недостижими и непознати цитадели. И не бива да се изненадваме, ако арийската езотерична доктрина и нашите учения на Архат показват пълна идентичност помежду си. Истината, като слънцето над главите ни, е една; но, очевидно, тъй като тази вечна истина е постоянно да се създават както тъмно, така и светло, хората го помнят. Само тази истина може да бъде запазена чиста и омърсена от човешките преувеличения - защото нейните поклонници веднага започнаха да се стремят да я приемат и да изкривяват и изопачават красивото й лице за собствените си егоистични цели - което е скрито далеч от очите на непосветените. От времето на най-ранните универсални мистерии до дните на нашия велик Шакя Татхагата Буда, който адаптира и обясни тази система за спасението на всички, божественият Глас на Личността, известен като Куан-ин, се чуваше само в свещеното убежище на подготвителните мистерии.

Нашият световно почитан Цонкапа, завършвайки своя пети Дангаг, ни напомня, че „всяка свещена истина, която непосветеният не може да разбере правилно, трябва да бъде скрита в тройна обвивка, криейки се като костенурка, която крие главата си в черупката си; лицето й трябва да бъде показано само за тези, които са изпълнени с желание да придобият състояние ануттара самяк самбодхи“, - на човека с най-състрадателната и просветена душа.

Освен това има двойно значение в канона, което е отворено за хората, а наскоро стана отворено и за западните учени. Днес няма да се опитвам да коригирам грешките — твърде умишлено и преднамерено, трябва да кажа със съжаление, в случая с йезуитските автори. Без съмнение, дори тибетските и китайските писания, така наречените примерни произведения на Китай и Япония, някои от които са написани от нашите най-учени автори, много от които (тъй като не са били посветени, въпреки че са били искрени и благочестиви) интерпретирали това, което самите те не са разбрали по правилния начин - съдържат много митологични и легендарни мотиви, по-подходящи за детски приказки, отколкото за тълкуване на Религията на мъдростта, проповядвана от Спасителя на света. Но не трябва да се търси нито един от тях в канона; и въпреки че се съхраняват в повечето библиотеки на ламаистки манастири, те се четат и вярват безрезервно само от лековерните и набожни хора, чиято наивност не им позволява да направят и най-малката крачка отвъд прага на реалността. Произведенията от този клас включват "Будистки космос", написан от бонзо Джин-чан в Пекин; "Shin-Dao-ki" или "Tathagata Tales of Enlightenment" от Wang-Pu, книга, написана през седми век, "Hi-shai" или "Книга на сътворението" Сутра, различни писания за рая и ада и др., - поетични изобретения, групирани около символиката, появила се като допълнение към учението.

Но произведенията, които нашият учен автор Фрай дела Пенна цитира (или по-скоро бих казал, от които той цитира невярно), не съдържат измислици, а са просто информация за бъдещите поколения, които след време ще могат да придобият ключовете за правилното им разчитане. „Lhas“, за които говори дела Penna само за да осмие тази басня, онези, които „постигнаха състояние на святост в този свят“, бяха просто посветени архати, адепти на много и различни нива, обикновено известни като bhantas или братя. В книгата, известна като Avatamsaka Sutra, в главата за „Върховният Атман – Личност – както се проявява в характера на архатите и пратьекабудите“, се посочва, че „От самото начало всички съзнателни същества са замъглявали истината и са избрали лъжата, следователно началото има скрито знание, наречено Алая Виджнана." "Кой притежава истинското скрито знание?" „Велики учители на Снежната планина“ е отговорът, даден в Книгата на закона. Снежната планина е „планина, висока сто и шестдесет хиляди левги“. Да видим какво означава това. Ако просто изхвърлим последните три цифри, получаваме сто и шестдесет левги; тибетската лига е около пет мили; това ни дава седемстотин и осемдесет мили от някое свято място по определен път на запад. Това става ясно на всеки, който има дори най-малък проблясък на истината в себе си – дори от допълнително описаниедела Пенна. „Според техния закон“, пише този монах, „на запад от този свят има определен вечен свят, рай, и в него има светец, наречен Хопан, което означава „Светец на великолепна и безгранична светлина“. Този светец има многобройни „сили“, които се наричат ​​колективно „чанг-чуб“ и които, както той добавя в бележка, „означават „духовете на онези, които във връзка с тяхното съвършенство не се грижат да станат светии и тренират и инструктирайте телата на новородените лами, така че те да могат да помагат на живите хора."

Всичко това показва, че тези предполагаеми починали "чанг-чуби" са живи бодхисатви или бханти, които са известни под различни имена сред тибетския народ; сред всички останали се смята, че lha или „духовете“ съществуват в духовна форма, а не в телесна форма. След смъртта те често се отказват от нирвана - блаженството на вечната почивка или забравата на индивидуалността - за да останат под формата на духовно астрално его, за да правят добро на своите ученици и човечеството като цяло.

Поне за някои теософи моето обяснение трябва да е ясно, въпреки че други, разбира се, ще протестират срещу подобно тълкуване. И все пак ние твърдим, че няма възможност едно напълно пречистено „его“ да остане в земната атмосфера след освобождаването му от физическото тяло в собствената му личност, в която се е движило на земята. Има само три изключения от това правило:

Ако свещените намерения предизвикват бодхисатва, шравака или рахат да помогнат на тези, които са зад него, живи хора, да постигнат същото блаженство; в който случай той ще се забави да ги инструктира както отвътре, така и отвън; или, второ, онези, които, бидейки чисти, безобидни и сравнително свободни от грях, през живота си са били толкова погълнати от някаква конкретна идея, свързана с една от човешките маи, че дори са умрели сред всички тези -поглъщане на мисли; и трето, хора, у които силната и свята любов, каквато е любовта на майката към осиротелите й деца, създава непреодолима воля, подкрепена от тази безгранична любов, да се задържат сред живите хора във вътрешното им его.

Сроковете за тези изключителни случаи варират. В първия случай, благодарение на знанието, в тях се постига състояние. ануттара самяк самбодхи- най-святата и просветлена душа - и бодхисатва няма ограничение във времето. Свикнал през живота си да остава с часове и дни в своята астрална форма, той има силата да създаде свои собствени условия около себе си след смъртта, разчитайки да предотврати естествената тенденция на други принципи да възстановят съответните си елементи и може да слезе или дори да остане на земята стотици и хиляди години. Във втория случай този период ще продължи до момента, в който всемогъщото магнетично привличане на обекта на неговата мисъл - толкова силно концентрирано в момента на смъртта - отслабва и постепенно изчезва. В третия случай привличането ще бъде унищожено или поради смъртта, или поради моралната недостойност на този, който е обичан. Във всеки случай не може да продължи повече от времето на един човешки живот.

Във всички други случаи на изяви или взаимоотношения от всякакъв вид, "духът" ще се окаже зъл "бхут" или в най-добрия случай "роланг" - бездушна обвивка на някаква "елементарност". „Доброто учение” се отхвърля поради неоправданите обвинения, че само „адептите” твърдят, че притежават безсмъртие. Никой от източните адепти или посветени никога не е правил подобно твърдение. Всъщност нашите Учители ни учат, „че безсмъртието е условно“ и че шансовете на адепт, който е станал адепт в Алая Виджнана, най-висшата мъдрост, са десет пъти по-големи от тези, които не познават възможностите, съдържащи се в егото им, и позволяват те остават спящи и необезпокоявани до момента, когато е твърде късно да ги събудим в този живот. Но адептите не знаят повече на земята и техните сили тук не са по-силни от знанията и силите на средностатистическия добър човек, когато достигне своя пети и особено шести цикъл или кръг. Сегашното ни човечество все още е в четвъртия от седемте големи циклични кръга. Човечеството е дете, което едва ли се освобождава от пелените си и най-висшият адепт на тази епоха знае по-малко, отколкото ще знае като дете в седмия кръг. И тъй като човечеството е колективно бебе, такъв е и отделният човек в сегашното си развитие. И тъй като едва ли може да се очаква, че едно малко дете, колкото и да е развито отвъд годините си, ще помни съществуването си от момента на раждането, ден след ден, всеки от които съдържа някакъв опит, и различните дрехи, които е носил във всеки в наши дни, такова е и "егото", ако не принадлежи на адепта, който достига състоянието самма-самбудхи, - по време на който осветеният вижда дълга поредица от своите минали животи във всичките си предишни раждания в други светове - никога не е в състояние да си спомни различните животи, през които е преминал. Но това време трябва да дойде един ден. Ако човек не е непоправим сензационист, обричайки се поради тази причина на пълно унищожение след един от тези грешни животи, ще дойде този ден, когато, достигайки състояние на пълно освобождение от всеки грях или желание, той ще види и възкреси в паметта си всички неговото минало живее толкова лесно, колкото човекът на нашата епоха се връща назад и гледа, ден след ден, всеки ден от своето съществуване.

Можем да добавим няколко думи, за да обясним предишния пасаж относно Куан-ин. Тази божествена сила в крайна сметка беше трансформирана от антропоморфизма на китайските будистки ритуалисти в определено андрогинно божество с хиляда ръце и хиляда очи и наречено бодхисатва Куан-шай-ин, Гласът-Бог, но в действителност тя означава гласа на вечно присъстващото латентно божествено съзнание в човека; гласът на неговото истинско Его, което може да бъде извикано и чуто в най-голяма степен само чрез голяма морална чистота. Следователно Куан-ин трябва да бъде, така да се каже, син на Буда Амитабха, който ражда този Спасител, милостивия бодхисатва, „Гласът” или „Словото”, който е навсякъде, „Звукът”, който е вечен. Има същото мистично значение като Вач на брамините. Докато брамините пазят вечността на Ведите от вечността на "звука", будистите потвърждават чрез синтез вечността на Амитабха, следователно той е първият, който доказва вечността на Самородения, Куан-ин. Куан-ин е Вачишвара или Гласовото божество сред брамините. И двете са от същия произход като логоса на неоплатоническите гърци; „проявеното божество“ и неговия „глас“, открити в човешкото Его, неговото съзнание; в Егото е невидимият Баща и "гласът на Егото" е Синът; всеки от тях е свързан с другия и корелира с него. И Вачишвара, и Куан-ин са играли и все още играят видна роля в ритуалите за посвещение в браминските и будистките езотерични доктрини.

Можем също да отбележим, че адептите не е необходимо да бъдат бодхисатви или рахати; и още по-малко трябва да са брамини, будисти или дори "азиатци" - защото адептите са просто святи и чисти хора от всяка нация и вяра, които насочват целия си живот, за да донесат добро на човечеството.

"Луцифер", септември 1894 г

УЧЕНИЕ ЗА СВЕТИТЕ „LHA“

Формите, в които всяко живо същество може да се преражда, са шест. по-горен класса lha, "духове, висши същества, богове"; те заемат място зад будите и обитават шестте небесни области. Две от тези зони принадлежат към земята; но останалите четири, които се считат за най-високите дворци, се намират в атмосферата далеч под земята.

„Бърдо” продължава като следствие от преждевременна смърт. Това е междинно състояние между смъртта и новото раждане, раждане, което не идва веднага, но има известен интервал между тях, който е по-кратък за добрия човек, отколкото за лошия.

Емил Шлагинтвейт, Будизмът в Тибет.

Следващите забележки, събрани или по-скоро преведени (доколкото идиоматичните трудности позволяват внимателно) от тибетски писма и ръкописи, бяха получени в отговор на някои въпроси, свързани със западните погрешни схващания относно северния будизъм или ламаизма. Информация, получена от Гелонг [абат] на Вътрешния храм, последовател на Тайната доктрина - Дхармабаспа.

Тъй като братята, живеещи в Гя-П-хелинг(Британска Индия) с уважение насочи вниманието на моя учител към неправилни и подвеждащи твърдения относно Добрите учения на нашия благословен Phag-pa Sang-gyas(на самия свети Буда), за които се твърдеше, че са често срещани в Бход Юл(на тибетска земя), бях изпратен от преп Нгаг-пада им отговоря. Ще го направя дотолкова, доколкото нашите правила ми позволяват открито да обсъждам такъв свещен въпрос. Не мога да направя повече, защото до нашия ден Пбан-чен-рин-по-чевъплътени в страната П-хелинги(чужденци) и, явявайки се като велик Чом-ден-да(победителят), ще унищожи с мощната си ръка всички грешки и цялото невежество на вековете, би било от малка полза - ако изобщо има такава - да се опитваме да изкореним такива грешки.

Пророчеството на Цонкапа дава на Тибет впечатлението, че истинското учение ще оцелее в цялата си чистота само докато Тибет е свободен от нашествието на западните народи, чиито груби концепции за фундаментални истини неизбежно биха замъглили последователите на Добрия закон. Но ако западният свят се стреми по-скоро в посоката на философията, тогава с въплъщението на Панчен Римпоче - Голямото съкровище на мъдростта - един от Таши Ламите, сиянието на истината ще озари целия свят. Това е истинският ключ към тибетската изключителност.

Нашият кореспондент продължава:

От многото погрешни възгледи, които бяха представени на нашия учител, ми беше позволено да се обърна към следното: първо, към грешка, широко разпространена сред Ро-ланг-па(спиритуалисти), че тези, които следват Добрата доктрина, са имали общение и благоговение към духовете Ро-ланг, - или призраците на мъртви хора; и второ това бханте(братя) или както ги нарича народът "лха", са или безплътни духове, или богове.

Първата грешка се открива в „Буда и ранният будизъм“, защото това произведение поражда погрешното схващане, че спиритуализмът произлиза от същата основа като будизма. Втората грешка е открита в „Кратки бележки за големия хаос на тибетските закони“ от капуцина дела Пенна и в разказ, съставен от неговия спътник, чиито абсурдни клевети относно тибетската религия и закон, написани през миналия век, наскоро бяха препубликувани в "Тибет" на г-н Маркъм.

Ще започна с първата грешка, - пише нашият кореспондент. - Нито южните, нито северните будисти, независимо дали в Цейлон, Тибет, Япония или Китай, не признават западните идеи за възможностите и свойствата на "безплътните души".

Тъй като ние безусловно и абсолютно осъждаме всяко неквалифицирано свързване с Ро-ланг. За какво са тези, които се връщат? Към какъв вид същества принадлежат тези, които могат да общуват по желание чрез волево въздействие или чрез физическо проявление? Те са нечистите, силно грешни души на "а-ца-рас" (самоубийци) и тези, които са починали преждевременно в резултат на злополука и трябва да останат в земната атмосфера, докато естественият период от живота им напълно изтече.

Нито един нормален човек, независимо дали е лама или Чипа(не-будист), не би посмял да защити практиката на некромантията, която по някаква естествена интуиция е била осъдена във всички велики Дхарми (закони или религии), и влизането в комуникация с тях и използването на силите на тези земни души е обикновена некромантия.

Освен това, съществата, включени във втория и третия клас - самоубийци и жертви на злополуки - не са завършили естествената продължителност на живота си; и в резултат на това, въпреки че не е задължително да са зли, те все още са привързани към земята. Душата, преждевременно изгонена от тялото, остава в неестествено състояние; първичният импулс, чрез който съществото е еволюирало и било хвърлено в този земен живот, все още не се е изчерпал - и необходимият цикъл не е завършен, но въпреки това трябва да бъде завършен.

И въпреки това, въпреки че тези нещастни същества, доброволни или неволни жертви, са привързани към земята, те все още са само окачени, така да се каже, в полето на магнитното привличане на земята. За разлика от първата група, те не се привързват към живи същества поради силното желание да се хранят с тяхната жизнена сила. Единственото им желание - слепи, тъй като са в напълно зашеметено и оглушено състояние - е да влязат в цикъла на прераждането възможно най-бързо. Тяхното състояние наричаме фалшиво Бар правя(периодът между две прераждания). В зависимост от кармата - която се влияе от възрастта и заслугите на човек в миналото раждане - този интервал ще бъде по-дълъг или по-кратък.

И само някакво неудържимо силно привличане, като свята любов към скъпо същество в голяма опасност, може да ги отведе, с тяхно съгласие, към живи същества; но хипнотическа сила Ба-по(некромант) - тази дума се използва умишлено, тъй като некромантичните магии - Дзу-тул, или това, което наричате хипнотично привличане, може да ги накара да се появят пред нас. Такова призоваване обаче е напълно отхвърлено от тези, които се придържат към Доброто учение; тъй като така извиканата душа неизбежно върши само зли дела, дори и да не е самата тя, а само нейният образ, който е бил изтръгнат или откъснат от нея, за да стане призрак; поради преждевременното му отделяне от тялото в резултат на насилие, jang-khog(душата на животните) все още е силно натоварена с материални частици - тъй като не е имало естествено разделяне на големите молекули от по-малките - и некромантът, изкуствено завършвайки това разделяне, почти винаги я кара да страда по същия начин като всеки от нас ако свали от него кожата е жива.

По този начин призоваването на същества от първи клас - изключително зловредни души - е опасно за живите; да се появят същества от втори и трети клас е изключително болезнено и жестоко по отношение на мъртвите.

В случай, че човек е починал от естествена смърт, има съвсем различни състояния; душата е почти винаги, а в случай на изключителна чистота, напълно недостъпна за некроманта; следователно - и извън сферата на дейност на кръга от предизвикателни, или спиритуалисти, които, без да осъзнават, практикуват истинското Санг-нягнекроманти или магнетично магьосничество. Според кармата на миналото раждане, периодът на латентно състояние - обикновено преминаващ в замаяност - ще продължи от няколко минути до обикновено няколко седмици, евентуално няколко месеца. През това време jang-khog(душата на животните) се подготвя в тържествено спокойствие за преместването си или в по-висока сфера - ако е достигнало своето седмо човешко локално ниво на еволюция - или за своето по-високо прераждане, ако все още не е преминало последния локален кръг.

Въпреки всичко, тя не иска и няма сила в този момент, за да предаде каквато и да е мисъл на живи хора. Но след завършването на този период на латентно съществуване, новото его навлиза в пълно съзнание в блажената земя Девакан, където всички земни заблуди са разсеяни, и пред неговия духовен взор картините на миналия живот преминават в удивителна яснота, след което то може при внезапна среща с онези, които е обичало на земята и които са го обичали, да подтикне към общение само с помощта на привличането на любовта духовете на живите хора, които, връщайки се в нормалното си състояние, си въобразяват, че се спусна към тях.

Така ние сме коренно различни от Запада Ро-ланг-па(спиритуалисти), както и от това, което виждат и с което общуват в техните кръгове и чрез тяхната несъзнателна некромантия. Казваме, че това са само материални отпадъци или бездуховни останки на мъртво същество; това, което беше изолирано, изхвърлено и изоставено, тъй като фините му частици преминаха в отвъдния живот.

Някои фрагменти от паметта и интелекта остават в тях. Със сигурност всичко това някога е било част от съществото и следователно има някакъв интерес; но реално и фактически не е същество. Образуван от материя, дори и частично изпълнен с етер, той рано или късно трябва да бъде въвлечен във водовъртеж, в който има условия за неговото атомно унищожение.

Други принципи изчезват от мъртвото тяло. Няколко часа по-късно вторият принцип - принципът на живота - напълно избледнява и се отделя от човешката и ефирната обвивка. Третият - двойникът на живота - в крайна сметка се разсейва, когато и последните частици от човешкото тяло са унищожени. След това остават четвъртият, петият, шестият и седмият принцип: тялото на волята; човешка душа; духовна душа и чист дух, който е аспект на Вечното. И двете, съединявайки се с личното его или отделяйки се от него, създават вечно трайна индивидуалност и не могат да изчезнат. Останалото преминава в състояние на съзряване - астралната душа и в това, което се е запазило в нея от волята преди унищожаването на физическото тяло.

Следователно за всяко съзнателно действие в това състояние се изисква квалификация на адепт или силна, трайна, възвишена и свята любов към този, когото починалият е оставил на земята; тъй като в противен случай астралното его или става bhoot,- ро-лангна тибетски - или продължава към по-нататъшно движение към по-високите сфери.

В първия случай lha или "човешкият дух" може да живее сред живите хора за неопределено време по свой собствен избор; във втория случай, така нареченият "дух" ще живее и ще забави окончателното си движение само за кратък период от време; желаното тяло се поддържа в плътно състояние пропорционално на силата на любовта, която изпитва душата и нейното нежелание да се раздели с любимите същества.

При първото отслабване на волята тя ще рухне, постепенно губейки своята индивидуалност и всички спомени за нея, издигайки се до по-високи региони. Такова е учението. Никой не може да защити смъртните, освен само избраните, "постигнали", " Бянг-циуб", или "бодхисатви" - тези, които са проникнали във великата мистерия на живота и смъртта - защото те могат да удължат престоя си на земята след "смъртта" по свое желание. Ако използваме народната фразеология, такива защитници трябва да бъдат "родени отново и отново" доброто на човечеството.

Ако спиритуалистите, вместо да упълномощават „контролиращите“ и „насочващите“ живи личности на всеки дух, който нарича себе си „Йоан“ или „Петър“, биха ограничили движението и способностите за влияние, присъщи на няколко избрани чисти мъже и жени, само до кръга, на такива бодхисатви или свети посветени - родени на земята като будисти или християни, брамини или мюсюлмани - и, в изключителни случаи, свети и безгрешни хора, които имат някакъв стремеж, някаква наистина благотворна мисия, която трябва да изпълнят след смъртта си - тогава те биха били по-близо до истината, отколкото са днес.

Приписвайте свещено превъзходство (както правят) на всеки „елементар“ или „елементар“, облечен в взето назаем перо и появяващ се за цел, която не е по-достойна от това просто да каже: „Как сте, г-н Снукс?“ и да пиете чай с тост, е богохулна и много неудачна гледна точка за някой, който има интуитивно усещане за величествената сакралност на мистерията на физическото движение, да не говорим за ученията на адептите.

„Тези чанг-чуб(учениците на най-висшия светец) все още не са станали светии, но са усвоили петте добродетели в най-висока степен - милосърдие, както материално, така и духовно, ясно разбиране на закона, голямо търпение, голямо усърдие в делото на съвършенството , и най-възвишеното съзерцание.

Бихме искали да знаем как биха могли да овладеят всички тези качества и особено последното - транса - ако са физически мъртви!

Тези чанг-чубзавършили пътуването си и се освободили от последващи трансмиграции, преминавайки от тялото на един лама в тялото на друг; но ламата [има предвид Далай Лама] винаги е надарен с душата на същото чанг-чуб, въпреки че последните могат да останат в телата на други същества в полза на живите, за да ги научат на Закона - което е причината за нежеланието им да станат светии, тъй като тогава те няма да могат да ги наставляват. Водени от съжаление и състрадание, те искат да останат чанг-чубда научи живите хора на Закона, позволявайки им бързо да завършат трудния път на своите прераждания. Освен това, ако тези чанг-чубте са свободни да се местят в един или друг свят и в същото време да се местят на други места със същата цел.

Това доста объркващо описание съдържа два факта във вътрешното си значение: първо, че тибетските будисти - говорим за образованите класи - не вярват в завръщането на духовете на мъртвите, освен ако душата не е станала толкова чиста на земята, че е създал в себе си състоянието на бодхисатва (най-високата степен на съвършенство след състоянието на Буда) и дори светците, в обичайния смисъл на термина, не са в състояние да ръководят или учат живите след смъртта им; и, второ, че докато отричат ​​теориите за сътворението, Бог, душата - в техния християнски и спиритуалистичен смисъл - и за по-нататъшния живот на индивида след смъртта, те все пак даряват на човека такива възможности на неговата воля, че тя става зависима от него - дали да стане бодхисатва и да получи силата да регулира бъдещите си състояния, във физическа или полуматериална форма.

Ламаистите вярват в неразрушимостта на материята като елемент. Те отричат ​​безсмъртието и дори оцеляването личниего, и научете, че само един индивидуаленегото - тоест съставната съвкупност от многото лични егота, чрез които този Един е бил представен в продължение на дълга поредица от различни съществувания - може да оцелее след смъртта. Последният може дори да стане вечен - думата "вечност", използвана в тази връзка, обхваща само периода от големия цикъл - вечен в своята цялостна индивидуалност, но това може да бъде постигнато само като станеш dhyan-chohan, "небесен Буда" или този, когото християнските кабалисти биха могли да нарекат "планетарен дух" или един от Елохимите; някаква частица от „съзнателното цяло“, състоящо се от съвкупността от умове в тяхното универсално единство, докато нирвана е „несъзнателното цяло“. Този, който става Тонг-па-ний(тези, които са достигнали състоянието на абсолютно освобождение от всяко желание за лично съществуване, най-висшето състояние на святост), е в несъществуване и вече не е в състояние да носи полза на смъртните. Той е" Нипанг"защото той стигна до края" Тар-лам", пътят на освобождение или спасение от прераждания. Той не може да изпълнява Тулпа(произволно прераждане, временно или за цял живот) в тялото на живо човешко същество; защото той е "Данг-ма", напълно пречистена душа. Оттогава той е освободен от опасността на "Дал-джор", човешкото прераждане, защото седемте форми на съществуване - само шест от тях са достъпни за непосветените - обект на трансмиграция, са преминати успешно от него. „Той гледа с безразличие във всяка от сферите на пътя на възхода през целия период от време, обхващащ кратки периоди на лично съществуване“, се казва в Книгата. Кхиу-ти(Гю-де).

Но тъй като "необходима е голяма смелост, за да приемеш битието вместо небитието, живота вместо смъртта", има и такива сред бодхисатвите и лха - "и те могат да бъдат намерени толкова рядко, колкото цветята удамбара" - които доброволно се отказва от блаженството на постигането на съвършено освобождение и остава в личното си его, видимо или невидимо за човешкото око, за да помага и учи своите бедни братя.

Някои от тях продължават живота си на земята – макар и не до някакъв свръхестествен предел; други стават „dhyan-chohans“, клас планетарни духове или „деви“, които, бидейки ангели-пазители на хората, така да се каже, са единственият клас от седемкратната йерархия на духовете в нашата система, които запазват своите личности. Тези lha светци, вместо да се насладят на плодовете на своите дела, се жертват в невидим святкато лорд Санг-гяс(Буда) го направи на земята и остава в Девачан - света на блаженството, най-близо до земята.

"Луцифер", октомври 1894 г

Майтрея е тайното име на Петия Буда и Калки Аватар на брамините, последният Месия, който ще дойде в края на Големия цикъл. Блаватска Х.П. „Тайна доктрина“.

През 1924 г. Звездата на майката на света - Венера се приближи съвсем близо до земята.
Нови енергии са дошли на земята.
Сега в Ладак и Сиким са издигнати просветени лами
страхотни изображения на Майтрея, като символ на наближаването на нова ера.
Рьорих Н.К. "Калпа Дзонг" - 1928г

Учението на Бог Майтрея ще се разпространи по целия свят и ще доведе до нова ера, ерата на пробуждането на Духа, наричана още ерата на жените.
Той ще възстанови справедливостта на земята и умовете на онези, които ще живеят в края
Кали Юги ще се събуди и ще бъде прозрачен като кристал.
Рьорих Е.И. "Писма".

Единственото бижу [перла с голяма стойност] е Любовта. Най-невероятният скъпоценен камък от всички - Божествена любов. Целият свят търси Любовта. Целият свят получава по-малко от Божествената Любов, която единствена може да задоволи нашия глад. Всеки иска любовта на Майтрея. Това е целта. Елизабет Клеър Профет.

МАЙТРЕЯ - ПОГЛЕД В БЪДЕЩЕТО.

Древните пророчества на много народи разказват за настъпването на "Златния век". Началото на тази епоха се свързва с идването на Месията - Спасителя, който, притежавайки Знанието за Божествените закони, ще просвети хората и ще възстанови изгубената справедливост на Земята. Този идващ Спасител е известен на света с различни имена: в Индия го наричат Калки Аватар, в Китай - Майл, в Япония - Мироку, в ламаистката митология - Майдар, но Името звучи по-често от другите.

ИДВАЩИЯТ БУДА.

Майтрея - "Любящ", "Милосърден", "Непобедим", "Господ, наречен Състрадание", "идващият Учител на човечеството" - такива имена му дават вярващите. Майтрея е единственият Бодхисатва, който е признат от всички клонове на будизма. Бодхисатва е този, който е взел решението да стане Буда, т.е. същество, достигнало най-високата граница на духовно развитие, за да помогне на други същества да излязат от "колелото на Самсара" - кръгът на безкрайните прераждания и страдания.
Майтрея е бъдещият Буда, наследник на Буда Шакямуни (Гаутама Буда). Това е разказано в Digha Nikaya, един от древните текстове на Tipitaka (Кошницата с инструкции), който съдържа над 17 000 сутри, приписвани на Буда или неговите най-близки сътрудници. В пета глава на Лалита-Вистара, една от най-популярните биографии на Буда в будистката литература, написана през 3-ти-4-ти век, се казва, че Съвършеният, преди да слезе на земята от небето Тушита, за да стане Буда, посочил Бодхисатва Майтрея като свой приемник и поставил собствената си корона на Бодхисатва на главата му.

В книгата на Н. Рокотова (псевдоним Е. И. Рьорих) „Основи на будизма“ е даден следният диалог между Гаутама Буда и неговия ученик Ананда: „И Благословеният каза на Ананда: „Аз не съм първият Буда, който дойде при Земя, нито ще бъда последният. В определено време в света ще се появи друг Буда, Тайно, върховно просветление, надарен с мъдрост, щастлив, съдържащ цялата вселена, несравнимият Водач на народите, Господарят на девите и смъртните. Той ще ви разкрие същите вечни истини, на които ви научих. Той ще установи своя Закон, славен в своето начало, славен в своя апотеоз и славен в края си в дух и слово. Той ще провъзгласи праведен живот, съвършен и чист, който аз сега проповядвам. Неговите ученици ще бъдат хиляди, докато моите ще бъдат само стотици.”
И Ананда попита: "Как ще Го разпознаем?"
Благословеният каза: "Името му ще бъде Майтрея."

Е.П. Блаватска в Theosophical Dictionary съобщава, че Шакямуни (Гаутама Буда) го е посетил [Майтрея] в Тушита (небесна обител) и го е инструктирал да дойде оттам на земята като негов приемник след пет хилядолетия след смъртта му (на Буда). От нашето време ще са по-малко от 3000 години. Езотеричната философия учи, че следващият Буда ще се появи по време на седмата (под)раса от този кръг. Факт е, че Майтрея е бил последовател на Буда, известен архат, макар и не пряк негов ученик, и че той е основател на езотерична философска школа.

ЗА ИДВАНЕТО НА МАЙТРЕЯ.

Появата на Майтрея е предсказана в много индийски и будистки текстове: във Visuddhimagga от Buddhaghosa, в ранните произведения на Махаяна, в Maitreya Vyakarana и други.

Едно от най-ранните споменавания на името на Майтрея, текстът на санскрит Maitreya-vyakarana (Пророчеството на Майтрея), гласи, че богове, хора и други същества ще се покланят на Майтрея и ще загубят съмненията си, а техните потоци на привързаност ще пресъхнат: „свободни от всичко бедност, те ще могат да прекосят океана на ставането и, според ученията на Майтрея, ще водят свят живот. Никога вече няма да считат нищо за тяхно, нищо няма да им принадлежи: нито злато, нито сребро, нито къща, нито роднини. Но те ще водят свят целомъдрен живот под ръководството на Майтрея. Те ще разкъсат мрежата от страсти, ще могат да изпаднат в свещен транс и ще им принадлежи изобилие от радост и щастие за техния праведен живот.

Пристигането на Майтрея ще бъде свързано с намаляване на размера на океаните, така че Майтрея да може лесно да ги прекоси. Освен това истинската дхарма (закон, учение) ще бъде разкрита на хората, за да може да бъде създаден Нов свят.

Сред явленията, предвещаващи появата на последния Буда, са изброени също спирането на смъртта, войната, глада, болестите и разпространението на толерантност и любов в новото общество. В есето на известния ориенталист и етнограф Ю.Н. Рьорих „Майтрея – Буда на бъдещето“ разказва за легендите, свързани с пристигането на Майтрея: „Фа-хсиен, китайски поклонник от 5 век. AD, ни даде легендарна историямонашеската чаша на Шакямуни, която лежи скрита, докато дойде времето на въплъщението на Майтрея. Но не само купата очаква времето на идващия Буда: в планините Кукутапада, близо до Гая, лежи тялото на Кашяпа, който пази монашеските одежди на Гаутама Буда. Когато Майтрея се появи на този свят, той чудотворно ще разцепи планината и ще получи от този светец дрехите на последния Буда. Тези легенди ясно отразяват вярата, че идващият Буда ще дойде, за да продължи ученията на Шакямуни."

ИЗОБРАЖЕНИЯ НА МАЙТРЕЯ.

Минали са векове и будистите от всички школи очакват идването на Идващия. Това се доказва от многобройните статуи на Майтрея в храмовете под формата на Бодхисатва или Буда, както и неговите огромни скулптури, издълбани в скалите близо до селата, които са издигнати още през 350 г. пр.н.е. д. И така, една от най-високите статуи на Буда Майтрея на Земята (71 м) и - повече от хилядолетие - най-високото скулптурно произведение в света е статуя в Китай. Той е издълбан в дебелината на скалата при сливането на три реки в китайската провинция Съчуан близо до град Лешан. Главата на Майтрея Буда се издига наравно с планината, а краката му опират в реката. Работата по създаването на статуята се проведе по време на управлението на династията Тан, започвайки през 713 г., и продължи деветдесет години. Според древната традиция Майтрейя често е изобразяван седнал с кръстосани крака и правейки знак на инструкция. Бодхисатва често е облечен в роба на Буда. В школата на Гандхара (древно царство, разположено на територията на съвременен Пакистан), Бодхисатва се появява коронован, облечен в кралски одежди и държи съд с амрита, напитката на безсмъртието. В друга форма Майтрея е изобразяван изправен, облечен в одежди на Бодхисатва, главата му е увенчана с малка ступа в нея. Според легендите, когато Майтрея медитирал върху образа на Учителя, учениците видели ступата на Просветлението на върха на главата му. Затова Майтрея често се изобразява със ступа на главата. Една по-късна традиция изобразява Майтрея, седнал не по източен, а по западен начин, със спуснати крака от трона, готов за идването. В будисткото изкуство на Китай, Корея и Япония от VI-XIX век. Майтрея е изобразен полугол, тъй като отвореният сандък е символ на сила, увенчан с корона, на трон от лотос като символ на небесна чистота. Състрадателният жест на дясната ръка, докосваща бузата, означава нежност към хората, а движението на крака, слизащ от трона, изразява готовност да помогне на страдащите и слабите.

Има множество изображения на Майтрея върху будистки танки. Танка е вид будистки портрет, направен по специален начин. Често Майтрея е изобразяван като в рая Тушита, придружен от Атиша и Цонкапа (двама видни мислители и проповедници на будизма).

Сред съвременните картини, посветени на Майтрея, най-широко известен е цикълът от картини на изключителния руски художник Н.К. Рьорих. В картината „Майтрея Завоевателя“ художникът е заснел величествена планинска панорама с гигантски образ на Майтрея. „Две ръце към небето, като зов на далечни светове. Две ръце надолу като благословия към земята. Те знаят, че Майтрея идва“, Н.К. Рьорих е издълбал в скалата древен релеф на Майтрея близо до Маулбек.

СИЛАТА НА СЪСТРАДАНИЕТО.

Ето фрагмент от книгата „Светлината на трите скъпоценности“, автор на двамата тибетски лами Кхенчен Палден Шераб Ринпоче и Кхенпо Цеванг Донгял Ринпоче. Разказва за човек, който е бил велик индийски учен, но само чрез истинско състрадание е успял да влезе директно в контакт с Учителя Майтрея.

„Чистото състрадание има силата да премахне всички кармични замъглявания и пречки пред просветлението. Когато вътрешната мъдрост се разкрие, вашето разбиране за относителната и абсолютната истина се увеличава, докато се придвижвате към просветление. Буда много пъти е казвал, че състраданието е най-мощният инструмент за елиминиране на невежеството и увеличаване на мъдростта.

Илюстрация за това е историята на Асанга. Той беше важен индийски учен, роден около петстотин години след Буда, някъде в началото на християнската ера. Като млад мъж Асанга постъпва в университета Наланда, прочут древен индийски манастир и първият истински университет в света. Въпреки че Асанга стана велик учен, той все още имаше съмнения относно някои от ученията. Той разпитваше много учени и осъзнати майстори, но никой от тях не можеше да разсее съмненията му. Той решил да практикува визуализацията на Майтрея, бъдещият Буда, мислейки, че щом види Майтрея, ще намери отговорите на своите въпроси. След като получил посвещение и инструкции, той отишъл на планина в Индия и медитира върху Майтрея в продължение на три години.

Асанга мислеше, че след три години ще има достатъчно сили да се срещне с Майтрея и да му зададе въпросите си, но до този момент не беше получил никакви знаци. След три години той беше уморен и без вдъхновение и затова напусна убежището си. Слизайки от планината, той стигна до едно село, където се бяха събрали хора, за да видят старец, който правеше игла, като търкаше голяма желязна пръчка с парче коприна. На Асанга му беше трудно да повярва, че някой може да направи игла, като натрие железен прът с парче коприна, но старецът го увери, че е възможно, като му показа трите игли, които вече беше направил. Когато Асанга видя такъв пример за голямо търпение, той реши да продължи практиката си и се върна да се оттегли за още три години.

През следващите три години той сънувал няколко сънища за Майтрея, но все още не можел да види Майтрея. След три години той се почувства уморен и уморен и отново реши да напусне. Докато слизаше от планината, той видя място, където вода капеше върху скала. Капеше много бавно, по една капка на час, но тази капка направи голяма дупка в скалата. Виждайки това, Асанга възвръща смелостта си и решава да се върне, за да се оттегли за още три години.

Този път имаше сладки сънищаи други знаци, но той все още не можеше да види ясно Майтрея и да му зададе въпросите си. Отново си тръгна. Слизайки от планината, той видя малка дупка в скалата. Мястото около дупката беше излъскано от птица, която търкаше крилата си в камъка. Това го накарало отново да реши да се върне в пещерата за още три години. Но дори след този тригодишен период той все още не можеше да види Майтрея. След дванадесет години той нямаше отговори, затова напусна убежището си и се спусна по склона.

По пътя се натъкнал на старо куче край селото. Докато го лаеше, Асанга видя, че долната част на тялото й е натъртена и покрита с бълхи и червеи. Приближавайки се, той видя, че кучето страда ужасно и изпита голямо състрадание към нея. Той се замисли върху всички истории, в които Буда Шакямуни се отдаде на живи същества и реши, че е време да даде тялото си на това куче и насекоми.

Отишъл на село и си купил нож. С този нож той отряза месото от бедрото си, мислейки да премахне червеите от кучето и да ги постави върху плътта му. Тогава разбра, че ако извади насекомите с пръсти, те ще умрат, защото са много крехки. Затова той реши да почисти насекомите с езика си. Той не искаше да гледа какво ще направи, затова затвори очи и протегна език към кучето. Но езикът му опря в земята. Опитваше отново и отново, но езикът му продължаваше да докосва земята. Накрая той отвори очи и видя, че старото куче е изчезнало и е заменено с Буда Майтрея.

Виждайки Буда Майтрея, той беше много щастлив, но в същото време и малко разстроен. Асанга практикувал толкова много години и едва когато видял старото куче, Майтрея му се явил. Асанга започнал да плаче и попитал Майтрея защо не се е появил по-рано. Майтрея отговори: „Не съм бил безсъстрадателен към вас. От първия ден, когато дойдохте в пещерата, винаги съм бил с вас. Но до днес заблудите са замъглили зрението ви. Сега ме виждаш заради голямото си състрадание към кучето. Това състрадание премахна затъмнението ти до точката, в която можеш да ме видиш." След това Майтрея лично преподава на Асанга текстовете, известни като Петте учения на Майтрея, които са много важни текстове в тибетската традиция.

Контактът на Асанга с Майтрея се ражда от състрадание. Само чрез състрадание заблудите му бяха разтворени. Поради тази причина Гуру Падмасамбхава учи, че без състрадание практиката на дхарма няма да даде плод и всъщност без състрадание вашата практика ще стане гнила.”

ЗА МАЙТРЕЯ В ПРОИЗВЕДЕНИЯТА НА Н. Пр. БЛАВАЦКИ.

В будизма Майтрея е Петият Буда, в индуизма Калки Аватар, въплъщението на Бог Вишну. Тайната доктрина казва, че „Майтрея е тайното име на Петия Буда и Калки Аватар на брамините, последният Месия, който ще дойде в края на Големия цикъл“. „Единствената разлика е датировката на появата им. И така, докато появата на Вишну на бял кон се очаква в края на настоящия период на Кали Юга, „за окончателното унищожаване на нечестивите, обновяването на творението и възстановяването на чистотата“, Майтрея се очаква по-рано, ” допълва Н.Пр. Блаватска в Теософския речник. Както Тайната доктрина обяснява: „Простата тайна е следната: има цикли в рамките на по-големи цикли и всички те се съдържат в една калпа от 4 320 000 години. В края на този цикъл се очаква Аватарът на Калки.“

Теософският речник дава следното описание: „Калки Аватар (санск.) - „Аватар на белия кон“, който ще бъде последното манвантарно въплъщение на Вишну, според брамините; Будите на Майтрея, според северните будисти; Сосиош, последният герой и спасител на зороастрийците, според парсите; и "Праведен и Истинен" на бял кон ("Откровение", XIX, 2). При бъдещата му поява, или десетия аватар, небесата ще се отворят и Той ще се появи „седнал на млечнобял кон, с вдигнат меч, пламтящ като комета, за окончателното унищожение на нечестивите, подновяването на „творението“ и „възстановяването на чистотата” ... Това ще се случи в края на Кали Юга, 427 000 години по-късно. Споменатият край на всяка Юга се нарича „разрушаването на света“, тъй като земята променя своето външен вид, наводнявайки една система от континенти и издигайки друга."
В „Разбулената Изида“ Н. Пр. Блаватска съобщава, че Месията е петата еманация както в еврейската кабала, така и в гностичната система, „и в будистката, където петият Буда - Майтрея - ще се появи по време на последното си идване, за да спаси човечеството преди окончателното унищожение на света . Ако Вишну е представен в своето идващо и последно появяване като десетия аватар, или въплъщение, тогава това е само защото всяка единица, като андрогин [едно цяло, допълнително разделено на две противоположни Начала], се появява два пъти. Будистите, които отхвърлят това двуполово въплъщение, броят само пет. По този начин, докато Вишну идва за последно в десетото си въплъщение, се казва, че Буда прави същото в петото си въплъщение.
Освен това авторът цитира десет легендарни аватара на Вишну, сред които седмото въплъщение е Рама-Чандра (приблизително 7-мо хилядолетие пр.н.е.), героят на древния индийски епос Рамаяна, осмото е Кришна (4-3-то хилядолетие пр.н.е.), един от най-популярните индуски богове. Десетият, както беше споменато по-горе, ще бъде въплъщението на Вишну под формата на Майтрея.
Майтрея също се споменава в Тайната доктрина като ученик на Парашара. И така, в един от най-древните писания"Вишну Пурана" ("Епос за Вишну") Парашара разкрива на своя ученик Майтрея тайните на Вселената. „Парашара казва на Майтрея, своя ученик: „Така ти обясних, превъзходни Муни, шестте творения... създаването на съществата от Арваксрот беше седмото и беше създаването на човека.“
Парашара получил Вишну Пурана от своя Учител Пуластия, един от седемте родени от ума Синове на Брахма. Брахма е богът на сътворението в индуизма, който заедно с Вишну и Шива е един от боговете на Тримурти (хиндуистката „Света Троица“). Чрез диалозите на Парашара и неговия ученик Майтрея, "Тайната доктрина" разказва основите на древната космогония и тяхното съответствие с Тайната доктрина.
В „Разбулената Изида“ се казва за идването на Майтрея: „Когато дойде Майтрея-Буда, тогава нашият настоящ свят ще бъде унищожен, а новият, по-добър святще го замени. Четирите ръце на всяко хиндуистко божество са емблемите на четирите предишни проявления на нашата земя от нейното невидимо състояние, докато главата означава петия и последен, Калки-Аватар, когато този свят ще бъде унищожен и силата на Будх-Мъдростта (сред индусите, Брахма) отново ще бъде призован да се прояви като Логос, за да създаде бъдещия свят."

Ако първото тайно знание е станало публично достояние чрез E.P. Блаватска, ученик на Махатмите от Шамбала и Теософското общество, след това по-късно това Учение е разработено и публикувано в книгите на Агни Йога (Живата Етика) чрез Н.И. Рьорих. "Велики господар М." даде на света Учението за огъня като Нов заветЗемята е на ръба на прехода към ерата на огъня.

Книгите за Агни Йога казват:
„Майтрея идва и гори с всички светлини. И сърцето Му гори от състрадание към цялото обедняло човечество; Сърцето му гори от утвърждаването на нови начала” (Йерархия, стр. 3).

„Властелинът на Шамбала разкрива три знака на човечеството: Учението на Майтрея призовава човешкия дух в Нашия творчески свят. Учението на Майтрея сочи към Безкрайността в Космоса, в живота, в постиженията на духа! Учението на Майтрея поддържа знанието за космическия огън като отвор на сърцето, съдържащ проявленията на Вселената.

Старата традиция, която твърди, че появата на Майтрея ще разкрие възкресението на духа, е вярна. Ще добавим: възкресението на духа може да предхожда проявата на Пришествието като приемане на съзнателните Учения на Бог Майтрея. Истинско възкресение!" (Йерархия, т. 7).

Епохата на Майтрея се нарича в Учението на Живата Етика още Епохата на Майката на света.

„Ерата на Майтрея утвърждава жената. В края на краищата проявлението на Майтрея е свързано с утвърждаването на Майката на света в миналото, настоящето и бъдещето” (Йерархия, стр. 13).

„Ще попитат: „Защо епохата се нарича Епохата на Майката на света?“ Наистина, така трябва да се нарича. Една жена ще донесе голяма помощ, не само ще донесе просветление, но и ще установи баланс. В разгара на смут, магнитът на баланса е счупен и е необходима свободна воля, за да се съберат разпадащите се части. Майтрея-състраданието се нуждае от сътрудничество. Който се жертва в чест на великата епоха, ще пожъне изобилна реколта.

Друг знак на Новото време ще бъде сътрудничеството. „Сътрудничество във всичко“, ще добави ерата на Майтрея. Не чрез заповед, не чрез хармония, а чрез светкавицата на мисълта, сътрудниците се обединяват” (Знаците на Агни Йога, стр. 101).

Майтрея дойде да научи как да действа, внасяйки светлина във всяко негово действие. „Всички предишни йоги, дадени от по-висши източници, са взели определено качество на живот като основа, но сега, с настъпването на епохата на Майтрея, йога е необходима в същността на целия живот. Съдържащ всичко и избягващ нищо, точно като библейската легенда за огнеупорни младежи, които смело се подчиняват на огъня и така получават сила. ...където има огън, има знак за съвършенство” (Знаците на Агни Йога, стр. 158-159).

Е.Ю. Илин

Речници

БУДА СИДХАРТ(Skt.) Посочено име Готама, на принца на Капилавасту, при раждането му. Това е съкращение за Сарвартасиддхаи означава "изпълнение на всички желания". Готама, което означава „най-победоносният (тама) на земята (го)“, е жреческо племе от клана Шакя, кралското фамилно име на династията, към която принадлежи бащата на Готама, крал Шудходхана от Капилавасту. Капилавасту е древен град, родното място на Великия реформатор, и е разрушен по време на живота му. В името на Шакямуни, последният компонент , muni, се превежда като „могъщ в милостта, самотата и тишината“, а първото – Shakya – е родово име. Всеки ориенталист и пандит знае наизуст биографията на Готама, Буда, най-съвършеният смъртен, който светът някога е виждал, но никой от тях изглежда не подозира езотеричния смисъл, залегнал в описанието на живота му преди раждането, т.е. за значението на популярната история. Lalitavistara предава тази история, но се въздържа от намек за истината. 5000-те джатаки или събития от минали раждания (прераждания) се приемат буквално, а не езотерично. Готама, Буда, не би бил смъртен, ако не беше преминал през стотици и хиляди раждания преди последното си. И все пак подробното им изброяване и твърдението, че по време на тях той е преминал през всички етапи на миграцията от най-ниското - одушевен и неодушевен атом и насекомо - до най-висшето - човека - съдържа просто добре известен окултен афоризъм; "Камъкът става растение, растението става животно, а животното става човек." Всеки човек, който някога е съществувал, е минал през същата еволюция. Но скритата символика в последователността на тези прераждания (джатаки) съдържа пълната история на еволюцията на тази земя, преди и след човешките същества, и е научно изложение на природни факти. Една незабулена, но открита и явна истина може да се намери в техния списък, а именно, че веднага щом Готама придоби човешка форма, той започна да проявява във всеки човек най-висшата незаинтересованост, саможертва и милост. Буда Готама, четвъртият от Сапта (Седемте) Буди и Сапта Татхагата, е роден - според китайската хронология - през 1024 г. пр. н. е., но според синхалските хроники - на осмия ден от втората (или четвъртата) луна през 621 г. пр. н. е. .е. Той напусна двореца на баща си, за да стане аскет в нощта на 8-ия ден от втората луна на 597 г. пр. н. е. и след като прекара шест години в аскетична медитация в Гея и научи, че физическото самоизтезание не може да донесе просветление, той реши да тръгне по нов път път, докато достигнете състоянието на Бодхи. Той стана съвършен Буда в нощта на 8-ия ден от дванадесетата луна през 592 г. и най-накрая влезе в Нирвана през 543 г. - според южния будизъм. Ориенталистите обаче са приели някои други дати. Всичко останало е алегорично. Той постигна състоянието на Бодхисатва на земята в лице на име Прабхапала. Тушита означава място на земното кълбо, а не рай в невидимите сфери. Изборът на семейство Шакя и майка му Мая като "най-чистите на земята" се случва в съответствие с модела на раждане на всеки Спасител, Бог или обожествен Реформатор. Историята за влизането му в утробата на майка му под формата на бял слон е намек за неговата вродена мъдрост, слон с този цвят е символ на всеки Бодхисатва. Твърдението, че при раждането на Готама новороденото бебе е извървяло седем стъпки в четири посоки, че цветето Удумбара е разцъфнало в цялата си рядка красота и че кралете на нагите веднага са отишли ​​да го „кръстят“ – всичко това са алегории, толкова многобройни във фразеологията на Посветените и добре разбирана от всеки източен окултист. Всички събития от благородния му живот са дадени в окултни числа и всеки така наречен чудотворен инцидент - толкова заклеймен от ориенталистите, че обърква разказа и прави невъзможно отделянето на истината от фантазията - е просто алегоричен воал на истината. Това е толкова ясно за окултиста, обучен в символизма, толкова и трудно за разбиране за европейския учен, който не е запознат с окултизма. Всеки детайл от историята след смъртта му и преди кремацията му е глава от факти, написана на език, който трябва да се научи, преди да бъде разбран, в противен случай мъртвата буква ще го въведе в абсурдни противоречия. Например, докато напомнял на своите ученици за безсмъртието на Дхармакая, Буда - както беше казано - навлязъл в Самадхи и се потопил дълбоко в Нирвана - от която никой не може да се върне. И все пак, въпреки това, Буда е изобразен как отваря капака на ковчега и излиза от него, поздравявайки със скръстени ръце майка си Мая, която внезапно се появи във въздуха, въпреки че тя почина седем дни след раждането му и т.н., и т.н. .. Тъй като Буда е бил Чакраварти (този, който задвижва колелото на Закона), кремираното му тяло не може да бъде унищожено от обикновен огън. Какво става? Изведнъж огнена струя изригна от свастиката на гърдите му и превърна тялото му в пепел, мястото не позволява повече примери. Що се отнася до това, че той беше един от истинските и неоспорими Спасители на света, достатъчно е да се каже, че най-яростният ортодоксален мисионер, освен ако не е безнадеждно луд или лишен от най-малко уважение към историческата истина, не може да намери и най-малкото обвинение срещу живота и личния си характер , Готамас, "Буда". Без каквато и да е претенция за божественост, което позволява на последователите му да изпаднат в атеизъм, а не в унизителното суеверие на дева или идолопоклонство, курсът на живота му от началото до края е свят и божествен. През 45-те години на неговата мисия той е неопетнен и чист като хода на живота на бог - или както последният трябва да бъде. Той е съвършеният пример за божественото, богочовекът. Той постигна състоянието на Буда, тоест пълно просветление, единствено със собствените си заслуги и чрез личните си усилия, докато не се предполага, че лична заслуга се приписва само на бога в упражняването на доброта и святост. Езотеричните учения твърдят, че той се е отрекъл от Нирвана и е напуснал мантията на Дхармакая, за да остане „Буда на състраданието“ сред изпитанията на този свят. А религиозната философия, която той остави на света, създава поколения мили и безкористни хора повече от 2000 години. Неговата религия е единствената абсолютно безкръвна сред всички съществуващи: толерантна и свободна, проповядваща всеобщо състрадание и милосърдие, любов и саможертва, бедност и задоволство от съдбата, каквато и да е тя. Никакво преследване, никакво насаждане на вяра с огън и меч, никога не са я опозорили. Никой бог на гръмотевиците и светкавиците никога не се е намесвал в нейните чисти заповеди; и ако по-голямата част от човечеството приеме този прост, хуманен и философски кодекс на ежедневния живот, оставен ни от най-великия човешки реформатор, познат някога, тогава наистина ера на блаженство и мир ще разцъфти над човечеството.

източник:Блаватска Х.П. - Теософски речник

Гаутама(Skt.) Принц от Капилавасту, син на Суддходана, крал - от клана Шакя - малко кралство на границата на Непал; е роден през 7 век пр.н.е. д., сега се нарича „Спасителят на света“. Гаутама или Готама е свещеническото име на Шакиите. Роден като обикновен смъртен, той се издига до състоянието на Буда благодарение на собствените си заслуги и без външна помощ; човек наистина по-велик от всички богове!

Тайната доктрина, том 1

В будистките езотерични традиции има любопитна информация. Екзотеричната или алегорична биография на Готама Буда показва, че този велик мъдрец е починал от лошо храносмилане, след като е ял „свинско и ориз“. Наистина, много прозаична смърт, в която има много малко елемент на тържественост! Това се обяснява като алегорична алюзия към факта, че Той е роден в Калпа "Глиган" или Вараха Калпа, в която Вишну приема формата на този звяр, за да издигне Земята от "Водите на Космоса". Тъй като брамините произлизат пряко от Брахма и, така да се каже, се отъждествяват с Него и тъй като в същото време са смъртни врагове на Буда и будизма, се получава любопитна, алегорична алюзия и комбинация. Браминизмът на "глигана" или Вараха Калпа унищожи религията на Буда в Индия, изтри я от лицето на страната. Ето защо се казва, че Буда, който се отъждествява с Неговата философия, е умрял от последствията от яденето на месо от диво прасе. Самата идея, че този, който установи най-суровото вегетарианство и уважение към животинския свят, дори отказвайки да яде яйца като носители на зародишите на живота, е умрял от лошо храносмилане на месото, е абсурдно противоречие, което озадачава много ориенталисти. Във всеки случай истинското обяснение разкрива алегорията и обяснява всичко останало. Вараха не е обикновен глиган, а първоначално се разбира като допотопен и полуводен звяр, „обичащ игрите във водата“. (Ваю Пурана.)

Тайната доктрина, том 3

В светската история, както е разказано от Бартоломю Сейнт Хилер, Готама Буда умира на преклонна осемдесетгодишна възраст, той си отива мирно, с цялата яснота на велик светец. Не така казва езотеричното и правилно тълкуване, което разкрива истинския смисъл на светския и алегоричен разказ, според който Готама Буда умира много непоетично от свинското, щедро приготвено за него от Цонда. Как може човек, който проповядваше, че убиването на животни е най-големият грях, и който самият беше съвършен вегетарианец - как може такъв човек да умре от свинско, е въпрос, който нашите ориенталисти никога не са си задавали, въпреки че някои от тях са направили велики забавление от това предполагаемо събитие (както все още правят много добронамерени мисионери в Цейлон). Вярно е, че споменатите ориз и свинско месо са чисто алегорични. Оризът символизира "забранения плод", подобно на "ябълката" на Ева, и означава окултно знание сред тибетците и китайците; „свинско“ са брахмански учения, тъй като Вишну в своя първи Аватар приема формата на глиган, за да издигне земята на повърхността на водите на космоса. Следователно Буда не е умрял от "свинщина", а от факта, че е издал няколко брахмански тайни, след което, като видял какви лоши последствия е нанесъл на някои недостойни хора с издаването на тайни, той предпочел да напусне земното тяло вместо това да отидеш в Нирвана и все пак да останеш в царството на живите, за да помогнеш на човечеството да върви напред. Оттук идват и постоянните му превъплъщения в йерархията на Далай Лами и Таши Лами, наред с други награди. Това е езотеричното обяснение. Животът на Готама ще бъде обсъден по-подробно по-късно.

Езотеричната версия на мистерията, дадена в тези скрити томове, може да бъде изложена много накратко. Будистите винаги категорично са отричали, че техният БУДА е бил, както твърдят брамините, Аватар на Вишну в същия смисъл, в който човек е въплъщение на своя кармичен прародител. Те отричат ​​това отчасти, защото може би езотеричното значение на термина "Маха Вишну" е непознато за тях в неговата пълна, безлична общо значение. В Природата има мистериозен Принцип, наречен "Маха Вишну", който не е Богът с това име, но е принципът, който съдържа Биджу, семето на Аватаризма, или, с други думи, е силата и причината за такива божествени въплъщения . Всички Спасители на света, Бодхисатви и Аватари, са дърветата на спасението, израснали от едно семе, Биджи или "Маха Вишну". Дали той се нарича Ади-Буда (Първоначалната мъдрост) или „Маха Вишну“ е едно и също. Разбран езотерично, Вишну е едновременно Сагуна и Ниргуна (със и без атрибути). В първия аспект Вишну е обект на екзотерично поклонение и поклонение; във втория, като Ниргуна, той представлява кулминацията на съвкупността от духовна мъдрост във вселената - накратко Нирвана - и всички философски умове му се покланят. В този езотеричен смисъл Господ БУДА бешевъплъщение на Маха Вишну.

Това е от философска и чисто духовна гледна точка. Въпреки това, от равнината на илюзията, както може да се каже, или от земна гледна точка, посветените знаяче Той е прякото въплъщение на един от оригиналните „Седем сина на светлината“, намиращи се във всяка Теогония, Дхиан-Чоханите, чиято мисия е да бдят над духовното благополучие на регионите, които са им поверени от една вечност (еон) до следващият. Това вече е казано в езотеричния будизъм.

В известен смисъл Готама БУДА е роден като Аватар. Но с оглед на неизбежните възражения на догматична основа, това изисква обяснение. Има голяма разлика между Аватар и Дживанмукта: единият, както вече беше казано, е илюзорна поява, лишена от карма, която никога не е била въплъщавана преди, а другият, Дживанмукта, е този, който достига Нирвана чрез индивидуалните си заслуги. Срещу подобен израз непримиримият философски ведантист би могъл отново да възрази. Той би могъл да каже, че тъй като състоянията на Аватар и Дживанмукта са едно и също, тогава никакви лични заслуги в което и да е въплъщение не могат да доведат техния собственик до Нирвана. Той ще каже, че Нирвана е неактивна; как тогава всяко действие може да доведе до това? Тя, според определението на Нагасена, не е нито резултатът, нито причината, а вечно присъстващото, вечното Има.Следователно не може да има никаква връзка или връзка с действие, заслуги или недостатъци, тъй като последните са обект на карма. Всичко това е много правилно, но все пак според нас има съществена разлика между двете. Аватар има;един Дживанмукта ставакато този. Ако състоянието на тези две е идентично, то причините, довели до него, не са идентични. Аватар е снизхождението на Бог в илюзорна форма; Дживанмукта, който може да е преминал през безброй прераждания и да е натрупал заслуги в тях, несъмнено не става Нирвани поради тази заслуга, а само поради Кармата, генерирана от нея, която го води и го насочва към този Гуру, който ще го посвети в тайната на Нирвана и кой само един може да му помогне да стигне до тази обител.

Шастрите казват, че само от нашите дела ние постигаме Мокша и ако не положим усилия, няма да спечелим нищо, а Божеството (Маха-Гуру) нито ще ни помогне, нито ще ни бъде от полза. Следователно се твърди, че Готама, въпреки че в известен смисъл е Аватар, все пак е бил истински човек Дживанмукта, достигайки позицията си благодарение на лични заслуги и по този начин повече от Аватар. Личните му заслуги го доведоха до Нирвана.

Тайната на Буда е следната: Готама, въплъщението на чистата Мъдрост, все още трябваше да се учи в своето човешко тяло и да бъде посветен в тайните на света като всеки друг смъртен, до деня, когато излезе от Своето тайно убежище в Хималаите и проповядва за първи път в горичката на Бенарес. Същото и с Исус: от дванадесетгодишна възраст до тринадесетгодишна възраст, когато го заварват да говори Проповед на планинатаЗа него нищо не се знае и нищо не се говори. Готама трябваше да положи клетва да пази в ненарушима тайна Езотеричните доктрини, съобщени му. Поради безмерната Си жалост към невежеството — и страданието като следствие — на човечеството, въпреки че не искаше да наруши свещения Си обет, Той все пак не успя да остане в предписаните граници. По времето, когато Той съставяше Своята Езотерична Философия („Учението за Окото“) върху основите на вечната Истина, Той не скри определени догми и, прекрачвайки законовите граници, създаде причини за това, че тези догми бяха неразбрани. В желанието Си да се справи с фалшивите богове, Той разкри в "Седемте пътя към Нирвана" някои от тайните на Седемте светлини на света на Арупа (безформения). Малко истина често е по-лошо от никаква истина.

Истината и измислицата са като маслото и водата: те никога не се смесват.

Неговото ново учение, което представя външното мъртво тяло на Езотеричното учение без неговата оживяваща Душа, има катастрофални последици: то никога не е било правилно разбрано и самата доктрина е отхвърлена от будистите на юг. Неизмеримата филантропия, безкрайната любов и милост към всички създания бяха в основата на Неговата неволна грешка, но Карма обръща малко внимание на намеренията, независимо дали са добри или зли, ако останат безплодни. Ако „Добрият закон“, както той проповядваше, доведе до най-възвишения етичен кодекс и несравнима философия на външното във видимия Космос, тогава той също наклони и доведе незрелите умове към идеята, че под най-висшето облекло на тази система няма нищо повече и се възприема само мъртвата му буква. В допълнение, новото учение разстрои много велики умове, които преди това бяха следвали ръководството на ортодоксалния брахманизъм.

Следователно, петдесет и няколко години след смъртта си, „великият Учител“, след като се е отказал от пълната Дхармакая и Нирвана, благоволил, за целите на кармата и филантропията, да се роди отново. За Него смъртта не беше смърт, но, както се казва в Еликсирът на живота, Той се промени

Внезапно потапяне в мрака преди преход към по-ярка светлина.

Шокът от смъртта се разсея и подобно на много други адепти, Той изхвърли смъртната обвивка и я остави да бъде изгорена, и запази пепелта като реликва и започна междупланетен живот, обличайки Своя фино тяло. Той е роден отново като Шанкара, най-великият ведантистки учител в Индия, чиято философия - базирана изцяло на основните аксиоми на вечното Откровение, Шрути или оригиналната Религия на Мъдростта, върху която Буда също дотогава е основавал Своята Философия, но от различна гледна точка – оказала се по средата между твърде великолепно маскираната от метафизиката на ортодоксалните брамини и метафизиката на Готама, която, лишена в своето екзотерично облекло от всяка оживотворяваща душата надежда, трансцедентални стремежи и символи, гледа в своята студена мъдрост като кристални кубчета лед, като скелета на първичните истини на езотеричната философия.

Тогава Шанкарачаря беше ли Готама Буда в нова лична форма? Може би читателят ще се смути още повече, ако му се каже, че „астралният“ Готама е вътре във външната Шанкара, чиято върховен принцип, или Атман, обаче, е неговият собствен божествен прототип - "Синът на светлината", всъщност - небесният, роден от ума син на Адити.

Този факт отново се основава на това мистериозно пренасяне на божествената предишна личност, слята с безличната Индивидуалност - сега в нейната пълна троична форма на Монадата, като Атма-Будхи-Манас - в ново тяло, видимо или субективно. В първия случай това е Манушя-Буда; във втория, Нирманакая. Казва се, че Буда е в Нирвана, въпреки че това някога смъртно средство - финото тяло - на Готама все още присъства сред Посветените; то няма да напусне царството на Съзнателното Същество, докато страдащото човечество се нуждае от божествената му помощ - поне до края на тази Коренна раса. От време на време Той, "астралният" Готама, се свързва по някакъв най-мистериозен начин - напълно непонятен за нас - с Аватари и велики светци и действа чрез тях. И няколко от тях са назовани.

Така се твърди, че Готама Буда се е въплътил като Шанкарачария - което, както се казва в езотеричния будизъм:

Шанкарачаря, просто бешеБуда по всякакъв начин в ново тяло.

Докато този израз е правилен в своя мистичен смисъл, начинът, по който е изразен, може да бъде подвеждащ, докато не бъде обяснен. Шанкара със сигурност е бил Буда, но той никога не е бил ново въплъщение на Буда, въпреки че „Астралното“ его на Готама – или по-скоро неговият Бодхисатва – може да бъде някак мистериозно. начин за свързване с Шанкарачария. Да, може да е било това Его, Готама, в нов и по-добре адаптиран съд, съдът на брамина от Южна Индия. Но Атман, Азът, който засенчваше и двете, беше различен от Аз-а на заминалия Буда, който сега беше в собственото Си царство в Космоса.

Шанкара беше Аватар в пълния смисъл на думата. Според Саяначария, великият коментатор на Ведите, той трябва да се разглежда като Аватар или директно въплъщение на самия Шива - Логосът, Седмият принцип в природата. В Тайната доктрина Шри Шанкарачаря се разглежда като обиталище - през тридесет и двете години от неговия земен живот - на Пламъка, най-висшето от проявените Духовни Същества, един от оригиналните Седем Лъча.

И какво се разбира под думата "Бодхисатва"? Будистите от мистичната система Махаяна учат, че всеки БУДА се проявява (ипостасно или по друг начин) едновременно в трите свята на Битието, а именно: в света на Кама (похотливи желания - това е чувствената вселена или нашата земя) под формата на човек ; в света на Рупа (форми – все пак свръхсетивни), като Бодхисатва; и в най-висшия Духовен Свят (в Света на напълно безплътните съществувания, като Дхиани-Буда. Последният съществува вечно в пространството и времето, т.е. от една Маха-Калпа до друга - синтетичната кулминация на тези три е Ади-Буда, Принципът на Мъдростта, който е Абсолютът и следователно извън времето и пространството. Тяхната връзка е следната: Дхиани-Буда, когато светът се нуждае от човешки Буда, „създава“ чрез силата на Дхиана (медитация, всемогъща концентрация) роден от ума син - Бодхисатва, чиято мисия е след физическата смърт на неговия човек, или Манушя-Буда, той да продължи работата си на земята, докато се появи следващият Буда. Езотеричното значение на това учение е ясно. обикновен смъртен, неговите принципи са само повече или по-малко ярки отражения на седемте космически и седемте небесни принципа на йерархията на свръхсетивните същества. В Буда те са почти самите принципи по същество. Бодхисатва замества в него Карана Шарира, принципа на Егото , и останалите, съответно; и ето как Езотеричната философия обяснява значението на фразата, че „чрез силата на Дхяна (или абстрактната медитация) Дхиани-Буда (Духът на Буда или Монадата) създава Бодхисатва“ или облеченото в астрал Его в рамките на Манушя-Буда. Така, докато Буда потъва обратно в Нирвана, откъдето е дошъл, Бодхисатва остава, за да продължи делото на Буда на земята. Следователно този Бодхисатва можеше да осигури низши принципив призрачното тяло на Аватар Шанкарачаря.

Сега, да се каже, че Буда, след като достигнал Нирвана, се върнал оттам, за да се въплъти отново в ново тяло, би било произнасяне на ерес както от гледна точка на брахманизма, така и на будизма. Дори в екзотеричната школа на Махаяна, в доктрината относно трите тела на "Буда", се казва за Дхармакая - идеалното, безформено Същество - че след като бъде прието, тогава Буда в него напуска света на сетивата възприятия завинаги; и няма и не може да има никаква връзка с него. Да се ​​каже, както учи Езотеричната или мистична школа, че въпреки че Буда е в Нирвана, той е оставил след себе си Нирманакая (Бодхисатва), за да продължи да работи след него, би било доста ортодоксално и в съответствие с школите на Езотеричната Махаяна и Прасанг Мадхямика; последната е антиезотеричната и най-рационалистичната система. Защото коментарът на Кала чакра показва, че има: (1) Ади-Буда, вечен и необусловен; след това (2) Sambhogakaya-Buddhas или Dhyani-Buddhas, съществуващи от (еонична) вечност и никога не изчезващи - Buddhas Причинносттака да се каже; и (3) Манушя Бодхисатва. Отношението между тях се определя от това определение. Ади-Буда е Ваджрадхара, а Дхиани-Буда са Ваджрасатва; и въпреки че те са различни Същества на своите съответни нива, все пак Те са практически идентични, тъй като едното работи чрез другото, както прави Дхяни чрез човешкия Буда. Единият е „Безкрайният разум“, другият е само „Висшият разум“. За Пра Бодхисатва - който по-късно беше на земята Готама Буда, се казва:

След като са изпълнили всички условия за незабавно постигане на степента на съвършения Буда; Светецът предпочитал от безгранична милост към живите същества, отновосе сбъдват за благото на хората. < ... >

Абсолютно необходимо е да се изучава езотерично доктрината на Будите и да се разбират фините разлики между различните нива на съществуване, за да се разбере правилно горното. За да го кажем по-ясно, Готама, човешкият Буда, който, екзотерично, имаше Амитабха за свой Бодхисатва и Авалокитешвара за свой Дхиани-Буда – триада, произтичаща директно от Ади-Буда – ги асимилира чрез своята „Дхиана“ (медитация) и така стана Буда ("озарение"). В друга форма е същото с всички хора: всеки от нас има своя Бодхисатва - средният принцип, ако за момента се придържаме към троичното разделение на седмочислената група - и своя Дхиани-Буда, или Чохан, "Баща на синът." Тук накратко се крие нашата свързваща връзка с висшата йерархия на небесните същества, само че ние сме твърде грешни, за да ги асимилираме.

Шест века след заминаването на човешкия Буда (Готама), друг реформатор, също толкова благороден и любящ, макар и по-малко щастлив, се появи в друга част на света, сред друга и по-малко духовна раса. Има голямо сходство между формираните впоследствие мнения в света относно тези двама Спасители, източния и западния. Докато милиони хора се обръщаха към ученията на тези двама Учители, враговете и на двамата - сектантските противници, най-опасните от всички - ги разкъсаха на парчета, постепенно въвеждайки злонамерено изкривени изложения, основани на окултни истини и следователно двойно опасни. Докато брамините казват за Буда, че Той наистина е бил Аватар на Вишну, но че е дошъл да разваля брамините от тяхната вяра и следователно е бил зъл аспект на Бог, за Исус бардесанските гностици и други твърдят, че Той е Небу, фалшив Месия, разрушител на старата православна религия. „Той е основателят на новата секта Назар“, казаха други сектанти. На иврит думата „Наба“ означава „да говоря от вдъхновение“ (הבָּנָּ и דכּנֶּ е Небо, Богът на мъдростта). Но Небо също е Меркурий, който в индийския монограм на планетите е Буда. И това се доказва от факта, че талмудистите вярват, че Исус е бил вдъхновен от Гения (или владетеля) на Меркурий, объркан от сър Уилям Джоунс с Готама Буда. Има много други странни точки на прилика между Готама и Исус, които не могат да бъдат отбелязани тук.

Ако и двамата от тези Посветени, осъзнавайки опасността от предаването на некултивираните маси на силите, придобити от висшето знание, са напуснали най-вътрешния ъгъл на светилището в дълбок мрак, кой от онези, които познават човешката природа, може да упрекне някой от тях за това? И все пак, въпреки че Готама, подтикван от благоразумие, остави езотеричните и най-опасните части на Тайното знание неразказани и доживя до дълбока старост от осемдесет години – Езотеричната доктрина казва сто години – умирайки със знанието, че Той е научил нейните основни истини и пося семената за обръщането на една трета от света, но въпреки това Той може да е разкрил повече, отколкото е било наистина полезно за потомството. Но Исус, който обеща на учениците Си знание, което ще даде на човека силата да извършва „чудеса“, много по-големи от тези, които самият Той извърши, умря, оставяйки след себе си само няколко верни ученици, хора само на половината път към знанието. Така че те трябваше да се борят със свят, на който можеха да предадат само това, което самите те знаеха само наполовина и не повече. В по-късните епохи екзотеричните последователи и на двете са осакатявали дадените истини, често до неузнаваемост. Що се отнася до последователите на Западния Учител, доказателство за това е самият факт, че сега никой от тях не може да извърши обещаните "чудеса". Те трябва да избират: или да признаят, че самите те са допуснали груби грешки, или техният Учител да бъде обвинен в празни обещания и хвалби. Защо такава разлика в съдбите и на двамата? За окултиста тази загадка за неравнопоставеното разположение на кармата или провидението се обяснява от Тайната доктрина.

„Незаконно“ е да се говори за такива неща публично, както ни казва Св. Все още може да се даде само едно обяснение за това. Преди няколко страници беше казано, че Адептът, който по този начин се жертва, оставайки жив, отказвайки се от пълна Нирвана, въпреки че никога не може да загуби знанията, които е придобил в предишни съществувания, все още не е в състояние да се издигне по-високо в такива взети назаем тела. Защо? Защото той става просто носител на "Син на Светлината" от още по-високо царство, Който, тъй като Той е Арупа, няма Свое собствено астрално тяло, годно за този свят. Такива „Синове на светлината“ или Дхиани-Буди са Дхармакаите от предшестващите Манвантари, които са завършили своите цикли на въплъщения в обикновения смисъл на думата и които, бидейки по този начин без карма, отдавна са изхвърлили своите индивидуални Рупи и са се идентифицирали с първи принцип. Оттук и необходимостта от жертвоготовна Нирманакая, готова да страда за грешните дела и грешки на новото тяло в неговото земно странстване без никаква награда в бъдещето, на нивото на напредъка и прераждането, тъй като за него няма прераждане в обичайното смисъл. Тогава Висшият Аз или Божествената Монада не е прикрепен към нисшето Его; връзката му е само временна и в повечето случаи работи чрез постановленията на Кармата. Това е истинско, истинско жертвоприношение, чието обяснение се отнася до най-висшето Посвещение в Джнана (Окултно знание). Това е тясно свързано с пряката еволюция на Духа и инволюцията на Майката с изначалната и велика Жертва в основата на проявените Светове, с постепенното потискане и умиране на духовното в материалното. Семето „няма да оживее, ако не умре“. Следователно в Пуруша Шукта от Риг Веда, основата и източникът на всички следващи религии, алегорично се разказва, че „хилядоглавият Пуруша“ е бил убит при основаването на света, за да може Вселената да възникне от неговите останки . Това не е нищо повече, нищо по-малко от основата - наистина семето - на по-късния многообразен символ в различни религии, включително християнството, символът на жертвеното агне. Защото това е игра на думи. „Аджа“ (Пуруша), „нероден“ или вечен Дух, също означава „агне“ на санскрит. Духът изчезва – умира, метафорично – колкото повече се затваря в материята, оттук и жертвата на „нероденото“ или „агнето“.

Защо БУДА е избрал пътя на извършване на тази жертва, ще стане ясно само на тези, които добавят дълбоко разбиране на законите на кармата към детайлното познаване на Неговия земен живот. Такива събития обаче са сред най-изключителните случаи.

Според традицията брамините са извършили тежък грях, като са преследвали Готама Буда и Неговите учения, вместо да ги слеят и хармонизират с ученията на чистия ведически брахизъм, както по-късно прави Шанкарачаря. Готама никога не се противопоставяше на Ведите, а само срещу екзотеричното култивиране на предубедени тълкувания. Шрути - божествено, устно откровение, резултатът от което е "Веда" - е вечно. Стигнало до ушите на Готама Сидхарта точно както достигнало до Риши, които го записали. Той прие това откровение, като същевременно отхвърли по-късните гъсталаци на браминската мисъл и фантазия, и изгради Своите доктрини върху същата основа от неразрушима истина. Точно като Неговия западен наследник, Готама, „Милостивият“, „Чистият“ и „Справедливият“, беше първият от източната йерархия на историческите адепти, ако не и от световните летописи на божествените смъртни, който беше ръководен от онова доброжелателно чувство, че обхваща цялото човечество в една прегръдка без никакво разделение на раса, рождение или каста. Той беше първият, който провъзгласи този благороден принцип и беше първият, който приложи този принцип на практика. Заради бедните и оскърбените, лишените от собственост и нещастните, които Той покани на трапезата на царя, Той изключи онези, които преди това са седели сами в арогантно уединение и егоизъм, мислейки, че ще бъдат осквернени дори от самия сянка на тези лишени от наследство синове на страната - и тези лишени от владение духовност на брамините се обърнаха срещу Него за такова предпочитание. Оттогава никога не са простили на принца просяк, царския син, който, забравил ранга и позицията си, отвори широко вратите на забраненото светилище за парии и хора с нисък произход, като по този начин даде предимство на личните заслуги пред наследствения ранг .или състояние. Този грях беше техен, но причината беше самият той; следователно „Милосърдният и Благословеният” не може напълно да напусне този свят на илюзии и създадени каузи без изкупление за греховете на всички - следователно и тези брамини. Ако „скърбящият човек“ намери истинско убежище при Татхагата, тогава „скърбящият човек“ също имаше своя дял в Неговата безкористна, всеобхватна и прощаваща любов. Посочено е, че Той желае да изкупи греховете на враговете Си. Едва тогава Той искаше да стане пълният Дхармакая, Дживанмукта „без остатък“.

Всеки раздел в главата „Дежин Шегпа“ (Татхагата) в Коментариите е посветен на една година от живота на този велик философ в неговия двоен аспект на публичен и частичен учител, като тези два аспекта се сравняват и коментират. Оттук става ясно, че Мъдрецът е достигнал състоянието на Буда чрез дълго изучаване, медитации и посвещения, както би трябвало да направи всеки друг адепт, без да пропусне нито едно стъпало от стълбата по трудния „Път на съвършенството“. Бодхисатва стана Буда и Нирвани чрез лични усилия и заслуги, след като премина през всички трудности на всички други неофити - не по силата на божествено раждане, както някои мислят. Единствено постигането на Нирвана в тялото по време на живота му на тази земя е това, което Той дължи на факта, че още в предишни прераждания е достигнал високи степени по „Пътя на Дзиан” (знание, мъдрост). Умствените или интелектуални дарби и абстрактното знание следват Посветения в новото му раждане, но той трябва да придобие отново феноменални сили през всички последователни етапи. Той трябва да придобие Rinchen-na-dun ("седем скъпоценни подаръка") един по един. По време на периода на медитация никакви светски явления на физическия план не трябва да влизат в ума му или да се намесват в мислите му. Zhine-lhagthong (санскрит Vipashya, религиозна абстрактна медитация) ще развие в него най-удивителните способности независимо от самия него. След като четирите степени на съзерцание или Sam-tan (Dhyana на санскрит) бъдат усвоени, всичко става лесно. Защото, тъй като този човек напълно се е отървал от идеята за индивидуалност, след като е слял своето Аз с Вселенския Аз и се е превърнал, така да се каже, в стоманена пръчка, която е надарена със свойствата, присъщи на магнита (Ади -Buddhas или Anima Mundi), силите, които все още спяха в него, се пробуждат, тайните на невидимата природа се разкриват и ставайки Thon-glam-pa (Провидец), той става Dhyani-Buddha. Всеки Zung (Dharani, мистична дума или мантра) на Lokottaradharma (най-висшият свят на причините) ще му стане известен.

Така, двадесет години след външната си смърт, Татхагата, в своята неизмерима любов и „състрадателна милост“ към едно заблудено и невежо човечество, изостави Паранирвана, за да може да продължи да помага на хората.

Няколко века [след Шанкара] се казва, че Буда е преживял друго въплъщение в [...] и отново, петдесет години след смъртта на този Адепт, в друго, което се нарича Тиани-Цанг. Няма подробности, не е дадена допълнителна информация или обяснение. Просто се съобщава, че последният Буда е трябвало да унищожи остатъците от своята карма, от които дори един от самите богове не може да избяга; той беше принуден да скрие още по-дълбоко някои мистерии, веднъж наполовина разкрити пред него - следователно неразбрани. Думите, в които беше заявено, когато се превеждат, са както следва:

Роден петдесет и две години преждевременно като Шрамана Готама, син на крал Застанг; след това си отиде петдесет и седем години преждевременно като Маха Шанкара, който се беше уморил да носи външния си вид. Това самоволно действие извика и привлече крал Карма, който уби новата форма [...], когато тя беше на тридесет и три години, на възрастта на тялото, което беше пролято. (На каквато и възраст човек да изхвърли външното си тяло по собствена воля, на същата възраст в следващото въплъщение той ще умре от насилствена смърт против волята си

РАЗДЕЛ XLIII

ТАЙНАТА НА БУДА

Тайната на Буда е следната: Гаутама, въплъщението на чистата Мъдрост, все още трябваше да се учи в своето човешко тяло и да бъде посветен в тайните на света като всеки друг смъртен, до деня, когато излезе от Своето тайно убежище в Хималаите и проповядва за първи път в горичката на Бенарес. Същото е и с Исус: от двадесетата до тридесетата, когато Го заварят да изнася Проповедта на планината, нищо не се знае за него и нищо не се казва. Гаутама трябваше да положи клетва да пази в ненарушима тайна езотеричните доктрини, предадени Му. Поради безмерната Си жалост към невежеството — и страданието като следствие — на човечеството, въпреки че не искаше да наруши свещения Си обет, Той все пак не успя да остане в предписаните граници. По времето, когато изграждаше Своята езотерична философия („Учението за окото“) върху основите на вечната Истина, Той не скри някои догми и, прекрачвайки законовите граници, създаде причини за това, че тези догми са били неразбрани. В желанието Си да се справи с фалшивите богове, Той разкри в "седемте пътя към нирвана" някои от тайните на седемте светлини на света на арупа (безформения). Малко истина често е по-лошо от никаква истина.

Истината и измислицата са като маслото и водата: те никога не се смесват.

Неговото ново учение, което представяше външното мъртво тяло на езотеричното учение без неговата оживяваща душа, имаше катастрофални последици: то никога не беше правилно разбрано и самата доктрина беше отхвърлена от будистите на юг. Неизмеримата филантропия, безкрайната любов и милост към всички създания бяха в основата на Неговата неволна грешка, но кармата обръща малко внимание на намеренията, независимо дали са добри или зли, ако останат безплодни. Ако „Добрият закон“, както той проповядваше, доведе до най-възвишения етичен кодекс и несравнима философия на външното във видимия космос, тогава той също наклони и доведе незрелите умове до идеята, че под най-висшето облекло на тази система нямаше нищо друго и се възприемаше само неговата мъртва буква. В допълнение, новото учение разстрои много велики умове, които преди това бяха следвали ръководството на ортодоксалния брахманизъм.

Следователно, петдесет и няколко години след смъртта си, „великият Учител“, след като се е отказал от пълната дхармакая и нирвана, благоволил, за целите на кармата и филантропията, да се роди отново. За Него смъртта не беше смърт, но, както се казва в "Елексир на живота", той се промени

Внезапно потапяне в мрака преди преход към по-ярка светлина.

Шокът от смъртта се разсея и подобно на много други адепти, Той изхвърли смъртната обвивка и я остави да бъде изгорена, а пепелта запази като реликва и започна междупланетен живот, облечен в Неговото фино тяло. Той е роден отново като Шанкара, най-великият учител на ведантистите в Индия, чиято философия - изцяло базирана на основните аксиоми на вечното Откровение, Шрути или първоначалната религия на мъдростта, върху която Буда също дотогава е основавал своята философия, но от друга гледна точка – оказал се по средата между твърде великолепно маскираната от метафизиката на ортодоксалните брамини и метафизиката на Гаутама, която, бидейки лишена от всякаква душевнооживяваща надежда, трансцедентални стремежи и символи в своето екзотерично облекло, изглежда в своята студена мъдрост като кристални кубчета лед, като скелет от оригиналните истини на езотеричната философия.

Тогава Шанкарачаря беше ли Гаутама Буда в нова лична форма? Може би читателят ще бъде още по-объркан, ако му се каже, че „астралният“ Гаутама е бил във външния Шанкара, чийто най-висш принцип или Атман обаче е бил неговият собствен божествен прототип – „Синът на светлината“, наистина – небесният разум роден син на Адити.

Този факт отново се основава на това мистериозно пренасяне на божествената предишна личност, слята с безличната индивидуалност - сега в нейната пълна троична форма на монадата, като атма-буддхи-манас - в ново тяло, видимо или субективно. В първия случай това е Манушя Буда; във втория, нирманакая. Казва се, че Буда е в нирвана, въпреки че това някога смъртно превозно средство - финото тяло - на Гаутама все още присъства сред посветените; то няма да напусне царството на съзнателното Битие, докато страдащото човечество се нуждае от божествената му помощ, поне до края на тази коренна раса. От време на време Той, „астралният” Гаутама, се свързва по някакъв най-мистериозен начин – напълно непонятен за нас – с аватари и велики светци и действа чрез тях. И няколко от тях са назовани.

Така се твърди, че Гаутама Буда се е въплътил като Шанкарачаря, което, както се казва в Езотеричния и чешки будизъм":

Шанкарачаря беше просто Буда по всякакъв начин в ново тяло.

Въпреки че този израз е правилен в своя мистичен смисъл, начинът, по който е изразен, може да бъде подвеждащ, докато не бъде обяснен. Шанкара със сигурност е бил Буда, но той никога не е бил ново въплъщение на Буда, въпреки че „астралното“ Его на Гаутама – или по-скоро неговият бодхисатва – може по някакъв мистериозен начин да е свързано с Шанкарачария. Да, може да е било това Его, Гаутама, в нов и по-добре оборудван съд, съдът на южноиндийски брамин. Но Атман, Азът, който засенчваше и двете, беше различен от Аз-а на заминалия Буда, който сега беше в собственото Си царство в космоса.

Шанкара беше аватар в пълния смисъл на думата. Според Саяначария, великият коментатор на Ведите, той трябва да се разглежда като аватар или директно въплъщение на самия Шива, Логоса, седмия принцип в природата. В Тайната доктрина Шри Шанкарачаря се разглежда като обиталище - през тридесет и двете години от неговия земен живот - на Пламъка, най-висшето от проявените Духовни Същества, един от първоначалните седем Лъча.

И какво се разбира под думата "Бодхисатва"? Будистите от мистичната система Махаяна учат, че всеки БУДА се проявява (ипостасно или по друг начин) едновременно в трите свята на Битието, а именно: в света на Кама (похотливи желания - това е чувствената вселена или нашата земя) под формата на човек ; в света на Рупа (форми – все пак свръхсетивни), като Бодхисатва; и в най-висшия Духовен Свят (в Света на напълно безплътното съществуване), като дхиани-буда. Последният съществува вечно в пространството и времето, т.е. от една маха-калпа до следващата - синтетичната кулминация на тези три е ади-буда, Принципът на мъдростта, който е Абсолютът и следователно извън времето и пространството. Тяхната връзка е следната: дхяни-буда, когато светът има нужда от човешки Буда, „създава“ чрез силата на дхяна (медитация, всемогъща концентрация) роден от ума син – бодхисатва, чиято мисия е след физическото смъртта на неговия човек, или манушя -буда, продължи работата си на земята, докато се появи следващият Буда. Езотеричният смисъл на това учение е ясен. При обикновения смъртен неговите принципи са само повече или по-малко ярки отражения на седемте космически и седемте небесни принципа, Йерархията на свръхсетивните същества. В Буда те са почти самите принципи по същество. Бодхисатва замества в него съответно Каранашарира, принципа на Егото и останалите; и ето как езотеричната философия обяснява значението на фразата, че „чрез силата на дхиана (или абстрактна медитация) дхиани-буда (духът на Буда или монада) създава бодхисатва“ или облеченото в астрал Его в рамките на манушя-буда. По този начин, докато Буда потъва обратно в нирвана, откъдето е дошъл, бодхисатва остава, за да продължи делото на Буда на земята. Следователно, именно този бодхисатва може да осигури низшите принципи в призрачното тяло на аватара на Шанкарачария.

Сега да се каже, че Буда, след като е постигнал нирвана, се е върнал оттам, за да се въплъти отново в ново тяло, би било изричане на ерес както от гледна точка на браминизма, така и на будизма. Дори в екзотеричната школа на Махаяна, в доктрината относно трите тела на "Буда", се казва за Дхармакая - идеалното, безформено Същество - че след като бъде прието, Буда в него напуска света на сетивата възприятие завинаги; и няма и не може да има никаква връзка с него. Да се ​​каже, както учи езотеричната или мистична школа, че въпреки че Буда е в нирвана, той е оставил Нирманакая (бодхисатва), който да продължи да работи след него, би било съвсем ортодоксално и в съответствие с школите както на езотеричната Махаяна, така и на Прасанг Мадхямика; последната е антиезотеричната и най-рационалистичната система. Защото коментарът на Калачакра показва, че има: (1) Ади-буда, вечен и необусловен; след това (2) самбхогакая-будите или дхиани-будите, съществуващи от (еоничната) вечност и никога не изчезващи – така да се каже, Будите на Причинността; и (3) Манушя Бодхисатва. Отношението между тях се определя от това определение. Ади-буда е ваджрадхара, а дхиани-будите са ваджрасатви; и въпреки че те са различни Същества на своите съответни нива, все пак Те са практически идентични, тъй като едното работи чрез другото, както дхиани чрез човешкия Буда. Едното е „безкрайна интелигентност“, другото е само „върховна интелигентност“. За Пра Бодхисатва - който по-късно беше Гаутам Буда на земята, се казва:

Като изпълни всички условия за незабавно постигане на степента на съвършения Буда. Светецът предпочел от безгранична милост към живите същества отново да се въплъти в полза на хората.

Будистката Нирвана е само прагът на Паранирвана, според езотеричното учение; докато при брамините това е summum bonum, онова крайно състояние, от което няма връщане, поне до следващата маха-калпа. И дори този последен възглед ще бъде възразен от някои твърде догматични и ортодоксални философи, които не желаят да приемат езотеричната доктрина. Те имат нирвана – абсолютно нищо, в което няма нищо и никой – само необусловеното Всичко. Да разбере напълно черти на характерана този абстрактен принцип, човек трябва интуитивно да го разбере и да разбере напълно „единственото непроменливо състояние във Вселената“, което индусите така правилно определят като

Състоянието на съвършено безсъзнание всъщност е голият Чидакашам (полето на съзнанието).

колкото и парадоксално да изглежда на непосветения читател. Шанкарачаря се смяташе за аватар; това е твърдение, в което авторът имплицитно вярва, но което други хора, разбира се, имат право да отхвърлят. И като такъв той приел тялото на южноиндиец, току-що родено браминско дете; се казва, че това тяло, поради толкова големи, колкото и мистериозни причини за нас, е било оживено от астралния личен остатък на Гаутама. Това божествено Не-Его е избрало за свое Упадхи ( физическа основа) ефирното, човешко Его на великия мъдрец в този свят на формите, като най-подходящия носител на Духа, който да слезе в него.

Шанкарачаря каза:

Парабрахман е Карта (Пуруша), тъй като няма друга Адхиштата, а Парабрахман е Пракрити, тъй като няма друга субстанция.

Сега, това, което е вярно на макрокосмическото ниво, е вярно и на микрокосмическото ниво. Следователно би било по-близо до истината да кажем – тъй като допускаме такава възможност – че по-скоро „астралният“ Гаутама или Нирманакая е бил Упадхи на духа на Шанкарачаря, а не последният е ново въплъщение на първия.

Когато дойде времето Шанкарачария да се роди, тогава, естествено, всеки принцип в проявеното смъртно тяло трябваше да бъде най-чистият и най-финият, който съществуваше на земята. Следователно тези принципи, които някога са били прикрепени към Гаутама, който е бил непосредственият велик предшественик на Шанкара, са били естествено привлечени от него, тъй като икономиката на природата забранява нова еволюция на такива принципи от сурово състояние. Но трябва да се помни, че по-висшите етерни принципи не стават понякога видими за човека, както по-ниските, по-материални принципи (като астралните тела), и те трябва да се разглеждат по-скоро в светлината на отделни или независими Сили или богове, отколкото материални обекти. Следователно, правилният начин за представяне на истината е да се каже, че различните принципи, бодхисатва, Гаутама Буда, които не са отишли ​​в нирвана, са отново обединени, за да формират средните принципи на Шанкарачария, земното Същество.

Абсолютно необходимо е да се изучава езотерично доктрината на Будите и да се разбират фините разлики между различните нива на съществуване, за да се разбере правилно горното. За да го кажем по-ясно, Гаутама, човешкият Буда, който, екзотерично, имаше Амитабха за свой бодхисатва и Авалокитешвара за свой дхиани-буда – триада, излъчвана директно от Ади-Буда – ги асимилира чрез своята „дхяна“ (медитация) и стана следователно Буда ("озарение"). В друга форма е същото с всички хора: всеки от нас има своя собствена бодхисатва - средният принцип, ако за момента се придържаме към троичното разделение на седмочислената група - и своя дхиани-буда, или коган, "баща" на сина." Тук накратко се крие нашата свързваща връзка с висшата йерархия на небесните същества, само че ние сме твърде грешни, за да ги асимилираме.

Шест века след заминаването на човешкия Буда (Гаутама), друг реформатор, също толкова благороден и любящ, макар и по-малко щастлив, се появи в друга част на света, сред друга и по-малко духовна раса. Има голямо сходство между формираните впоследствие мнения в света относно тези двама Спасители, източния и западния. Докато милиони хора се обръщаха към ученията на тези двама Учители, враговете и на двамата - сектантските противници, най-опасните от всички - ги разкъсаха на парчета, постепенно въвеждайки злонамерено изкривени изложения, основани на окултни истини и следователно двойно опасни. Докато брамините казват за Буда, че Той наистина е бил аватар на Вишну, но че е дошъл да измами брамините от тяхната вяра и следователно е бил зъл аспект на Бог, за Исус бардесанските гностици и други твърдят, че Той е Небу, фалшив Месия, разрушител на старата православна религия. „Той е основателят на новата секта Назар“, казаха други сектанти. На иврит думата "Наба" означава "да говоря от вдъхновение" (נפה и נפו са Небо, богът на мъдростта). Но Небо също е Меркурий, който в индийския монограм на планетите е Буда. И това се доказва от факта, че талмудистите вярват, че Исус е бил вдъхновен от Гения (или владетеля) на Меркурий, объркан от сър Уилям Джоунс с Гаутам Буда. Има много други странни точки на прилика между Гаутама и Исус, които не могат да бъдат отбелязани тук.

Ако и двамата посветени, осъзнавайки опасността от предаването на некултивираните маси на силите, придобити от висшето знание, са напуснали най-вътрешния ъгъл на светилището в дълбок мрак, кой от тези, които познават човешката природа, може да упрекне някой от тях за това? И все пак Гаутама, подтикван от благоразумие, остави езотеричните и най-опасни части от тайното знание неразказани и доживя до дълбока старост от осемдесет години – според езотеричната доктрина до стогодишна възраст – умирайки със знанието, че е имал е преподавал неговите основни истини и е посял семената за обръщането на една трета от света, но въпреки това Той може да е разкрил повече, отколкото е било наистина полезно за потомството. Но Исус, който обеща на учениците Си знание, което ще даде на човека силата да извършва „чудеса“, много по-големи от тези, които самият Той извърши, умря, оставяйки след себе си само няколко верни ученици, хора само на половината път към знанието. Така че те трябваше да се борят със свят, на който можеха да предадат само това, което самите те знаеха само наполовина и не повече. В по-късните епохи екзотеричните последователи и на двете са осакатявали дадените истини, често до неузнаваемост. Що се отнася до последователите на Западния Учител, доказателство за това е самият факт, че сега никой от тях не може да извърши обещаните "чудеса". Те трябва да избират: или да признаят, че самите те са допуснали груби грешки, или техният Учител да бъде обвинен в празни обещания и хвалби. Защо такава разлика в съдбите и на двамата? За окултиста тази загадка за неравномерното разположение на кармата или провидението се обяснява от Тайната доктрина.

„Незаконно“ е да се говори за такива неща публично, както ни казва Св. Все още може да се даде само едно обяснение за това. Преди няколко страници беше казано, че адептът, който по този начин се жертва, оставайки жив, отказвайки се от пълна нирвана, въпреки че никога не може да загуби знанията, които е придобил в предишни съществувания, все още не е в състояние да се издигне по-високо в такива взети назаем тела. Защо? Защото той става просто носител на "Син на Светлината" от още по-високо царство, Който, тъй като Той е Арупа, няма Свое собствено астрално тяло, годно за този свят. Такива „Синове на Светлината“ или Дхиани-Буди са Дхармакаите от предшестващите Манвантари, които са завършили своите цикли на въплъщения в обикновения смисъл на думата и които, бидейки по този начин без карма, отдавна са изхвърлили своите индивидуални Рупи и са се идентифицирали с първи принцип. Оттук и необходимостта от жертвоготовна Нирманакая, готова да страда за погрешните дела и грешки на новото тяло в неговото земно поклонение без никаква награда в бъдещето на нивото на напредъка и прераждането, тъй като за него няма прераждане в обикновения смисъл . Тогава Висшият Аз или божествената монада не е прикрепен към нисшето Его; връзката му е само временна и в повечето случаи работи чрез постановленията на кармата. Това е истинско, истинско жертвоприношение, чието обяснение се отнася до най-висшето посвещение в гяна (окултно знание). Това е тясно свързано с пряката еволюция на Духа и инволюцията на Материята с изначалната и велика Жертва в основата на проявените Светове, с постепенното потискане и умиране на духовното в материалното. Семето „няма да оживее, ако не умре“. Следователно, в Пуруша Шукта "Ригведа", основата и източникът на всички последващи религии, алегорично се казва, че „хилядоглавият Пуруша“ е бил убит при основаването на Света, за да може Вселената да възникне от неговите останки. Това не е нищо повече, нищо по-малко от основата - наистина семето - на по-късния разнообразен символ в различни религии, включително християнството, символът на жертвеното агне. Защото това е игра на думи. „Аджа“ (Пуруша), „нероден“ или вечен Дух, също означава „агне“ на санскрит. Духът изчезва – умира, метафорично – колкото повече се затваря в материята, оттук и жертвата на „нероденото“ или „агнето“.

Защо БУДА е избрал пътя на извършване на тази жертва, ще стане ясно само на онези, които добавят дълбоко разбиране на законите на кармата към детайлното познаване на Неговия земен живот. Такива събития обаче са сред най-изключителните случаи.

Според традицията брамините са извършили тежък грях, като са преследвали Гаутама Буда и Неговите учения, вместо да ги слеят и хармонизират с ученията на чистия ведически браминизъм, както по-късно прави Шанкарачария. Гаутама никога не се противопоставяше на Ведите, а само срещу екзотеричното култивиране на предубедени тълкувания. Шрути - божествено, устно откровение, резултатът от което е Ведата - е вечно. Стигнало до ушите на Гаутама Сидхарта точно както стигнало до ришиите, които го записали. Той прие това откровение, като същевременно отхвърли по-късните гъсталаци на браминската мисъл и фантазия и изгради Своите доктрини върху същата основа от неразрушима истина. Точно като Неговия западен приемник, Гаутама, „Милостивият“, „Чистият“ и „Справедливият“, беше първият от източната йерархия на историческите адепти, ако не и от световните летописи на божествените смъртни, който се ръководеше от онова доброжелателно чувство, че обхваща цялото човечество, в една прегръдка, без малки разделения на раса, рождение или каста. Той беше първият, който провъзгласи този благороден принцип и беше първият, който приложи този принцип на практика. В името на бедните и оскърбените, лишените от каста и нещастните, поканени от Него на трапезата на царя. Той изключи онези, които досега бяха седели сами в арогантно уединение и егоизъм, мислейки, че ще бъдат осквернени дори от самата сянка на тези лишени от наследство синове на земята – и тези духовно лишени брамини се обърнаха срещу Него за такова предпочитание. Оттогава никога не са простили на принца просяк, царския син, който, забравил ранга и позицията си, отвори широко вратите на забраненото светилище за парии и хора с нисък произход, като по този начин даде предимство на личните заслуги пред наследствения ранг .или състояние. Този грях беше техен, но причината беше самият той; следователно „Милосърдният и Благословеният” не може напълно да напусне този свят на илюзии и създадени каузи без изкупление за греховете на всички - следователно и тези брамини. Ако „скърбящият човек“ намери истинско убежище при Татхагата, тогава „скърбящият човек“ също имаше своя дял в Неговата безкористна, всеобхватна и прощаваща любов. Посочено е, че Той желае да изкупи греховете на враговете Си. Едва тогава Той искаше да стане пълният Дхармакая, Дживанмукта „без остатък“.

Краят на живота на Шанкарачаря ни изправя лице в лице с нова мистерия. Шанкарачаря се оттегля в пещера в Хималаите, като не позволява на учениците си да го последват, и оттам изчезва завинаги от полезрението на непосветените. Мъртъв ли е? Традицията и народното вярване дават отрицателен отговор, а някои от местните гурута, ако не подкрепят с плам, то не отхвърлят тези слухове. Истината, с всичките й мистериозни подробности, както е изложено в Тайната доктрина, е известна само на тях; той може да бъде издаден изцяло само на непосредствените последователи на великия дравидийски гуру и от тях зависи да разкрият толкова, колкото сметнат за добре. И все пак се казва, че този адепт на адептите живее и до днес в своята духовна същност, като мистериозно, невидимо и същевременно всепроникващо присъствие сред Братството на Шамбала, далеч, далеч отвъд покрити със сняг Хималаи.

Това, което току-що беше заявено сега, разбира се, повдига въпроса: „Как един духовен (или полудуховен) човек може да води троен или дори двоен живот, променяйки съответните „Висши Аз“ ad libitum,и все пак да бъде една вечна монада в безкрайността на манвантара? Отговорът на това е лесен за истинския окултист, докато за непосветения профан трябва да изглежда абсурден. „Седемте принципа“ са, разбира се, проявление на един неделим Дух, но това единство се появява едва в края на манвантара, когато те се обединяват отново на нивото на Единната Реалност; по време на хода на „Скитника“, отражението на този неделим Единен Пламък, аспекти на единния вечен Дух, всеки има силата на действие върху един от проявените нива на съществуване - постепенни диференциации от единичен непроявен план - точно върху това равнина, към която той съответно принадлежи. Тъй като нашата Земя предоставя всички видове маявски условия, следва, че пречистеният егоичен принцип, астралният и личен Аз на адепта, въпреки че образува в действителност едно слято цяло със своя Висш Аз (атма и буддхи), може, въпреки това, за цели на всеобхватна милост и доброта да бъде толкова отделен от своята божествена Монада, че да води на тази равнина на илюзорно и временно съществуване отделен, независим, съзнателен собствен живот в заимствана илюзорна форма, като по този начин преследва същото време двойната цел да изчерпи собствената си индивидуална карма и да спаси милиони по-малко привилегировани хора от ефектите на умствената слепота. Ако се зададе въпросът: „Кога настъпва промяната, описана като прехода на Буда или Дживанмукта към нирвана, къде след това първоначалното съзнание, което оживява тялото, продължава престоя си - в нирвани или в последващи инкарнации на „остатъка“ ” от последното (нирманакая)?” Отговорът ще бъде такъв затворниксъзнанието може да бъде, както го казва Гибън, "определено знание от наблюдение и опит", но безплътенСъзнанието не е следствие, а причина. Това е част от цялото, или по-скоро Лъч в градуираната скала на неговата проявена дейност, от един единствен всепроникващ безграничен Пламък, чиито отражения сами по себе си могат да различат; и, като такова, съзнанието е вездесъщо и не може да бъде локализирано или концентрирано върху или в някакъв конкретен субект, нито може да бъде ограничено. Неговите ефекти сами принадлежат към царството на материята, тъй като мисълта е енергия, която действа върху материята по различни начини, но съзнанието per se, както разбира и обяснява окултната философия, е най-високо качествочувствителният духовен принцип в нас, божествената душа (или будхи) и нашето висше его, и не принадлежи към нивото на материалността. След смъртта на физическия човек, ако той е посветен, той се трансформира от човешка собственост в самостоятелен принцип; съзнателното его става съзнание per seбез никакво его, в смисъл, че последното вече не може да бъде ограничено от сетивата или дори от пространството или времето. Следователно то е в състояние, без да отделя и напуска своя собственик, будхи, да бъде отразено в същото време в своя астрален човек, без никаква нужда от локализация. Това се доказва в много по-ниска степен в сънищата ни. Защото, ако съзнанието може да бъде активно по време на нашите видения и докато тялото и неговият материален мозък са дълбоко заспали - и ако то е почти вездесъщо дори по време на тези видения - колко повече трябва да бъде силата му, когато е напълно свободно от нашия физически мозък и има няма връзка с него.

РАЗДЕЛ XLIII
ТАЙНАТА НА БУДА

Тайната на Буда е следната: Гаутама, въплъщението на чистата Мъдрост, все още трябваше да се учи в своето човешко тяло и да бъде посветен в тайните на света като всеки друг смъртен, до деня, когато излезе от Своето тайно убежище в Хималаите и проповядва за първи път в горичката на Бенарес. Същото е и с Исус: от двадесетата до тридесетата, когато Го заварят да изнася Проповедта на планината, нищо не се знае за него и нищо не се казва. Гаутама трябваше да положи клетва да пази в ненарушима тайна езотеричните доктрини, предадени Му. Поради безмерната Си жалост към невежеството — и страданието като следствие — на човечеството, въпреки че не искаше да наруши свещения Си обет, Той все пак не успя да остане в предписаните граници. По времето, когато изграждаше Своята езотерична философия („Учението за окото“) върху основите на вечната Истина, Той не скри някои догми и, прекрачвайки законовите граници, създаде причини за това, че тези догми са били неразбрани. В желанието Си да се справи с фалшивите богове, Той разкри в "седемте пътя към нирвана" някои от тайните на седемте светлини на света на арупа (безформения). Малко истина често е по-лошо от никаква истина.

Истината и измислицата са като маслото и водата: те никога не се смесват.

Неговото ново учение, което представяше външното мъртво тяло на езотеричното учение без неговата оживяваща душа, имаше катастрофални последици: то никога не беше правилно разбрано и самата доктрина беше отхвърлена от будистите на юг. Неизмеримата филантропия, безкрайната любов и милост към всички създания бяха в основата на Неговата неволна грешка, но кармата обръща малко внимание на намеренията, независимо дали са добри или зли, ако останат безплодни. Ако „Добрият закон“, както той проповядваше, доведе до най-възвишения етичен кодекс и несравнима философия на външното във видимия космос, тогава той също наклони и доведе незрелите умове до идеята, че под най-висшето облекло на тази система нямаше нищо друго и се възприемаше само неговата мъртва буква. В допълнение, новото учение разстрои много велики умове, които преди това бяха следвали ръководството на ортодоксалния брахманизъм.