Για κάποιο λόγο, συνέβη ιστορικά ότι μας ενδιαφέρει η ελληνική μυθολογία, η αρχαιότητα, διαβάζουμε με χαρά για τους 12 άθλους του Ηρακλή, μελετάμε την Αρχαία Αίγυπτο με ενθουσιασμό, αλλά σχεδόν δεν γνωρίζουμε το παρελθόν μας, τις αρχαίες παραδόσεις μας. έχουμε τις πιο ασαφείς ιδέες για τον παγανισμό και τη μυθολογία των αρχαίων Σλάβων, αδιαφορούν για τη δική τους λαογραφία, παραμύθια, έπη, λαϊκές ιδέες. Αλλά η σλαβική μυθολογία δεν είναι λιγότερο ενδιαφέρουσα και σημαντική για τους λαούς μας. Ακόμη και ένας μαθητής ξέρει ποιος είναι ο Δίας, ο Απόλλωνας, η Ήρα, αλλά ρωτήστε έναν Ρώσο, Ουκρανό, Λευκορώσο, στον οποίο πίστευαν οι πρόγονοί του, θα θυμάται μόνο έναν Περούν και ακόμη και τότε δεν θα μπορεί να εξηγήσει πραγματικά τι λειτουργία είχε αυτός ο θεός . Το ίδιο ισχύει και για τη λεγόμενη «κατώτερη μυθολογία», το αρχαίο σλαβικό κτηνοτρόφο. Άλλωστε, ακόμη και εδώ γνωρίζουμε καλύτερα τα δυτικά μυθολογικά πλάσματα, αν και οι ίδιοι καλικάντζαροι, λυκάνθρωποι, γοργόνες είναι μέρος του σλαβικού πολιτισμού.

Ο παγανισμός μαζί με τη χριστιανική παράδοση έθρεψε τη λαογραφία μας, είναι πλούσια πηγή εικόνων, συνειρμών, πλοκών, ηρώων, καλλιτεχνικών μέσων, φρασεολογικών ενοτήτων, λαϊκής σοφίας. Αλλά αυτά τα πλούτη δεν παρέμειναν στο παρελθόν, κληρονομήθηκαν επίσης από τη ρωσική λογοτεχνία: ας θυμηθούμε τουλάχιστον τον Γκόγκολ ("Βράδια σε ένα αγρόκτημα κοντά στην Ντικάνκα", "Συλλογή Πετρούπολης" και πολλά άλλα), Α.Κ. Τολστόι ("Ghoul", " Prince Silver") και A.S. Pushkin ("Ruslan and Lyudmila", παραμύθια). Οι κλασικοί μας αντιμετώπισαν με μεγάλο σεβασμό και ενδιαφέρον τα παραμύθια, τις παροιμίες, τα δημοτικά τραγούδια και χρησιμοποίησαν τις εικόνες τους στα έργα τους. Και για την καλύτερη κατανόηση της δικής μας ιστορίας, των παραδόσεων, είναι απαραίτητη η γνώση αυτού του στρώματος του σλαβικού πολιτισμού. Και αυτό περιλαμβάνει και δυτικούς και νότιους Σλάβους, δεν μιλάω εδώ μόνο για Ρώσους, υπάρχουν πολλά κοινά στις μυθολογίες των λαών μας, έχουν τις ίδιες ρίζες. Η μυθολογία, η λαογραφία είναι ένα άλλο πράγμα που μας ενώνει, παρά τις διαφορετικές ιστορικές διαδρομές, για όλες τις διαφορές. Αυτές οι ιδέες διαμόρφωσαν τους λαούς μας, επηρέασαν τη ζωή των αρχαίων ανθρώπων, τις πράξεις τους, την οικογενειακή ζωή.

Μελέτη της σλαβικής μυθολογίας

Σε αυτό το άρθρο, δεν θα προσπαθήσω να καλύψω ολόκληρο το θέμα, γιατί είναι εξαιρετικά εκτενές και θα απαιτήσει περισσότερα από ένα άρθρα και ακόμη περισσότερα από ένα βιβλία. Εδώ θα μιλήσουμε μόνο για κάποια βασικά πράγματα, το παγανιστικό πάνθεον, την κοσμοθεωρία των Σλάβων. Επιπλέον, δεν είχα ακόμη την ευκαιρία να μελετήσω όλη τη διαθέσιμη βιβλιογραφία και να συνοψίσω το μάλλον αντιφατικό υλικό και δεν προσποιούμαι τώρα ότι έχω κάποια δική μου ανακάλυψη. Στην προκειμένη περίπτωση βασίζομαι κυρίως στην έννοια και τα βιβλία του Boris Alexandrovich Rybakov «Paganism of the Ancient Slavs» και «Paganism of Ancient Russia». Αργότερα θα στραφώ σε άλλα βιβλία και θα γράψω για πιο συγκεκριμένα σημεία, θα συμπληρώσω αυτό το άρθρο, γιατί. Το θέμα με ενδιαφέρει πολύ και έχω βυθιστεί σε αυτό. Με ελκύει επίσης η ίδια η ιστορία της Αρχαίας Ρωσίας.

Δυστυχώς, η μελέτη Σλαβική μυθολογίαπεριπλέκεται πολύ από την έλλειψη πηγών που να περιγράφουν συγκεκριμένα όλες τις λαϊκές ιδέες και παραδόσεις. Αυτό οφείλεται εν μέρει στο γεγονός ότι ο Χριστιανισμός πολέμησε απελπισμένα ενάντια σε όλες τις παγανιστικές «επιβιώσεις», οι εκκλησιαστικές αρχές εκτέλεσαν τους Μάγους, καταδίκασαν όσους παρέμειναν πιστοί στα παλιά, τις παραδόσεις του παππού, απαγόρευσαν λαϊκές γιορτέςέχοντας παγανιστικές ρίζες. Πολλά έχουν ξεχαστεί· είναι απίθανο να αποκατασταθεί ολόκληρο το μυθολογικό σύστημα στο σύνολό του. Η αρχαία μυθολογία ήταν πολύ πιο τυχερή. Ωστόσο, δεν χάνονται όλα, παρά τις ευρείες διαβεβαιώσεις ότι ο Χριστιανισμός υιοθετήθηκε στη Ρωσία ανώδυνα και οι άνθρωποι δεν αντιστάθηκαν, στην πραγματικότητα, ο παγανισμός υπήρχε για πολύ καιρό μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, επανειλημμένα τον 10ο, ακόμη και τον 11ο-12ο αιώνες. υπήρξε επιστροφή μέρους του πληθυσμού στις παλιές παραδόσεις, τους αρχαίους θεούς. Αυτό προκλήθηκε από την ακαθαρσία των ιερέων, την ασυνέπεια της συμπεριφοράς τους με τους κανόνες που δίδασκαν τους ανθρώπους, αλλά και από αντικειμενικές συνθήκες πέρα ​​από τον έλεγχό τους - αποτυχία καλλιέργειας, ξηρασία, τρομερός λιμός, ασθένειες. Σε αυτές τις στιγμές, η πίστη των ανθρώπων στον Χριστιανικό Θεό εξασθενούσε και οι Μάγοι, ειδικοί στις αρχαίες παραδόσεις, που είχαν επιβιώσει μέχρι τότε, άρχισαν και πάλι να απολαμβάνουν εξουσία, οδήγησαν τους ανθρώπους. Ο παγανισμός ήταν πάντα πιο κοντά στους απλούς ανθρώπους, τους τεχνίτες, τους αγρότες, ενώ η χριστιανική πίστη υποστήριζε τις περισσότερες φορές την εξουσία της υπάρχουσας κυβέρνησης. Ακόμη και ο Ιβάν ο Τρομερός βρήκε παγανιστικές γιορτές και τελετουργίες στα χωριά, συμμετείχε προσωπικά σε αυτές σε νεαρή ηλικία και στη συνέχεια, έχοντας έρθει στην εξουσία και όντας βαθιά θρησκευόμενο άτομο (το οποίο, ωστόσο, κατά κάποιο τρόπο συνδυάστηκε στη φύση του με εκδηλώσεις ακραίων καχυποψία και σκληρότητα), καταδίκασε αυτές τις γιορτές και διέταξε την εκκλησία να πολεμήσει με κάθε δυνατό τρόπο με τέτοιες πεποιθήσεις. Πολλές τελετουργίες υπήρχαν ακόμη και μέχρι τα τέλη του 19ου αιώνα, όπως μαρτυρούν οι εθνογράφοι που ενδιαφέρθηκαν γι' αυτές εκείνη την εποχή. Τότε ήταν που έγιναν οι πρώτες προσπάθειες μελέτης και περιγραφής αυτών των ιδεών. Ακόμα και άνθρωποι που απέχουν πολύ από τη φιλολογία σίγουρα θα αναφέρουν τουλάχιστον ένα άτομο που αφιέρωσε τη ζωή του στη συλλογή παραμυθιών, μελετώντας λαϊκές παραδόσεις- Alexander Nikolaevich Afanasiev. Τα έργα αυτού του επιστήμονα, ωστόσο, είναι πολύ ξεπερασμένα, εκείνη την εποχή δεν είχε ούτε την κατάλληλη μεθοδολογία ούτε παραδείγματα μελετών που θα μπορούσαν να καθοδηγηθούν. Έπρεπε να σκεφτεί πολύ, να μαντέψει μόνος του, να ανασκευάσει τη σλαβική μυθολογία, η οποία αναπόφευκτα συνοδεύεται από λάθη, αν και τα βιβλία του εξακολουθούν να είναι ενδιαφέροντα και σημαντικά, και εκείνα τα χρόνια τα έργα του ήταν πολύ τολμηρά και πρωτότυπα, σχεδόν απαράμιλλα. Εδώ θα άξιζε να αναφέρω τουλάχιστον τον Izmail Ivanovich Sreznevsky, Σλάβο φιλόλογο, εθνογράφο, δάσκαλο της Ακαδημίας Επιστημών της Αγίας Πετρούπολης, καθώς και τον συμπατριώτη μου, σλαβολόγο από την Τούλα - Ivan Petrovich Sakharov, A.A. Potebnya και V.Ya. Propp. Αυτοί οι άνθρωποι ήταν που στάθηκαν στα θεμέλια τόσο της φιλολογίας στη σύγχρονη μορφή της όσο και της σλαβικής ηθογραφίας.

Μαύρος τάφος Princely Mound στο Chernihiv

Στα χρόνια της σοβιετικής εξουσίας, το ενδιαφέρον για τον παγανισμό δεν ήταν ιδιαίτερα ευπρόσδεκτο, όπως, μάλιστα, για πολλά άλλα πράγματα. Ακόμα κι αν δεν τιμούνταν ο Χριστιανισμός εκείνη την εποχή, τι να πούμε για κάποιες αρχαίες θρησκείες και ένα περίεργο ενδιαφέρον για αυτές. Ακόμη και τα βιβλία του Afanasiev δεν επανεκδόθηκαν μέχρι τη δεκαετία του '80, αν και τώρα είναι δύσκολο να καταλάβουμε τι θα μπορούσε να είναι αντεπαναστατικό και επικίνδυνο σε αυτά, γιατί αυτή είναι η ιστορία μας. Ταυτόχρονα, από τη δεκαετία του '80 και ιδιαίτερα τη δεκαετία του '90, μηδέν χρόνια, το ενδιαφέρον για τον παγανισμό έχει αυξηθεί δραματικά. Και όχι μόνο σε επίπεδο σπουδών, υπήρξαν ακόμη και υποστηρικτές αυτής της αρχαίας θρησκείας, του «rodnovery». Μελέτησαν επίσης τον παγανισμό και, μελετώντας και ανακατασκευάζοντας, πίστευαν ανοιχτά στους αρχαίους θεούς. Δεν πρόκειται να καταδικάσω ή να επαινέσω αυτήν την πτυχή, αλλά η μελέτη της ιστορίας και των πολιτιστικών σπουδών δεν είναι καν από την πλευρά των ιστορικών και φιλολόγων (και μεταξύ αυτών των ανθρώπων υπήρχαν πολλοί επιστήμονες από το φυσικό και θετικές επιστήμες, το οποίο είναι αξιοσημείωτο) - αυτό είναι σίγουρα θετική στιγμή. Αν μόνο αυτές οι μελέτες ήταν ευσυνείδητες. Αυτή τη στιγμή υπάρχει τεράστιος όγκος έρευνας, συχνά αντιφατικής, πολεμικής φύσης. Πρόκειται για εκατοντάδες βιβλία, χιλιάδες άρθρα, συλλογές αρχαιολογικών εκθέσεων. Η σλαβική μυθολογία μελετήθηκε από τους περισσότερους επιστήμονες διαφορετικές χώρες. Πρόκειται για Τσέχους ερευνητές, Ρώσους και Ουκρανούς, Πολωνούς. Ένας τέτοιος πλούτος υλικών και απόψεων μας επιτρέπει να σχηματίσουμε μια πιο ξεκάθαρη κατανόηση του θέματος.

Οι κύριες πηγές για τη μελέτη της σλαβικής μυθολογίας

Με βάση το τι αποκαθίσταται η αρχαία μυθολογία, τι μας βοηθά να την ανασυνθέσουμε, ποιες είναι οι κύριες πηγές; Οι παγανιστικές ιδέες πέρασαν από διάφορα στάδια, δεν έμειναν αμετάβλητες, κάποιες βασικές ιδέες διαμορφώθηκαν στην εποχή της πρώτης ή δεύτερης χιλιετίας π.Χ., αλλά είναι αρκετά δύσκολο να κρίνουμε εκείνη την εποχή. Ο Rybakov στο βιβλίο του «Paganism of Ancient Russia» κάνει μια πολύ λεπτομερή παρέκβαση εκείνης της εποχής, παρακάτω θα θίξουμε λίγο αυτό το θέμα. Ο παγανισμός αναπτύχθηκε και έφτασε στο αποκορύφωμά του ακριβώς εγκαίρως για τους VIII-IX αιώνες, δηλαδή μέχρι την εποχή του βαπτίσματος της Ρωσίας. Παλιά ρωσικά χρονικά, έργα Ελλήνων, Ρωμαίων και Ανατολικών ιστορικών και περιηγητών, Σκανδιναβικές ιστορίες μας βοηθούν να αποκαταστήσουμε την κατά προσέγγιση κατεύθυνση της εξέλιξης της μυθολογίας και τα κύρια χαρακτηριστικά της. Δυστυχώς, οι αρχαίοι Ρώσοι χριστιανοί χρονικογράφοι μας δεν είχαν στόχο να περιγράψουν πλήρως τις παγανιστικές ιδέες, να μεταφέρουν αυτές τις πληροφορίες στους επόμενους. Δεν μπορούσαν να προβλέψουν τόσο πολύ μπροστά. Τα ίδια τα χρονικά, παρά την κοινή παρανόηση, δεν γράφτηκαν με σκοπό να γράψουν ιστορία για τις επόμενες γενιές, το χρονικό έπρεπε να νομιμοποιήσει την εξουσία του πρίγκιπα, να δείξει τον ιερό του χαρακτήρα, να ενώσει διαφορετικές φυλές και πόλεις υπό τις διαταγές του, να σχηματίσει ένα θετική εικόνα της εξουσίας (όπως στην εποχή μας). Πιθανώς, οι χρονικογράφοι οδηγήθηκαν επίσης από ένα καθαρά ερευνητικό ενδιαφέρον, αλλά εκείνη την εποχή οι άνθρωποι γενικά σκεφτόντουσαν σε άλλες κατηγορίες και σχεδόν κάθε χρόνο περίμεναν το τέλος του κόσμου και δεν ενδιαφέρονταν καθόλου να κοιτάξουν στο μακρινό μέλλον, αφηρημένες σκέψεις για την ιστορική διαδικασία. Τώρα είναι δύσκολο να καταλάβουμε ότι ένας αρχαίος άνθρωπος δεν είναι ο σύγχρονος μας, αλλά με διαφορετική γλώσσα και με άλλα ρούχα, ανατράφηκε διαφορετικά και σκέφτεται σε άλλες κατηγορίες. Όπως και να έχει, είναι σημαντικό όλες οι περιγραφές των παγανιστικών τελετουργιών, των λαϊκών γιορτών, των αρχαίων θεών να είναι έντονα αρνητικές. Οι γραμματείς έγραψαν για αυτό που οι ίδιοι έβλεπαν άμεσα και για αυτό που ήταν γνωστό σε όλους τους συγχρόνους τους, και έγραψαν για αυτό για μομφή, για να υποδείξουν πώς να μην το κάνουν. Ως εκ τούτου, λαμβάνουμε πληροφορίες για τη μυθολογία πιο συχνά από διδασκαλίες που στρέφονται εναντίον τους.

Βίκτορ Μιχαήλοβιτς Βασνέτσοφ. Trizna κατά τον Oleg

Μια ενδιαφέρουσα και σημαντική πηγή είναι επίσης το "Tale of Igor's Campaign" (XII αιώνας), ο συγγραφέας του οποίου χρησιμοποίησε ευρέως παγανιστικές εικόνες, επίθετα, μεταφορές, ονομάτισε ανοιχτά τα ονόματα των αρχαίων θεών, δοξάζοντας την εποχή του Vladimir Monomakh, όταν η Ρωσία ήταν ενωμένοι και θα μπορούσαν να αντισταθούν στους νομάδες, αιώνια απειλή για τον τόπο μας. Εδώ αναφέρονται οι θεοί χωρίς κρίση, κάτι που είναι σημαντικό, και οι πρίγκιπες και οι πριγκίπισσες μας μπορούν να μετατραπούν σε πουλιά και θηρία. Οι ήρωες στρέφονται απευθείας στον ήλιο ως θεό και του ζητούν βοήθεια. Όλα αυτά εξηγούνται από την ύπαρξη στη Ρωσία της λατρείας του λύκου και των ηλιακών θεοτήτων και ηρώων.

Ό,τι δεν μπορεί να εξαχθεί από κείμενα στα οποία οι πληροφορίες για τον παγανισμό είναι αποσπασματικές, η αρχαιολογία βοηθά στην αποκατάσταση. Πέτρινα μνημεία, βρέθηκαν τύμβοι, οικιακά είδη, ρούχα, σπίτια, διακοσμήσεις, εφαρμοσμένη τέχνη μας δίνουν σημαντικές πληροφορίες. Όλα αυτά τα πράγματα έχουν συχνά ηλιακά και φυτικά σύμβολα πάνω τους, τα οποία στοχεύουν να φέρουν ευημερία και να προστατεύσουν τους ανθρώπους από προβλήματα, κακές δυνάμεις που έχουν μεγάλη δύναμη και βρίσκονται παντού τριγύρω. Το εθνογραφικό υλικό που συλλέχτηκε τον 19ο-20ο αιώνα χρησιμεύει επίσης ως σημαντική πηγή πληροφοριών. Στα χωριά και στα περίχωρα διατηρήθηκαν για πολύ καιρό παλιές ιδέες και τελετουργίες, όπου συνέχισαν να επηρεάζουν τη ζωή των ανθρώπων. Αυτές οι σωζόμενες παραδόσεις μπορούν να συνδεθούν με την αρχαιότητα. Αυτό περιλαμβάνει επίσης έργα λαογραφίας, παραμύθια, έπη, μύθους, τραγούδια, παροιμίες και ρητά. Η ίδια η γλώσσα κρατά τη μνήμη και τη σοφία των αιώνων, μαρτυρεί όλες τις αλλαγές που έχουν συμβεί. Τα ονόματα χωριών και πόλεων, ποταμών, βουνών συχνά μας μεταφέρουν γνώσεις για τους αρχαίους, παγανιστικούς χρόνους, επομένως η ονομαστική είναι μια επιστήμη που βοηθά στη μελέτη της μυθολογίας. Επιπλέον, πολλά μπορούν να γίνουν κατανοητά συγκρίνοντας τις ιδέες διαφορετικών λαών, χρησιμοποιώντας τις γνώσεις και τις μεθόδους θρησκευτικών και πολιτιστικών μελετών, αναφερόμενοι στα υλικά που μελετήθηκαν από επιστήμονες όπως οι C. G. Jung, James Fraser, Edward Tylor, A.A. Potebnya, V.Ya. Propp. Χωρίς γνώση των έργων αυτών των ερευνητών, των εννοιών τους, η μελέτη της σλαβικής μυθολογίας είναι επίσης αδύνατη.

Κοσμοθεωρία των αρχαίων Σλάβων. Τα κύρια στάδια στην ανάπτυξη του παγανισμού

Πώς έβλεπαν τον κόσμο οι αρχαίοι Σλάβοι, σε τι πίστευαν; Για τους αρχαίους ανθρώπους, ολόκληρος ο κόσμος ήταν πνευματικοποιημένος, γεμάτος ζωή. Οι μύθοι προσπαθούν να εξηγήσουν τόσο την κίνηση του ήλιου και των πλανητών, όσο και την αλλαγή της ημέρας και της νύχτας, τις εποχές. Σε κάποιο βαθμό, προσπαθούν να περιγράψουν πώς λειτουργεί ο κόσμος, από πού προήλθε, ποιες δυνάμεις τον επηρεάζουν. Μαγικά πλάσματα κατοικούσαν σε ολόκληρη τη γη, οι Σλάβοι προσεύχονταν σε ιερά άλση και δέντρα, ποτάμια, πηγάδια. Πίστευαν στις γοργόνες (φτερωτές κοπέλες, που έφερναν ουράνια υγρασία στη γη, δίνουν ζωογόνο βροχή και επιστρέφουν σε εμάς την άνοιξη) και μπράουνι, προγονικά πνεύματα που τιμούνταν και βοηθούσαν τους ανθρώπους. Πίστευαν επίσης σε βρικόλακες, νάβι, κακά πνεύματα που έκαναν κακό. Οι άνθρωποι ήξεραν πώς να αμύνονται από κάποιους και πώς να προσελκύουν άλλους, πώς να αποφεύγουν τον κίνδυνο, από τι να προσέχουν και πώς να επηρεάζουν τις φυσικές διαδικασίες με τη βοήθεια μιας τελετουργίας με τον σωστό τρόπο.

Σε κάθε έθνος, ο ήλιος γινόταν αντιληπτός ως η κύρια πηγή όλων των γήινων ευλογιών, ως θεϊκός προστάτης, που στέλνει φως και θερμότητα, επιτρέποντας στα φρούτα να ωριμάσουν. Ως εκ τούτου, πολλοί θεοί συνδέθηκαν με τον ήλιο. Ο Σρεζνέφσκι στο σύντομο έργο του σωστά επεσήμανε ότι πολλοί σλαβικοί θεοί σχετίζονταν με τον ήλιο (Dazhbog, Khors, Svarog, Svyatovit). Θυσίες γίνονταν στον ήλιο, προσεύχονταν σε αυτόν. Παρουσιαζόταν στους ανθρώπους με τη μορφή πολεμιστή, που συχνά ιππεύει άρμα (μια σταθερή εικόνα σε διαφορετικούς πολιτισμούς), που αγκυροβόλησαν πουλιά ή πύρινα άλογα. Ήταν ο ουράνιος βασιλιάς που κυβερνούσε την επίγεια ζωή. Όλες οι μεγάλες παγανιστικές γιορτές συνδέονταν με διάφορους κύκλους ηλιακής δραστηριότητας. Όλες οι πεποιθήσεις συνδέονται με τον ένα ή τον άλλο τρόπο με τα βασικά της ζωής των λαών, τον τρόπο ζωής τους. Και, φυσικά, ο παγανισμός των αρχαίων Σλάβων συνδέθηκε στην αρχή με τις δραστηριότητες των κυνηγών και των τροφοσυλλεκτών και στη συνέχεια, όταν άλλαξε ο τρόπος ζωής, με τη γεωργική εργασία και την κτηνοτροφία. Ούτε περισσότερο, ούτε λιγότερο εξαρτιόταν από τη γη και τις καιρικές συνθήκες - η επιβίωση ολόκληρης της φυλής. Εξ ου και η εμψύχωση και η θεοποίηση της ίδιας της γης, όχι τυχαία, για παράδειγμα, η έκκληση «Μητέρα Τυρί-Γη» και η λατρεία της θεάς της γης. Η γονιμότητα συνδέθηκε όχι μόνο με τη συγκομιδή, αλλά και με την ασφαλή γέννηση των παιδιών, την αναπλήρωση των ζώων και των θηραμάτων. Τα τελετουργικά γονιμότητας είχαν εν μέρει σεξουαλικό χαρακτήρα. Η φυλή χρειαζόταν νέους ανθρώπους για την ευημερία της, χάρηκαν για τη γέννηση των παιδιών και την περίμεναν. Η γονιμότητα μιας γυναίκας ήταν μια σημαντική ιδιότητα, σχετιζόταν με φυσικές διαδικασίες στην ίδια τη φύση. Με εκπληκτική ακρίβεια, οι άνθρωποι μπόρεσαν να παρατηρήσουν πότε τα σπαρμένα χωράφια χρειάζονται βροχή και πότε θα είναι μοιραία γι 'αυτούς, πότε αξίζει ιδιαίτερα να προσέχουμε μια καταιγίδα και πότε είναι απαραίτητο να αποχαιρετήσουμε την υπερβολική ζέστη. Όλα αυτά έχουν κατοχυρωθεί σε παγανιστικές τελετουργίες και μύθους εδώ και αιώνες. Αυτές οι γιορτές έχουν επιβιώσει σε μεγάλο βαθμό μέχρι την εποχή μας, ωστόσο, ορισμένες ημερομηνίες μεταφέρθηκαν από την εκκλησία, τη θέση των παλαιών παγανιστικών εορτών πήραν οι Ορθόδοξοι και ορισμένοι χριστιανοί άγιοι πήραν τη θέση των παλαιών θεών, διατηρώντας τις κύριες λειτουργίες και τα χαρακτηριστικά τους (Αγ. Blaise αντί Βόλου, Ηλίας ο Προφήτης αντί Perun) . Οι αρχαίοι Σλάβοι είχαν μια φαλλική λατρεία και ο φαλλός, προφανώς, συμβόλιζε τη Ρόντ. Το περίφημο είδωλο Zbruch, που βρίσκεται στον ποταμό Zbruch (παραπόταμος του Δνείστερου), έχει σαφή φαλλικό χαρακτήρα. Οι καλυμμένες και σαφείς εικόνες του φαλλού έπαιξαν σημαντικό ρόλο σε ορισμένες τελετές, ειδικά στο γάμο. Η σύνδεση μεταξύ της σεξουαλικής σφαίρας και της αγροτικής μαγείας μπορεί να εντοπιστεί, για παράδειγμα, στην παράδοση της τελετουργικής επαφής σε ένα σπαρμένο χωράφι.

Οι Σλάβοι έκαναν θυσίες στους θεούς - σιτηρά, μέλι, μαγειρεμένο φαγητό, ζώα. Για κάποιο χρονικό διάστημα θυσιάζονταν και άνθρωποι, πιο συχνά ξένοι, εξαιτίας των οποίων κάποιες αρχαίες παγανιστικές πόλεις, που απολάμβαναν τέτοια φήμη, οι ταξιδιώτες προσπάθησαν να παρακάμψουν. Η λατρεία του Περούν ήταν ιδιαίτερα αιματηρή και πολεμική. Οι Σλάβοι διέθεταν ειδικά ιερά για τη δοξολογία των θεών και προσευχές - ναούς - με χώρους για θυσίες - τρύπες. Συνήθως, οι ναοί δημιουργήθηκαν σε δυσπρόσιτα, προστατευμένα μέρη - σε λόφους, βουνά, στη μέση βάλτων (προφανώς, μια σύνδεση με το νερό). Μέρη που είχαν τελετουργική σημασία συχνά εξακολουθούν να διατηρούν τα ειδωλολατρικά τους ονόματα - Red, Bald, Maiden Mountains, όπου, σύμφωνα με το μύθο, μαζεύονταν οι μάγισσες για τα καταφύγιά τους, ο ποταμός Volkhov, όπου πετάχτηκαν οι παγανιστικοί θεοί του Novgorod, η οδός Peryn, όπου οι αρχαιολόγοι βρίσκονταν ένας αρχαίος ναός, η πόλη Dedoslavl (προφανής σύνδεση με τη λατρεία των προγόνων). Υπήρχε ένα έθιμο να ανάβουν φωτιές στις κορυφές των βουνών τη νύχτα του Ivan Kupala, το οποίο επιβίωσε στην περιοχή των Καρπαθίων μέχρι τον 19ο αιώνα και το περιγράφουν οι εθνογράφοι. Ήταν ένα πολύ επίσημο θέαμα, ορατό για εκατοντάδες μίλια τριγύρω.

Ξόρκι από λινάρι και νήμα σε βραχιόλι από τον οικισμό (πιγκιπάτο της Γαλικίας) του 12ου-13ου αιώνα.

Ορισμένα λατρευτικά αντικείμενα, ξύλινα γλυπτά από μπράουνις ήταν επίσης μέσα κτίρια κατοικιών. Υπήρχαν είδωλα στους ναούς, τις περισσότερες φορές, προφανώς, οι Σλάβοι τα έφτιαχναν από ξύλο, γι 'αυτό και τα περισσότερα από αυτά δεν έχουν επιβιώσει μέχρι την εποχή μας. Τα είδωλα ήταν ξύλινοι στύλοι με ανθρωπόμορφα χαρακτηριστικά και χαρακτηριστικά παραδοσιακά για κάθε θεό. Ο Perun απεικονίστηκε με ένα σπαθί, ο Veles με ένα κέρατο, που συμβολίζει την αφθονία. Τα ιερά περιβάλλονταν από τάφρους και πέτρινες επάλξεις, συνήθως στο κέντρο του καθαρού χώρου υπήρχε η μορφή του κύριου θεού ή ένας βωμός. Σε αυτά τα μέρη βρίσκονται φωτιές, οστά ζώων και μερικές φορές υπολείμματα ανθρώπων. Λάτρευαν όχι μόνο τεχνητά φτιαγμένα είδωλα, αλλά και ασυνήθιστα φυσικά αντικείμενα. Οι αρχαιολόγοι βρήκαν δέντρα με χαυλιόδοντες κάπρου μέσα τους, που προφανώς είχαν τελετουργική σημασία. Βρίσκονται μεγάλες πέτρες ασυνήθιστου σχήματος που χρησίμευαν ως είδωλα ή βότσαλα με φυσικές τρύπες στο εσωτερικό τους, οι οποίες, όπως πιστεύεται, έδιωχναν τα κακά πνεύματα και έφερναν καλή τύχη. Μεταξύ των αρχαίων Σλάβων για πολύ καιρό υπήρχαν λατρείες της αρκούδας και η λατρεία του λύκου. Η αρκούδα, προφανώς, ήταν ένα τοτέμ ζώο, εξ ου και η ασυνήθιστη περιγραφική, αλληγορική μορφή του ονόματος - "γνωρίζοντας" "μέλι". Μια ειδική γιορτή στη Λευκορωσία συνδέθηκε με τη λατρεία της αρκούδας, η οποία καταγράφηκε επίσης τον 19ο αιώνα - κωμικοί. Αυτή η γιορτή γιορταζόταν γύρω στις 24 Μαρτίου και ήταν κοντά στο Shrovetide. Το ξύπνημα της αρκούδας την άνοιξη συνδέθηκε με το ξύπνημα όλης της φύσης. Η αρκούδα, ως τοτέμ ζώο, έπρεπε επίσης να μεταφέρει στη φυλή τη δύναμη, τη δύναμη, την αφοβία, τη γνώση του για το δάσος. Οι χειμερινές διακοπές συνδέονται με τη λατρεία του λύκου, μεταξύ των σλαβικών λαών υπάρχουν ευρέως διαδεδομένες πεποιθήσεις για «λύκους», «λύκους», λυκάνθρωπους. Σύμφωνα με τον Ηρόδοτο, οι νευρώνες (μία από τις φυλές των Πρωτοσλάβων που ζούσαν στο έδαφος της σύγχρονης Ουκρανίας και Λευκορωσίας) πίστευαν ότι ήταν λυκάνθρωποι και μια φορά το χρόνο μετατρέπονταν σε λύκους, ορισμένες μέρες φορούσαν ρούχα με γούνα έξω. ή δέρματα λύκου και εκτελούσαν τελετουργικούς χορούς και τελετουργίες:

«Αυτοί οι άνθρωποι (neuri) είναι προφανώς λυκάνθρωποι. Άλλωστε οι Σκύθες και οι Έλληνες που ζουν στη Σκυθία λένε ότι μια φορά το χρόνο κάθε Νεβρί γίνεται λύκος για αρκετές μέρες και μετά επιστρέφει ξανά στην προηγούμενη κατάσταση. Ο Ηρόδοτος

Μεταξύ των κυριότερων παγανιστικών εορτών, αξίζει να αναφέρουμε τον Ivan Kupala (24 Ιουνίου, παλιό, 7 Ιουλίου, νέο στυλ), το Kolyada (22 Δεκεμβρίου, το χειμερινό ηλιοστάσιο), το Shrovetide (σύμφωνα με τον Rybakov, 24 Μαρτίου, ημέρα της εαρινής ισημερίας , από το οποίο στην αρχαιότητα ήταν το νέο έτος), μια γιορτή συγκομιδής στις 8 Σεπτεμβρίου, όταν οι γυναίκες που γεννούσαν τιμούνταν - αργότερα αντικαταστάθηκε Χριστιανική εορτήγέννηση της παρθένου. Αυτές οι ημερομηνίες σχετίζονται με τον ηλιακό κύκλο. Οι γιορτές γιορτάζονταν τόσο στους δρόμους, σε ειδικά μέρη, στη φύση ή σε ναούς, όσο και στο σπίτι. Μεταξύ των πριγκιπικών μαχητών, ήταν συνηθισμένο να οργανώνονται πλούσιες γιορτές, κατά τις οποίες συζητούνταν συχνά πολλά σημαντικά θέματα, οι στρατιώτες εξέφρασαν ανοιχτά τη γνώμη τους. Οι γιορτές αυτές είχαν και τελετουργικό χαρακτήρα και υπήρχαν για μεγάλο χρονικό διάστημα και μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, με τον οποίο οι εκκλησιαστικοί μάχονταν πεισματικά. Η κρεατοφαγία είχε μεγάλη σημασία εδώ και οι χριστιανικές νηστείες περιόρισαν τη χρήση τους, με την οποία κάποιοι ηγεμόνες και στρατιώτες ήταν δυσαρεστημένοι.

Εικόνες λύκων ή λεοπαρδάλεων με κεφάλι που μοιάζει με σκύλο. Λευκή πέτρα γλυπτική XII-XIII αι. Γη Βλαντιμίρ-Σούζνταλ.

κηδείες σε διαφορετική ώραήταν διαφορετικά. Αρχικά, προφανώς, οι πρόγονοί μας έθαβαν τους νεκρούς στο έδαφος, πιστεύοντας ότι με αυτόν τον τρόπο βοηθούν να πάρουν μια πλούσια σοδειά, πατρονάρουν τους συγγενείς τους. Προφανώς, ορισμένες φυλές είχαν επίσης την ιδέα ότι μετά τον θάνατο οι άνθρωποι μετατρέπονται σε ζώα τοτέμ. Οι ταξιδιώτες περιγράφουν πλούσιες και μακροχρόνιες ειδωλολατρικές κηδείες με το κάψιμο του νεκρού σε μια βάρκα με όπλα και πανοπλίες, θύματα. Μαζί με έναν ευγενή Ρώσο πολεμιστή ή πρίγκιπα, συχνά θάβονταν η γυναίκα του, θυσιάζονταν υπηρέτες και ζώα. Παραδόξως, υπάρχουν στοιχεία ότι οι σύζυγοι (μία από τις συζύγους) προσφέρθηκαν εθελοντικά για αυτή τη θυσία, θεωρήθηκε τιμή να συνοδεύσει τον άντρα της σε μια άλλη ζωή. Προφανώς, σε αυτό το στάδιο, οι Σλάβοι άρχισαν να πιστεύουν ότι όταν καίγονταν μαζί με καπνό, ο αποθανών προτιμούσε να πάει στον παράδεισο, στους θεούς. Η τελετή της καύσης υπήρχε για περίπου δύο χιλιάδες χρόνια πριν από την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, και στη συνέχεια συνέχισε να διατηρείται σε ορισμένα μέρη, στις «Ουκρανίες». Ακόμη και ο χρονικογράφος Νέστορας τον 12ο αιώνα τον βρήκε: «Οι Βυάτιτσι το κάνουν ακόμα και σήμερα». Οι στάχτες των καμένων ανθρώπων συγκεντρώθηκαν σε ένα δοχείο και τοποθετήθηκαν σε μια κολόνα.

Σε πολλά μέρη, αυτές οι δύο παραδόσεις - κάψιμο και ταφή - συνδυάστηκαν: το σώμα θάφτηκε στο έδαφος και από πάνω έκαιγαν ένα ντόμινο, που ήταν απομίμηση κατοικίας. Από ψηλά, στους ταφικούς χώρους, συχνά χτίζονταν τύμβοι. Όσο πιο ευγενής ήταν ένας άνθρωπος, τόσο πιο περίπλοκη ήταν η τελετή της κηδείας, τόσο περισσότερες θυσίες γίνονταν. Οι ειδωλολατρικές ταφικές παραδόσεις αντικατοπτρίζονται στο The Tale of Bygone Years στην περιγραφή της εκδίκησης της Όλγας στους Drevlyans και της ταφής του πρίγκιπα Igor (εξ ου και η μυθολογική φύση αυτής της πλοκής είναι επίσης προφανής). Μπορούμε επίσης να υποθέσουμε ότι και οι δύο τελετές υπήρχαν ταυτόχρονα σε διαφορετικά εδάφη της Αρχαίας Ρωσίας. Μετά την κηδεία, διοργανώθηκαν παιχνίδια - trizna, αθλήματα, προφανώς σχεδιασμένα για να αποδείξουν ότι οι υπόλοιποι άνθρωποι από τη φυλή ήταν αρκετά δυνατοί, δυνατοί, υγιείς, έτσι ώστε ο θάνατος να μην τους πάρει μαζί τους. Τέτοιοι διαγωνισμοί είναι τυπικοί για διαφορετικούς ινδοευρωπαϊκούς πολιτισμούς και γνωρίζουμε γι' αυτούς από την Ιλιάδα του Ομήρου.

Ένας μάγος έπαιζε ιδιαίτερο ρόλο στις ειδωλολατρικές τελετές. Δυστυχώς, γνωρίζουμε πολύ λίγα για τους ειδωλολάτρες ιερείς των αρχαίων Σλάβων, αλλά αναφορές σε αυτούς έχουν διατηρηθεί σε αρχαίες πηγές. Τους έλεγαν επίσης «μαγευτές», «συννεφοσυλλέκτες» και τις γυναίκες «μάγισσες», «μάγισσες», «συνένοχοι», «ναουζνίτσες» (οι εκκλησιαστικοί στα κείμενά τους τις αποκαλούσαν «άψογες γυναίκες»). Υπήρχε ένα θηλυκό γένος από τη λέξη "μάγος" - "vlhva". Οι ερευνητές προτείνουν ότι οι άντρες σοφοί έκαναν τις κύριες δημόσιες τελετουργικές ενέργειες και οι «μαγεύτριες» ήταν υπεύθυνες για την οικογενειακή εστία, τη μαντεία για την προσωπική μοίρα και τις δουλειές του σπιτιού. Ακόμη και οι άγιοι πατέρες, προφανώς, εντυπωσιάστηκαν από τις γνώσεις και τις δεξιότητες των Μάγων και μερικές φορές αναγνώρισαν τη μαγική τους δύναμη. Προφανώς, αρχικά η μαγεία τους συνδέθηκε με το νερό και τη μαντεία για τη «γοητεία» (που ίσως είναι και ο λόγος της ονομασίας «μαγεία»), αυτό επιβεβαιώνεται από τις γυναικείες και ανδρικές φιγούρες που βρέθηκαν με αγγεία στα χέρια, εκτελώντας κάποια τελετουργικές ενέργειες πάνω τους. Το όνομα «Μάγοι» συνδέεται, όπως προτείνουν ορισμένοι ερευνητές, με το «τριχωτό», το τριχωτό και τη λατρεία του Βέλες.

Οι ειδωλολάτρες ιερείς πίστευαν ότι μπορούσαν να κάνουν βροχή, να προβλέψουν το μέλλον, να μετατραπούν σε λύκους, να γνωρίζουν ολόκληρο τον αγροτικό κύκλο, τις ημερομηνίες όλων των εορτών και την ουσία όλων των τελετουργιών. Προφανώς, διατήρησαν και μετέδωσαν γνώσεις για τον παγανισμό, δίδαξαν διαδόχους και επίσης συνέλεξαν θρύλους, μύθους και παραμύθια. Οι ειδωλολάτρες ιερείς ήταν επίσης οι πρώτοι θεραπευτές, που γνώριζαν φαρμακευτικά βότανα. Η θέση τους στην αρχαία κοινωνία ήταν ιδιαίτερα ισχυρή, είχαν μεγάλη επιρροή και οι απλοί άνθρωποι τους άκουγαν. Οδήγησαν επίσης εξεγέρσεις κατά της υπάρχουσας κυβέρνησης σε περιόδους λιμού. Η εκκλησία πολέμησε ενεργά με τους Μάγους, κάηκαν στην πυρά ήδη από τον 13ο αιώνα, όπως αποδεικνύεται, για παράδειγμα, από το Novgorod Chronicle I:

«Το καλοκαίρι του 6735 (1227) έκαψαν τους Μάγους 4 - κάνουν την τέρψη τους στη δράση. Και τότε ο Θεός ξέρει! Και τους έκαψε στην αυλή του Γιαροσλάβλ.

Στο Νόβγκοροντ, γενικά, τα παγανιστικά αισθήματα ήταν ιδιαίτερα έντονα και δεν είναι τυχαίο ότι το παγανιστικό όνομα του ποταμού Volkhov, στον οποίο, όπως γνωρίζετε, ακόμη και εγκληματίες και απαράδεκτοι άνθρωποι πετάχτηκαν από τη γέφυρα πριν, φέρνοντας, βλέποντας, με αυτόν τον τρόπο θυσία στους θεούς. Με την πάροδο του χρόνου, οι Μάγοι έχασαν το προηγούμενο νόημά τους και έγιναν από τον 19ο αιώνα απλοί χωριακοί «μάγοι». Επίσης, οι ίδιοι οι πρίγκιπες εκτελούσαν το λειτούργημα των ιερέων και των ειδικών σε τελετουργίες. Το ιερατικό κτήμα εκδηλώθηκε πλήρως όχι μεταξύ των Σλάβων της Βαλτικής. Ανάμεσα στις πληγές, μια από τις φυλές, όπως γράφει ο Χίλφερντινγκ, ο μάγος ήταν σεβαστός ακόμη περισσότερο από τον πρίγκιπα. Το ίδιο έγινε με τους Μποντρίτσι και τους Πομερανούς.
Κάθε έθνος στην ανάπτυξή του περνά αναπόφευκτα από στάδια εξέλιξης κοινά για όλους. Με την πάροδο του χρόνου, τα πνεύματα που λάτρευαν οι Σλάβοι εξατομικεύονταν όλο και περισσότερο, αποκτώντας τα δικά τους χαρακτηριστικά, ορισμένα εξωτερικά χαρακτηριστικά. Ένας άγνωστος αρχαίος Ρώσος περιηγητής, ένας άνθρωπος που γνώριζε την ελληνική μυθολογία και παρατήρησε ειδωλολατρικές τελετές στη χώρα του, στο "Tale of Idols" του (XII αιώνας) ξεχώρισε τα στάδια ανάπτυξης των παγανιστικών ιδεών. Τα ίδια στάδια συνάδουν με την έννοια του Β.Α. Rybakov:

1. Αρχικά οι αρχαίοι Σλάβοι «έθεσαν τις απαιτήσεις των καλικάντζων και των ακτών». Προφανώς, αυτό το στάδιο χρονολογείται από την εποχή των κυνηγών και των τροφοσυλλεκτών. Οι καλικάντζαροι και οι μπεργκίνι, που αργότερα μεταμορφώθηκαν, προφανώς, σε γοργόνες και πιρούνια, προσωποποίησαν μια καλή, θετική αρχή, καλοπροαίρετα και βοηθητικά πνεύματα, ενώ οι καλικάντζαροι ήταν κακά πνεύματα. Ghoul, σύμφωνα με τις παγανιστικές πεποιθήσεις, ήταν άνθρωποι που δεν πέθαναν από τον ίδιο τους τον θάνατο, αυτοκτονίες, άνθρωποι που σκοτώθηκαν από κεραυνό, έπεσαν από ένα δέντρο, πνίγηκαν, καθώς και ξένοι, πρόγονοι από άλλες, εχθρικές φυλές. Προσπάθησαν να κατευνάσουν τους καλικάντζαρους, γι' αυτό έφεραν «απαιτήσεις» - θυσίες. Ή για να τρομάξουν, για τα οποία χρησιμοποιήθηκαν συνωμοσίες και ειδικά σύμβολα-μοτίβα σε ρούχα, σπίτια, είδη σπιτιού.

2. Σε μεταγενέστερο στάδιο και, προφανώς, υπό την επίδραση γειτονικών μεσογειακών λατρειών, οι Σλάβοι «άρχισαν το γεύμα, έχοντας γίνει ο Ρόντι και η Ροζανίτσα». Ο Rybakov θεωρεί τον Rod αρχαιότερο θεό από τον Perun. Η πίστη σε αυτόν κράτησε πολύ περισσότερο από ό,τι σε κάποιους άλλους θεούς. Οι ειδωλολάτρες τον θεωρούσαν δημιουργό όλων των ζωντανών όντων, ήταν αυτός που «φύσηξε την ψυχή» στους ανθρώπους. Για αυτήν την πίστη, οι ιερείς καταδίκασαν τους αγρότες στις διδασκαλίες τους ακόμη και τον 14ο αιώνα. Η φυλή σε διαφορετικούς χρόνους θα μπορούσε επίσης να εμφανίζεται ως Stribog ή Svarog, επίσης οι υπέρτατες θεότητες. Αξίζει να πούμε ότι δεν θεωρούν όλοι οι επιστήμονες τον Rod θεό, ορισμένοι ερευνητές υποστηρίζουν ότι ο θεός Rod εμφανίστηκε μόνο λόγω κακής ανάγνωσης ορισμένων κειμένων, όπου αυτή η λέξη δεν σήμαινε καθόλου θεότητα, αλλά σήμαινε μόνο τη λατρεία των προγόνων, στο η ύπαρξη της οποίας δεν υπάρχει αμφιβολία (αυτή είναι η γνώμη, για παράδειγμα, του L.S. Klein, του οποίου οι ιδέες διαφέρουν από πολλές απόψεις από τα βιβλία του Rybakov).

Γυναίκες σε λοχεία, οι οποίες στην αρχή, πιθανώς, απεικονίζονταν ως ελάφια ουράνιων αλκών (βλ., για παράδειγμα, τους μύθους των βόρειων λαών) μεταμορφώθηκαν σε γυναίκες με κέρατα αλώνας, που παράγουν ζώα που δίνουν ευημερία, πλούσια σοδειά, προστάτες της οικογένειας και μητέρες, βοηθώντας στον τοκετό. Εικόνες γυναικών στη γέννα μπορούν συχνά να βρεθούν σε κεντήματα αγροτών, αλλά το ιερό, μυστικιστικό νόημα αυτών των εικόνων εξαφανίστηκε με την πάροδο του χρόνου. Οι υπερβολικά νατουραλιστικές εικόνες τους αντικαταστάθηκαν αργότερα από πιο αφηρημένα μοτίβα, γιατί. η εκκλησία δεν μπορούσε να εγκρίνει αυτή τη λατρεία και οι ίδιοι οι άνθρωποι ξέχασαν τι νόημα είχαν αυτά τα σχέδια πριν. Ωστόσο, αυτά τα κεντήματα είναι γνωστά στους εθνογράφους και επιβίωσαν μέχρι τα τέλη του 19ου αιώνα. Είναι δύσκολο να αμφισβητηθεί η ύπαρξη λατρείας των γυναικών κατά τον τοκετό, ειδικά αφού μια τέτοια λατρεία της μητρικής αρχής είναι γνωστή σε διάφορους λαούς, όπως αποδεικνύεται από τουλάχιστον τις «Παλαιολιθικές Αφροδίτες», χονδρικά κατασκευασμένα αρχαία ειδώλια γυναικών, σύμφωνα με την εικόνα του που τονίζεται η εγκυμοσύνη και η γονιμότητα.

3. Στη συνέχεια, η λατρεία του Peryn μετακινήθηκε στο κέντρο, επικεφαλής της ιεραρχίας των άλλων θεών. Σύμφωνα με τον Rybakov και ορισμένους άλλους επιστήμονες (E. V. Anichkov), ο Perun είναι ένας μεταγενέστερος θεός, ο οποίος κατέλαβε σημαντική θέση κατά τη συγκρότηση της πριγκιπικής ομάδας. Θα μιλήσουμε για αυτό πιο αναλυτικά παρακάτω.

4. Μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, «η Περούνα απορρίφθηκε», αλλά συνέχισαν να προσεύχονται στο σύμπλεγμα των θεών με επικεφαλής τον Περούν, και στην αρχαιότερη Οικογένεια και τις γυναίκες που γεννούσαν.

Στην έρευνά του, ο Rybakov προβάλλει την ιδέα ότι οι θηλυκοί θεοί (Makosh, η γυναίκα στη γέννα, Lada και Lel) είναι ιστορικά παλαιότεροι από τους αρσενικούς (Perun, Rod, Stribog). Σταδιακά, έγινε μια μετάβαση σε ένα σύστημα στο οποίο οι αρσενικοί θεοί ήταν επικεφαλής του πάνθεον. Αυτή η διαδικασία συνδέθηκε με μια αλλαγή στη δομή, την οικονομική δομή της ίδιας της κοινωνίας, όπου ένας δυνατός και αποφασιστικός άνθρωπος, ένας πολεμιστής και ένας προστάτης, ένας τροφός, ένας σκληραγωγημένος και εργατικός εργάτης, ήρθε στο προσκήνιο. Όλες οι θρησκευτικές ιδέες, στην ουσία, αναπτύσσονται πάντα σε σχέση με κοινωνικές αλλαγές, πραγματικές συνθήκες. Η υιοθέτηση του Χριστιανισμού αντανακλούσε την ίδια ανάγκη για αναδιοργάνωση και ενοποίηση της κοινωνίας. Οι επιστήμονες διαφωνούν για το αν οι αρχαίοι Σλάβοι είχαν μια αυστηρή ιεραρχία θεών, ποιοι από τους θεούς ήταν οι κύριοι και κοινοί σε όλες τις φυλές. Η ίδια η ετυμολογία των ονομάτων των θεοτήτων υποδηλώνει ότι εμφανίστηκαν σε διαφορετικούς χρόνους υπό την επίδραση και άλλων πολιτισμών. Επίσης, προφανώς, διαφορετικοί θεοί τιμούνταν με διαφορετικούς τρόπους στις αρχαίες πόλεις, η εξάπλωση της λατρείας επηρεάστηκε από τον γεωγραφικό παράγοντα, τη φύση των δραστηριοτήτων των ανθρώπων, φυσικές συνθήκες. Είναι δύσκολο να πούμε αν το πάνθεον ήταν το ίδιο για τη Ρωσία ή αν όλα εξαρτώνται από τις ίδιες τις πόλεις και τον πληθυσμό. Τους θεούς στους οποίους πίστευε ένα άτομο εξαρτιόταν επίσης από το «επάγγελμά» του: ο αγρότης, προφανώς, ήταν πολύ πιο κοντά στον Βόλο-Βέλες από τον Περούν, ενώ ο Makosh υποθάλπιζε τις γυναίκες και τις δουλειές του σπιτιού τους, τη γυναικεία εργασία. Ας μιλήσουμε όμως περισσότερο για συγκεκριμένους θεούς και τις λειτουργίες τους.

παγανιστικό πάνθεον

Στο σχολείο, στα μαθήματα ιστορίας, ακόμη και στις διαλέξεις στο πανεπιστήμιο, για κάποιο λόγο μας λένε μια πολύ συντομευμένη και «εξομαλυνόμενη» ιστορία της υιοθέτησης του Χριστιανισμού. Αυτός που δεν έχει ξεχάσει τελείως τουλάχιστον σχολικό μάθημα , θυμάται καλά αυτή την ημερομηνία - 988, η βάπτιση της Ρωσίας. Οι ημερομηνίες στα χρονικά είναι μάλλον αυθαίρετες, ορίστηκαν όχι στο έτος που έλαβε χώρα το γεγονός, αλλά συχνά τυχαία, πιθανώς, επειδή. οι ίδιοι οι χρονικογράφοι έζησαν αργότερα. Επομένως, αυστηρά μιλώντας, η ημερομηνία δεν είναι καθόλου ακριβής, αλλά κάπου εκείνη την εποχή έγινε μια βάπτιση, η οποία επηρέασε σοβαρά ολόκληρη την ιστορία μας, τις σχέσεις των Ρώσων με τους γείτονες, με το Βυζάντιο, από όπου υιοθετήσαμε την Ορθοδοξία, τον Καθολικό Δυτικό κόσμο. , Σκανδιναβία, Βουλγαρία που βαφτίστηκε πριν από εμάς και άλλες χώρες. Αλλά οι δάσκαλοι συχνά ξεχνούν να αναφέρουν ότι ο Βλαντιμίρ Σβιατοσλάβιτς, που αποκαλείται άγιος από την εκκλησία (και έκανε πραγματικά πολλά για τη Ρωσία), δεν αποδέχτηκε αμέσως τον Χριστιανισμό. Λίγα χρόνια νωρίτερα, προσπάθησε να πραγματοποιήσει τη λεγόμενη «ειδωλολατρική μεταρρύθμιση», καθιερώνοντας μια σαφή και κοινή ιεραρχία θεών στη Ρωσία. Αυτό μπορούμε να το κρίνουμε από τους αρχαίους ναούς που βρήκαν οι αρχαιολόγοι και τα αντίστοιχα γραπτά στοιχεία. Δεν είναι γνωστό ακριβώς γιατί, στις αρχές της δεκαετίας του 980, ο Βλαντιμίρ ανάγκασε το Νόβγκοροντ, για παράδειγμα, να δεχτεί τον Περούν ως τον υπέρτατο θεό, και στη συνέχεια, λίγα χρόνια αργότερα, απογοητεύτηκε με αυτή τη μεταρρύθμισή του και έστειλε τους στρατιώτες του να καταστρέψουν είδωλα και βαφτίστε βίαια το ίδιο Νόβγκοροντ, που οδήγησε σε ένοπλη σύγκρουση με τους κατοίκους της πόλης, οι οποίοι οδηγήθηκαν στη μάχη από έναν συγκεκριμένο μάγο - οι άνθρωποι υπερασπίστηκαν την αρχαία πίστη τους. Η αντιπαράθεση έληξε, φυσικά, με την πλήρη ήττα και τη λεηλασία τους, και χιλιάδες θύματα, αλλά τελικά ο Χριστιανισμός έγινε αποδεκτός. Έστρωσε πάνω στην παγανιστική πίστη, και δεν την έσβησε εντελώς, όπως ξέρουμε. Αλλά το κυριότερο είναι ότι οι αναφορές στην παγανιστική μεταρρύθμιση του Βλαντιμίρ Σβιατοσλάβιτς στο The Tale of Bygone Years, οι ανασκαφές του υποτιθέμενου χώρου όπου βρίσκονταν τα είδωλα του Βλαντιμίρ Πάνθεον στο Κίεβο, μας βοηθούν να φανταστούμε τη φύση της ίδιας της θρησκείας, για να αναδείξει τους σημαντικότερους θεούς. Στο πάνθεον του Βλαντιμίρ υπήρχαν έξι θεοί (ή πέντε, ανάλογα με τον τρόπο ερμηνείας): Perun, Stribog, Dazhbog, Makosh, Simargl (Semargl), Khors. Γιατί μπορεί να υπάρχουν πέντε θεοί, όχι έξι: το γεγονός είναι ότι στο αρχείο του Νέστορα μεταξύ του Khors και του Dazhbog δεν υπάρχει ένωση "και", όπως και μεταξύ άλλων θεών, από αυτό είναι δυνατόν να συμπεράνουμε ότι αντιπροσώπευαν τον ίδιο θεό, όπως αυτός πίστευε, για παράδειγμα, ο Σρεζνέφσκι. Για κάποιο λόγο, ο σημαντικός θεός για τους Ανατολικούς Σλάβους, ο Βέλες (ή ο Βόλος, η ορθογραφία διαφέρει), δεν μπήκε στο πάνθεον του Βλαντιμίρ. Αποδεικνύεται από συμφωνίες με τους Βυζαντινούς, στις οποίες αναφέρεται ότι οι Σλάβοι και οι Βάραγγοι, που συμμετείχαν στους πολέμους από την πλευρά μας ως μισθοφόροι και στις 9-10, παρεμπιπτόντως, συχνά είχαν ήδη βαπτιστεί στον Χριστιανισμό, ορκίστηκαν από τον ονόματα Perun και Veles, "θεός των βοοειδών". Αυτός ο θεός ήταν πιο κοντά στους αγρότες, τους αγρότες, τους κτηνοτρόφους και, ίσως εξαιτίας αυτού, δεν μπήκε στο πάνθεον της δεκαετίας του 980, επειδή οι πρίγκιπες και οι πολεμιστές λάτρευαν τον Perun και ο Dazhbog ήταν επίσης ηλιακός θεός. Ας μιλήσουμε για αυτούς τους κύριους θεούς, ας ορίσουμε τις λειτουργίες τους, με βάση αυτά που γνωρίζουν οι επιστήμονες.

Zbruch είδωλο. τέσσερις πλευρές

Περούν- ένας θεός που ήρθε στο προσκήνιο κατά τις εκστρατείες στα Βαλκάνια τον 6ο αιώνα. και η συγκρότηση του κράτους του Κιέβου και της πριγκιπικής ομάδας στον IX-X αιώνες. Ο θεός στον οποίο ορκίστηκαν στα όπλα κατά την υπογραφή συνθηκών. Ήταν ιδιαίτερα σεβαστός από τη στρατιωτική τάξη. Ο θεός του πολέμου, των κεραυνών, των καταιγίδων, ένας κεραυνός, αντίστοιχος σε άλλες μυθολογίες με τον Θορ και τον Δία. Απεικονίζεται με σπαθί, ασημένιο κεφάλι και χρυσό μουστάκι, όπως επισημαίνει ο Νέστορας. Ένας από τους πιο αιματηρούς θεούς, γιατί. Ήταν γι' αυτόν ότι οι άνθρωποι σκοτώθηκαν ως θυσία, μερικές φορές τα θύματα ήταν τεράστια. Προφανώς, οι διακοπές προς τιμήν του Perun πραγματοποιήθηκαν στις 20 Ιουλίου (ημέρα του Ilyin). Η εθνογραφία γνωρίζει πολλά παραδείγματα θυσιών στον Περούν. Στις βόρειες επαρχίες της Ρωσίας, την εποχή του Ilyin, ένας ταύρος τάιζε και θυσίαζε ειδικά. Η εβδομάδα πριν από αυτήν την ημέρα ονομαζόταν "Ilyinsky".

Ο Περούν ήταν υψίστης σημασίας για τους πολεμιστές και τους πρίγκιπες. Ο Βέλες ήταν πιο κοντά στους αγρότες. Αργότερα, μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, ο Περούν παρομοιάστηκε με τον προφήτη Ηλία, του οποίου οι ναοί εμφανίστηκαν σε εκείνα τα μέρη όπου θα μπορούσαν να ήταν νωρίτερα τα ιερά του Περούν. Οι άνθρωποι πίστευαν ότι ο Περούν πολεμούσε τα κακά πνεύματα με τον κεραυνό του, κυνηγώντας τα κατά τη διάρκεια μιας καταιγίδας. Ο Περούν είχε μια ξεχωριστή μέρα της εβδομάδας - την Πέμπτη. Η ίδια μέρα θεωρήθηκε συνδεδεμένη με τον Δία και τον Θορ ("Πέμπτη" - η ημέρα του Θορ). Το σλαβικό Perun είναι πανομοιότυπο με το Λιθουανο-Λεττονικό Perkunis-Perkons.

Βέλες (Βόλος)- «θεός βοοειδών», προστάτης των βοοειδών, του πλούτου, της ευημερίας. Προφανώς, αρχικά ήταν επίσης ηλιακή θεότητα. Η λέξη «βοοειδή» σήμαινε πλούτος γενικά, περιουσία. Ο Βέλες θεωρούνταν και ο θεός του κάτω κόσμου. Ήταν αυτός που, προφανώς, απεικονίστηκε στο είδωλο του Zbruch ως ανδρική φιγούρα που κρατά τη γη πάνω του. Λόγω του ότι συνδέθηκε με τη γη, θεωρούνταν ο θεός των νεκρών, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι ήταν κακός και προκαλούσε κακό. Ο Rybakov πίστευε ότι αρχικά ο Veles θεωρήθηκε ο ιδιοκτήτης του δάσους, ο προστάτης άγιος των κυνηγών και συνδέθηκε με τη γη και τον κόσμο των νεκρών επειδή συνδέθηκε με ένα νεκρό θηρίο. Ήταν πιο κοντά στους αγρότες, στους απλούς ανθρώπους, στις αγροτικές εργασίες. Στο όνομα του Βόλου, μαζί με το όνομα του Περούν, ορκίστηκαν οι Ρώσοι, συνάπτοντας συμφωνίες με το Βυζάντιο. Και τον 19ο αιώνα, οι αγρότες δώρησαν στο Βέλες την τελευταία χούφτα στάχυα από το θερισμένο χωράφι «Στο Βέλες στα γένια». Ο Veles προστάτευε επίσης μουσικούς και ποιητές. Απεικονιζόταν ως γενειοφόρος άνδρας με κέρατο, που συμβολίζει πάντα την αφθονία. Ο Άγιος Blaise αντικατέστησε το Veles μετά τον εκχριστιανισμό και έγινε επίσης ο προστάτης άγιος των βοοειδών. Άλλοι επιστήμονες πιστεύουν ότι το «Βέλες» και ο «Βόλος» δεν είναι διαφορετικές παραλλαγέςγράφοντας έναν θεό, αλλά δύο διαφορετικές θεότητες (Klein, Niederle). Μερικοί ερευνητές αντιτίθενται στον Veles και τον Perun ως αιώνιους αντιπάλους, αλλά αυτό εξακολουθεί να είναι ένα αμφιλεγόμενο ζήτημα και, αν κρίνουμε από τα συμβόλαια, ορκίστηκαν ταυτόχρονα, επομένως είναι απίθανο κάποιος από αυτούς να συνδέεται με κάποιο τρόπο με την κακή τάση. να μην είσαι λογικός.

Makosh (Mokosh)- ένας από τους πιο αρχαϊκούς θεούς. Ο Rybakov αποκρυπτογραφεί το όνομά της ως «μητέρα της συγκομιδής». "Kosh" - ένα βαγόνι για στάχυα, ένα καλάθι για σιτηρά, ένας αχυρώνας για άχυρο, ένα μαντρί για τα ζώα. Θεά της γης, της γονιμότητας, της ζωής, προστάτιδα της υφαντικής και της νηματουργίας, οι δουλειές του σπιτιού των γυναικών. Σε σύγκριση με την Ελληνίδα Δήμητρα. Συμπληρώνεται λειτουργικά από γοργόνες-πιρούνια, που ποτίζουν τη γη. Σε αρχαϊκά κεντήματα απεικονίζεται ανάμεσα στη Λάδα και τη Λέλια, δύο γυναίκες που τοκετεύουν. Απεικονίζεται στο είδωλο του Zbruch με κερκότοπο. Θεωρείται μεσολαβητής μεταξύ ουρανού και γης. Η Makosh είναι η μόνη γυναικεία θεότητα που συμπεριλήφθηκε από τον Βλαντιμίρ στο πάνθεό του. Πιστεύεται επίσης ότι ο Makosh περιστρέφει τα νήματα της μοίρας. Η μυθολογική Paraskeva-Friday κληρονόμησε πολλά από τον Mokosh. Η Παρασκευή θεωρούνταν η ιερή της μέρα, σε άλλες μυθολογίες η ίδια μέρα αντιστοιχούσε και σε θηλυκές θεές - Freya, Venus.Οι επιστήμονες κάνουν παραλληλισμούς με τις σκανδιναβικές norns, τις ελληνικές moirae.

Svarog- θεότητα του ουρανού και του σύμπαντος. Οι αρχαίοι γραμματείς συνέκριναν με τον Ήφαιστο, τον γιο του Dazhbog, ο οποίος συγκρίθηκε με τον Απόλλωνα. Οι Σλάβοι πίστευαν ότι αυτός ο θεός τους δίδαξε τη σιδηρουργία, τη γεωργία και εισήγαγε τον πατριαρχικό μονογαμικό γάμο. Ο «πολιτιστικός ήρωας» των σλαβικών μύθων, που αντικαταστάθηκε στις ηρωικές ιστορίες από τον Kuzma-Demyan (ή Kuzma και Demyan), ο οποίος έφτιαξε ένα τεράστιο άροτρο και του χρησιμοποίησε ένα κακό Φίδι, απειλώντας τους ανθρώπους, καβάλησε πάνω του, σχεδιάζοντας «φιδόξυλα». με ένα άροτρο, το οποίο μπορούμε ακόμα να παρατηρήσουμε στην Ουκρανία. Παρομοιάζεται από τους ειδωλολάτρες με τους χριστιανούς οικοδεσπότες. Οι πηγές αναφέρουν επίσης τον Svarozhich, πιθανώς τον γιο του Svarog και, σύμφωνα με τον B.A. Rybakov, προσωποποιημένη θεϊκή φωτιά. Αλλά είναι επίσης πιθανό ότι Svarog και Svarozhich είναι τα ονόματα του ίδιου θεού.
Ο Dazhbog είναι ο γιος του Svarog, σε σύγκριση με τον Απόλλωνα. Θεός του ήλιου, «λευκό φως», ευλογίας. Ονομάστηκε «παππούς» των Ανατολικών Σλάβων στην ιστορία της εκστρατείας του Ιγκόρ. Θεωρείται μεταγενέστερος θεός από τον Ροντ, ο Περούν, αφού η ίδια η λέξη «θεός», όπως πιστεύουν ορισμένοι ιστορικοί και γλωσσολόγοι, θα μπορούσε να προέρχεται από την ιρανική γλώσσα. Παλιά λέγαμε τους θεούς «ντίβες». Ο Dazhbog ενεργεί κατά καιρούς ως ο προστάτης της γονιμότητας, ο θεός του χρυσού και του ασημιού.

Υπάρχει μια δεύτερη ορθογραφία του ονόματος σε μεσαιωνικά κείμενα - Dazhdbog - η οποία, ίσως, αντανακλά ένα νέο στάδιο στην εξέλιξη των ιδεών για αυτόν τον θεό. Η λέξη «dazhbog» μπορεί να είναι επίθετο, ο Sreznevsky τη θεωρεί επίθετο από το «dag» (πρβλ. St. Germ. dag, Ισλανδία. dagr) - φως της ημέρας. Ο Rybakov το συσχετίζει με λέξεις όπως το σανσκριτικό "dahati" - καύση, κάψιμο, "dagha" - καμένο.

Semargl (Simargl)- ένας από τους πιο μυστηριώδεις θεούς μαζί με τον Khors. Το νόημα και οι λειτουργίες του δεν είναι απολύτως σαφείς. Προφανώς, ένας θεός που ήρθε σε εμάς, όπως ο Χορς, μέσω της επαφής με τους ιρανικούς λαούς, τους Σκύθες. Η ετυμολογία του ονόματος υποδηλώνει ξεκάθαρα ιρανικές ρίζες. Απεικονίζεται ως φτερωτός σκύλος. Συχνά στις αρχαίες ρωσικές διδασκαλίες, ο Semargl συχνά χαρακτηριζόταν λανθασμένα ως δύο θεοί, ο Sim και ο Regla. Ίσως τότε είχε ήδη ξεχαστεί τι είδους θεός ήταν και τι ρόλο έπαιζε. Ο Semargl είναι ο προστάτης των καλλιεργειών, ο θεός του εδάφους, η βλαστική δύναμη, ο μεσολαβητής μεταξύ ουρανού και γης. Στην ινδοϊρανική μυθολογία, συγκρίνεται από τους ερευνητές με τον Senmurv, ένα πουλί-σκύλο. Θα μπορούσε να έχει κάποια σχέση με τον Makoshi. Σε μεταγενέστερη περίοδο, το όνομα Semargl αντικαταστάθηκε από το "Plut". Σύμφωνα με τον Rybakov, ο Yarilo μπορεί να του αντιστοιχεί στην εθνογραφία.

Αλογο- ο θεός του ήλιου, αλλά όχι του φωτός, αλλά του ίδιου του φυσικού αντικειμένου, των φωτιστικών. Θα μπορούσε να συμπληρώσει τον Dazhbog, αλλά θα μπορούσε να είναι ένα μαζί του, ένα δεύτερο όνομα. Στο αρχαίο πάνθεον συγκρίνεται με τον Ήλιο.

Lada και Lel- δύο θεές στον τοκετό, που προσωποποιούν την άνοιξη, την αφύπνιση της φύσης, την αρχή της ζωής, την προστασία των γυναικών, που αναφέρονται σε γαμήλιες τελετές, που συνδέονται με τις εορταστικές τελετές της άνοιξης.

Στρίμπογκ- ο θεός των ανέμων. Αυτή η λέξη θα μπορούσε να είναι ένα επίθετο για Svarog, Rod, ένα από τα ονόματα της υπέρτατης θεότητας.

Γένος- ο πατέρας όλων των ζωντανών πραγμάτων, σε σύγκριση για πολύ καιρό με τον χριστιανικό θεό, την υπέρτατη θεότητα, που φυσά ζωή στους ανθρώπους. Σε διαφορετικές χρονικές στιγμές, ο Stribog, ο Svarog θα μπορούσαν να του αντιστοιχούν. Μερικοί ερευνητές μείωσαν την έννοια του Rod σε έναν οικιακό θεό, το brownie, ενώ άλλοι αρνήθηκαν εντελώς την ύπαρξή του μεταξύ των Σλάβων.

Στον σλαβικό παγανισμό, παρά τον μεγάλο αριθμό μελετών, αρχαιολογικών ευρημάτων, υπάρχουν ακόμα πολλά σκοτεινά και αμφιλεγόμενα. Επιστήμονες από διαφορετικές χώρες διαφωνούν για την προέλευση των θεών και για τις λειτουργίες και τον αριθμό τους, πολλά ερωτήματα δεν έχουν ακόμη επιλυθεί. Σε αυτό το άρθρο, έχω δώσει μόνο μια γενική επισκόπηση του παγανιστικού πάνθεου και δεν έχω θίξει πολλά περισσότερα. Στη συνέχεια, νομίζω, θα επιστρέψουμε σε αυτό το θέμα περισσότερες από μία φορές και θα μιλήσουμε λεπτομερώς, συμπεριλαμβανομένης της κατώτερης μυθολογίας, του σλαβικού κτηνώδους. Επιπλέον, με την πάροδο του χρόνου, ελπίζω να κάνω προσθήκες σε αυτό το άρθρο, να γράψω ξεχωριστά για το έργο άλλων επιστημόνων. Εδώ βασίστηκα κυρίως στο concept του Rybakov.

Κατάλογος πηγών
1. Rybakov, B.A. «Παγανισμός των Αρχαίων Σλάβων».
2. Rybakov, Β.Α. «Παγανισμός της Αρχαίας Ρωσίας».
3. Rybakov, Β.Α. «Γέννηση της Ρωσίας».
4. Sreznevsky, Ι.Ι. Σχετικά με τη λατρεία του ήλιου μεταξύ των αρχαίων Σλάβων.

Έτσι, κάποιος αποφάσισε να γίνει Σλάβος ειδωλολάτρης, ή τουλάχιστον να καταλάβει αρκετά αυτό το θέμα για να καταλάβει αν του ταιριάζει. Εγώ, εδώ και πολλά χρόνια, ως ειδωλολάτρης, και ταυτόχρονα, ως επιστήμονας που μελετά την πίστη των Σλάβων από έναν πιστοποιημένο θρησκευτικό λόγιο, θα προσπαθήσω να δώσω έναν τόσο μικρό οδηγό για αυτό το θέμα.

Πρώτον, όπως μου αρέσει να κάνω, μερικά απογοητευτικά γεγονότα:

1) Δεν υπάρχει ούτε ένα κείμενο γραμμένο από Σλάβο ειδωλολάτρη στην αρχαιότητα. Έτυχε οι Σλάβοι ειδωλολάτρες, για παράδειγμα, σε αντίθεση με τους Έλληνες, να περιφρονούν τη γραφή, στηριζόμενοι στην άλλοτε πολύ ανεπτυγμένη προφορική παράδοση. Δυστυχώς, το στοίχημα δεν λειτούργησε αρκετά. Η λαογραφία (= προφορική λαϊκή τέχνη), βέβαια, μας έφερε κάποια θραύσματα παλαιότερων παραδόσεων, αλλά δεν είναι δυνατόν να εντοπιστούν με αξιοπιστία βασικά πράγματα για τον παγανισμό μετά από μια χιλιετία κυριαρχίας του Χριστιανισμού, σωρούς απωλειών, ξένους δανεισμούς και εγκλείσματα συγγραφέα. Γι' αυτό πετάξτε αμέσως στα σκουπίδια το "Veles Book" (δεκαετία του 1950) και άλλες "Vedic scriptures" στο " Σλαβικοί ρούνοι», ειδικά αν φαίνονται εκεί τα ονόματα των Asov ή Khinevich (δεκαετία 1990). Όλες οι αυθεντικές πηγές για τον σλαβικό παγανισμό γράφτηκαν μερικές φορές από αμερόληπτους φορείς του Χριστιανισμού ή του Ισλάμ πριν από τον 13ο-14ο αιώνα. Σχεδόν όλα (με σπάνιες εξαιρέσεις) που εμφανίστηκαν αργότερα είναι εικασίες ή άμεσες πλαστογραφίες διαφόρων βαθμών ανεπάρκειας. Κατά τη γνώμη μου, ο μεγαλύτερος κίνδυνος για έναν αρχάριο Σλάβο ειδωλολάτρη έγκειται στο να πέσει νωρίς κάτω από την επιρροή ανεπαρκών συγγραφέων: πάρα πολλοί τέτοιοι συγγραφείς έχουν χωρίσει.

2) Όπως με κάθε ινδοευρωπαϊκό παγανισμό της Ευρώπης (γερμανικός, κελτικός και ο ίδιος ελληνικός), η συνέχεια της μετάδοσης της πίστης στον σλαβικό παγανισμό διακόπτεται. Δηλαδή, το 1150 υπήρχαν ακόμα άνθρωποι που μιλούσαν ξεκάθαρα για τον εαυτό τους: «Είμαι Σλάβος ειδωλολάτρης» και δίδασκαν τα βασικά της πίστης των προγόνων τους. Ίσως οι τελευταίοι τέτοιοι άνθρωποι ήταν ήδη από το 1250. Αλλά είναι απολύτως βέβαιο ότι δεν υπήρχαν τέτοιοι άνθρωποι το 1550. Ο παγανισμός ως αυτοσυνείδηση ​​χάθηκε στο τέλος του Μεσαίωνα. Τα απομεινάρια της ειδωλολατρίας μεταφέρονταν από τους χριστιανούς με αυτοδιάθεση, ακόμα κι αν χρησιμοποιούσαν μαγεία εντελώς ειδωλολατρικής καταγωγής ή γιόρταζαν τη Μασλένιτσα, η οποία ήταν εντελώς παγανιστική (όποια μεμονωμένα πλάνα κι αν γκρίνιαζαν). Για τουλάχιστον 500 χρόνια δεν υπήρχαν άνθρωποι στον κόσμο που να αναγνωρίζουν και να αυτοαποκαλούνται Σλάβοι ειδωλολάτρες. Και ξαφνικά - ώρα! - και εμφανίστηκαν άνθρωποι τον 20ο αιώνα που άρχισαν πάλι να αυτοαποκαλούνται Σλάβοι ειδωλολάτρες και να προσπαθούν να αναβιώσουν με τη μία ή την άλλη μορφή τα θεμέλια της παλιάς πίστης. Στην επιστήμη ονομάζονται νεοπαγανιστές, δηλαδή «νέοι παγανιστές». Κανείς δεν σε αναγκάζει να αποκαλείς τον εαυτό σου έτσι - αλλά πρέπει να παραδεχτούμε ότι αυτός ο όρος είναι σωστός.

3) Έτσι, το κύριο καθήκον ενός αρχάριου Σλάβου νεοπαγανιστή είναι να βρει μια τέτοια μορφή ενός πρόσφατα δημιουργημένου πνευματικού συστήματος που θα εξασφάλιζε επαρκώς τη συνέχεια με την πνευματικότητα της αρχαίας θρησκείας των Σλάβων και ταυτόχρονα θα προσαρμοστεί στις σύγχρονες πραγματικότητες. Δεν είναι τόσο απλό: ξέρουμε πολύ από τα πάντα για την αρχαία πίστη, και πώς να την προσαρμόσουμε στην τρέχουσα εποχή και κανείς δεν ξέρει "πώς" σωστά. Εξ ου και η ποικιλομορφία των κοινοτήτων και των διδασκαλιών. Αλλά κάποιοι χτίζουν αυτά τα συστήματα σε ψέματα για τη σλαβική αρχαιότητα και πολιτισμό (τι είναι τότε το "σλαβικό" τους;); και μερικά - στα θεμέλια που πραγματικά αποτελούσαν την πνευματικότητα των προγόνων μας.

Τώρα ας περάσουμε στα θετικά.
- Ο σλαβικός παγανισμός είναι βασικά η πίστη των προγόνων. Οι αρχαίοι Σλάβοι δεν δανείστηκαν αυτή τη θρησκεία από κανέναν, αλλά πήραν τις αρχές της αρχαιότητας από τους πατέρες και τους παππούδες τους, οι οποίοι έμαθαν να ζουν σε αρμονία με το τυπικό περιβάλλον των Σλάβων, το οποίο είναι χαρακτηριστικό ακριβώς και μόνο για αυτούς. Υπάρχει κάτι κοινό μεταξύ του σλαβικού παγανισμού και της σλαβικής γλώσσας: έχει την ίδια ποσότητα όχι πάντα καθαρού βάθους με την πρώτη ματιά, έχει την ίδια ποσότητα μυστηριωδώς «εγγενούς» και ακριβούς, και ταυτόχρονα αυτή είναι η κληρονομιά των οι πρόγονοι, που κάπως αλλάζουν με τους αιώνες. Κανείς δεν το εφηύρε εξ ολοκλήρου, αλλά ο καθένας μπορούσε να του προσφέρει κάτι νέο, το οποίο, αν πετύχει, θα μπορούσε να ριζώσει μέσα του.
– Ο σλαβικός παγανισμός είναι πραγματικά μια «φυσική πίστη». Οι αρχαίοι Σλάβοι δεν γνώριζαν την έννοια της «οικολογίας» και κατά κάποιο τρόπο σίγουρα δεν θα μας φαινόταν οικολογικά φιλικοί. Ωστόσο, λόγω αντικειμενικών παραγόντων, ζούσαν σε αρμονία με τη φύση και διατήρησαν αυτή την αρμονία - απλώς επειδή ήταν αδύνατο να γίνει διαφορετικά εκείνη την εποχή. Δεν είχαν καν ιδιαίτερη επίγνωση της έννοιας της «φύσης», γιατί δεν ήταν τόσο καθαρά ορατή στον αντίποδα - τον πολιτισμό της. Έφυγα από το σπίτι - εδώ είναι το χωράφι, μετά το δάσος: η φύση. Υπήρχε μια ξηρασία, και δεν είστε έτοιμοι - πείνα. Ήρθε αργά η άνοιξη και δεν είστε έτοιμοι - πείνα, θάνατος. Ένας λύκος που ορμάει από το δάσος για να δαγκώσει μια αγελάδα είναι άλλη μια καταστροφή. Με όλα αυτά και μακριά από αυτά τα φυσικά φαινόμενα, οι Σλάβοι αναγκάστηκαν να αλληλεπιδράσουν επιδέξια. Αυτό βέβαια επηρέασε τη θρησκεία και μια ιδιαίτερη πνευματική σύνδεση με τη Φύση γενικότερα και τα αντικείμενά της ειδικότερα. Αυτό αφορούσε πολύ περισσότερο από τα καθημερινά πρακτικά ζητήματα.
- Ο σλαβικός παγανισμός είναι μια πλήρης θρησκεία που εκατομμύρια άνθρωποι έχουν διατηρήσει για πολλούς, πολλούς αιώνες. Δεν πέθανε η ίδια - καταστράφηκε από το εξωτερικό, όταν οι άνθρωποι δεν αντιστοιχούσαν πλέον στο επίπεδό της. Και αν κάποιος ιερέας χαχανίζει για την κατωτερότητα του παγανισμού, γελάστε μαζί του ως απάντηση. Είναι πολύ πιο κολλημένοι στο παρελθόν από τον νεοπαγανισμό που αναβιώνει με ρυθμούς που τρομάζουν αυτούς τους ιερείς.

Τώρα - πρακτικές συμβουλές. Πρώτον, διάβασε περισσότερο και είσαι λιγότερο έξυπνος.
Α) πηγές. Υπάρχουν αρκετά από αυτά, αλλά μην περιμένετε να είναι ολοκληρωμένα. Αυτά είναι κομμάτια του παζλ, τα οποία έχουν συσσωρευτεί, δεν θα είναι δυνατό να αναδημιουργηθεί ολόκληρη η εικόνα. Ωστόσο, τα κοινά χαρακτηριστικά του θα γίνουν σαφή και, όχι λιγότερο σημαντικό, θα γίνει σαφές τι δεν ισχύει για αυτό. Οι νότιοι Σλάβοι, οι Πολωνοί και οι Τσέχοι διατήρησαν ελάχιστα την παγανιστική αρχαιότητα. Ως εκ τούτου, τα δύο κύρια σώματα είναι τα παλιά ρωσικά και τα Polabsky (οι Σλάβοι του Polabsky έχουν πλέον εξαφανιστεί, και στο Μεσαίωνα ζούσαν δίπλα στους Γερμανούς στα ανατολικά της σημερινής Γερμανίας και στα δυτικά της Πολωνίας). Το Old Russian Corpus συγκεντρώνει το The Tale of Bygone Years, The Tale of Igor's Campaign και διδασκαλίες ενάντια στον παγανισμό, που παρουσιάζονται όμορφα στο βιβλίο του Galkovsky (Συστήνω) The Struggle of Christianity with the Remnants of Paganism in Ancient Russia. Το σώμα του Polab αποτελείται κυρίως από χρονικά, τα οποία μπορούν να βρεθούν με τα ονόματα των συγγραφέων: Titmar of Merseburg, Adam of Bremen, Helmold από το Bosau (τον προτείνω πρώτα απ' όλα) και Saxo Grammatik. Σύντομα, ελπίζω του χρόνου, περιμένουμε τη σημαντική έκδοση των Πολαβικών πηγών στο βιβλίο με τα παραρτήματα «The Life of St. Otto of Bamberg» – μέχρι στιγμής λείπει η ρωσική τους μετάφραση. Όλα τα πιο βασικά που έχω παραθέσει? προσεγγίστε τα υπόλοιπα πιο προσεκτικά και μην βγάζετε μεγάλα συμπεράσματα από όσα διαβάσατε στα πρώτα στάδια. Επιπλέον, ορισμένοι συγγραφείς, όπως ο ίδιος ο Saxo Grammatik, είναι πολύ προκατειλημμένοι προς τους Σλάβους.

Β) Μια ανάγνωση των πηγών για τάξη στο κεφάλι δεν αρκεί, αν και είναι που συμβάλλει σε αυτή τη σειρά στο μέγιστο βαθμό. Παράλληλα, θα πρέπει να εξοικειωθείτε με τις καλύτερες επιστημονικές εργασίες. Δεν θα εγκρίνουν όλοι την αρχική μου λίστα ανάγνωσης, αλλά προτείνω τα παρακάτω βιβλία. Έχω ήδη ονομάσει Galkovskiy. Geishtor A. Η μυθολογία των Σλάβων είναι μια εξαιρετική έρευνα για όλες τις περιοχές, τα κείμενα και την αρχαιολογία, κατάλληλη για την αρχή. Mansikka V.J. Η θρησκεία των Ανατολικών Σλάβων είναι η πιο λεπτομερής και ποιοτική εξέταση του παλαιού ρωσικού σώματος πηγών. Niederle L. Σλαβικές αρχαιότητες - μια περιγραφή όχι τόσο της θρησκείας όσο ολόκληρης της ζωής, των εθίμων και του πολιτισμού των αρχαίων Σλάβων στο σύνολό τους. Klein L.S. Η ανάσταση του Περούν είναι μια σικ ιστοριογραφία, όμορφη γλώσσα και αρκετά πλήρης αναθεώρησηΠαλιός ρωσικός παγανισμός από όλες τις απόψεις. Αυτό το βιβλίο δέχεται πολύ κριτική, αλλά είναι πολύ καλύτερο από τα έργα του Β.Α. Rybakov, το οποίο δεν θα συμβουλεύσω να το διαβάσετε καθόλου, ειδικά στην αρχή της αναζήτησης. Μετά το παραπάνω, αλλά όχι το πρώτο, το σκεπτικιστικό έργο του Lovmyansky, «The Religion of the Slavs and Its Decline», θα σβήσει επίσης, μάλλον δυσνόητο, αλλά με πολύ ευρεία κάλυψη κειμένων πηγής. Για τους Πολάβιους Σλάβους, επί ενάμιση αιώνα, το έργο του Χίλφερντινγκ «Ιστορία των Σλάβων της Βαλτικής» παρέμεινε αξεπέραστο, το οποίο δεν έχει μόνο ένα αρχαιολογικό μπλοκ.

Β) εξάσκηση. Υπάρχουν διάφορες προσεγγίσεις. Οι πολυθεϊστές («πολυθεϊστές» από τα ελληνικά) επιλέγουν τις πλησιέστερες Θεότητες και δημιουργούν μια ιδιαίτερη σχέση μαζί τους. Οι ανώτεροι θεοί είναι δημοφιλείς, μεταξύ των οποίων στο ύστερο αρχαίο ρωσικό πάνθεον ο Πέρουν, ο Θεός των πολεμιστών, ήταν υπέρτατος, αλλά ο Βέλες, σαμάνος και σοφός με ιδιαίτερη σχέση με τη φύση, ο Σβάρογκ, τεχνίτης και η φωτιά, και ο Μόκος, η «γυναίκα «Θεά, ήταν επίσης σεβαστοί. Προσωπικά, τρέφω ιδιαίτερο σεβασμό για τον Επουράνιο Πατέρα - Dazhbog, τον οποίο βλέπω ως επικεφαλής του πάνθεον πριν από τον Perun ( http://dajbojic.livejournal.com/2757.html), και αυτονόητη Μητέρα Γη. Οι Rodnovers - αυτοί που ξαναδιαβάζουν τον όχι πάντα επαρκή Rybakov - εξυψώνουν πολύ τον Rod, αλλά στα μάτια μου αυτό δεν είναι Θεός, αλλά μάλλον η εικόνα των προγόνων τους. Να διαβάζω - διαβάζω, αλλά δεν το αποδίδω στους ύψιστους Θεούς. Οι θεότητες της Polabian δεν είναι τόσο δημοφιλείς, αν και είναι πολύ πιθανό ότι ο Sventovit είναι Perun και ο Triglav είναι ο Veles, κ.λπ. αλλά δεν είναι ακριβώς. Οι θεοί λατρεύονται, επικοινωνούν, διαλογίζονται, γίνονται θυσίες και όρκοι και σε αντάλλαγμα βοηθούν - αν τους αρέσει. Μια άλλη προσέγγιση είναι πανθεϊστική (ωστόσο, σχεδόν κάθε πολυθεϊστής είναι πανθεϊστής), αυτό συμβαίνει όταν το Σύμπαν ή η Φύση παρουσιάζεται ως Θεία. Δεν απαιτεί τη μελέτη προσωπικών Θεοτήτων, κάτι που είναι αρκετά βολικό σε συνθήκες έλλειψης πηγών. Αυτή η επικοινωνία με τη Φύση είναι επίσης με ποικίλους τρόπους.

Δ) Η πρακτική να περιλαμβάνει και γιορτές, από τις οποίες τρεις είναι οι σημαντικότερες. Η πιο σημαντική (αν και κάποιοι υποστηρίζουν) είναι η εαρινή ισημερία ή κοντά σε αυτήν, που διατηρείται στον Χριστιανισμό ως Maslenitsa. Αυτή είναι η αρχή του ειδωλολατρικού έτους, αν και εξακολουθούν να υποστηρίζουν πώς ονομαζόταν στα παλιά χρόνια και αν είναι απαραίτητο να συμπεριληφθούν σεληνιακούς κύκλους στον υπολογισμό του. Η δεύτερη πιο σημαντική γιορτή είναι το θερινό ηλιοστάσιο ή γύρω από αυτό, μεταξύ των ανθρώπων - Kupala. Δεδομένου ότι το τέλος Ιουνίου είναι διακοπές ή διακοπές για πολλούς και ο καιρός τελικά ευχαριστεί, πολλές κοινότητες περνούν τις πιο σημαντικές γιορτές στο Kupala. Τέλος, το χειμερινό Ηλιοστάσιο περίπου τελείται το Karachun (Χριστιανή Κολιάδα). Υπάρχουν αρκετές μικρότερες γιορτές - θα πρόσεχα εκείνες όπου εμφανίζονται τα ονόματα των Θεοτήτων (όπως «Ημέρα του Βέλες»). Βασικά τέτοιες γιορτές ρουφούνται από το δάχτυλο χωρίς ιδιαίτερο λόγο.

ε) Τι είναι καλό και τι κακό; – Προσπάθησα να απαντήσω αναλυτικά σε αυτήν την ερώτηση εδώ: vk.com/wall-119055965_1835Με λίγα λόγια, υπάρχουν τρεις αξίες, η ευημερία των οποίων μπορεί να χρησιμεύσει ως επαρκές νόημα ζωής: Φύση, Άνθρωποι και Συγγενείς. Πώς να το συνδυάσετε - τώρα ο καθένας αποφασίζει μόνος του. Αλλά είναι απολύτως βέβαιο ότι, σε αντίθεση με τις παγκόσμιες θρησκείες, ο σλαβικός παγανισμός δεν θα ελπίζει σε «σωτηρία» στη μετά θάνατον ζωή για μια δίκαιη ζωή εδώ. Ο παγανισμός είναι παγανισμός γιατί στοχεύει στην ευημερία αυτών των αξιών εδώ και τώρα. Αν θέλετε, χτίζουμε έναν παγανιστικό παράδεισο στη γη προς όφελος της Φύσης, των ανθρώπων και της οικογένειάς μας.

Ε) Προσπάθησα να περιγράψω τη συσκευή του κόσμου εδώ: vk.com/wall-119055965_7223Τρία στρώματα κόσμων, το σύνολο των οποίων είναι άπειρο. Νομίζατε ότι η αρχαία μυθολογία δεν λάμβανε υπόψη κάτι; Αυτό που υπάρχει, είναι πολύ μπροστά από τη φυσική - εγώ, ένας επιστήμονας (αν και ανθρωπιστής), είμαι απόλυτα πεπεισμένος γι' αυτό.
Ζ) Προσπάθησα να περιγράψω κάτι για το θέμα της θεολογίας και των μύθων εδώ.

Ιστορία της Ρωσίας από την αρχαιότητα έως τις αρχές του 20ου αιώνα Froyanov Igor Yakovlevich

Παγανισμός των αρχαίων Σλάβων

Παγανισμός των αρχαίων Σλάβων

Η θρησκεία των Ανατολικών Σλάβων ήταν ο παγανισμός. Η προέλευσή του βρίσκεται πολλές χιλιετίες πριν από την αρχή της εποχής μας, και οι απόηχοι επιμένουν μέχρι σήμερα. Οι ιδέες ορισμένων ερευνητών του παρελθόντος ότι ο ανατολικοσλαβικός παγανισμός ήταν μια φτωχή, άχρωμη θρησκεία πρέπει τώρα να εγκαταλειφθούν. Στον ανατολικοσλαβικό παγανισμό, μπορεί κανείς να βρει όλα εκείνα τα στάδια που ήταν χαρακτηριστικά άλλων παγανιστικών λατρειών που υπήρχαν μεταξύ άλλων λαών. Το αρχαιότερο στρώμα είναι η λατρεία αντικειμένων και φαινομένων του άμεσου περιβάλλοντος, που πλέκονταν στην ανθρώπινη ζωή. Μέχρι την εποχή μας έχουν διασωθεί πηγές που μαρτυρούν τη λατρεία των αρχαίων Σλάβων σε τέτοια αντικείμενα και φαινόμενα. Αυτά είναι ο λεγόμενος φετιχισμός και ανιμισμός. Απόηχοι τέτοιων πεποιθήσεων ήταν η λατρεία, για παράδειγμα, πέτρες, δέντρα, άλση. Η λατρεία των φετίχ της πέτρας είναι πολύ αρχαία. Αντικείμενο λατρείας δεν ήταν μόνο τα δέντρα, αλλά και το δάσος. Ο τοτεμισμός ήταν επίσης ευρέως διαδεδομένος - αυτή είναι η πίστη στην προέλευση της ανθρώπινης φυλής από κάποιο είδος ζώου. Μαζί με τη λατρεία της βελανιδιάς, οι Σλάβοι του Δνείπερου, για παράδειγμα, λάτρευαν ιερά ζώα - αγριογούρουνα. Το ζήτημα της τοτεμικής λατρείας μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων είναι μάλλον περίπλοκο. Είναι πιθανό σε αρκετές περιπτώσεις να βρεθούμε αντιμέτωποι με τη μετατροπή του τοτεμισμού σε λατρεία των προγόνων με τη μορφή ζώων. Τα αρχαϊκά στρώματα των ρωσικών λαϊκών παραμυθιών μαρτυρούν την ύπαρξη τοτεμισμού μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων.

Μια παραλλαγή της προγονικής λατρείας με τη μορφή ζώων είναι ο λυκανθρώπος. Έτσι, στα ρωσικά έπη, ο Βόλγας κυνηγά με τη μορφή γερακιού, μετατρέπεται σε μυρμήγκι. Το ρωσικό παραμύθι χρησιμοποιεί εκτενώς το μοτίβο της μεταμόρφωσης μιας όμορφης νύφης σε κύκνο, πάπια, βάτραχο. Η αποκόλληση του «διπλού» πνεύματος από το αντικείμενο στο οποίο είναι εγγενές, μαζί με τον τοτεμισμό, γεννούν την πίστη στο ψυχές των νεκρώνκαθώς και η λατρεία των προγόνων. Αόρατα πνεύματα - οι ψυχές των προγόνων και των συγγενών, δίδυμα φετιχισμένων αντικειμένων και φαινομένων, αντικείμενα μιας τοτεμικής λατρείας σταδιακά "κατοικούν" στο περιβάλλον αρχαίος Σλάβοςκόσμος. Το ίδιο το αντικείμενο δεν είναι πλέον αντικείμενο λατρείας. Η λατρεία αναφέρεται στο πνεύμα που ζει σε αυτό, τον δαίμονα. Όχι το ίδιο το αντικείμενο, αλλά το πνεύμα (δαίμονας) έχει θετική ή αρνητική επίδραση στην εξέλιξη των γεγονότων και στη μοίρα των ανθρώπων. Ο παγανισμός ανεβαίνει σε ένα νέο στάδιο - το στάδιο του πολυδαιμονισμού. Τα οινοπνευματώδη ποτά, που αρχικά αντιπροσωπεύουν μια ομοιογενή μάζα, απομονώνονται. Πρώτα απ 'όλα, σύμφωνα με τον βιότοπο, να γίνει ο "ιδιοκτήτης του τόπου". Στο στοιχείο του νερού ζούσε το νερό και οι ακτές, το δάσος ήταν το βασίλειο του καλικάντζαρους ή του ανθρώπου του δάσους και οι εργάτες στον αγρό ζουν στα χωράφια μέσα σε ψηλό γρασίδι. Στην κατοικία, ο «ιδιοκτήτης» του μπράουνι είναι ένας μικρός καμπούρης γέρος.

Οι δαιμονικές πεποιθήσεις έφεραν τους Ανατολικούς Σλάβους πιο κοντά στο επόμενο στάδιο - τον πολυθεϊσμό, δηλαδή την πίστη στους θεούς. Μεταξύ των θεών που ήταν γνωστοί στη Ρωσία, ξεχωρίζει ο Perun - ο θεός της βροντής, της αστραπής και της βροντής. Πίστευαν επίσης στον Βόλο ή Βέλες - τον θεό της κτηνοτροφίας, του εμπορίου και του πλούτου. Η λατρεία του είναι πολύ αρχαία. Υπήρχαν επίσης Dazhbog και Khors - διάφορες ενσαρκώσεις της ηλιακής θεότητας. Ο Στρίμπογκ είναι ο θεός του ανέμου, της ανεμοστρόβιλου και της χιονοθύελλας. Η Mokosh, προφανώς, είναι η γήινη σύζυγος του Thunderer - Perun, που κατάγεται από τη "μητέρα της υγρής γης". Στην αρχαία ρωσική εποχή, ήταν η θεά της γονιμότητας, του νερού, αργότερα προστάτιδα της γυναικείας εργασίας και της κοριτσίστικης μοίρας.

Τέλος, το Simargl είναι το μόνο ζωόμορφο πλάσμα στο πάνθεον των αρχαίων Ρώσων θεών (ένας ιερός φτερωτός σκύλος, πιθανώς ιρανικής καταγωγής). Η Simargl είναι μια κατώτερη θεότητα που φύλαγε τους σπόρους και τις καλλιέργειες.

Οι αλλαγές στην ανατολικοσλαβική κοινωνία, που αναλύονται παρακάτω, οδήγησαν σε παγανιστικές μεταρρυθμίσεις. Η αρχαιολογική έρευνα στο Κίεβο μαρτυρεί ότι ο ειδωλολατρικός ναός με το είδωλο του Περούν, που αρχικά βρισκόταν εντός των οχυρώσεων της πόλης, μεταφέρεται σε ένα μέρος προσβάσιμο σε όλους όσους φτάνουν στη χώρα των λιβαδιών. Έτσι, το Κίεβο, ως πολιτική πρωτεύουσα, μετατρέπεται σε θρησκευτικό κέντρο. Ο Περούν είναι υποψήφιος για το ρόλο της κύριας θεότητας όλων των Ανατολικών Σλάβων. Ωστόσο, το 980 αναλήφθηκε μια νέα θρησκευτική μεταρρύθμιση - χτίστηκε ένα παγανιστικό πάνθεον από τις ήδη γνωστές σε εμάς θεότητες. Το "Setting idols" είναι μια ιδεολογική δράση, με τη βοήθεια της οποίας ο πρίγκιπας του Κιέβου ήλπιζε να διατηρήσει την εξουσία στις κατακτημένες φυλές.

Ο παλιός ρωσικός παγανισμός ήταν τόσο διαδεδομένος που ακόμη και μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, από άποψη κοσμοθεωρίας και πρακτικών ενεργειών, η Αρχαία Ρωσία ήταν μια παγανιστική κοινωνία με την επίσημη ύπαρξη στοιχείων της χριστιανικής πίστης και λατρείας σε αυτήν. Οι περισσότερες ειδωλολατρικές πεποιθήσεις και έθιμα συνέχισαν να τηρούνται χωρίς ή με ελάχιστη εισαγωγή χριστιανικών κανόνων σε αυτά στους επόμενους χρόνους.

συγγραφέας Μοσκαλένκο Ντμίτρι Νικολάεβιτς

Οζώδης γραφή των αρχαίων Σλάβων Στην αρχαιότητα, η οζώδης γραφή ήταν αρκετά διαδεδομένη. Αυτό επιβεβαιώνεται από τα αρχαιολογικά ευρήματα. Σε πολλά αντικείμενα που ανακτήθηκαν από τις ταφές των παγανιστικών χρόνων, είναι ορατές ασύμμετρες εικόνες κόμπων,

Από το βιβλίο Who's Who στην Ιστορία της Ρωσίας συγγραφέας Σίτνικοφ Βιτάλι Πάβλοβιτς

Από το βιβλίο Ιστορία, μύθοι και θεοί των αρχαίων Σλάβων συγγραφέας Pigulevskaya Irina Stanislavovna

Το πάνθεον των θεών των αρχαίων Σλάβων Οι Σλάβοι έχουν ιστορία πολλών χιλιάδων ετών, αλλά το πάνθεον των θεών και οι παγανιστικοί μύθοι τους δεν είναι τόσο γνωστό όσο το πάνθεον της Αρχαίας Ελλάδας, της Αρχαίας Ρώμης ή αρχαία Αίγυπτος. Και αυτό συνδέεται όχι μόνο με τον αγώνα μεταξύ Χριστιανισμού και παγανισμού, αλλά σε

Από το βιβλίο Ανεκπλήρωτη Ρωσία συγγραφέας Μπουρόφσκι Αντρέι Μιχαήλοβιτς

Κεφάλαιο 3 Παγανισμός των Αρίων και των Σλάβων Δύο καλικάντζαροι πάνε Και μιλάνε: "Άκου, αδερφέ μάγισσα... Πήγαινε να δεις πώς ζουν οι άνθρωποι μας στην πόλη." V. Vysotsky ΑΡΧΑΙΑ ΑΡΙΑ ΠΑΓΑΝΙΣΤΙΑ

Από το βιβλίο Αρχαίοι Θεοί των Σλάβων συγγραφέας Γκαβρίλοφ Ντμίτρι Ανατόλιεβιτς

ΣΧΕΤΙΚΑ ΜΕ ΑΛΛΕΣ ΑΣΤΡΟΝΟΜΙΚΕΣ ΠΑΡΑΣΤΑΣΕΙΣ ΤΩΝ ΑΡΧΑΙΩΝ ΣΚΛΑΒΩΝ Έτσι, μπορούμε με βεβαιότητα να πούμε ότι πολύ πριν από την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, τουλάχιστον η Υπερδνειστερία και η Δυτική

Από το βιβλίο Μια πλήρης πορεία της ρωσικής ιστορίας: σε ένα βιβλίο [σε μια σύγχρονη παρουσίαση] συγγραφέας Solovyov Σεργκέι Μιχαήλοβιτς

Η ζωή των αρχαίων Σλάβων Αλλά πριν στραφούμε στον θρύλο της κλήσης των Βαράγγων, αξίζει να πούμε λίγα λόγια για τη ζωή των Σλάβων. Ο Solovyov θεώρησε τους Σλάβους, ακόμη και εκείνους που έζησαν σε εκείνους τους μακρινούς χρόνους, έναν ευγενικό, ειλικρινή και ηθικό λαό: «Έχοντας συγκρίνει τα νέα των συγχρόνων, των ξένων, βρίσκουμε

Από το βιβλίο Σλαβικές Αρχαιότητες συγγραφέας Niederle Lubor

Βιβλίο II Η ζωή των αρχαίων Σλάβων Εικ. 1. Prince St. Ο Wenceslas and Princess Emma (μικρογραφία του χειρογράφου Wolfenbüttel) Πρόλογος Στο δεύτερο μέρος των Σλαβικών Αρχαιοτήτων, θα προσπαθήσω να δώσω μια εικόνα του σλαβικού πολιτισμού του δεύτερου μισού της πρώτης χιλιετίας μ.Χ. ε., όταν οι Σλάβοι

Από το βιβλίο Η κατάρα των αρχαίων πολιτισμών. Τι γίνεται πραγματικότητα, τι πρέπει να συμβεί συγγραφέας Bardina Elena

συγγραφέας

Από το βιβλίο Σλαβική Εγκυκλοπαίδεια συγγραφέας Artemov Vladislav Vladimirovich

Από το βιβλίο Σλαβική Εγκυκλοπαίδεια συγγραφέας Artemov Vladislav Vladimirovich

Από το βιβλίο Σλαβική Εγκυκλοπαίδεια συγγραφέας Artemov Vladislav Vladimirovich

Από το βιβλίο Russian Istanbul συγγραφέας Κομαντόροβα Νατάλια Ιβάνοβνα

Στην κλίμακα της εγκατάστασης των αρχαίων Σλάβων Λόγω πολιτικών λαθών και της απώλειας από τη Βυζαντινή Αυτοκρατορία πλήθους κτήσεων σε Ισπανία, Αφρική, Ιταλία, Αίγυπτο, Συρία, Μεσοποταμία, η Κωνσταντινούπολη αναγκάστηκε να στρέψει το βλέμμα της στη Μικρά Ασία. εξετάζοντάς το για το μέλλον

Από το βιβλίο Ρωσική Ιστορία συγγραφέας Πλατόνοφ Σεργκέι Φιοντόροβιτς

Η κοινωνική ζωή των αρχαίων Σλάβων Έχουμε εξοικειωθεί με εκείνα τα νέα για τους Σλάβους που μας επιτρέπουν να πούμε ότι οι Ρώσοι, πριν από την έναρξη της αρχικής πολιτικής τους ύπαρξης, είχαν αρκετούς αιώνες πρωτόγονης ζωής. Οι ίδιοι αρχαίοι συγγραφείς μας αποκαλύπτουν τα χαρακτηριστικά

Από το βιβλίο Γενική Ιστορία των Θρησκειών του Κόσμου συγγραφέας Karamazov Voldemar Danilovich

Ενότητα III Η θρησκεία των αρχαίων Σλάβων Στην αρχή της νέας εποχής, σλαβικές φυλές εγκαταστάθηκαν σε μια τεράστια περιοχή στην ανατολική Ευρώπη: από την ακτή Βαλτική θάλασσαστα βόρεια στον Δούναβη στο νότο, από τον Δούναβη στα δυτικά μέχρι τη λεκάνη του Δνείπερου και ανατολικότερα μέχρι τον Οκά. Στους σλαβικούς λαούς

Από το βιβλίο Συγκριτική Θεολογία. Βιβλίο 2 συγγραφέας Ομάδα συγγραφέων

3.2.9. Το θρησκευτικό σύστημα των αρχαίων Σλάβων Η τυπική ακαδημαϊκή προσέγγιση στο ζήτημα της προέλευσης της λεγόμενης σλαβικής κοινότητας υποδηλώνει την καταγωγή των Πρωτοσλάβων - από έναν από τους κλάδους της ινδοευρωπαϊκής κοινότητας. Αφού οι Ρώσοι θεωρούνται

Ο παγανισμός είναι μια θρησκεία που βασίζεται στην πίστη στην ύπαρξη πολλών θεοτήτων, και όχι σε έναν δημιουργό Θεό, όπως, για παράδειγμα, στον Χριστιανισμό.

Η έννοια του παγανισμού

Ο ίδιος ο όρος «ειδωλολατρία» είναι ανακριβής, καθώς περιλαμβάνει πολύ εκτεταμένο στρώμα πολιτισμού, σήμερα χρησιμοποιούνται οι όροι «πολυθεϊσμός», «τοτεμισμός» ή «εθνοτική θρησκεία».

Ο παγανισμός των αρχαίων Σλάβων είναι ένας όρος που χρησιμοποιείται για να αναφέρεται στο σύνολο των θρησκευτικών και πολιτιστικών πεποιθήσεων των αρχαίων σλαβικών φυλών πριν υιοθετήσουν τον Χριστιανισμό. Υπάρχει η άποψη ότι ο όρος "ειδωλολατρία" σε σχέση με τον πολιτισμό των αρχαίων Σλάβων δεν προέρχεται από την ίδια τη θρησκεία (πολυθεϊσμό), αλλά από το γεγονός ότι πολλές σλαβικές φυλές που ζούσαν στο έδαφος της Ρωσίας είχαν μια γλώσσα, αν και δεν συνδέονταν μεταξύ τους. Ο Νέστορας ο χρονικογράφος χρησιμοποίησε τον όρο «ειδωλολάτρες» για να αναφερθεί στο σύνολο αυτών των φυλών, δηλαδή σε φυλές που ενώνονταν από μια γλώσσα. Αργότερα, ο παγανισμός άρχισε να υποδηλώνει τα χαρακτηριστικά των θρησκευτικών και πολιτιστικών απόψεων αυτών των αρχαίων σλαβικών φυλών.

Η εμφάνιση και η ανάπτυξη του παγανισμού στη Ρωσία

Ο σλαβικός παγανισμός άρχισε να διαμορφώνεται ήδη από την 1η-2η χιλιετία π.Χ., όταν οι σλαβικές φυλές άρχισαν σταδιακά να ξεχωρίζουν από τους λαούς της ινδοευρωπαϊκής ομάδας, εγκαταστάθηκαν σε νέα εδάφη και αλληλεπιδρούν με τους πολιτισμούς των γειτονικών λαών. Από τον ινδοευρωπαϊκό πολιτισμό προέκυψαν οι εικόνες του θεού της βροντής, της ομάδας μάχης, του θεού των βοοειδών και της σημαντικής εικόνας της μητέρας γης. Επίσης σημαντική επιρροή στον σλαβικό παγανισμό ήταν οι Κέλτες, οι οποίοι όχι μόνο έφεραν ορισμένες εικόνες στη σλαβική θρησκεία, αλλά έδωσαν επίσης στους Σλάβους την ίδια τη λέξη "θεός" για να προσδιορίσουν εικόνες. Με τη γερμανο-σκανδιναβική μυθολογία, ο σλαβικός παγανισμός έχει πολλά κοινά - την παρουσία του μοτίβου του παγκόσμιου δέντρου, των δράκων και άλλων θεοτήτων, που μεταμορφώνονται λαμβάνοντας υπόψη τις συνθήκες διαβίωσης των Σλάβων.

Αφού οι σλαβικές φυλές άρχισαν ενεργά να χωρίζονται και να φεύγουν σε διαφορετικά εδάφη, ο ίδιος ο παγανισμός μεταμορφώθηκε επίσης, κάθε φυλή είχε τα δικά της στοιχεία. Συγκεκριμένα, μέχρι τον 6-7ο αιώνα, η θρησκεία των Ανατολικών και Δυτικών Σλάβων ήταν αρκετά αισθητά διαφορετική μεταξύ τους.

Πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι συχνά οι πεποιθήσεις της άρχουσας ελίτ της κοινωνίας και των κατώτερων θα μπορούσαν επίσης να διαφέρουν σημαντικά, όπως αναφέρεται στα αρχαία σλαβικά χρονικά. Αυτό που πίστευαν στις μεγάλες πόλεις μπορεί να είναι διαφορετικό από αυτό που πίστευαν οι χωρικοί.

Με το σχηματισμό του αρχαίου ρωσικού συγκεντρωτικού κράτους, οι σχέσεις των Σλάβων με το Βυζάντιο και άλλες χώρες άρχισαν να αναπτύσσονται, ο παγανισμός αμφισβητήθηκε όλο και περισσότερο και σε ορισμένες περιπτώσεις ακόμη και διώχθηκε - εμφανίστηκαν διδασκαλίες κατά του παγανισμού. Το 988 έγινε το Βάπτισμα της Ρωσίας και ο Χριστιανισμός έγινε επίσημα η κύρια θρησκεία, εκτοπίζοντας τον παγανισμό, ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι, παρά το γεγονός ότι μέχρι σήμερα η Ρωσία παραμένει χριστιανικό κράτος, υπάρχουν εδάφη και κοινότητες όπου οι άνθρωποι εξακολουθούν να ομολογούν Σλαβικός παγανισμός.

Η ουσία του σλαβικού παγανισμού

Παρά τον επαρκή αριθμό ιστορικών πηγών, οι πληροφορίες για τις πεποιθήσεις των αρχαίων Σλάβων παραμένουν πολύ αποσπασματικές, επομένως δεν είναι εύκολο να σχηματίσουμε μια ακριβή εικόνα του κόσμου των προγόνων μας. Είναι γενικά αποδεκτό ότι η θρησκεία των αρχαίων βασιζόταν στην πίστη στη δύναμη της φύσης και της γης - εξ ου και οι θεοί-κυβερνήτες ορισμένων φυσικών φαινομένων. Εκτός από τους ανώτερους θεούς, υπήρχαν και κατώτερα πλάσματα - brownies, γοργόνες και άλλα - που δεν μπορούσαν να επηρεάσουν σοβαρά τη ζωή ενός ατόμου, αλλά μπορούσαν να συμμετάσχουν σε αυτήν. Οι Σλάβοι πίστευαν στην ύπαρξη της κόλασης και του παραδείσου, στην ύπαρξη ψυχής σε έναν άνθρωπο, που ήταν μια από τις σημαντικές αξίες.

Οι Σλάβοι είχαν πολλά τελετουργικά που σχετίζονταν με την αλληλεπίδραση ανθρώπων και θεών, έφερναν προσφορές, λάτρευαν, ζητούσαν βοήθεια και προστασία. Όσον αφορά τις θυσίες, τις περισσότερες φορές προσφέρονταν βόδια ή άλλα βοοειδή· δεν υπάρχουν ακριβείς πληροφορίες για ανθρωποθυσίες Σλάβων ειδωλολατρών.

Κατάλογος των σλαβικών θεών

Κοινοί Σλαβικοί θεοί:

• Perun - Thunderer, ο κύριος θεός του πανθέου.
• Μητέρα - Cheese Earth - η γυναικεία προσωποποίηση της ζωοτόκου, εύφορης γης, λατρεύτηκε, ζητώντας καλή σοδειά ή μεγάλο αριθμό παιδιών. υπήρχε και «όρκος επί της γης», που θεωρούνταν απαράβατος.

Θεοί των Ανατολικών Σλάβων (πάνθεον του πρίγκιπα Βλαντιμίρ):

• Ο Περούν είναι ο κύριος θεός, προστάτης του πρίγκιπα και της ομάδας, επίσης κεραυνός.
• Άλογο - η προσωποποίηση του ήλιου.
• Ο Dazhdbog - μια ηλιακή θεότητα, θεωρείται ο πρόγονος του ρωσικού λαού.
• Stribog - μια θεότητα που σχετίζεται με τους ανέμους.
• Simargl - ένας αγγελιοφόρος μεταξύ ουρανού και γης.
• Mokosh - μια γυναικεία θεότητα, η προστάτιδα της κλώσης και της ύφανσης.
• Τα μαλλιά είναι ο προστάτης άγιος των βοοειδών.
• Ο Veles είναι ο προστάτης των αφηγητών και της ποίησης.
• Ράβδος και γυναίκες στη γέννα - θεότητες που προσωποποιούν τη μοίρα.
• Svarog - ο θεός του σιδηρουργού.
• Το Svarozhich είναι η προσωποποίηση της φωτιάς.

Χαρακτήρες όπως το Shrovetide, το Kolyada, το Kupala και άλλοι δεν μπορούν να θεωρηθούν θεοί με την πλήρη έννοια της λέξης, ήταν μόνο τελετουργικές προσωποποιήσεις ορισμένων φαινομένων που συχνά καίγονταν κατά τη διάρκεια παγανιστικών εορτών και τελετουργιών.

Ο διωγμός των ειδωλολατρών και το τέλος του παγανισμού

Με την ανάπτυξη του ρωσικού κράτους και την αυξανόμενη εστίαση σε πιο ανεπτυγμένες χώρες, ο παγανισμός άρχισε σταδιακά να διώκεται από τους υποστηρικτές του Χριστιανισμού. Ωστόσο, ο πληθυσμός πολλών περιοχών αντιστάθηκε απελπισμένα στην υιοθέτηση του Χριστιανισμού ακόμη και μετά το επίσημο βάπτισμα της Ρωσίας - πολλοί νεογέννητοι Χριστιανοί επέστρεψαν και πάλι στον παγανισμό, έκαναν κρυφά παλιές τελετουργίες και λάτρευαν τους παλιούς σλαβικούς θεούς. Η σχέση μεταξύ Χριστιανισμού και ειδωλολατρίας ήταν πάντα πολύ τεταμένη, αλλά μαζί με τον αυξανόμενο ρόλο της Χριστιανικής Εκκλησίας στην πολιτική και κοινωνική ζωή της Ρωσίας, η νέα θρησκεία σταδιακά αντικατέστησε τον παγανισμό και τελικά σχεδόν τον κατέστρεψε.

Από αυτό το άρθρο θα μάθετε:

Τι είναι ο σλαβικός παγανισμός

Από ποια στάδια πέρασε ο σλαβικός παγανισμός

Τι είδους γνωρίσματα του χαρακτήραέχει σλαβικό παγανισμό

Ποια είναι η ουσία της σλαβικής μυθολογίας

Ποιοι θεοί ήταν σεβαστοί στον σλαβικό παγανισμό

Ποιες τελετουργίες είναι βασικές στον σλαβικό παγανισμό

Το σύστημα των θρησκευτικών πεποιθήσεων μεταξύ των αρχαίων Σλάβων αναπτύχθηκε κατά τη διάρκεια πολλών αιώνων. Ως αποτέλεσμα, διαμορφώθηκαν δύο λατρείες: η λατρεία των προγόνων και η προικοδότηση με θεϊκές δυνάμεις των φυσικών φαινομένων. Όλα αυτά μπορούν να ονομαστούν με έναν όρο: «Σλαβικός παγανισμός». Οι πρόγονοί μας δεν είχαν έναν μόνο Θεό, αφού οι σλαβικές φυλές δεν επεδίωκαν να ενωθούν σε πολιτικές και οικονομικές ενώσεις. Μόνο κοινά χαρακτηριστικά των πεποιθήσεων έγιναν ευρέως διαδεδομένα: τελετές κηδείας, οικογενειακές και φυλετικές και αγροτικές λατρείες. Τα περισσότερα σημεία επαφής μεταξύ διαφορετικών φυλών παρατηρούνται στο αρχαίο σλαβικό πάνθεον. Μέχρι σήμερα, μόνο μερικά έθιμα και τελετουργίες έχουν παραμείνει αμετάβλητα, αλλά φέρουν και το αποτύπωμα της νεωτερικότητας.

Τα κύρια στάδια και τα χαρακτηριστικά του σλαβικού παγανισμού

Κάθε έθνος λάτρευε τους δικούς του θεούς. Όπως οι Έλληνες ή οι Ρωμαίοι, έτσι και οι Σλάβοι είχαν το δικό τους πάνθεον. Θεοί και θεές ήταν παρόντες σε αυτό πολύ διαφορετικά: καλό και κακό, ισχυρό και αδύναμο, κύριο και δευτερεύον.

Μια θρησκεία στην οποία οι άνθρωποι λατρεύουν πολλούς θεούς την ίδια στιγμή ονομάζεται πολυθεϊσμός ή πολυθεϊσμός. Ο όρος προέρχεται από τον συνδυασμό δύο Ελληνικές λέξεις: «πολύ» - πολλά και «θέος» - θεός. Αρχίσαμε να αποκαλούμε μια τέτοια θρησκεία παγανισμό - από την παλαιοσαλαβική λέξη "γλώσσες", δηλαδή ξένους λαούς που δεν αποδέχονταν τον Χριστιανισμό.

Στον σλαβικό παγανισμό, υπήρχαν αρκετές μαγικές διακοπές και τέτοιες τελετουργίες πραγματοποιούνταν αυστηρά σύμφωνα με το χρονοδιάγραμμα. Οι πρόγονοί μας αναγκαστικά γνώρισαν και διέδιδαν τις εποχές και τις αγροτικές εποχές. Για παράδειγμα, τον Δεκέμβριο, οι Σλάβοι γιόρτασαν την άφιξη του Κολιάδα, του σκληρού θεού του χειμώνα. Νέος χρόνος, που γιορταζόταν την 1η Ιανουαρίου, θεωρήθηκε η καλύτερη μέρα για ξόρκια ευεξίας για το επόμενο έτος.

Με τον ερχομό της άνοιξης άρχισαν οι «ηλιακές» διακοπές. Ο ήλιος συμβολιζόταν από τηγανίτες που έψηναν στο Shrovetide, καθώς και έναν τροχό με πίσσα και φωτισμένο σε έναν ψηλό στύλο. Παράλληλα, ένα ψάθινο ομοίωμα του χειμώνα κάηκε έξω από το χωριό. Μετά την άνοιξη, ήρθε το καλοκαίρι και η πρώτη του εβδομάδα ήταν αφιερωμένη στους προστάτες της αγάπης - τη Lada και τη Lelya. Αυτές τις μέρες συνηθιζόταν να τραγουδούν χαρούμενα τραγούδια και να γιορτάζουν γάμους.

Στον σλαβικό παγανισμό, σημαντική θέση κατείχε η λατρεία των θεών των στοιχείων, καθώς και εκείνων των θεοτήτων που προστάτευαν έναν ορισμένο τύπο ανθρώπινης δραστηριότητας. Οι πλατείες των πόλεων διακοσμήθηκαν με εικόνες των θεών, ανεγέρθηκαν ολόκληροι ναοί, ακολουθούμενοι από μάγους, μάγους και μάγους ιερείς. Ο σλαβικός παγανισμός έχει τους δικούς του μύθους για τη ζωή και τις πράξεις των θεών. Οι πρόγονοι ήταν ιδιαίτερα ευγνώμονες στον θεό ήλιο, ο οποίος δίδασκε τους ανθρώπους τη σιδηρουργία και καθιέρωσε ένα σύνολο οικογενειακών κανόνων.

Σήμερα, μεγάλο μέρος του σλαβικού παγανισμού, δυστυχώς, έχει ξεχαστεί. Γι' αυτό οι σύγχρονοι επιστήμονες ερμηνεύουν τις θρησκευτικές και μυθολογικές ιδέες των προγόνων μας με διαφορετικούς τρόπους.

Αν μιλάμε για την περιοδοποίηση του σλαβικού παγανισμού, τότε πιο συχνά υπάρχουν τέσσερα κύρια στάδια στην ανάπτυξη της θρησκείας:

Η λατρεία των καλικάντζων και των ακτών

Οι άνθρωποι που έζησαν στη Λίθινη Εποχή προίκισαν όλα τα φυσικά φαινόμενα με πνευματική αρχή. Τα πνεύματα που υπήρχαν τριγύρω μπορούσαν να είναι διατεθειμένα προς ένα άτομο τόσο εχθρικό όσο και καλοπροαίρετο. Η αρχαιότερη λατρεία είναι η λατρεία των ακτών. Για τους Σλάβους ήταν οι φύλακες της ζωής και οι προστάτες της εστίας.

Αλλά μια ιδιαίτερη θέση ανάμεσά τους κατέλαβε η Bereginya-Earth. Οι βελόνες σε κάποια πράγματα απεικόνιζαν την ιεροτελεστία της υπηρέτησης αυτής της θεάς: τα χέρια της Μπερεγίνι είναι υψωμένα και αρκετοί ηλιακοί δίσκοι βρίσκονται πάνω από το κεφάλι της. Στον σλαβικό παγανισμό, η μεγάλη θεά ήταν επίσης αδιαχώριστη από άλλα σύμβολα της ζωής - λουλούδια και δέντρα. Δεν είναι περίεργο που το ιερό δέντρο των προγόνων μας ονομάζεται "σημύδα" - μια λέξη παρόμοια στον ήχο με το όνομα της θεάς.

Η λατρεία του "Rod" και των "γυναικών"

Στον σλαβικό παγανισμό, η Makosh και η Lada (τοκετοί) εμφανίστηκαν ενώπιον του Rod, πίσω στην εποχή της μητριαρχίας. Αυτές οι θεές της λατρείας της γονιμότητας ήταν υπεύθυνες για τη γυναικεία γονιμότητα. Αλλά η μητριαρχία αντικαταστάθηκε από την πατριαρχία και ο Ροντ, που συμβολίζει επίσης τη γονιμότητα, αλλά ήδη αρσενικό, στάθηκε στην κεφαλή του πάνθεον. Η διαμόρφωση μιας μονοθεϊστικής θρησκείας, όπου η Ροντ είναι η κύρια, ανήκει στους VIII - IX αιώνες.

Λατρεία του Περούν

Ιδρύθηκε τον 10ο αιώνα Ρωσία του Κιέβου, και ο Περούν έγινε η υπέρτατη θεότητα του σλαβικού παγανιστικού πάνθεον. Αρχικά, ήταν ο θεός της βροντής, της αστραπής και της βροντής, αλλά μετά από λίγο καιρό άρχισαν να θεωρούν τον Περούν προστάτη του πολέμου, πολεμιστές και πρίγκιπες. Πρίγκιπας του Κιέβου Βλαντιμίρ Σβιατοσλάβοβιτς το 979–980 διέταξε να συγκεντρώσει διάφορους σλαβικούς θεούς σε ένα μέρος και να οργανώσει έναν ναό, στο κέντρο του οποίου να εγκαταστήσει την εικόνα του Perun. Η υπέρτατη θεότητα περιβαλλόταν από άλλους θεούς:

Dazhdbog- ο δωρητής των ουράνιων ευλογιών και ο θεός του φωτός.

Svarog- ο πατέρας του Dazhdbog, η θεότητα της ανώτερης βαθμίδας του ουρανού και του σύμπαντος.

Αλογο- θεότητα του ηλιακού δίσκου.

Makosh- η αρχαία θεά της γης.

Simargl- απεικονιζόταν ως φτερωτός σκύλος και ήταν υπεύθυνος για σπόρους, ρίζες και βλαστάρια.

Χρόνος μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού

Πολλοί Ρώσοι, ακόμη και όταν βαφτίστηκαν, συνέχισαν να λατρεύουν τους θεούς τους ταυτόχρονα. Αυτή είναι η λεγόμενη περίοδος της διπλής πίστης στον σλαβικό παγανισμό. Από τον 10ο αιώνα, ο Χριστιανισμός κατέλαβε σταδιακά τον παγανιστικό πολιτισμό και οι εποχές των αρχαίων δοξασιών πλησιάζουν στο τέλος τους. Αλλά αυτό μπορεί να ειπωθεί μόνο με τυπική έννοια. Στην πραγματικότητα, οι αρχαίες λατρείες δεν έχουν εξαφανιστεί εντελώς. Έχουν χάσει το αρχικό τους μαγικό νόημα, αλλά εξακολουθούν να παραμένουν στο προφορικό παραδοσιακή τέχνη, ο απόηχός τους είναι παρών στις τέχνες και τις χειροτεχνίες.

Μύθοι του σλαβικού παγανισμού

Το σλαβικό σύστημα πεποιθήσεων δεν είναι λιγότερο ενδιαφέρον από οποιοδήποτε άλλο. Είναι και παρόμοιο και σε αντίθεση με τους ελληνικούς ή τους σκανδιναβικούς μύθους. Έχοντας ορισμένα κοινά χαρακτηριστικά μαζί τους, η σλαβική παγανιστική μυθολογία περιέχει πολλά μοναδικά στοιχεία. Οι γνώσεις, οι παραδόσεις και οι θρύλοι των προγόνων μας, η τάξη του κόσμου δεν επαναλαμβάνονται στα έπη κανενός άλλου έθνους.

Η μυθολογία, την οποία κληρονομήσαμε από την εποχή του σλαβικού παγανισμού, έφτασε μέχρι τις μέρες μας όχι μόνο σε πολύ περικομμένη, αλλά και επανασχεδιασμένη μορφή. Το γεγονός είναι ότι η γραφή μεταξύ των Σλάβων εμφανίστηκε πολύ αργότερα από ό,τι μεταξύ των Ελλήνων - ήδη στο τέλος της παγανιστικής ιστορίας. Όμως, παρά την ποικιλομορφία των εθνοτικών ομάδων και των θρησκειών, οι Σλάβοι εξακολουθούν να έχουν καταφέρει να διατηρήσουν τις ιδέες που χαρακτηρίζουν τους μακρινούς τους προγόνους. Δεν χρειάζεται να ψάξουμε πολύ για ένα παράδειγμα, αρκεί να θυμηθούμε την παράδοση της καύσης ενός ομοιώματος του χειμώνα την Καθαρά Τρίτη.

Ιδιαίτερο ενδιαφέρον παρουσιάζει η αρχαιότερη μυθολογία μας. Το σύστημα των θεών στον σλαβικό παγανισμό είναι το εξής:

Κάτοικοι κορυφαίο επίπεδοοι θεοί ήταν η προσωποποίηση όλων των ζωντανών πραγμάτων. Για παράδειγμα, ο Svarog ταυτίστηκε με τον Παράδεισο. Στο ίδιο επίπεδο ήταν η Γη και τα παιδιά της με τους Svarog - Perun, Fire και Dazhdbog.

Το μεσαίο επίπεδο, σύμφωνα με τους μύθους του σλαβικού παγανισμού, κατοικούνταν από θεότητες υπεύθυνες για την οικονομία, καθώς και για την ανάπτυξη ορισμένων φυλών - Chur, Rod και πολλές άλλες.

Στο χαμηλότερο επίπεδο, ζούσαν οντότητες που κατά κάποιο τρόπο συνδέονταν με το περιβάλλον - καλικάντζαροι και γοργόνες, μπράουνι και καλικάντζαροι.

Στον σλαβικό παγανισμό, η λατρεία των προγόνων ήταν πολύ σημαντική: οι θρυλικοί προπάτορες ήταν σεβαστοί και σεβαστοί με κάθε δυνατό τρόπο. Οι Σλάβοι έδωσαν λιγότερη προσοχή στα ζητήματα της προέλευσης και της ανάπτυξης του κόσμου.

Οι επιστήμονες πιστεύουν ότι η σλαβική παγανιστική μυθολογία αναπτύχθηκε ακόμη και πριν από το σχηματισμό μεμονωμένων φυλών. Ως εκ τούτου, δεν υπήρχε ανάγκη για ειδικές ιεροτελεστίες· η ιερατική τάξη απέτυχε να αναπτυχθεί ευρέως.

Το κύριο χαρακτηριστικό του σλαβικού παγανισμού ήταν ότι ο πραγματικός κόσμος ήταν στενά συνδεδεμένος με όντα κατώτερου επιπέδου. Επιπλέον, θα μπορούσαν και να βοηθήσουν τους ανθρώπους και να βλάψουν. Οι πρόγονοί μας πίστευαν στα μπράουνι και τους καλικάντζαρους, τις ακτές και τους καλικάντζαρους. Με βάση αυτό, η συνηθισμένη ζωή ήταν γεμάτη μυστήρια και κάθε ασυνήθιστο φαινόμενο μπορούσε να εξηγηθεί με την παρέμβαση αυτών των πνευμάτων.

Εάν ήταν ακόμα δυνατό να διαπραγματευτεί κανείς με κάποιο τρόπο με μικρές οντότητες ή να τους ξεγελάσει, τότε η θέληση των μεσαίων και ανώτερων θεών θα έπρεπε να εκτελείται χωρίς αμφιβολία. Οι αρχαίοι Σλάβοι φοβούνταν τις δυνάμεις της φύσης και την οργή των προγόνων τους. Οι πρόγονοί μας προσπάθησαν να εξευμενίσουν τις θεϊκές ουσίες με τη βοήθεια εορταστικών τελετουργιών, μερικές από τις οποίες είναι γνωστές σήμερα.

Θεοί του σλαβικού παγανισμού και η λατρεία τους

Ο σλαβικός παγανισμός βασίζεται σε ένα τεράστιο εμπειρία ζωήςτους προγόνους μας. Οι άνθρωποι όχι μόνο έμαθαν τον κόσμο γύρω τους, αλλά προσπάθησαν επίσης να κατανοήσουν τη δική τους ουσία. Ο αριθμός των σλαβικών θεών ήταν πολύ μεγάλος και δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι τα ονόματα πολλών από αυτούς έχουν ξεχαστεί.

Στη σλαβική παγανιστική θρησκεία, όλοι οι θεοί στέκονταν στο ένα ή το άλλο σκαλί της ιεραρχικής κλίμακας. Επιπλέον, σε διαφορετικές φυλές, διαφορετικές θεότητες μπορούσαν να απολαύσουν τη μεγαλύτερη τιμή.

Η αρχαιότερη αρσενική θεότητα θεωρείται Γένος. Αυτός ο θεός του ουρανού, των καταιγίδων και της γονιμότητας λατρεύονταν από όλα τα έθνη ανεξαιρέτως. Σύμφωνα με τη μυθολογία του σλαβικού παγανισμού, ο Ροντ κινήθηκε πάνω σε ένα σύννεφο, ράντισε τη γη με βροχή και χάρη σε αυτό γεννήθηκαν παιδιά. Ο Ροντ ήταν ο δημιουργός όλων των πραγμάτων και ταυτόχρονα ο κύριος του.

Αν μιλάμε για την ετυμολογία των σλαβικών λέξεων, πολλές από αυτές έχουν απλώς τη ρίζα "γένος". Λέξεις με τέτοια ρίζα έχουν πολλές έννοιες: συγγένεια και γέννηση, νερό (άνοιξη) και κέρδος (συγκομιδή). Όλοι γνωρίζουν τις έννοιες της πατρίδας και του λαού. Το "Rhode" μπορεί να σημαίνει κόκκινο και αστραπή (η μπάλα ονομάζεται "ρόδιο"). Ο αριθμός των λέξεων που σχηματίζονται με τη βοήθεια αυτής της ρίζας είναι ασυνήθιστα μεγάλος, γεγονός που επιβεβαιώνει για άλλη μια φορά το μεγαλείο της Οικογένειας ως θεού.

Svarogείναι η πρώτη ενσάρκωση της Οικογένειας στη γη. Αυτή είναι μια μοναδική θεότητα του Σύμπαντος και ταυτόχρονα ένας θεός σιδηρουργός που έδωσε στους ανθρώπους τα μυστικά της εργασίας με το μέταλλο. Τα σύμβολα του Svarog είναι το σφυρί και το αμόνι, και κάθε σφυρηλάτηση είναι ένας ναός. Η έννοια της σλαβικής ρίζας «svar» είναι κάτι που λάμπει και καίει. Σε πολλές βόρειες διαλέκτους, η λέξη "var" εξακολουθεί να σημαίνει θερμότητα ή καύση.

Όσον αφορά τον θεό του ήλιου στον σλαβικό παγανισμό, οι απόψεις των επιστημόνων διίστανται. Μερικοί τείνουν προς το Dazhdbog, άλλοι είναι πεπεισμένοι ότι ήταν ο Yarilo, σύμφωνα με άλλους - Svetovid. Αλλά κανείς δεν αρνείται ότι ο θεός του ήλιου μεταξύ των Σλάβων (ειδικά των νοτιοανατολικών, όπου κανείς δεν παραπονέθηκε ποτέ για την έλλειψη ηλιακού φωτός) ήταν Αλογο.

Οι ρίζες «χορό» και «κόλο» στην αρχαιότητα σήμαιναν κύκλο και ηλιακό ζώδιο του ήλιου. Λέγοντας «αρχοντικά», οι πρόγονοι εννοούσαν το κυκλικό κτίσμα της αυλής. Και οι λέξεις «στρογγυλός χορός» και «τροχός» δεν θεωρούνται καν ξεπερασμένες τώρα.

Δύο μεγάλες γιορτές είναι αφιερωμένες σε αυτόν τον θεό στον σλαβικό παγανιστικό πολιτισμό. Ένα από αυτά γιορτάζεται την ημέρα του θερινού ηλιοστασίου, το άλλο - το χειμώνα. Τον Ιούνιο, οι πρόγονοί μας κύλησαν έναν τροχό καροτσιού από το βουνό στο ποτάμι, υπονοώντας με αυτή την ενέργεια ο ήλιος θα κυλούσε πίσω για το χειμώνα. Τον Δεκέμβριο τιμήθηκαν οι Κολιάδα, Γιαρίλα και άλλοι.

Λέξη κάλανταπου προέρχεται από το «κόλο». Το τελευταίο σήμαινε «ήλιος-μωρό». Εκπροσωπήθηκε ως παιδί - και δεν έχει σημασία αν είναι αγόρι ή κορίτσι. Όταν ένα παιδί είναι πολύ μικρό, το φύλο δεν έχει σημασία, και η ίδια η λέξη "ήλιος" μεταξύ των Σλάβων του μεσαίου φύλου. Η θεότητα οφείλει τη γέννησή της στη γιορτή του χειμερινού ηλιοστασίου: αυτή την ημέρα, φέρεται να γεννήθηκε ο ήλιος του επόμενου έτους.

Το Kolyada είναι μια μάλλον παρατεταμένη αργία, η οποία γιορταζόταν για αρκετές ημέρες, από τις 25 Δεκεμβρίου (παραμονή Χριστουγέννων) έως τις 6 Ιανουαρίου (Ημέρα Veles). Σφοδροί παγετοί και χιονοθύελλες έπεφταν συνήθως στα κάλαντα. Την ίδια στιγμή, πονηρά πνεύματα και κακές μάγισσες περπατούσαν στη γη, κλέβοντας το φεγγάρι και τα αστέρια.

Dazhdbog.Πάνω απ 'όλα, ήταν σεβαστός από τις ανατολικές σλαβικές φυλές. Το καθήκον του Dazhdbog είναι να διατηρήσει την οικογένειά του και να δώσει στους ανθρώπους γήινες ευλογίες. Αυτή η θεότητα είναι υπεύθυνη για όλα τα βασικά φαινόμενα της φύσης: φως, θερμότητα και κίνηση. Το τελευταίο νοείται ως η εναλλαγή των εποχών, η αλλαγή ημέρας και νύχτας κ.λπ. Ίσως, στον σλαβικό παγανισμό, ο ρόλος του Dazhdbog ήταν ακόμη πιο σημαντικός από τον ρόλο του θεού του ήλιου, αν και συνέπιπταν κατά κάποιο τρόπο. Dazhdbog σήμαινε ολόκληρο τον κόσμο.

Belbogστον σλαβικό παγανισμό, ήταν ο θεός της καλής τύχης και της ευτυχίας, ο φύλακας της καλοσύνης και της δικαιοσύνης. Ένα άγαλμα του Μπέλμπογκ, που κρατούσε ένα κομμάτι σιδήρου στο χέρι, κατέβηκε κοντά μας. Στην αρχαιότητα, η δοκιμή σιδήρου γινόταν για την αποκατάσταση της δικαιοσύνης. Εάν ένα άτομο ήταν ύποπτο για οποιοδήποτε έγκλημα, αναγκαζόταν να πιέσει ένα καυτό κομμάτι μετάλλου στο χέρι του και να περπατήσει τουλάχιστον δέκα βήματα με αυτόν τον τρόπο. Εάν δεν υπήρχαν σημάδια εγκαυμάτων, οι κατηγορίες απορρίφθηκαν. Ένας άντρας με σίδερο ήταν καταδικασμένος σε αιώνια ντροπή. Με βάση αυτό, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι ο Belbog ήταν επίσης υπεύθυνος για τη δικαιοσύνη. Ωστόσο, και άλλοι ανώτατοι θεοί στον σλαβικό παγανισμό είχαν αυτή τη λειτουργία, που ήταν οι Ανώτατοι Δικαστές και Ζηλωτές της Δικαιοσύνης. Τιμωρούσαν τους ένοχους και προστάτευαν την οικογένεια από την απώλεια της ηθικής.

ΠερούνΟ ειδωλολατρικός θεός των κεραυνών και των κεραυνών. Είχε πολλούς συγγενείς και βοηθούς. Στη συνοδεία του, εκτός από το Thunder και το Lightning, υπήρχαν Βροχή και Χαλάζι, γοργόνες και νερό, καθώς και τέσσερις άνεμοι που αντιστοιχούσαν στα βασικά σημεία. Γι’ αυτό και η Πέμπτη θεωρείται η μέρα του Περούν. Αν και σε ορισμένες παραδόσεις του σλαβικού παγανισμού υπήρχαν επτά, δέκα, δώδεκα ή απλώς πάρα πολλοί άνεμοι. Τα δάση και τα ποτάμια που θεωρούνται ιερά αφιερώθηκαν ειδικά στον Περούν.

Veles.Ένας από τους αρχαιότερους ειδωλολατρικούς θεούς που λάτρευαν οι Ανατολικοί Σλάβοι. Αρχικά ήταν ο προστάτης των κυνηγών. Υπήρχε ένα ταμπού για το θεοποιημένο θηρίο, έτσι ο θεός ονομαζόταν «Μαλλιαρός», «Μαλλιά» και «Βέλες». Αυτό το όνομα σήμαινε επίσης το πνεύμα του σκοτωμένου θηρίου. Η ρίζα «οδήγησε» στους αρχαίους Σλάβους είχε την έννοια του «νεκρού». Το να πεθάνουμε για τους προγόνους μας σήμαινε να ενωθούμε, να ενώσουμε ψυχή με τους ουράνιους προγόνους τους, αφήνοντας ένα θνητό σώμα στη γη.

Επίσης στον σλαβικό παγανισμό υπήρχε η παράδοση μετά τη συγκομιδή να αφήνουν «τη συγκομιδή των στάχυα στα μαλλιά στα γένια». Οι Σλάβοι ήταν σίγουροι ότι οι πρόγονοι που αναπαύονται στη γη τη βοηθούν να γίνει πιο εύφορη. Η λατρεία του Veles ως ειδωλολατρικού θεού των βοοειδών ήταν ταυτόχρονα ένας φόρος τιμής στους προγόνους, συνδεδεμένος όχι μόνο με μια πλούσια σοδειά, αλλά και με την ευημερία της οικογένειας. Όχι χωρίς λόγο, στη σλαβική ειδωλολατρική παράδοση, τα χόρτα και τα λουλούδια, οι θάμνοι και τα δέντρα ονομάζονταν "τρίχα της γης".

Οι θηλυκές θεές που σέβονταν οι Σλάβοι προέρχονταν από την αρχαία παγανιστική λατρεία του Ροζανίτσι. Μία από τις κύριες θεές των ανατολικών σλαβικών φυλών - Makosh.Αυτό το όνομα έχει δύο μέρη. Το "Ma" σημαίνει "μητέρα" και το "kosh" είναι ένα καλάθι ή πορτοφόλι. Αποδεικνύεται ότι η Makosh είναι η μητέρα των γεμάτων καλάθια, η θεά μιας καλής σοδειάς. Μην τη μπερδεύετε με την παγανιστική θεά της γονιμότητας, γιατί η Makosh, σε αντίθεση με αυτήν, συνοψίζει κατά κάποιο τρόπο την αγροτική περίοδο, δίνει στους ανθρώπους τα αντίστοιχα οφέλη.

Η συγκομιδή δεν μπορεί να είναι ίδια από χρόνο σε χρόνο, άλλοτε είναι περισσότερο και άλλοτε λιγότερο. Ο σλαβικός παγανισμός υποδήλωνε πίστη στη μοίρα. Από αυτήν εξαρτιόταν πώς θα ήταν η χρονιά - επιτυχημένη ή όχι. Επομένως, η Makosh ήταν επίσης η θεά της μοίρας. Με την υιοθέτηση του Χριστιανισμού στη Ρωσία, ο ειδωλολάτρης Makosh μετατράπηκε στην Ορθόδοξη Παρασκευά Πιατνίτσα, η οποία, όπως και η σλαβική θεά, είναι η προστάτιδα του γάμου και της οικογενειακής ευτυχίας.

Μια από τις πιο αγαπημένες σλαβικές θεές ήταν Ladaυπεύθυνος για την αγάπη, τη γοητεία και την ομορφιά. Μόλις μπήκε η άνοιξη ήρθε η ώρα για τις παγανιστικές γιορτές της Λαντίνα, η ώρα να παίξουμε καυστήρες. Η λέξη «κάψιμο» είχε επίσης την έννοια της «αγάπης». Και η ίδια η αγάπη συχνά συγκρίθηκε με το κόκκινο, τη φωτιά και ακόμη και τη φωτιά.

Στον σλαβικό παγανισμό, η ρίζα «παλίκα» ήταν κοινή σε λέξεις που έχουν νόημα γάμου. Για παράδειγμα, ένας προξενητής λεγόταν παλικάρι, ένα τραγούδι του γάμου λεγόταν παλικάρι, ένα αγαπημένο ήταν παλικάρι. ΣΤΟ σύγχρονη γλώσσαΥπάρχουν λέξεις όπως "συνήθως" (ζω σε αρμονία) και "εντάξει" (όμορφο).

Η Lada είχε ένα παιδί που ονομάστηκε Lel. Το καθήκον του είναι να ενθαρρύνει τη φύση να γονιμοποιήσει, να δεσμεύσει τους ανθρώπους με δεσμούς γάμου. Υπάρχει επίσης μια γυναικεία υπόσταση αυτής της ειδωλολατρικής θεότητας, που ονομάζεται Lelei, Lelia ή Lyalya.

Ο δεύτερος γιος της θεάς Λάντα στον σλαβικό παγανισμό ονομάζεται Paulel.Ο θεός του γάμου απεικονιζόταν να φορά ένα απλό λευκό πουκάμισο και να φορά ένα αγκάθινο στεφάνι στο κεφάλι του. Το δεύτερο ίδιο στεφάνι άπλωσε ο Πολέλ στη γυναίκα του. Το καθήκον της Polely ήταν να ευλογήσει τους εραστές για μια ακανθώδη οικογενειακή ζωή.

Οι σλαβικές παγανιστικές παραδόσεις συνδέονται με τη Lada και έναν θεό που ονομάζεται Znich με τη φωτιά, τη θερμότητα και την ιερή φλόγα της αγάπης.

Οι φωτεινοί θεοί στον σλαβικό παγανισμό αντιτίθενται στους σκοτεινούς θεούς. Ενας από αυτούς - Τσερνομπογκπου είναι ο κυρίαρχος του κάτω κόσμου. Τέτοιες έννοιες όπως "μαύρη ψυχή", "βροχερή μέρα" συνδέονται με αυτή τη θεότητα.

Όπως έδρασε η θεά του θανάτου μεταξύ των Σλάβων Μάρα(Μορ). Οι λέξεις «πεθάνει», «πέθανε» και άλλες μάλλον προήλθαν από το όνομά της. Μπορείτε επίσης να θυμηθείτε τις παγανιστικές θεές της θανάσιμης θλίψης εύχομαι«ο γονέας των λέξεων «λύπη», κρίμα», και Karnu, από την οποία προήλθαν οι εκφράσεις «οκαρνάτη», «έπεσε η τιμωρία» κ.λπ.. Σε άλλες φυλές, αυτές οι θεότητες, που ενσαρκώνουν την απέραντη συμπόνια, ονομάζονταν Zhurboyκαι Κρούτσινα.Στον σλαβικό παγανισμό, πίστευαν ότι ένα άτομο μπορεί να ελαφρύνει την ψυχή του και να αποτρέψει πολλά προβλήματα, μόνο προφέροντας αυτά τα ονόματα. Δεν είναι τυχαίο ότι η σλαβική παγανιστική λαογραφία είναι γεμάτη με κάθε λογής θρήνους και θρήνους.

Βασικές τελετουργίες του σλαβικού παγανισμού

Εκτός από το δικό τους σύστημα θεών, ο σλαβικός παγανισμός είχε διάφορα τελετουργικά και τελετουργικά. Συνόδευαν ένα άτομο σε όλη του τη ζωή, αποτελώντας σύμβολα του επόμενου φυσικού κύκλου ή σταδίου της ζωής. Η ίδια η ουσία του σλαβικού παγανισμού έγκειται στην επιθυμία του ανθρώπου να ενωθεί με τη φύση, και ως εκ τούτου με τους θεούς. Κάθε τελετουργία είχε το δικό της βαθύ νόημα, ούτε μια τελετή δεν πραγματοποιήθηκε ακριβώς έτσι. Η πίστη στις φυσικές δυνάμεις μεταξύ των αρχαίων Σλάβων ήταν ατελείωτη.

Τελετή ονοματοδοσίας

Διεξήχθη από ειδωλολάτρες ιερείς και μόνο αφού ένα άτομο απέκτησε τη σλαβική πίστη. Με τα χρόνια της ζωής, το όνομα θα μπορούσε να αλλάξει αρκετές φορές, εδώ εξαρτιόταν πολύ από τον τύπο δραστηριότητας ενός ατόμου, τις ικανότητες και τις κλίσεις του. Οι ιδιαιτερότητες του σλαβικού παγανισμού έγκεινται στο γεγονός ότι σε διαφορετικές κοινότητες μια τέτοια ιεροτελεστία μπορούσε να πραγματοποιηθεί με διαφορετικούς τρόπους, και πολλά εξαρτιόνταν από τους ιερείς. Αλλά η ουσία παρέμεινε πάντα η ίδια: ένα άτομο έπρεπε να αποκτήσει ένα εγγενές σλαβικό όνομα, συνδέοντάς τον με το ROD στο σχέδιο ενημέρωσης ενέργειας.

Ο αρραβωνιαστικός συνδέθηκε με το προγονικό ενεργειακό πεδίο και έλαβε την προστασία των σλαβικών θεών. Εκείνοι που ονομάζονταν με το ΠΑΘΕΝΤΙΚΟ τους όνομα κατά τη γέννησή τους δεν χρειάζονταν πλέον μια τέτοια ιεροτελεστία. Σύμφωνα με δοκίμια για τον σλαβικό παγανισμό, η επιλογή ενός ονόματος εξαρτιόταν σε μεγάλο βαθμό περαιτέρω μοίραπρόσωπο. Αυτός που δέχτηκε ένα νέο όνομα, λες, ξαναγεννήθηκε και πάτησε το πόδι του σε ένα εντελώς νέο, ανεξερεύνητο μονοπάτι. Αυτός ο άνθρωπος δεν μπορούσε πια να παραμείνει ο ίδιος.

Το όνομα για τους Σλάβους ήταν το κλειδί της οικογενειακής μνήμης. Ο μάγος που εκτελούσε την ιεροτελεστία της ονομασίας (και μερικές φορές την ονομασία ο ίδιος) έπρεπε να «ακούσει» το όνομα στο Πνεύμα και μετά να το προφέρει δυνατά, συνδέοντας έτσι τον Κόσμο του Πνεύματος και τον Κόσμο της Αποκάλυψης. Η επιλογή ενός ονόματος δεν πρέπει ποτέ να γίνεται βιαστική. Πρώτα, ένα άτομο έπρεπε να καθορίσει απόλυτα την κατεύθυνση του μονοπατιού του - διαφορετικά να γνωρίσει τη θεία βούληση. Το όνομα έπρεπε να γεννηθεί από τους Θεούς και όχι από το κοσμικό φως.

γαμήλια τελετή

Πραγματικά, ο γάμος είναι η πιο ένδοξη απαίτηση του ROD, που τελείται με τη σειρά του καθενός από τους ROD των Ρώσων, από τη Σλαβική Φυλή, που έχουν καλή υγεία ψυχής και σώματος. Αλήθεια, δεν μπορείς να πάρεις τη γυναίκα ενός Σλάβου - είναι το ίδιο με το να μην γεννήσεις μια Σλάβα - είναι το ίδιο με το να μην συνεχίσεις το έργο των Προγόνων σου - είναι το ίδιο με το να στρέφεις τη βλασφημία στους γηγενείς θεούς και να μην εκπληρώνεις το θέλημά τους . Το να κάνεις το αντίθετο είναι το ίδιο με το να ρίχνεις σιτηρά στην καλλιεργήσιμη γη - να ζεις σύμφωνα με τον Κανόνα του Θεού - να εκπληρώνεις το καθήκον του πατρογονικού - να επεκτείνεις το Σχοινί των Πατέρων. Επειδή το καθήκον κάθε ανθρώπου στη Γη είναι να διατηρήσει και να συνεχίσει το ROD του, το καθήκον κάθε Rusich και Σλάβου είναι να συνεχίσει το ROD Ρώσο και Σλάβο. Η αλυσίδα των γενεών πρέπει να συνεχιστεί και να είναι άρρηκτη.

Αυτή η ιεροτελεστία στον σλαβικό παγανισμό, όπως η γέννηση ενός ατόμου, και η εισαγωγή του στο ROD και η ταφή θεωρήθηκε πολύ σημαντικό γεγονός. Με την ευκαιρία αυτή δεν οργανώνονταν καν ενδοοικογενειακές, αλλά γενικές φυλετικές παγανιστικές γιορτές. Εξάλλου, η ένωση των νέων με στόχο να ζήσουν μια μελλοντική ζωή μαζί είναι θέμα όχι μόνο στενών ανθρώπων, αλλά ολόκληρης της Οικογένειας, τόσο της Γης (συγγενείς), όσο και της Ουράνιας (προγόνων), ακόμα και της Οικογένειας του Το πιο ψηλό.

Στον σλαβικό παγανισμό, η ιστορία τελείωσε μόνο με έναν γάμο. Όλα ξεκίνησαν με το σπιρτόζικο, ακολούθησε η νύφη και η συνωμοσία. Κατά τη διάρκεια της τελευταίας, οι διάδικοι αποφάσιζαν τελικά τι μέγεθος προίκας θα είχε η νύφη. Μετά από αυτό, υπήρξε αρραβώνας και άλλες ειδωλολατρικές ενέργειες, για παράδειγμα, με αμοιβαία συναίνεση, η νύφη μπορούσε να κλαπεί. Αν συνέβαινε αυτό, ο γαμπρός ήταν υποχρεωμένος να πληρώσει στον πατέρα της νύφης μια φλέβα - λύτρα. Όταν έμενε μια ή δύο μέρες πριν από το γάμο, έψηναν ένα ειδικό τελετουργικό καρβέλι, διακοσμημένο με σημάδια γονιμότητας. Επιπλέον, ετοιμαζόταν ένα kurnik - μια πίτα κοτόπουλου, η οποία έπρεπε να προσωποποιήσει την ευτυχία και την ευημερία στη μελλοντική οικογένεια.

Τελετή τακτοποίησης σπιτιού

Η οικιακή εγκατάσταση θεωρούνταν μια από τις γιορτές στον σλαβικό παγανισμό. Ακόμη και όταν το σπίτι μόλις άρχιζε να χτίζεται, οι πρόγονοί μας έκαναν πολλές τελετουργίες ενάντια στις μηχανορραφίες των κακών πνευμάτων. Αλλά η πιο επικίνδυνη στιγμή θεωρήθηκε ότι ήταν η πραγματική μετακόμιση καινούργιο σπίτι. Πιστεύεται ότι τα κακά πνεύματα θα έκαναν ό,τι καλύτερο μπορούσαν για να αποτρέψουν μια ευτυχισμένη και ευημερούσα ζωή για τους ιδιοκτήτες. Προκειμένου να αποφευχθεί η κακή επιρροή των κακών πνευμάτων, πραγματοποιήθηκε μια ειδωλολατρική προστατευτική ιεροτελεστία στέγασης και σε πολλές περιοχές της χώρας αυτή η πρακτική συνεχίστηκε μέχρι τα μέσα του δέκατου ένατου αιώνα.

Σύμφωνα με τις σλαβικές παγανιστικές παραδόσεις, πριν χτιστεί ένα σπίτι, ήταν απαραίτητο να επιλέξετε μια τοποθεσία κατάλληλη για αυτό και ΚΑΤΑΣΚΕΥΑΣΤΙΚΑ ΥΛΙΚΑ. Για αναζήτηση Το καλύτερο μέροςχρησιμοποιήθηκαν διάφορα ξόρκια. Για παράδειγμα, θεωρήθηκε καλό σημάδι εάν, σε ένα χυτοσίδηρο δοχείο με μια αράχνη που έμεινε στην περιοχή, η τελευταία άρχιζε να υφαίνει έναν ιστό. Μερικές φορές ένα δοχείο γεμάτο με μέλι χρησιμοποιήθηκε για τον ίδιο σκοπό. Εάν τα μυρμήγκια σέρνονταν σε αυτό αναζητώντας τροφή, η τοποθεσία θεωρούνταν ευτυχισμένη. Ένας άλλος παγανιστικός τρόπος για να βρεις ένα καλό μέρος για να χτίσεις ήταν να αφήσεις μια αγελάδα να βγει σε ένα κομμάτι γης. Εκεί που ξάπλωσε, άρχισαν να χτίζουν ένα σπίτι.

Στον σλαβικό παγανισμό, υπήρχαν επίσης ειδικές συνωμοσίες που βοήθησαν στην επιλογή ενός τόπου διαμονής. Το άτομο που άρχισε να στήνει μια νέα καλύβα έπρεπε να μαζέψει πέτρες από διαφορετικά χωράφια και να τις απλώσει σε μια επιτηρούμενη περιοχή με τη μορφή τετράγωνου. Μέσα σε αυτό ήταν απαραίτητο να βάλετε ένα καπέλο και να διαβάσετε μια ειδική παγανιστική συνωμοσία. Μετά από τρεις μέρες αναμονής, ήταν απαραίτητο να κοιτάξουμε ξανά τις πέτρες. Εάν βρίσκονταν ανέγγιχτοι στη θέση τους, η τοποθεσία προσδιορίστηκε από τις παγανιστικές πεποιθήσεις ως επιτυχημένη.

Οι Λευκορώσοι εξακολουθούν να πιστεύουν ότι είναι αδύνατο να χτιστεί ένα σπίτι στην αμφισβητούμενη γη. Ένα άτομο που έχει χάσει μια δίκη μπορεί να στείλει μια κατάρα στον ιδιοκτήτη του σπιτιού και η ευτυχία θα απομακρυνθεί από αυτόν για πάντα. Σύμφωνα με τις παραδόσεις του σλαβικού παγανισμού, η καλύβα δεν μπορούσε να τοποθετηθεί στον χώρο όπου βρέθηκαν ανθρώπινα οστά. Ακόμα κι αν κάποιος έκοψε το χέρι ή το πόδι του σε αυτό το μέρος, θα έπρεπε να είχε επιλεγεί άλλη τοποθεσία για κατασκευή.

Τελετουργικό μπάνιου

Ακόμη και σήμερα, αυτή η ιεροτελεστία του σλαβικού παγανισμού δεν έχει ξεχαστεί τελείως. Υποτίθεται ότι ένα άτομο που πέρασε το κατώφλι του λουτρού πρέπει να χαιρετήσει τον Ιδιοκτήτη του - Bannik. Αυτός ο χαιρετισμός είναι ταυτόχρονα και ένα είδος παγανιστικής συνωμοσίας του χώρου στον οποίο θα τελεστεί το τελετουργικό του πλυσίματος. Με τη βοήθεια ειδικών λέξεων, το περιβάλλον συντονίζεται με συγκεκριμένο τρόπο. Επιπλέον, αυτές οι λέξεις μπορούν να προετοιμαστούν εκ των προτέρων και να προφέρονται αυθόρμητα, πηγαίνοντας στο ατμόλουτρο.

Αφού διαβάσετε αυτήν την παγανιστική συνωμοσία, πρέπει να πιτσιλίσετε τη σόμπα ζεστό νερόαπό την κουτάλα και με κυκλικές κινήσεις της σκούπας, μοιράστε τον ατμό που ανεβαίνει σε όλο το μπάνιο. Αντί για σκούπα, δεν απαγορεύεται η χρήση πετσέτας. Έτσι δημιουργείται ελαφρύς ατμός. Το μυστικό είναι ότι ο ατμός στο δωμάτιο συνήθως χωρίζεται σε πολλά στρώματα. Στο κάτω μέρος, αυτά τα στρώματα είναι υγρά και κρύα, αλλά όσο πιο ψηλά, τόσο πιο ξηρός και ζεστός γίνεται ο αέρας. Ο ατμός που δεν αναδεύεται σωστά είναι «βαρύς».

Ένα άτομο σε ένα τέτοιο μπάνιο δεν είναι πολύ άνετο, επειδή τα πόδια του ψύχονται και το κεφάλι του, αντίθετα, θερμαίνεται. Εάν δεν δημιουργήσετε έναν ενιαίο χώρο όσον αφορά τη θερμοκρασία και την υγρασία, τότε το σώμα θα βρίσκεται σε εντελώς διαφορετικά στρώματα ατμού και καθίσταται προβληματικό να απολαύσετε οποιαδήποτε ευχαρίστηση από τη διαδικασία. Λόγω της αίσθησης μιας ορισμένης διχόνοιας, αυτό απλά δεν μπορεί να γίνει.

Γέφυρα Καλίνοφ (κηδεία)

Η τελετή της κηδείας που υιοθετήθηκε στον σλαβικό παγανισμό έχει ακόμη και το δικό της όνομα, και περισσότερα από ένα. Ονομάζεται Kalinov Most ή Star Bridge. Συνδέει το Yav και το Nav, τον κόσμο των ζωντανών και τον κόσμο των νεκρών. Διασχίζοντας αυτή τη γέφυρα βρίσκεται η ανθρώπινη ψυχή στον επόμενο κόσμο. Οι παγανιστικοί θρύλοι των αρχαίων Σλάβων αναφέρουν μια μαγική γέφυρα, την οποία μπορούν να περάσουν μόνο οι ψυχές εκείνων των ανθρώπων που, κατά τη διάρκεια της ζωής τους, διακρίθηκαν από καλοσύνη και θάρρος, ειλικρίνεια και δικαιοσύνη.

Αυτή η γέφυρα μπορεί να δει κανείς τις καθαρές νύχτες στον ουρανό και το όνομά της είναι Γαλαξίας. Οι δίκαιοι - όσοι ζουν σύμφωνα με τις εντολές των Θεών, σύμφωνα με τον Κανόνα και τις Μεγάλες Βέδες - μπορούν εύκολα να διασχίσουν αυτή τη γέφυρα και να καταλήξουν στη Φωτεινή Ίρια. Άδικοι άνθρωποι - κάθε λογής απατεώνες και φθονεροί, βιαστές και δολοφόνοι - πέφτουν από τη γέφυρα των αστέρων και πηγαίνουν κατευθείαν στον Κάτω Κόσμο του Ναυ. Παρεμπιπτόντως, οι δολοφόνοι εννοούν άτομα που διέπραξαν έγκλημα από συμφέρον και κακόβουλη πρόθεση, και καθόλου όσοι διέπραξαν αυτήν την πράξη, υπερασπιζόμενοι το σλαβικό ROD. Εάν ένα άτομο στη ζωή του είχε πολλές καλές πράξεις και πολλές κακές, τότε θα πρέπει να περάσει δοκιμασίες - και για καθεμία θα είναι διαφορετικές.

Κατά τη διάρκεια της τελετής της κηδείας που υιοθετήθηκε στον σλαβικό παγανισμό, οι θρηνητές ήταν πάντα παρόντες. Κάτω από τους θρήνους τους, η νεκρώσιμη πομπή υποτίθεται ότι θα περνούσε κατά μήκος της συμβολικής Γέφυρας των Αστέρων, σαν να συνόδευε την ανθρώπινη ψυχή στο σημείο τομής δύο κόσμων - Reveal και Navi. Μετά από αυτό, το σώμα του νεκρού τοποθετήθηκε σε μια νεκρική πυρά, τοποθετημένη σε σχήμα ορθογωνίου. Το ύψος της κλοπής (που σημαίνει «θυσιαστική φωτιά» στη μετάφραση) θα έπρεπε να ήταν μέχρι τους ώμους ενός ενήλικα ή και υψηλότερο. Από μέσα το κλέφτι ήταν γεμιστό με ξερά άχυρα και κλαδιά.

Η Domovina φτιάχτηκε σε μορφή βάρκας, η οποία τοποθετήθηκε στη φωτιά με τη μύτη της μέχρι το ηλιοβασίλεμα. Σε αυτό έβαλαν δώρα και κηδεία. Ο εκλιπών ήταν ντυμένος με λευκά ρούχα και καλυμμένος με λευκό πέπλο από πάνω. Ο νεκρός έπρεπε να ξαπλώσει με το κεφάλι προς τα ανατολικά. Είτε ο γέροντας είτε ο μάγος είχε το δικαίωμα να ανάψει τη νεκρική πυρά, αφού προηγουμένως είχε γδυθεί μέχρι τη μέση και στεκόταν με την πλάτη στη φωτιά της θυσίας.

Συγκομιδή

Στον σλαβικό παγανισμό υπάρχουν αρκετές τελετές αφιερωμένες στη συγκομιδή. Αλλά μεταξύ αυτών, η αρχή της διαδικασίας και το τέλος της, zazhinki και dozhinki, είναι ιδιαίτερα σημαντικά.

Τα μαγικά τελετουργικά και οι ειδωλολατρικές τελετές δεν πραγματοποιούνταν σε μια συγκεκριμένη ημέρα, αλλά συνδέονταν με την ωρίμανση ορισμένων πολιτισμών. Με τη βοήθεια του treb (τελετουργίες θυσίας), οι πρόγονοί μας ευχαριστούσαν τη γη για τη σοδειά που έδωσε. Οι μαγικές ενέργειες είχαν στόχο να κάνουν το έδαφος ξανά γόνιμο, ικανό να γεννήσει για τον επόμενο χρόνο. Ωστόσο, αυτή η ειδωλολατρική ιεροτελεστία επιδίωκε επίσης έναν καθαρά χρηστικό στόχο: οι θεριστές έπρεπε να ξεκουραστούν τουλάχιστον από τη σκληρή δουλειά.

Σύμφωνα με τις παραδόσεις του σλαβικού παγανισμού, για μια επιτυχημένη συγκομιδή, ήταν απαραίτητο να επιλέξετε τον σωστό θεριστή - έναν σκληρά εργαζόμενο θεριστή με δύναμη, υγεία και "ελαφρύ χέρι". Η επιλογή δεν έπεσε ποτέ στις εγκύους. Επιπλέον, δεν είχαν καν το δικαίωμα να κοιτάξουν το φερμουάρ. Διαφορετικά, ολόκληρη η μελλοντική σοδειά θα μπορούσε να γίνει «βαριά».

Το zazhinshchitsu επιλέχθηκε στη γενική συνέλευση. Επιπλέον, η επιλεγμένη προετοιμάστηκε προσεκτικά για την τελετή: έπλυνε τον βωμό του σπιτιού, σκούπισε τους πάγκους και το τραπέζι. Ένα τραπεζομάντιλο στρώθηκε στην επιφάνεια του τραπεζιού για να μπουν τα πρώτα συμπιεσμένα αυτιά σε ένα καθαρό. Μετά από αυτό, το zazhinshchit πλύθηκε, ντύθηκε με ένα φρέσκο ​​πουκάμισο άσπρο χρώμακαι το βράδυ πήγε στο χωράφι. Έπρεπε να περπατήσει γρήγορα, χωρίς να σταματήσει, υποτίθεται ότι η ταχύτητα και η επιτυχία της συγκομιδής εξαρτιόταν από αυτό. Έχοντας φτάσει στο χωράφι, η γυναίκα έβγαλε τα εξωτερικά της ρούχα και άρχισε αμέσως τη δουλειά.

Ήταν επίσης απαραίτητο να επιστρέψω στο σπίτι βιαστικά. Ορισμένες σλαβικές παγανιστικές παραδόσεις υπονοούσαν ένα μυστικό zazhin. Η επιλεγμένη εργάτρια έπρεπε να περάσει απαρατήρητη στο χωράφι της. Αλλά όταν επέστρεψε από το χωράφι, όλοι στον οικισμό γνώριζαν ήδη: η δουλειά είχε τελειώσει και το επόμενο πρωί θα μπορούσατε να ξεκινήσετε με ασφάλεια τη συγκομιδή.

Για να εξοικειωθείτε με τις παγανιστικές παραδόσεις, τελετουργίες και συνωμοσίες λεπτομερέστερα, στο ηλεκτρονικό μας κατάστημα "Witch's Happiness" μπορείτε να αγοράσετε μια μοναδική έκδοση βασισμένη σε παλιές χειρόγραφες πηγές - το βιβλίο της O. Kryuchkova "The Big Book of Slavic Protective Conspiracies" ". Επιπλέον, ο ιστότοπος παρουσιάζει μια μεγάλη ποικιλία από σλαβικά σύμβολα και φυλαχτά.

Η σλαβική παράδοση είναι πλούσια σε τελετουργίες, όμορφες διακοπές, ισχυρά σύμβολα. Εάν θέλετε επίσης να γιορτάσετε τις διακοπές των προγόνων σας, να διεξάγετε παραδοσιακές τελετουργίες και να χρησιμοποιείτε ξόρκια χωριών, να γνωρίζετε σημάδια και τραγούδια, να χρησιμοποιείτε σλαβικά φυλαχτά, δεν μπορείτε να κάνετε χωρίς αξιόπιστες πηγές γνώσης και κάποια προετοιμασία.

Χρειάζεστε κεριά για τη σλαβική ιεροτελεστία ή κάποιο ειδικό βιβλίο; Φοβάστε να κάνετε λάθος επιλέγοντας ένα σλαβικό φυλαχτό για τον εαυτό σας ή ένα αγαπημένο σας πρόσωπο; 8-800-333-04-69. Και είμαστε πάντα σε επαφή στο Facebook, το Telegram, το VK και το WhatsApp.

"Witch's Happiness" - η μαγεία ξεκινά εδώ.