Сега започваме да характеризираме най-плодотворния и позитивен период в развитието на античната философия, получил наименованието антична класика, периодът на съвършен модел на философстване, преследващ единствената цел - разбиране на истината и създаване на методи на познание, които водят ни до наистина истинско надеждно знание. Това е периодът на създаване на първите исторически универсални философски системи, които обхващат света като цяло и му дават рационална интерпретация. Може да се каже, че това е период на своеобразно "творческо състезание" на мислители-философи, макар и придържащи се към различни позиции, но преследващи една цел - търсене на универсалната истина и възхода на философията като рационална форма на описание, обяснявайки и разбирайки света.

В социално-икономическо и политическо отношение това е разцветът на древното робско общество, демокрацията и политически живот, изкуства и науки от този период. В икономическо отношение това е епоха на просперитет, а в духовен план - възход на принципите на високата етика и морал. Тя сякаш се превърна в образец за цивилизовано и културно развитие, образец на хуманизъм за всички следващи етапи на европейската и не само европейската култура и история. Въпреки че гръцкото общество от този период има свои собствени вътрешни противоречия, както и за всяко друго. Но все пак може да се каже, че в него преобладаваше повече съгласието, единството, отколкото разногласието и разединението.

Можем да кажем, че Сократ (469-399 г. пр. н. е.) е родоначалникът, „бащата” на класическата антична философия. Във всички отношения това беше изключителна личност: той беше не само велик философ и мислител, но изключителна личност и гражданин. В него изненадващо се съчетаха в хармонично единство неговата философска позиция и практически действия и дела. Неговата почтеност като философ и като личност има толкова висок чар и авторитет, че той оказва огромно влияние не само върху всички следващи етапи на философията, както европейска, така и световна, но се превръща в символ, образец на истинска, истинска личност за през цялото време. „Сократовият човек” е идеалът за човека не като Бог, а като „земно същество, близко до всички хора”. Можем да кажем, че животът на Сократ е пример за демонстративно служене на истината и човечеството.

Сократ на първо място обръща внимание на особеността на философията и философстването, на спецификата на философското познание. Това се състои в това, че философията чрез общите понятия на предмета се опитва да открие една единствена основа, такава същност, която е общозначима за редица явления или за всички явления, което е законът за съществуването на нещата. Предметът на философията, според Сократ, не може да бъде природата, тъй като ние не сме в състояние нито да променим природните явления, нито да ги създадем. Следователно предметът на философията е човек и неговите действия, а самопознанието, познаването на себе си е най-важната задача. Сократ поставя въпроса за целите и практическото предназначение на философското познание за човека. Така антропологичната философия е свързана с 1 1 Антропологията е наука за човека. характер. Сократовата философия е една от първите форми на антропологическата философия. След Сократ във философията проблемът за човека придобива значението на основен проблем. Каква е целта на философията според Сократ? Целта и задачата на философията е да научи човек на изкуството на живота и да бъде щастлив в този живот. Той дава много проста дефиниция на щастието, която по своята същност е универсална – щастието е такова състояние на човек, когато той не изпитва нито душевно, нито телесно страдание. Eudlaimon е щастлив човек. В основата на щастието, според Сократ, може да бъде истинското знание за доброто и доброто, тоест, в което никой не се съмнява, и което не води до грешки и заблуди, които са причина за нещастието. На тази основа Сократ смята, че истинското знание е истинско благо, което се основава не толкова на ползата, колкото на добротата. Под добро Сократ разбира да носиш добро на друг, без да преследваш някаква егоистична изгода. Но как да постигнем и постижимо ли е знание за истинското добро и доброто, постижимо ли е истинско знание за нещо? Защото истинското познание е специален знак. То е универсално значимо и очевидно за всички и поради това никой не се съмнява в него. Следователно Истината разкрива универсалните, същностни основи на съществуването на явленията в определено качество.

Единственият начин за постигане на истинско познание е методът на диалога, по време на който истината се разкрива на участниците в диалога. Според Сократ диалогът е взаимно и доброволно търсене на истинско знание за нещо, облечено в система от общи понятия, под които подвеждаме конкретни явления. Диалогът е творчески процес на търсене на истината. Обръщайки се към събеседника, Сократ казва: „И все пак искам да мисля с вас и да търся какво е това“ (истинска добродетел). (Виж Платон. Менон. Избрани диалози и Истинско добро). В диалога "Laches" Сократ задава въпроса: "Какво означава да се определи какво е добродетел?" и отговаря: „Това означава да се открие кое е еднакво във всичко, да се намери в разглежданата добродетел онази, която обхваща всички случаи на нейното проявление“ 11 Касиди Ф.Х. Сократ. (Мислители от миналото). - М.: Мисъл, 1976. - С. 70-74 .. Така че истината, и още повече философската истина, е правилното познание за същността, което има общовалиден характер. В тази връзка Сократ подчертава рационалистичната природа на философията, способна да устои на мистицизма, предразсъдъците и невежеството. Следователно Сократ настоява за твърдението, че философията е единствената безпристрастна форма на самопознание от човек на неговата истинска същност. Оттук и неговият девиз-афоризъм: „Познай себе си“.

В диалога винаги има диалектика на мнение и знание, мнение и истина. Становище, т.е. твърдението за нещо се превръща в вярно съждение само когато се превърне в система от понятия, които фиксират общовалидното. А диалектиката на мисленето се състои в прехода от един вид понятие към друг, от частно към общо, по-общо съдържание, от по-просто знание към по-сложно.

Според Сократ целта на философията е и придобиването на истинска свобода от човек, чието съдържание трябва да бъде изясняването на това, което зависи от човека и какво не зависи от човека, и в тези граници; разчитайки на истинското знание, човек действа безупречно и без заблуди. Следователно човек е свободен само дотолкова, доколкото познава себе си. Но според Сократ истинската и неподправена свобода включва и морален и етичен компонент. Свободата, свободното мислене е пътят към самоусъвършенстване, към перфектния идеал на човек, към човек калокагат (т.е. човек, който е съвършен в духовно и морално отношение). Сократ настоява: „В края на краищата, аз правя само това, което отивам, и убеждавам всеки от вас, и млади, и стари, да се грижите преди всичко не за тялото и не за парите, а за душата, за да бъде толкова добре колкото е възможно“ 11 Платон . Избрани диалози. Апология на Сократ. - М.: Х.Л., 1965. - С. 294 ..

Това е хуманистичният и просветителски образователен характер на Сократовата философия. Сократ е образец не само на истинско философстване, но и на истинско съчетание на философия и практика на действие, отговорност като мислител и като личност. Всъщност Сократ провежда върху себе си "социален експеримент", в който проверява възможността и постижимостта на връзката и неразривността на философските истини и принципи с прякото проявление на живота. Което винаги изисква мислител и човек с изключителна смелост, демонстрирана от Сократ на процеса му. Нека завършим характеризирането на философията на Сократ с изявлението на Мишел Монтен за него: „Наистина е по-лесно да говориш като Аристотел и да живееш като Цезар, отколкото да говориш и живееш като Сократ. Ето границата на трудностите и съвършенството: никое изкуство няма да добави всичко тук."

(Накратко. Платон. Аристотел)

В V - 1 етаж. 4 век пр.н.е. имаше групи от древногръцки мислители, наречени софисти (мъдри). Това са консултанти, авторитетни по различни въпроси от личния и обществения живот, които от средата на V в. пр.н.е. започнаха да действат като платени учители по красноречие и всички видове знания, които се смятаха за необходими за активно участие в гражданския живот на екипа.

Обща черта на учението на софистите беше релативизмът, който намери класически израз в позицията на Протогор "човекът е мярка за всички неща". Това беше улеснено от самото естество на дейността на софистите: те трябваше да научат младежа, който се обърна към тях, да защитава убедително всяка гледна точка, която може да му е необходима в делата му. Основата на такова обучение беше идеята за липсата на абсолютна истина и обективни ценности. Софистите вярвали, че тъй като всеки мисли различно, значи всеки има своя собствена истина и всеки има свои собствени идеи за красивото и грозното и като цяло всички понятия, както философията, така и моралът, са относителни.

Софистите също се характеризират със скептицизъм относно възможностите за познаване на битието. Но в същото време софистиката по изключителен начин усъвършенства и изостри субективната човешка мисъл, без която беше невъзможно да се надяваме по-нататъчно развитиефилософия. В тази връзка може да се каже, че софистите са възпитали Платон и Аристотел. Те вдъхнаха смелост на своите слушатели да се смятат за достойни за собствените си преценки. Учеха да не разчитат на догми, да задават много въпроси, да се научат да отразяват и да изразяват мислите си перфектно. При софистите древният дух първо се обръща към себе си, но такова първо обръщане не може да се осъществи без определени разходи (анархизъм, нихилизъм и др.), защото представлява първия етап от битието на собственото му самосъзнание, което се отваря до човек. (С.А. Нижников, стр.77)

Сократ(469-399 пр.н.е.).

Натурфилософията, физическата философия, занимаваща се главно с битието, нейният първи принцип постепенно стигна до задънена улица, от която я изведе Сократ, предлагайки преход към друга философия, социално-морална философия. Философията за него не е съзерцателно разглеждане на природата, а учение за това как човек трябва да живее. От това следва основният въпрос на неговата философия - въпросът за природата, същността на знанието ("има само едно добро - знанието и само едно зло - невежеството"). А методът на неговото философстване е диалог, изпитателен разговор. Той нарече своя метод диалектика (изкуството на аргумента).

Сократ за първи път съвсем съзнателно започва своята философия с фиксирането на етическия момент. Според Сократ човешкото самосъзнание трябва да служи на моралното самоусъвършенстване. Човек в своята дейност трябва да се ръководи от понятието знание като цяло, което се приравнява на добродетелта, това основно понятие на сократовата етика. Решаването на етичните проблеми на базата на самопознанието, развитието на знанието за самото познание - това е основната цел на Сократ.

Трябва да се счита за ново във философията на Сократ, че той разбира диалектиката като изкуството да се води такъв вид разговор, диалог, с помощта на който събеседниците достигат до истината, разкривайки противоречия в разсъжденията на събеседника, сблъсквайки противоположни мнения и преодолявайки съответните противоречия. Този момент на диалектика, открит от Сократ, със сигурност включва диалектиката на всяка епоха и в това е стъпка напред, направена от Сократ в сравнение с неговите предшественици.

Философията на сократовия етап на развитие постигна значителен положителен резултат - диалектиката се превърна в метод за получаване на истината. Тази линия ще бъде продължена от Платон, ученик на Сократ.

Девизът на Сократ е "Познай себе си". Неслучайно Сократ толкова често е повтарял тези думи. Знанието и добродетелта винаги са едно и също, те са абсолютни, а не относителни. Сократ водеше събеседника си към себепознание в своите разговори и смяташе за задача на философията да помогне на човека да се прероди, т.е. придобиват морални стандарти.

Държавата, според Сократ, действа като инструмент и гаранция за прилагането на практика на общата концепция за справедливост.

Платон(428 - 348 пр.н.е.)

Платон създава философска система обективен идеализъм.

Учението на Платон за битието се основава на неговата теория за "идеите" или "ейдос", т.е. разграничение между двата свята на интелигибилното и сетивното. Всяка от тях е разделена на две области: сферата на визуалните образи (или "сенките") и областта, в която съществуват всички живи същества, спрямо сферата на видимия свят. Логиката се оказва различна в зависимост от това до коя от тези области се докосва човешкият ум. Според Платон има свят на абсолютно битие и свят на относително битие. И той е първичен. И това е първичната реалност, тоест субстанцията. Светът на идеите за Платон има самостоятелно съществуване. Идеите не са нещо "вътре" в нашите мисли, те съществуват обективно и са общовалидни. Между тях има йерархия. Най-висши са идеите за красота, доброта и доброта.

Процесът на познание се осъществява под формата на непрекъснато взаимодействие (диалектика) между съзерцанието на идеи (теория) и житейски опитв сетивния свят (практика). Така задълбочаваме разбирането си за идеята за доброто и какво е добро в живота ни.

Платоновото учение за идеите се оказва не само онтология, теория на битието, но и теория на познанието.

Разумните неща и повечето от нашите мисли са променливи и несъвършени. Знанието за тях не е съвършено знание. Обективно знание е възможно само за идеи, които са непроменливи и съвършени. Като мислим за нашите сетивни преживявания и начините, по които те са представени в езика, можем да се доближим до това обективно познание, тъй като идеите са в известен смисъл „в основата“ на нашите представи и разумни неща. Просто трябва да ги помним.

Според Платон човекът има както предсъществуване, така и следсъществуване. Душата на отделния човек е съществувала преди неговото раждане и продължава да съществува след смъртта, когато физическото му тяло умира. Човекът е същество, разположено между света на идеите и света на сетивното възприятие. Неговата душа принадлежи на света на идеите, а физическото тяло принадлежи на чувствения свят. Следователно човекът, бидейки единство от душа и тяло, принадлежи и на двата свята. Но истинската част от човека е душата.

По време на предшестващото съществуване, когато душата живее в света на идеите, тя е в състояние да вижда идеите директно. Когато душата приеме тяло (в момента на раждането), тя забравя всичко, което е знаела. Но през целия живот душата помни това, което е знаела преди. Не всички души са способни да запомнят идеи. Само малцина по време на своето земно съществуване са в състояние да видят идеите зад възприеманите явления. Истината е достъпна само за малцина избрани.

Говорейки за идеалната държава, Платон смята, че тя трябва да се основава на знанието („за да се стреми човек към доброто, трябва да го знае“), а философите знаят това най-добре от всички. Всеки човек в държавата трябва да живее и действа като част от един организъм, да бъде на своето място и да изпълнява функцията, която му е възложена. Така че той разделя хората на владетели (мъдреци, философи), на воини, които защитават държавата, на занаятчии, които правят неща, и всички останали.

Най-лошите, регресивни форми на държавата счита тимокрацията (власт, основана на сила); олигархия (власт, основана на търговия, пари); демокрацията като власт на тълпата и тирания.

Така във философията на Платон вече са представени всички бъдещи раздели на класическата философия: онтология. епистемология, философска антропологияи социална философия.

Аристотел(384 -322 пр.н.е.)

Той притежава създаването на най-голямата философска система на древността. Той съвсем съзнателно пръв стигна до правилното мнение, че историята на философията има своя собствена логика на развитие, без да я вземе предвид, той не би могъл да даде своята критична, първа в историята, "история на философията". С инстинкта на замислен диалектик Аристотел е наясно, че неразбирането на миналото е причина за неразбирането на настоящето.

Аристотел е пряк наследник на традицията на диалектическото мислене на своите предшественици. Аристотел е написал много трудове в най-различни области на знанието. Така основна теманеговата Метафизика е критика на възгледите на предишни философи. Метафизиката (след физиката, под която натурфилософите разбират природата) е учение за първите причини, от които той отделя четири: формална, материална, действаща и фатална. Първите две са форма (същност) и материя, която образува всички неща. Тези двете са достатъчни, за да обяснят реалността, но статично. За да се отчете динамичният аспект на действителността са необходими още две причини: двигателна и крайна. Всяко отделно нещо (субстанция) е образувано от форма и материя (предметът е глинена чаша, в която чашата е форма, а това, от което е направена, глината е материя). Формата е целта, към която се стреми материята. Но откъде идва формата? Той разбира формата като сила, която произвежда предмети, и като активно активно начало в субстанцията. За него формата на формите е чиста енергия и чиста дейност, собствена причина, т.е. бог, макар и специфичен (богът на философите).

Аристотел критикува позицията на Платон за съществуването на идеи независимо от сетивните неща. ("Платон ми е приятел, но истината е по-скъпа!"). Той смята своите доказателства за ненаучни.

Идеите не могат да бъдат приписани на субстанциалност, тъй като всяка идея е обща, а общото или, според Аристотел, втората същност, винаги действа като предикат на отделна или първа същност.

Идеите са само поетични метафори и празни абстракции. Следователно те не могат да отразяват същността на обектите, не могат да бъдат причина за тяхното възникване и унищожаване, причина за движение, почивка, обяснение и най-важното - познаването на чувствените обекти.

Преди Аристотел не е имало нито един опит за систематичен анализ на логическите методи на мислене. Аристотеловата диалектика е обект на изследване на метода на научното мислене за насочване на ума, който е в областта на правдоподобното и вероятно познание. Диалектическото знание при Аристотел се явява като израз на борбата на противоположните мисли. Истината за диалектиката на Аристотел действа като цел (а не като предмет на изследване), а предметът на изследване е самият процес на човешката умствена дейност ̶ процесът на научно изследване, насочено към постигане на истината.

Аристотел разработи апарат от логически методи за диалектическо изследване.Той изведе десет категории и отдели техните знаци или атрибути. Той вярваше, че във всяка категория могат да се видят: определение, специално, родово и случайно и че всяка категория характеризира обектите от съответната им страна.

Аристотел отделя много място на проблема с дефиницията (определението). Той вече се досети, че въз основа на изучаването на количествените свойства на даден обект може да се съди за определено качество.

Разбирането на Аристотел за диалектиката вече има нов смисъл, той му придава нов смисъл. Диалектиката като такава се явява не само в смисъла на нейното традиционно разбиране - като изкуство на разговор, дискусия, но което е важно и съществено - като метод на научно и на първо място философско изследване, който има за цел да даде осн. общи определения на битието и мисленето.Неговата диалектика се занимава с общите положения на реалното и мислимото. Той го разбира като истинския метод за изграждане на научно познание.

Диалектиката в нейното аристотелово разбиране е учението за това какви общи разпоредби трябва и трябва да се използват за провеждане на научни изследвания в областта на вероятностното и правдоподобно познание, за да се достигне до истината въз основа на многоизмерно изследване на явленията.

Диалектиката на Аристотел намира известно проявление в неговото разграничение между началото на доказателството според принципа на разделението на науките. Всяка наука може да бъде доказана само от собствените си принципи. Аристотел е един от първите, които систематизират древните науки. Той също така притежава създаването на логика и психология. Преди всички науки според критерия за стойност са теоретичните науки, които включват „първата философия“ или метафизиката (след физиката), физиката и математиката. Метафизиката, той разбира, като наука за умозаключението, т.е. за това, което е отвъд нашия опит, отвъд видимата природа. Има стойност сама по себе си (жажда за чисто познание).

В етичните въпроси Аристотел се застъпва за принципа на "златната среда", умереността във всичко, критикува прекомерната власт и богатство. Той се опита да определи най-добрите форми на държавата. Държавата трябва да се управлява от закона и да позволява на хората да изразяват мнението си. При Аристотел законът служи само на свободните гърци и не се отнася за роби и варвари. При разпределяне на властта, смята Аристотел, е необходимо да се вземат предвид имуществото, образованието, произходът, връзките. Той вярва, че умерената демокрация ще най-добра формаправителство на всички възможни. Средната класа най-много отговаря на златната среда и е най-многобройна. Аристотел нарича човека политическо (социално) животно, надарено с разум.

1) Този период започна Сократ(469 - 399 пр.н.е.), който бил

родом от Атина. Външна заплаха (персите) изисква консолидирането на ресурсите и силите на гърците.

Започва изграждането на флота. Атина става център на военноморското строителство. Там бяха съсредоточени огромни финансови и суровинни ресурси. Това довежда до развитието на философията в Гърция. Един от първите философи е Сократ. Неговият ученик Платон пише творбите си под формата на диалог със своя учител Сократ. Именно в тази форма философията на Сократ е достигнала до нас: философията трябва да съсредоточи усилията си върху познанието за човека. Същността на човека е неговата безсмъртна душа, за която човек трябва да се грижи преди всичко. Важно е човек да знае какво е добро и зло, тогава човек ще се държи правилно. Душата трябва да командва тялото и всичките му импулси „Знанието е знание само тогава, когато е изразено в концептуална форма” – това е една от най-важните тези на Сократ.

Тази теза помогна за развитието на логическите изследвания в Европа. Сократов метод: комуникацията с хората се осъществява под формата на водещи въпроси. Методът на сократическата ирония: „Знам, че нищо не знам“ - отговаряйки на прости въпроси, питащият стига до противоречие, майевтика - питащият сам стига до истината, без излишни обяснения и намеци, отново отговаряйки на въпроси . Иронията и майевтиката са двете страни на Сократовия метод.

Сократ бил осъден на смърт и умрял, след като изпил чаша с отрова.

2) Най-голямото постижение на античната философия е дейността Платон

(427 - 347 пр.н.е.). Произхождаше от древно кралско семейство. Платон (широк) беше поет. След това става ученик на Сократ. Платон създава цялостна система на обективен идеализъм: той признава съществуването на света на идеите (идеите са вечни, абсолютни и непроменливи). Идеите не могат да бъдат възприети от сетивата, които пречат на възприемането на света на идеите. Тялото за Платон е тъмницата на душата. Познанието е процес на запомняне от душата на това, което е знаела преди да влезе в тялото. Платон вярваше в преселването на душите. За да проникне в света на идеите, човек трябва да се отвлече от сетивата и външния свят. Светът на идеите е подредена система от абсолютни същности, пирамида от идеи. Основата на пирамидата са малки идеи. Върхът на пирамидата е идеята за Доброто (най-висшето благо)

Платон издигнал заниманието с математика в ранг на религиозна дейност. Душата се състои от 3 части:

Разумен.

Волево (желание на човек за слава и др.).

Чувствен (или емоционален)

Платон е философ-поет: душата е като колесница с два коня, където колесничарят е умът (разумната част на душата), единият кон е "похотта" (волевата част), другият кон е "жар" (афективна част). През 387г. пр.н.е. Платон организира училище – Академията. За Платон идеалната държава се състои от три имоти:

1. Войни (доминира принципът на силната воля)

   Фермери (преобладава чувственото начало).

Философия на Аристотел

Аристотел- Ученик на Платон. 335 пр.н.е организира собствено училище – лицей (перипатетично училище). Бил е учител на А. Македонски. Аристотел е универсалният гений на древния свят. Той направи огромен принос за развитието на античната логика. "Органон" - сборник с логически трактати. Интересува се от физика, етика, социални. философска етика и др. Изучавал е метафизика. Обозначава и определя философията като първа наука. Едва през II век. пр.н.е. неговите писания са публикувани. Метафизиката е дълбоко и фундаментално обяснение на проблемите, основите на реалността.

Аристотел е аналитичен философ. Философията на Аристотел показва колебания в m / y на материализма и идеализма. Отхвърля тезата на Платон, че съществува свят на идеи, независими от нещата. Идеите не могат да съществуват без нещата, те действат като субстанция. от нещата. Разграничава 4 принципа:

2. Действие.

   Цел (крайна причина).

Връзката между материята и формата е много сложна: материята е това, от което са направени нещата, формата е дизайнът на нещо, неговата същност, алгоритъмът, по който е изградено нещо.

Понятието "битие" е многозначно. Разглежда като категории. Категориите са висшите форми (видове) на битието. Разпределя 10 категории: основната категория същност, качество, количество, връзка, действие, страдание, място, време, позиция, притежание.

Битие като, действие и потентност. Актуалното битие се осъществява в реалността. Потенциално битие - се реализира в бъдещето, то е само възможността за битие - сферата на неоформената материя. Действителното битие има предимство. Битието е истина. Принадлежи на собствения си интелект. Битието в точния си смисъл е субстанция или същност, под които той разбира материята или формата, техния синтез.

Формата – алгоритъм за организиране на нещата – е активно начало, материята е инертно (пасивно) начало. Формата има аналог с понятието „енергия“. Аристотел развива учението за съществуването на свръхсетивна идея, където говори за чисто мислене на себе си (мислене).

Бог е чиста форма, действителност, несвързана с нещата. Бог е принципът, който свързва материята и формата, явл. основен двигател. Всички неща се движат от източник на движение. Този източник на m / b се намира в безкрайността, където се намира самата форма. Движението е преходът от потенциална форма към реална.

промяна в качеството

промяна на мястото

промяна в количеството

промяна в съдържанието

Освен Бог, има още 55 субстанции. Душата е формата на тялото. Има 3 форми:

• вегетативен

  чувство

  разумен

Човекът е социално политическо „животно“, гражданин на своя полис. Целта на живота е да се постигне щастие чрез спазване на инерцията. Най-висшата форма на дейност е научно-политическата теория. Извежда държавата от съвместния живот на хората към политическа структураобщество. Рационалната форма на политически живот е създаването на политика. Споделя следните форми на управление:

Правилно: Неправилно:

монархическа тирания

аристокрация олигархия

политическа демокрация

Елинистически (римски) период.

Елини – гърци, елинизмът се свързва с походите на Александър Велики. Създаването на универсална, божествена монархия: всички са равни по права и класи е идеята на А. Македонски. След разрушаването на полисната система тази идея се вкоренява. Общият духовен климат на социалния живот на обществото се променя, нараства скептичният поглед върху живота. 147 пр.н.е - Гърция попада под влиянието на Рим, следователно гръко-римският период е краят на елинизма. В Александрия възникват нови философски школи. Школите на Платон и Аристотел също продължават да съществуват.

Нови училища:

училище на Епикур (341-279 пр. н. е.)

школа на стоицизма

школа на скептицизма

школа на неоплатонизма

Епикур – материалист, възражда идеите на Демокрит (идеите на атомистите).

Задачите на философията са практическата необходимост, изкуството на правилния живот. Развива философия... Трябва да намерите баланса в себе си. Политическият живот пречи на това. Човек трябва да постигне щастието. Целта на философията е да освободи човека от страха. Особено от страха от смъртта. Внася промени в демократичната доктрина. Човек може самостоятелно да постигне баланс и мир.

Стоицизъм.Набляга на практическите знания. Учението за битието е подчинено на знанието. Човек поставя на първо място твърдостта на духа, практичното отношение към реалността.

Космосът е огън, светът е космически огън. Огънят е „логосът“, светът е жив организъм, пропит с огън. Всичко около нас в света е материално. Космическият огън очиства света: има повторение на предишните норми на реалността.

Материята е умът, активният принцип. Формата е неотделимо, пасивно начало.

Пантеизмът е Бог във всичко. Идеята за съдбата започна да се развива; нищо не може да се промени в света, но можете да промените отношението си към света. Целият свят е вечен и абсолютен.

Идеалът за апатия, хладнокръвие, вечност на духа. Хората са граждани на космоса. Всичко в света е наред. Трябва да можете да видите хармонията. Да следваш идеала означава да следваш безстрастието на природата. Всички хора са равни в обществото. Роби, варвари са изравнени. Представители на обществото: Сенека, Епиктет, Марк Аврелий.

Нашето нещастие идва от погрешното ни схващане. Всички усилия трябва да бъдат насочени към разбиране и любов към космоса. Човек трябва да се подготви за смъртта. Той трябва постоянно да се занимава с философия, за да не се страхува от смъртта.

Скептицизъм.Основател Пирон. Засилване на мотивите на субективизма, индивидуализма. Пирон вярваше, че човек не може да получи истинско познание за реалността, следователно не трябва да се правят изявления, които ще доведат до хармонията на живота. Притесненията ни са свързани с факта, че сме поели върху себе си отговорността да утвърждаваме, да изказваме реалността.

неоплатонизъм.Основател е Плотин (204-270 г. сл. н. е.). Проблемът за абсолютното (единично) битие - неограничена потентност. Битието е безкрайно богатство, свръхживот. То е причината за всичко и за себе си, самопроизвеждаща се дейност, източник. Процесът на еманация (творческо изтичане): световният разум (Нус) съдържа идеи  световната душа съдържа платонови души  възниква космосът  материята е неопределено безкрайно начало. Целта на живота е познаването на битието.

моралната философия на Сократ;
проблем

„ideos-идеи” във философията на Платон;
Аристотел за материята и формата.

СОКРАТ.
Философският интерес на Сократ към проблемите на човека и човешкото познание бележи завоя на античната мисъл от предишната естествена философия към човека и моралната философия.

Сократ не е търсил натурфилософски истини, тъй като натурфилософията според него не решава главния въпрос – откъде са се появили самите първични субстанции? И без отговор на този въпрос натурфилософията изследва само следствията, но не и самите причини, което е погрешно като метод.
Естествените философи се опитаха да отговорят на въпроса: "Какво е природата и каква е същността на нещата?". Сократ се тревожеше за друг проблем: "Каква е природата и същността на човека?"
В младостта си Сократ бил поразен от поговорката, изписана над входа на храма на Аполон: „Познай себе си“. Този призив към себепознание става едновременно цел на неговата философия и неин инструмент. Общата обосновка на този принцип е развита от Сократ в следните разпоредби:
1. Човекът е създаден за щастие и абсолютният смисъл на човешкия живот е да бъдеш щастлив. Това се разбира от само себе си, защото ползите и удоволствията от щастието са очевидни.
2. Точно като щастието, добротата е очевидна в своята полезност и в своето удоволствие, следователно само добродетелният човек може да бъде щастлив.
3. Ако щастието е абсолютният смисъл на живота, то доброто, като условие за щастието, като средство за постигането му, е абсолютната ценност на света.
И така, за да стане щастлив, човек трябва да изпълни основното условие за това: да притежава напълно абсолютната ценност на света - доброто.
4. Но добротата може да се появи в човек само ако човек има достатъчно знания за това. В крайна сметка е невъзможно да бъдеш мил, без да знаеш какво е то. Невъзможно е да действаш смело или благочестиво, без да знаеш какво е смелост или благочестие. Не можете да се справите добре, без да знаете какво означава да се справите добре. Човек не може да обича истински, без да знае какво е любовта и какъв трябва да бъде истинският обект на привличане. И така нататък.
Следователно, ако доброто е абсолютна ценност, то познаването на доброто, като основно условие за притежаването на тази ценност, също е абсолютна ценност.
5. Така, ако и добротата, и знанието по своята същност са абсолютни ценности, тогава те абсолютно не могат да бъдат отделени едно от друго и всъщност те са едно и също.
Следователно можем да кажем това
доброто е знание, а знанието е добро.
И това е очевидно, защото ако човек знае какво е добро и какво е лошо, тогава той, като разумно същество, което се стреми към щастие на разумни основания, никога няма да постъпи лошо, тоест противно на очевидната полза и удоволствие от добре.
6. Въз основа на това ще бъде важно да се отбележи, че
доброто е продукт на правилното знание за това какво е добро и
злото е продукт на невежество или погрешно знание за това какво е добро
Но неправилното знание за доброто може да се счита по същество за същото като пълното непознаване на доброто. Защото и в първия, и във втория случай няма правилно познание за доброто.
Следователно доброто винаги е следствие от някакво знание, а злото е следствие от незнание.
7. Знанието или невежеството обаче е само крайният резултат от знанието. Преди това заключение трябва да има път на познанието, който минава умът. По този начин,
знанието е пътят към знанието и тъй като знанието е добро, знанието е пътят към доброто.
8. Следователно единствената ценност, която има цена сама по себе си и дава стойност на всичко, където присъства, е знанието. Защото знанието дава знание, знанието дава доброта, а доброто дава щастие.
9. Но единственото възможно познание е самопознанието, защото структурата на света и природата на нещата са непознаваеми от човека, тъй като са му чужди, а човекът е хомогенен със себе си и следователно човек може да познава само себе си .
Следователно основната задача на човек за постигане на щастие е познаването на себе си.

Като наистина практичен метод на познание, философията на Сократ се характеризира с три характеристики:
1. Разговорен характер.
Сократ работи устно, отстоявайки своите философски позиции в диалози и разговори, които приличаха на приятелски спор или обяснителна реч.

2. Индуктивен метод за дефиниране на понятия. Сократ стигна в заключенията си до желания резултат, като премина от анализа на единични факти към общи разпоредбии общи изводи.
3. Етичен рационализъм. Сократ вярваше, че добродетелният морал може да бъде рационално оправдан и всеки човек, който познава тези обосновки, ще приеме техните разсъждения с разум и ще стане добродетелен.
Така външно пътят на логическите заключения на Сократ изглеждаше като търсене на истината заедно с неговия събеседник. Сократ оправдава това, като казва, че:
1. Самият той не знае нищо и не учи хората на мъдрост, а напротив, за да стане мъдър, той пита другите хора за себе си;
2. Освен това, ако търсим знание, тогава е съвсем очевидно, че то не е във въпроси, защото въпросите са откриването на липсата на това или онова знание.
Следователно, ако се появи знание, то се появява от отговорите, тъй като те все още не са били във въпросите.
3. Така въпросите само спомагат за "раждането" на знанието, но самите те не са негов източник, защото негов източник са отговорите.
Следователно, ако Сократ задава въпроси, то той не е източникът на знанието, а този, който дава на Сократ отговори на тях.

Методът на интервюто, по време на който Сократ задава на събеседника въпроси, които спомагат за раждането на знанието, той нарича майевтика („акушерство“). Майевтичният метод на Сократ се основава на следните принципи:
1. Ако не е въпрос, но отговорът е положително твърдение, тогава задачата на мъдреца е да помогне на човек да открие истината с помощта на специално поставени въпроси. Така въпросите са начин за постепенно разкриване на истината.
2. Специалната логическа конструкция на този път трябва да доведе до това, че мисълта на събеседника не се развива произволно, а строго в посока на все по-обемно и все по-сложно разкриване на истината.
3. Откриването на нова истина обаче винаги ще бъде възпрепятствано дори не от сложността или обема на нейното разкриване, а от инерцията на общоприетите мнения, масовия навик на хората да мислят за нещо по непременно предварително определен начин и считайте го за крайна истина.
Следователно съмнението относно истинността на общоприетото мнение не може да се породи само от аргументите на ума. Тук е необходимо и емоционално разтърсване, за което е необходимо използването на ирония (т.нар. „ирония на Сократ”), с помощта на която признатите атрибути на общественото съзнание биха станали не само логически съмнителни за събеседник, но и абсурдно, та дори нелепо по същество.

4. Но да породиш съмнение в човека, да подкопаеш неговите убеждения, не е самоцел, а само първият успех. Съмнението е само нов етап в състоянието на събеседника, от който трябва да започне основната атака срещу неговите въображаеми знания. За да направите това, всички следващи въпроси трябва окончателно и директно да разкрият на събеседника логическата непоследователност на това, в което той вече се съмняваше и което за него вече е загубило блясъка си на важен авторитет.
5. След това трябва да се разбере, че излагането на въображаемото на обичайното знание трябва да смути ума на събеседника, което ще го доведе до импулс за търсене на нова истина, която трябва да бъде използвана и насочена към откриването на тази истина .
6. Една нова истина не трябва да му се разкрива декларативно, налагайки я като нов важен авторитет, а трябва да му се донесе чрез неговата вътрешна и дълбоко логична убеденост в нейната достоверност.

В резултат на прилагането на тези методи Сократ стана известен с това, че разкриваше глупостта в това, което дотогава се смяташе за общоприета мъдрост, намираше абсурд в това, което преди всички виждаха само смисъл, виждаше това, което мнозинството не забелязваше и т.н. В крайна сметка той е лъжливо обвинен от завистници в свободомислие и че покварява младежта с нови лъжливи идеи и богове, съден е и осъден на смърт.
Сократ посреща смъртната присъда със спокойна смелост и се отказва от предоставената му възможност за бягство, защото това би означавало опровергаване на цялата му морална философия.

ПЛАТОН.

Платон е основоположник на обективния идеализъм във философията и изобщо на европейския стил на мислене. Основното постижение на платоновата философия е учението за ейдосите, идеите. Тази доктрина съдържа следните основни положения:
1. Чувственият свят на нещата е невъзможно да бъде истинско битие (реалност), защото той непрекъснато става (променя се) и никога не е това, което е бил преди миг. И ако той винаги не е това, което е бил преди, и всеки момент става не това, което е сега, тогава той не е това, и не е това, и не е другото, и изобщо няма определение, защото никога не е възможно равно (идентичен) на себе си. Истинското битие може да бъде само нещо непроменливо и равно (идентично) на себе си, за което винаги може да се каже със сигурност, че е това, което е сега, винаги е било и винаги ще бъде.
2. Светът на чувствено възприеманите неща не е истинска реалност и защото всяко нещо е във физическото пространство, състои се от части, може да се разложи върху тях и следователно е обречено на промяна и смърт. И това, което рано или късно ще загине, сега вече не съществува в смисъла на всичко това и следователно, въпреки факта, че съществува физически, то не е автентично, тъй като в крайна сметка вече не съществува .
3. Светът на сетивно възприеманите неща е невъзможно да бъде истинска реалност и защото е множествен, а истинската реалност може да бъде само единична, тъй като само единичното не се променя и като неизменно следователно винаги е идентично на себе си и вечно.
4. Следователно в света на сетивните неща няма нищо от истинската реалност, но тъй като този свят наистина съществува, той взема тази автентичност, наситен е с тази автентичност някъде извън себе си, от някаква истинска реалност, вечна, непроменлива и единствена .
5. По този начин има определена истинска реалност, която е определящият принцип по отношение на материалния свят и го дарява с автентичност от себе си, тоест прави света реалност. Но тази истинска реалност не е този свят или нещо подобно по характеристики на този свят. Защото, за да бъде автентичен, той трябва да бъде нематериален, нематериален феномен, да бъде извън физическо пространство, не се разлагат на части, не се разпадат и по този начин са безсмъртни и неразрушими, което е единствената автентичност.
6. Нематериалното истинско битие, което е източникът на реалността на материалните неща, трябва да бъде, както беше споменато по-горе, единично, но светът на нещата и явленията е множествен. От само себе си се разбира, че нещо единично може да определи само съществуването на единичното. И как тогава едно истинско същество определя присъствието на много неща и явления в този свят?
Поради възникването на този въпрос следва да се приеме, че сингулярността на истинската реалност е съчетание, събрано от множество единични, неизменни и наистина реални безтелесни образувания, всяко от които самостоятелно определя присъствието в обективния свят на нещата или явления, съответстващи на себе си.
7. Следователно, всеки клас (група) от сетивни обекти и явления на този неистински свят, в истинския свят, в идеалния свят, съответства на някакъв „стандарт“, „възглед“ или „идея“.
И така, истинският, наистина реален нематериален свят се състои от безплътни, непроменливи и вечни образувания, ейдоси, идеи, чрез които материята получава своето битие, своята форма и своето качество.
8. Така материята съществува, защото имитира света на идеите и се присъединява към него. Самата материя без идеи няма нито форма, нито качество.
Следователно разумните неща дължат своето съществуване само на общение с идеите. Но в това общение нещата не могат да вземат цялото си съвършенство от идеите, тъй като, бидейки светът на нещата, те не са истинни и следователно са бледи, несъвършени копия на тези идеи.
9. Светът на идеите е организиран йерархично и по такъв начин, че на върха на неговата йерархия е най- основна идеяДобре. „Мястото над небесата“, където се намира истинската нематериална реалност, светът на идеите, се нарича Хиперурания.
10. Безсмъртната душа на човек често лети в света на идеите, помни всичко, което вижда там, и след това се връща обратно в човек, който, ако търси истинско знание, може да си спомни само това, което душата е видяла там.

Отношението между света на идеите и света на нещата е добре изяснено при Платон чрез образа на пещерата. Философът сравнява хората, които вярват в реалността и автентичността на чувствената картина на материалния свят, със затворниците на тъмницата. От ранна възраст те имат окови на краката и врата си, поради тази причина не могат да се обърнат към входа, а очите им са обърнати дълбоко в пещерата. Зад тези хора има греещо слънце, чиито лъчи проникват в тъмницата през широка пролука по цялата й дължина и осветяват стената, в която почиват очите на затворниците. Между източника на светлина и затворниците има път, по който хората се движат зад паравана, държайки различни прибори, фигурки и други предмети над екрана. Затворниците на пещерата не могат да видят нищо друго освен сенките, хвърлени от "пътя на живота" върху стената на мрачното им жилище. Те обаче вярват, че тези сенки са единствената истинска реалност, че освен тяхната пещера, слабата светлина и бледите сенки в нея, няма нищо друго на света. Те не вярват на този, който, след като е успял да избяга от тъмницата и е видял истински неща, се връща при тях и им разказва за света извън пещерата. Така е с всички хора – те живеят сред сенките, в един призрачен, нереален свят. Но има и друг - истинският свят и хората могат да го видят с очите на ума. Човек, който е избягал от пещерата и разказва на хората за истинския свят - това е философът. Да донесе на хората посланието на истинския свят е истинската цел на философията.

АРИСТОТЕЛ.

Аристотел е велик древногръцки философ и учен, създател на науката логика, основоположник на физиката, психологията, етиката, политиката, поетиката като самостоятелни науки. Най-универсалният ум на древността.
Философията на Аристотел е обобщение и логическо преосмисляне на цялата предишна гръцка философия, която той специално предприе.

В своето учение за материята и формата Аристотел се опитва да отговори на въпроса „защо съществуват нещата?“:
1. Основата на съществуването на нещата са четири причини:
- първата причина е същността, смисълът на битието, тоест това, което прави всяко нещо такова, каквото е (защото светът не е безсмислено променяща се картина, а показва смислена хармония на взаимоотношенията);
- втората причина е материята (понеже материята е всичко, от което се състои светът, нямаше да има материя, нямаше да има свят);
- третата причина е движещата причина (светът е в постоянно движение и трябва да има нещо, което да произвежда това движение);
-четвъртата причина е целта (това, в името на което се осъществява всичко в света, защото безцелното е невъзможно да бъде смислено и хармонично).
2. Нещата винаги съществуват от някакъв вид материя.
Материята сама по себе си е аморфна и безсмислена, но нещата са направени от нея и следователно има потенциална предпоставка за съществуването на нещата в материята.
По този начин материята е това, от което могат да се образуват нещата, материята е определена възможност за съществуване на нещата.
3. Нещата винаги съществуват в някаква форма, следователно съществуването на нещата получава реална възможност за съществуване чрез определена форма.
Така, ако материята е определена възможност за съществуване на нещо, тогава формата е начин за реализиране на тази възможност в реалността.

4. Така, ако материята е аморфна, тогава действителното съществуване на нещата в нея е възможно, но все още не е настъпило.
И ако една форма е възникнала в материята, тогава реалната възможност за съществуване на нещо се е реализирала в нея.

Тъй като в самата материя няма форма и тя идва в материята отвън заедно с действителното съществуване на нещо, трябва да се признае, че въпреки че едно нещо е материално, неговата форма, като начин за материализиране на нещо, не е -материал.
Следователно, без нематериална форма, няма реално съществуване на материално нещо и не може да има.
По този начин,
материята е потенциалът за съществуване на нещата и
нематериалната форма е действителната, реална сила на тяхното съществуване.
Така формата е олицетворение на първата причина за съществуването на нещата - същността на битието, тоест определена причина, поради която всяко нещо е такова, а не друго.
5. И така, в този случай всяко реално съществуващо нещо е комбинация от пасивна материя и активна форма. И в този случай, ако активният елемент на нещата е формата, тогава
движещата причина, като вид причинно-следствена дейност на света, се съдържа само в активна форма.
6. Но тъй като движението е това, което води до целта, тогава формата, ако съдържа движещата причина, съдържа и целта на ставането на нещото.

По този начин,
формата е и началото на битието на нещо, и начинът на битие на нещо, и целта на процеса на превръщане в нещо.

Следователно нематериалната форма материално организира всяко нещо, определя целесъобразността на неговия външен вид, качество и ръководи процесите на неговия живот.

7. Ако формата дава на материята началото на движение, а самата форма е нематериална, тогава между материята и формата е необходима определена предавателна връзка, която да приеме движението от нематериалната форма и да го прехвърли на материал материя.

Това
Междинното звено между нематериалната форма и чувствено материалната материя е така наречената първа материя.
Първата материя е първичната материя, която не може да се характеризира с нито една от категориите, които определят реалните състояния на обикновената материя, дадени ни в сетивния опит на този свят, защото:
тази междинна връзка, тази първа материя, трябва да бъде материална, за да предаде физическото движение в сетивната материя, но в същото време нейната материалност трябва да бъде най-простата, минимално дефинирана физически, така че да може да взаимодейства с нематериалната форма.
8. Така се разрешава въпросът за първичните елементи на чувствената материя – те съставляват най-простите физически определения на първата материя.

Такъв е смисълът и такъв е произходът на първичните елементи - те съдържат качествените възможности на сетивната материя, като същевременно са най-простите физически определения на първоматерията.

И така, според Аристотел, най-простите определенияпървата материя са същевременно четирите основни елемента на сетивния свят и представляват: огън, въздух, вода и земя.
9. Така:
- активна нематериална форма съдържа началото на съществуването на нещо, неговия външен вид, качество и самата цел на неговото съществуване;
- активна нематериална форма прониква в първата материя, възбужда нейните най-прости качествени определения и пренася идеята за образа, качеството и ставането на нещо в пасивна чувствена материя, т.е. прехвърля през първата материя в сетивна материя начините на съществуване на нещо, неговото движение и предназначение нейното битие.
10. Всяко нещо обаче има своя собствена цел, свое собствено движение и свой собствен начин на съществуване. Как тогава да обясним хармонията на целия свят?
Хармонията на целия свят се обяснява с факта, че всички форми на всяко нещо съдържат своя собствена конкретна цел, свое собствено специфично движение и свой собствен специфичен начин на съществуване, чийто смисъл и форма във всеки отделен случай се определят от значението и форма на някаква обща цел на съществуването на всички неща.
По този начин хармонията на света предполага задължителната дейност на определен единичен висш разум в процеса на разгръщане на единен свят от отделни форми, който познава както целта на цялото битие, така и целта на всяко отделно битие на всяко нещо.

Само Бог може да бъде такъв единствен висш разум. Това е
Бог е форма, която мисли, защото това е формата, която знае както цялата цел на целия свят, така и всяка отделна цел на всяко нещо.

11. Каква може да бъде тази единствена обща цел на цялото съществуване на света?
Най-висшата цел на цялото битие е Благото, защото всичко в света във всяка своя част се стреми именно към Благото.
Висшата цел е най-висшето благо и само Бог може да бъде най-висшето благо. Следователно най-висшата цел на света, смисълът на всяко действие в света е Бог, който е форма, която не само мисли, но и действа, защото само формата е активна и само тя действа в света.
12. По този начин Бог е чиста форма, която мисли за себе си като за най-висшата цел на Неговите действия и Което е чиста дейност, тъй като само Себе Си действа, тъй като всичко останало е пасивно.
13. Ако Бог е най-висшата цел, която е формата, тогава там, където целта вече е реализирана, вече не е необходимо движение и следователно в Бога формата е напълно развита и тогава Бог е неподвижна чиста форма.
14. Но ако всичко в света се движи, тогава всичко, което се движи, трябва да се движи от нещо.
Тогава първоначалното движение на света може да бъде само в Бога, тъй като той е неподвижен. Именно неподвижността на Бога потвърждава произхода на движението на света от Него, защото ако цялото движение на света не идваше от Него, тогава източникът, който би движил всичко в света, би движил самия Бог.
Следователно Бог е неподвижният първодвижител на света.

Основни термини

АКТИВНОСТ - способността за действие.
АМОРФЕН - обща пасивност по отношение на организацията, придобиване на структура или форма, липса на активност и желание за подреденост.

НЕЩО е устойчиво и отделно съществуващ субект на материалната реалност.

ХИПЕРУРАНИЯ (от Платон) - място над небесата, където се намира истинската нематериална реалност, светът на идеите.
ВЪЗМОЖНОСТ - нещо, което може да възникне и съществува при определени условия.
ДВИЖЕНИЕ - всяка промяна като такава.
РЕАЛНОСТ - това, което е налично.
ИНДУКТИВЕН МЕТОД НА ЗАКЛЮЧЕНИЕ - начин за преминаване от единични факти към общи положения.
МАЕВТИКА - метод за насочващи въпроси на Сократ, водещи събеседника до кризата на предишното вярване и до появата на ново.
ПАСИВНОСТ - неспособност за действие.
ПОТЕНЦИАЛ - наличие на възможности, които все още не са разкрити.
ФОРМИРАНЕ - непрекъсната изменчивост на нещата и явленията.
ФОРМА (според Аристотел) ​​- нематериалното, активно и разумно начало на битието, начинът на съществуване на битието и целта на битието.
EIDOS е нематериална, неизменна и вечна идея, чрез въведението в която материята получава своето битие, форма и качество.
ФЕНОМЕН - външни, сетивно възприемани свойства на обект.

Философия антични класики

За връх на древногръцката философска мисъл с основание се смятат философските постижения на Платон и Аристотел. Мощните интелектуални фигури на основателя на Академията и основателя на Лицея, заедно с техния непосредствен предшественик Сократ, стоят в центъра на философията на античността. Влиянието върху последващото и културно развитие на идеите, изложени от Платон и Аристотел, е многократно по-голямо от влиянието, създадено от техните предшественици. Без платонови и аристотелови подходи и концепции е невъзможно да се разбере една единствена философска система по целия дълъг път на последваща еволюция, включително модерността. Ето защо усвояването на идеите на тези двама мислители трябва да бъде в центъра на вниманието при изучаването на философията на античността.

Историята на древногръцката философия започва с името на Талес от Милет (около 625-647 г. пр. н. е.). Талес твърди, че всичко в света идва от водата. Очевидно обаче съображението, изразено от Б. Ръсел в характерния му полуироничен маниер, не е лишено от основание: „Във всеки курс по история на философията за студенти първото нещо, което трябва да се каже, е, че философията започва с Талес, който казва, че всичко идва от водата. Това е обезкуражаващо за начинаещия, който се опитва - може би не много трудно - да почувства това уважение към философията, за чието проявление, очевидно, е предназначена учебната програма ”(Ръсел Б. История на западната философия. М. , 1993. Т. 1. С. .42). Ръсел обаче намира изход във възхвалата на Талес като "човек на науката", ако не е впечатляващ възгледът на великия йонийец като философ. Съображенията на Б. Ръсел обаче съдържат истината, че правилното разбиране на идеите на първите философи, преди всичко тяхната загриженост за търсенето на първия принцип (който вода, въздух, огън, земя действат заедно или последователно), е възможно само в контекста на общите представи за културата на античността и нейното значение. Каква е мистерията на привлекателността на древността, защо в продължение на много векове отново и отново има завръщания към древно наследствои новите поколения осмислят и преосмислят нейните постижения? Очевидно те съдържат някаква тайна, важна за последващото развитие, тайна, която непрекъснато се открива, но винаги остава проблем.

Античността като културна епоха

Характерни черти на античността (гръко-римска античност)

Няма да е преувеличено, ако кажем, че всяка следваща епоха създава свой собствен образ на античността. От гледна точка на триумфалното християнство античната култура започва да се възприема като езическа. Ренесансовите хуманисти обаче намират нови начини да включат античното наследство в средновековната култура:

„Цяла армия от писатели, мислители, художници, владетели следват стъпките на Петрарка, които искат да заменят типа култура, който вече не им подхожда с нов, един стил с друг“ (Гарен Е. Проблеми на италианския Възраждане. М., 1986 37). В произведенията на дейците на Ренесанса за първи път се правят опити за създаване на цялостна концепция за античността. Подобни опити намират своето продължение от 18-19 век. Свързват се с имената на И. Винкелман, Ф. Шилер, Ф. Шелинг, Г. Хегел, Ф. Ницше, О. Шпенглер.

Известният руски философ и познавач на античността А. Ф. Лосев обобщава натрупания материал по следния начин: „И така, нашето разбиране за античността: 1.) трябва да вижда в него като основа интуицията на човешкото тяло, като съществена характеристика на битието. като цяло (Шпенглер), 2.) където на първо място е фиксирана пластичната и оптическа завършеност на благородно и красиво тяло (Винкелман), 3.) рязко противопоставено на всяко романтично търсене на безграничното и тайнственото (Шилер), 4.) със собствената си безкрайност и тайнственост, и със собственото си оттегляне в ставането и екстаза (Ницше), 5.) и цялата тази мистична и същевременно земна телесност, освобождаваща от чисто духовни стремежи и аскетическо преодоляване на плътта (Ренесанс) и 6.) дава ясно заоблена и съзнателно ясна и остра структура и форма на битието (Просвещение), 7.) се оказва нищо повече от синтез на безкрайното и крайното, или идеалното и реално, а по смисъла си - в сферата на крайното и истински (Шелинг и Хегел)”.

В съответствие с новата си концепция А. Ф. Лосев се фокусира върху символиката на античния мироглед. Въпреки това, всеобхватността и дълбочината на изследване на огромния материал от древността му позволяват да открие различни аспекти в него. Във всеки случай, след широкото публикуване на трудовете на А. Ф. Лосев (както и на редица други произведения), опростената представа за древната култура и философия би изглеждала като анахронизъм. По-специално, разбирането на ученията на първите философи по аналогия с материализма от типа на модерния или този, който е характерен за фигурите от 18-ти век, изглежда очевидно разтягане.

Възприемайки света пластично и в съответствие с интуицията на човешкото тяло, древните гърци са разбирали Космоса като вечно младо, живо тяло. Космосът живее, диша, играе с многообразието на цветовете си. Пространството и времето в него могат да се разширяват и компресират; те са разнородни, имат различно уплътняване. Поради това космосът получава определен модел, придобива ред. Отделни сфери на космоса, изпълнени с един от четирите елемента (огън, вода, земя, въздух), са различни степени на кондензация на пространството. В същото време в него действа „всеобща симпатия“, силата на незадължителното взаимно привличане. Такъв космос е извор на радостна изненада и възхищение, което поражда естетически оцветен мироглед. Битието за гърците е храм, изпълнен със статуи, светещи божествени статуи. Следователно светът на гръцкото възприятие е коренно различен от образа на света, начертан от класическата наука, основана на Нютоновата физика и механика, от гледна точка на която светът е представен като хомогенно, тъмно космическо пространство, в което светове-планети се губят, звезди и атоми.

Образован, „цивилизован“ човек, тоест грък, а не варварин, е естетически човек, има определен аналог на произведение на изкуството, скулптура, статуя. „Какво е статуя? Това е едновременно тяло и неспокойно тяло. Този дух ... това тяло - само до степента, необходима за осъществяването на духа, и този дух - до степента на настаняване на духовния принцип в телесното ”(Лосев A.F. Есета за древния символизъм и митология. М. 1993. стр. 67). Естетическото възпитание в древна Гърция е абсолютно неотделимо от физическото, моралното, умственото възпитание. Това е обработка на материала, придаване на изящество на формата в съответствие с материята. Преди всичко умението, умението, това е мъдрост, се цени. Омир директно говори за "мъдростта" на дърводелеца или архитекта. Според различни гръцки автори „мъдри“ се оказват художници, генерали, лекари, шофьори и дори бойци - всички, които са достигнали съвършенство в своите умения. Мъдростта е способността да се създаде хармонично и естетически възприемано нещо, да се разбере неговата структура. Но може би най-характерното е, че така разбираната мъдрост не се противопоставя на изкуството на словото. Напротив, изкуството на словото е един от компонентите на умението в същия ред с изкуството на скулптора, художника, дърводелеца. Изкуството на словото не се дава само по себе си: трябва да се научи. Словесното умение, дължащо се на пластичната образност на културата, се възприема по аналогия със способността за извайване, хармонично оформяне на света. Думата е орган за проектиране на мисълта и самият предмет на мисълта. Словото и езикът са органът на националното самосъзнание.

Отчитайки значението на понятието „мъдрост“, става ясно понятието „философия“ – буквално „любов към мъдростта“. Това е любов към майсторството, страст към проектиране и подреждане на света, разпознаване на неговата структура чрез осъзнаването и анализа на езика. Филологическият момент, като момент на стремеж към красотата на езиковите форми и речта, тук не може да бъде премахнат. Изкуството на словото е изкуство на композицията, постигане на пропорционалност в изграждането на текста, неговия сюжет, ненатрапчивост на аргументацията. В крайна сметка това дава на текста способността да трансформира естетически реалността. Следователно е ясно разбирането, че диспропорцията, липсата на умение в речта е фактор за обедняването на света, неговата дисхармония, фактор, който застрашава неговото съществуване. Човекът, от друга страна, трябва да се научи да избягва съзнателно или несъзнателно влизане в роля, която противоречи на пластичната същност на космоса. Ето защо антична философиясъщевременно има и филология, или по-точно един от елементите на филологическата култура. Това по-специално е свързано с същественото значение, което категорията мярка играе в древногръцкия мироглед.

„Гърците не са склонни към умереност нито в своите теории, нито в своята практика“ (Russell B. History of Western Philosophy. M., 1993. Vol. 1. P. 67), ясно аргументирайки широко разпространеното мнение, че концепцията за истинска мярка, което означава "не твърде малко" и "не твърде много", съставляващо конкретно гръцкия дух. Привържениците на последното мнение смятат, че липсата на склонност към описание на чудовищното и деформираното у гърците, което често се наблюдава в художествените образи на първобитните народи, е показателен факт, който до голяма степен определя спецификата на античността. На мярката се обръща изключително голямо внимание. Наистина, мерките, настояващи за стойността, са разпръснати из древната култура: „Не бъдете прекалено ревностни: по-добре е да сте по средата; оставайки по средата, ще стигнете до добродетелта”, „Нищо прекалено”, „Мярката е най-доброто от нещата” и др. Идеята за мярката е увенчана от учението на Аристотел, когото С. Аверинцев директно нарича „философ на средата“ (Аверинцев С. С. Християнският аристотелизъм като вътрешна форма на западната традиция и проблемите на съвременна Русия. М., 1992 г. , С. 18), който се грижи за избора на най-надеждното добро и най-малкото зло. Специално място на мярката отделя Аристотел в неговото етично учение, където добродетелта е вид умереност, която ни предпазва от грешки, до които водят страстите.

Но умереността не е посредственост, а е ценност, която свидетелства за силата на разума. Импулсите, страстите, чувствата винаги клонят към излишества, винаги прекомерни и следователно опасни. Разумът трябва да дозира, ограничава спонтанно-импулсивните стремежи. Но същата задача на ума се среща и при Платон, например в известния мит за крилатата колесница. Водачът на колесница по-скоро символизира ума. Той е зает да смекчава палавите пориви на конете, които символизират похотливите и гневни части на душата. За да може душата да се втурне нагоре, към идеалния свят, човек трябва да се научи да контролира страстите, защото „плебейските коне“ - нашата втора лоша природа - неуморно теглят надолу. Платон не си поставя за цел абсолютна победа над страстта. Също като Аристотел, той го смята за невъзможно. Но способността да го държи в границите, в рамките, се счита за задължителна за добродетелния човек.

Разбира се, гърците не винаги са били умерени както в живота, така и в творчеството. Но осъзнаха мярката като ценност. В това съзнание те виждаха радикална разлика между цивилизацията и варварството. Те поставиха основите на концепцията за цивилизация, разграничавайки онези, които се стремят да контролират страстите, от онези, които не знаят мярката, точно както възвисяваха и оценяваха изкуството на майстора. Без разбиране на стойността на творчеството и уменията, трудът, който носи необходимите средства за живот, не би бил ценен по-високо от грабежа. В края на краищата, последният също се справя добре със задачата за задоволяване на нуждите.

Древна Гърция постави определен модел на цивилизация като цяло, цивилизация като такава. Моделът обаче се оказа сложен и в много отношения противоречив. Но си остава и ще остане завинаги привлекателна, особено в случаите, когато цивилизацията е застрашена някъде или търси нови импулси за поемане на свеж дъх. Гръцкият модел е статичен - "статуарен", според А. Ф. Лосев. Той е насочен към самосъхранение, а не към саморазвитие. Това изрази трагичната съдба на античността, тъй като тя не успя да оцелее в променилите се условия, което предопредели нейната смърт. Но качеството на „статуарността“ дава възможност да служи като модел, който е удобен за изучаване. Най-важното е, че поради същите качества той може да бъде вграден в състава на друга цивилизация. Вярно е, че в този случай трябва да се реши най-трудният проблем за начините и методите на такова вграждане, тоест проблемът за съвместимостта с това, в което е вградено. Последвалото развитие на цивилизация, основана на ценностите на християнството, демонстрира различни възможности за решаване на този проблем. Въпреки това, с всички възможности (освен ако, разбира се, не е имало пълно отхвърляне на миналото), стойността на интелектуалната и техническата страна на древногръцката мисъл беше призната. Античността дължи постигането на най-висшата техника на мислене главно на творчеството на Платон и Аристотел, които се опират на предишните постижения на гръцката мисъл. Тези постижения в своята съвкупност представляват феномен, наречен древногръцка философия.

Древногръцката философия е това, което развива и консолидира универсални методи на мислене, неограничени от нищо външно, предимно от вяра и сетивен опит. Философският подход е подход към всичко от гледна точка на неумолимата логика на разсъжденията. Това е мисловен анализ и синтез, постепенно, стъпка по стъпка, разкриващ причините за нещата, които по правило са недостъпни за сетивата. В същото време това е теория, създадена не за практически или други нужди, а единствено за търсене на истината, не в смисъл на директен отговор на въпроса „как да живея?“, а преди всичко отговор на въпроса какво и как, по какви закони може да съществува. Това е непрекъсната и упорита работа на мисълта върху значенията на думите и работата на език, който се стреми да изразява последователно и ясно една мисъл.

Очевидно в отбелязаното разбиране на философията има наистина уникален продукт на елинския гений. Във всеки случай съвременните данни от историята на други народи не показват съществуването на нещо подобно в други географски региони преди възникването на философията в древна Гърция. Източната мъдрост, макар и по-стара от гръцката, е от съвсем различен тип. Едва след създаването на философията от древните гърци тя става достъпна за други народи и стимулира техните самостоятелни търсения в същата област. Но подобни търсения, разбира се, се оказват проблематични по своята същност, тъй като изискват връщане към философията на античността, нейното осмисляне и преосмисляне като част от друга култура и друго време. Те поискаха, наред с другото, отрязване на това, което се оказа очевидно неприемливо. В последния случай не може да не възникнат изкушения и изкушения, породени от неоспоримия чар на древните.

И така, гръцката философия започва, очевидно, с тромавата теза, че водата е утробата на всички неща, която принадлежи на Талес от Милет. Но преценката на Ф. Ницше е вярна: „Думите на Талес „всичко е вода“ издигат човека над червеевото усещане и пълзене, които са характерни за отделните науки, той предусеща последната разгадка за всички неща и, благодарение на това предчувствие, побеждава обичайната тъпота на по-ниските нива на познание” (Ницше Ф. Философия в трагичната епоха на Гърция. М., 1994. С. 203). Наистина, казвайки, че „всичко е направено от вода“, Талес казва нещо повече, а именно, че светът има цялост, единство. В същото време той изрази убеждението, че данните от сетивния опит, тоест това, което виждаме, чуваме, докосваме и т.н., не са всичко и следователно имаме право на умствена хипотеза. Последното не следва пряко от фактите на наблюдението, но не трябва да им противоречи; тя е предназначена да ги обедини и обобщи. Доказателството за неговата истинност може да бъде неговата логическа последователност и възможността да се използва за обяснение, предвиждане и откриване на нещо. Други древни философи следваха пътя, посочен от Талес, и последващата философия ги последва.

„Любовта към мъдростта“ обаче никога не се е свеждала до търсенето на първия принцип. Тя беше мъдра и остра мисъл, независимо от предмета на размисъл. Същият Талес е известен със своите изказвания по различни теми. „Той каза, че няма разлика между живота и смъртта. Защо не умреш? – попитали го те. „Ето защо“, каза Талес. На въпроса какво е станало по-рано, нощта или деня, той отговори: "Нощта е един ден по-рано." Някой го попита дали е възможно да се скрие лошо дело от боговете. „Дори не е лоша мисъл“, каза Талес.

Един прелюбодеец му каза: „Заклех ли се да не блудствам?“ Талес отговори: "Прелюбодеянието не е по-добро от лъжесвидетелстването."

Попитаха го какво е трудно в света? - "Познай себе си". Какво е лесно? - "Посъветвайте другите." Кое е най-приятното? - "Късмет". Какво е божествено? "Това, което няма нито начало, нито край." Какво безпрецедентно видя? - "Тиранин в напреднала възраст." Кога е най-лесно да понасяме нещастието? - "Когато видиш, че врагът е още по-лош." Кой е най-добрият живот? "Когато не знаем какво осъждаме в другите." Кой е щастлив? – „Този, който е здрав по тяло, възприемчив по душа и податлив на възпитание.“

Той каза, че приятелите трябва да се помнят лично и задочно, че е необходимо да не сте красиви на външен вид, а да сте добри с нрав. „Не забогатявайте с лоши средства“, каза той, „и нека никакви слухове не ви отблъснат от онези, които са ви се доверили.“

Талес умря, гледайки гимнастически състезания, от топлина, жажда и сенилна слабост. На гроба му е написано: „Тази гробница е малка, но славата над нея е огромна: В нея многомисленият Талес е скрит пред вас“ (Диоген Лаерцки. За живота, ученията и изказванията на известни философи. M ., стр. 74-75).