Страница 1 от 2
KF
Северозападна академия
обществена услуга
абстрактно
по темата:
Философията на Лев Толстой
Изпълнил: студент 2-ра година на Държавния медицински университет
Моисеев В. А.
Проверява: учител
Стрелцов A.S.
Калуга, 2001
Въведение.Страници
Л.Н. Толстой за значението на свободата и необходимостта 2-5
Какво се крие зад въпроса за смисъла на живота? 5-8
Лев Толстой и неговото нецърковно християнство. 8-12
Лев Толстой философ ли е? 12-22
Заключение.
Библиография.
Въведение
От гледна точка на руския писател и мислител Лев Толстой (1828–1910) драмата на човешкото съществуване се крие в противоречието между неизбежността на смъртта и присъщата на човека жажда за безсмъртие. Въплъщението на това противоречие е въпросът за смисъла на живота - въпрос, който може да се изрази по следния начин: „Има ли такъв смисъл в моя живот, който не би бил унищожен от моята неизбежна смърт?“ * . Толстой смята, че животът на човека се изпълва със смисъл дотолкова, доколкото той го подчинява на изпълнението на Божията воля, а Божията воля ни се дава като закон на любовта, противопоставящ се на закона на насилието. Най-пълно и най-точно е развит законът на любовта в Христовите заповеди. За да спаси себе си, душата си, за да осмисли живота, човек трябва да спре да върши зло, да упражнява насилие, да спре веднъж завинаги и най-вече когато самият той стане обект на зло и насилие. На злото не отговаряйте със зло, на злото не се противопоставяйте с насилие – такава е основата на житейското учение на Лев Толстой.
Религията и темата за несъпротивата под една или друга форма са посветени на цялото творчество на Толстой след 1878 г. Съответстващите творби могат да бъдат разделени на четири цикъла: изповедни – „Изповед” (1879-1881), „Каква е моята вяра?” (1884); теоретичен - "Какво е религията и каква е нейната същност?" (1884), Царството Божие е във вас (1890–1893), Законът на насилието и законът на любовта (1908); публицистика - “Не убивай” (1900), “Не мога да мълча” (1908); художествени - "Смъртта на Иван Илич" (1886), "Кройцер соната" (1887-1879), "Възкресение" (1889-1899), "Отец Сергий" (1898).
“Л.Н. Толстой за значението на свободата и необходимостта”
Лев Николаевич Толстой (1828 - 1910) - блестящ руски писател - реалист, известен мислител, чиито мирогледни позиции представляват голям интерес за характеризиране на историко-философския процес в Русия през 19 - началото на 20 век. Неговото наследство - произведения на изкуството, теоретични трудове, публицистични статии, дневници и писма, пълни с дълбоки философски размисли от морален, социален, естетически характер. Тези размишления са в по-голямата си част в органична връзка с действителните литературни особености на художественото наследство на писателя и са неотделими от тях. В размишленията на Толстой едно или друго, предимно идеалистично решение на философски (както антологични, така и епистемологични) проблеми разкриват неговите симпатии и антипатии, отношението му към различни течения на социално-политическата, философска социологическа мисъл, естетически и етически учения. В неговия мироглед има рационални преценки, които не са загубили своето значение и днес. В същото време възгледите на брилянтния писател и известен мислител, изразител на чувствата и стремежите на многомилионното патриархално селячество са изпълнени с крещящи противоречия, чийто дълбок анализ е даден от В. И. Ленин в статиите му за Толстой. От една страна, Толстой нанася тежък удар на догмите православна църква. От друга страна, той търси начини за актуализиране на религията, изразява ясни идеалистични твърдения. В същото време Толстой се характеризира с реалистично възприемане на природата и социалния живот, има материалистични преценки. Въз основа на позицията на метафизиката при решаването на редица въпроси, като приема например съществуването на вечни и неизменни истини, L.N. В същото време Толстой отразява диалектиката на материалното и духовното в своите художествени творения. Майсторското изобразяване на "диалектиката на душата" на Толстой, подвижността и динамиката на възгледите на много герои от неговите романи, разкази, разкази е в явно противоречие с неговите метафизични предразсъдъци, твърдения, с присъщата му размитост по въпроса за връзката между материалното и идеалното.
В областта на социологията, особено в тълкуването на закономерностите на обществено-историческото развитие, Лев Николаевич утвърждава редица много важни и научно ценни истини. Използвайки материали от руската и световната история, писателят в художествена и визуална форма показва движещите сили и определящите фактори на социално-историческото обективно развитие на човешкото общество. В своя труд "Философия на историята" Толстой разглежда движението на човечеството. Той вярваше, че това движение е непрекъснато и следователно разбирането на законите на това движение е целта на историята. Но за да разбере законите на непрекъснатото движение - сборът от всички воли на хората, човешкият ум допуска произволни, непрекъснати единици. Това се постига по два начина. Първият трик е да вземете произволна поредица от непрекъснати събития и да я разгледате отделно от другите, докато нито едно събитие не може да бъде началото, тъй като то непрекъснато следва от друго. Второто е да се разглеждат действията на един човек (царя) като сбор от произволите на хората, докато сборът от произволите на хората никога не се изразява в дейността на един човек. Но за да се изучават законите на историята, е необходимо напълно да се промени обектът на наблюдение, да се оставят на мира кралете и генералите и да се изучават хомогенни, безкрайно малки елементи, които ръководят масите. Предмет на историята винаги е бил животът на народите и човечеството. Но историците бяха разделени на стари (древни) и нови. Бяха решени въпросите за волята на народа и как тя се контролира. За древните тези въпроси са били решени чрез вярата в прякото участие на божеството в делата на човечеството. Новата история отхвърли това. Тя отхвърли теорията, но я следваше на практика. Вместо предишните цели, угодни на божеството на народите: гръцки, римски, които изглежда бяха целите на движението на човечеството, нова историяе поставил за своя цел доброто на френски, немски, английски и, в най-висшата абстракция, целта на доброто на цивилизацията на цялото човечество, под което се разбират обикновените народи, заемащи малък северозападен ъгъл на голям континент. Новата история отхвърли вярванията на древните, но стигна до тях по различен начин:
1. Че народите се ръководят от индивиди;
2. Че има определена цел, към която се движат народите и човечеството.
Но Толстой смята, че е невъзможно да се свържат тези две истории. Но ако комбинираме двете истории заедно, както правят съвременните историци, тогава това ще бъде историята на монарсите и писателите, а не историята на живота на народите.
Според Толстой свободата и необходимостта играят най-важната роля в историята. Това са философски категории, които изразяват връзката между дейността на хората и обективните закони на природата и обществото. Свободата е способността на човек да действа в съответствие със своите интереси и цели, въз основа на признаването на обективна необходимост. Необходимостта е нещо, което не може да не се случи при дадените условия, което непременно трябва да се случи. Това е и развитието на явленията, което неизбежно произтича от вътрешните съществени връзки, отношения и взаимодействия на тези явления. Съотношението между свобода и необходимост винаги се променя, тоест религията, здравият разум, хуманността, науката за правото и самата история разбират тази връзка между необходимост и свобода по един и същи начин. Без изключение всички случаи, в които представата ни за свобода и необходимост нараства или намалява, имат само 3 причини:
1) Отношението на лицето, което е извършило деянието, към външния свят. Ако разгледаме един човек и някои обекти действат върху него, тогава свободата намалява и необходимостта се увеличава.
2) По времето. Ето защо животът и дейността на хора, живели преди векове, свързани с мен във времето, не може да ми изглежда толкова свободен, колкото съвременният живот, чиито последствия все още не знам. Разсъждението за свободата на действието става съмнително, колкото по-нататък се носи от спомените и напред от преценките. Свободата на хората става съмнителна, а законът на необходимостта става очевиден.
3) На причините, породили деянието. Идеите за свобода и необходимост нарастват или намаляват в зависимост от причините, но колкото и да удължаваме или съкращаваме периода от време, колкото и разбираеми или неразбираеми да са за нас причините, ние никога няма да можем да си представим не пълна свобода, не пълна необходимост.
защото:
1) Невъзможно е да си представим човек като свободен, извън пространството;
2) За да се представи движението му като свободно, е необходимо да се представи от гледна точка на настоящето, миналото и бъдещето, т.е. извън времето, което е невъзможно;
3) Невъзможно е да се извърши действие без причина, тъй като фактът, че искам да извърша действие без причина, е причината за моето действие.
По същия начин не можем да си представим човек, неговите действия без участието на свободата и подчинени само на закона на необходимостта, тъй като все още има дял от свободата.
Всичко това води до двете основи на светогледа на човека: разум и съзнание. Разумът изразява законите на необходимостта, а съзнанието изразява същността на свободата. Свободата, неограничена от нищо, е същността на живота в съзнанието на човека. Само когато свободата и необходимостта се комбинират, има ясна представа за човешкия живот. Толстой смята, че при намирането на причини историята трябва да си постави за задача да намери закони, тъй като въпреки някои елементи на фатализъм, Толстой правилно разрешава въпроса за ролята на масите в историята, в създаването на материални богатства и духовни ценности, правилно критикува гледната точка на тези историци и социолози, които описват индивида с власт, като нещо определящо в историческото действие.
Като цяло Толстой се опитва да разбере човека и природата в нейното единство с човека. Толстой размотава „новата култура“, светския стил на мислене, но призовава не към традиционната, а към „своята“ църква. Толстой е теоретик на единството. Той се бунтува срещу разпадането на компоненти, на което са подложени съвременната наука, общество и култура. Той призовава хората към единственото естествено единство. Значението на творчеството на Толстой за развитието на руската мисъл е много голямо и не е еднозначно. Той преодолява секуларизма на руската мисъл. Секуларизацията е освобождаване на обществото и индивида от влиянието на религията. Той показа на интелигенцията друг път, но самият той не тръгна по тях. Той не беше разбран нито от своите последователи, нито от съвременниците си.
Какво се крие зад въпроса за смисъла на живота?
Според Толстой човек е в несъгласие, раздор със себе си. Сякаш в него живеят двама души – вътрешен и външен, от които първият е недоволен от това, което прави вторият, а вторият не прави това, което първият иска. Това несъответствие, саморазпадане се среща при различни хора с различна степен на изразеност, но е присъщо на всички. Противоречив на себе си, разкъсван от взаимно отричащи се стремежи, човек е обречен да страда, да бъде неудовлетворен от себе си. Човек непрекъснато се стреми да преодолее себе си, да стане различен.
Не е достатъчно обаче да се каже, че е естествено човек да страда и да е недоволен. Освен това човек също знае, че страда, и е недоволен от себе си, не приема своята страдаща позиция. Неговото недоволство и страдание се удвояват: към самото страдание и недоволство се добавя съзнанието, че това е лошо. Човек не просто се стреми да стане различен, да премахне всичко, което поражда страдание и чувство на недоволство; той копнее да се освободи от страданието. Човек не само живее, но и иска животът му да има смисъл.
Хората свързват изпълнението на своите желания с цивилизацията, промените във външните форми на живот, природната и социалната среда. Предполага се, че човек може да се освободи от пасивна позиция с помощта на науката, изкуствата, растежа на икономиката, развитието на технологиите, създаването на комфортен живот и т.н. през първата половина на своето съзнание живот. Въпреки това, просто личен опити наблюдението на хората от неговия кръг го убеди, че този път е фалшив. Колкото по-високо се издига човек в своите светски занимания и хобита, толкова по-голямо е богатството, по-дълбоките знания, толкова по-силни са духовните тревоги, недоволството и страданието, от които е искал да се освободи в тези занимания. Човек може да си помисли, че ако активността и прогресът увеличават страданието, то бездействието ще допринесе за неговото намаляване. Подобно предположение е неправилно. Причината за страданието не е прогресът сам по себе си, а очакванията, които са свързани с него, тази напълно неоправдана надежда, че чрез увеличаване на скоростта на влаковете, чрез увеличаване на производителността на нивите може да се постигне нещо друго, освен факта, че човек ще движете се по-бързо и яжте по-добре. От тази гледна точка няма голяма разлика дали акцентът е върху активността и напредъка или бездействието. Самата нагласа за осмисляне на човешкия живот чрез промяна на външните му форми е погрешна. Това отношение идва от убеждението, че вътрешният човек зависи от външния, че състоянието на душата и съзнанието на човека е следствие от неговото положение в света и сред хората. Но ако това беше така, тогава нямаше да има конфликт между тях от самото начало.
С една дума, материалният и културният прогрес означават това, което значат: материален и културен прогрес. Те не засягат страданието на душата. Безусловното доказателство за това Толстой вижда в това, че прогресът е безсмислен, ако го разглеждаме в перспективата на смъртта на човека. Защо пари, власт и т.н., защо изобщо да се опитвате, да постигнете нещо, ако всичко неизбежно завършва със смърт и забрава. „Човек може да живее само докато е пиян от живота; но когато изтрезнееш, няма как да не видиш, че всичко това е просто измама, и то глупава измама! Трагедията на човешкото съществуване, според Толстой, е добре предадена от източната (древноиндийска) басня за пътник, хванат в степта от ядосан звяр. „Бягайки от звяра, пътникът скача в безводен кладенец, но на дъното на кладенеца вижда змей с отворена уста, за да го погълне. И нещастникът, без да смее да излезе, за да не умре от разярен звяр, без да смее да скочи до дъното на кладенеца, за да не бъде погълнат от змей, се хваща за клоните на див храст расте в пукнатините на кладенеца и се придържа към него. Ръцете му отслабват и той чувства, че скоро ще трябва да се предаде на смъртта, която го чака и от двете страни, но той все още се държи и докато се държи, той се оглежда и вижда, че две мишки, единият черен, другият бял, равномерно се разхождат около ствола на храст., на който виси, го подкопайте. Храстът ще се отчупи и ще се отчупи сам и ще падне в устата на дракона. Пътникът вижда това и знае, че неизбежно ще загине; но докато виси, той търси около себе си и намира капки мед по листата на един храст, вади ги с езика си и ги облизва. Бели и черни мишки, денем и нощем, неминуемо водят човек до смърт - и не човек като цяло, а всеки от нас, и не някъде и някога, а тук и сега, „и това не е басня, а това е истинска, неоспорима и разбираема истина." И нищо няма да ви спаси от това - нито огромно богатство, нито изискан вкус, нито обширни знания.
Изводът за безсмислието на живота, до който като че ли води опитът и който се потвърждава от философската мъдрост, от гледна точка на Толстой е очевидно противоречив логически, така че човек може да се съгласи с него. Как може разумът да оправдае безсмислието на живота, ако самият той е продукт на живота? Той няма основание за подобно оправдание. Следователно самото твърдение за безсмислието на живота съдържа своето опровержение: човек, стигнал до такова заключение, би трябвало преди всичко сам да си разчиства сметките с живота и тогава не би могъл да говори за неговата безсмисленост, ако говори за безсмисления живот и по този начин продължава да живее живот, който е по-лош от смъртта, което означава, че в действителност не е толкова безсмислен и лош, колкото се говори. Освен това заключението, че животът е безсмислен, означава, че човек е способен да си поставя цели, които не може да постигне, и да формулира въпроси, на които не може да отговори. Но дали тези цели и въпроси не се поставят от един и същи човек? И ако той няма силата да ги реализира, тогава откъде е взел сили да ги предаде? Не по-малко убедително е възражението на Толстой: ако животът е безсмислен, тогава как са живели и живеят милиони и милиони хора, цялото човечество? И след като живеят, радват се на живота и продължават да живеят, означава ли, че намират някакъв важен смисъл в него? Който?
Недоволен от отрицателното решение на въпроса за смисъла на живота, Лев Толстой се обърна към духовния опит на обикновените хора, живеещи със собствения си труд, опита на хората.
Обикновените хора са добре запознати с въпроса за смисъла на живота, в който за тях няма трудност, нито загадка. Те знаят, че трябва да живеят според Божия закон и да живеят така, че да не погубват душите си. Те знаят за своята материална незначителност, но това не ги плаши, защото душата остава свързана с Бога. Липсата на образование на тези хора, липсата на философски и научни познания не им пречи да разберат истината за живота, по-скоро, напротив, помага. По странен начин се оказа, че невежите, предубедени селяни съзнават дълбочината на въпроса за смисъла на живота, разбират, че ги питат за вечния, безсмъртен смисъл на живота им и дали се страхуват от предстоящото смърт.
Вслушвайки се в думите на обикновените хора, надниквайки в живота им, Толстой стига до извода, че истината говори през техните устни. Те разбираха въпроса за смисъла на живота по-дълбоко, по-точно от всички най-велики мислители и философи.
Въпросът за смисъла на живота е въпросът за връзката между крайното и безкрайното в него, тоест дали крайният живот има вечен, неунищожим смисъл и ако има, в какво се състои? Има ли нещо безсмъртно в нея? Ако крайният живот на човека съдържаше своя смисъл в себе си, тогава този въпрос не би съществувал. „За да се реши този въпрос, е еднакво недостатъчно да се приравни крайното с крайното и безкрайното с безкрайното“, необходимо е да се разкрие връзката на едното с другото. Следователно въпросът за смисъла на живота е по-широк от обхвата на логическото познание, той изисква излизане извън обхвата на областта, която е подчинена на разума. „Беше невъзможно да търся отговор на моя въпрос в рационалното познание“, пише Толстой. Трябваше да признаем, че "цялото живо човечество има някакъв друг вид знание, неразумно - вяра, която позволява да се живее."
Наблюденията върху жизнения опит на обикновените хора, които се характеризират със смислено отношение към собствения си живот с ясно разбиране за неговата незначителност и правилно разбраната логика на самия въпрос за смисъла на живота, водят Толстой до същия извод, че въпросът за смисъла на живота е въпрос на вяра, а не на знание. Във философията на Толстой понятието вяра има особено съдържание, което не съвпада с традиционното. Това не е реализация на нещата, за които се надяваме, и увереност в неща, които не се виждат. "Вярата е съзнанието на човек за такова положение в света, което го задължава към определени действия." „Вярата е знание за смисъла на човешкия живот, в резултат на което човек не се самоунищожава, а живее. Вярата е силата на живота." От тези определения става ясно, че за Толстой животът, който има смисъл, и животът, основан на вярата, са едно и също.
Понятието вяра в разбирането на Толстой е напълно несвързано с непонятни тайни, невероятно чудотворни трансформации и други предразсъдъци. Освен това, това изобщо не означава, че човешкото познание разполага с някакви други инструменти освен разума, основани на опита и подчинени на строги закони на логиката. Описвайки особеността на познаването на вярата, Толстой пише: „Няма да търся обяснение на всичко. Знам, че обяснението на всичко трябва да се крие, като начало на всичко, в безкрая. Но искам да разбирам така, че да бъда воден към неизбежното-необяснимо, искам всичко необяснимо да е такова, не защото изискванията на ума ми са погрешни (те са правилни и извън тях не мога разбирам всичко), но защото виждам границите на ума си. Искам да разбера така, че всяка необяснима ситуация да ми изглежда като необходимост на разума, а не като задължение да вярвам. Толстой не признаваше недоказаното знание. Той не приемаше нищо на вяра, освен самата вяра. Вярата като сила на живота надхвърля компетентността на ума. В този смисъл понятието вяра е проява на честността на ума, който не иска да поеме повече, отколкото може.
От такова разбиране на вярата следва, че съмнението и объркването се крият зад въпроса за смисъла на живота. Смисълът на живота се превръща във въпрос, когато животът е лишен от смисъл. „Разбрах“, пише Толстой, „че за да разберем смисъла на живота, е необходимо преди всичко животът да не е безсмислен и зъл, а след това само разумът, за да го разберем“. Обърканият въпрос за какво да живеем е сигурен знак, че животът не е наред. От произведенията, написани от Толстой, следва едно и единствено заключение: смисълът на живота не може да се крие във факта, че той умира със смъртта на човек. Това означава: той не може да се състои в живота за себе си, както и в живота на другите хора, защото и те умират, както и в живота на човечеството, защото дори той не е вечен. „Животът за себе си не може да има смисъл... За да живее разумно, човек трябва да живее по такъв начин, че смъртта да не може да унищожи живота.“
ЛЕВ ТОЛСТОЙ И НЕГОВОТО НЕЦЪРКОВНО ХРИСТИЯНСТВО
Толстой е велик майстор на художественото изразяване и велик мислител. Целият му живот, сърцето и умът му бяха заети с един наболял въпрос, който в една или друга степен остави своя болезнен отпечатък върху всички негови писания. Чувстваме помрачаващото му присъствие в "Историята на моето детство", във "Война и мир", в "Анна Каренина", докато не го погълна напълно в последните години от живота му, когато се създават произведения като "Моята вяра". , „Каква е моята вяра?“, „Какво да правя?“, „За живота“ и „Кройцер соната“. Същият въпрос гори в сърцата на много хора, особено сред теософите; това наистина е въпрос на самия живот. „Какъв е смисълът, целта на човешкия живот? Какъв е крайният резултат от неестествения, извратен и измамен живот на нашата цивилизация, какъвто е наложен на всеки един от нас поотделно? Какво трябва да направим, за да бъдем щастливи, постоянно щастливи? Как можем да избегнем кошмара на неизбежната смърт?" На тези вечни въпроси Толстой не дава отговор в ранните си съчинения, защото самият той не го намира. Но той не можеше да спре да се бори, както направиха милиони други, по-слаби или страхливи натури, без да даде отговор, който поне да задоволи собственото му сърце и ум; и петте цитирани по-горе произведения съдържат такъв отговор. Това е отговорът, от който теософът не може да бъде доволен във формата, в която го дава Толстой, но в неговата основна, основна, жизнена мисъл можем да намерим нова светлина, свежа надежда и силна утеха. Но за да го разберем, трябва накратко да проследим пътя, по който Толстой е стигнал до света, който е намерил; тъй като докато не успеем да почувстваме и разберем онези вътрешни процеси, които са го довели до това, неговото решение, както всяко друго решение на жизненоважен проблем, ще остане мъртва буква, чисто интелектуална вербална концепция, в която жизнената сила напълно отсъства ; обикновена спекулация, лишена от жива истина и ентусиазъм.
Като всички мислещи мъже и жени на нашето време, Толстой губи вяра в религията в детството; защото такава загуба на детска вяра – неизбежна в живота на всеки човек – по правило не е резултат от дълбок размисъл; това е по-скоро естествено следствие от нашата култура и нашия споделен житейски опит. Самият той казва, че вярата му е изчезнала, а той не знае как. Но младежкият му стремеж към етично усъвършенстване продължава да съществува още около десет години, постепенно се забравя и накрая напълно изчезва. Виждайки около себе си триумфални амбиции, властолюбие, егоизъм и чувственост; виждайки презрението и подигравателното отношение към всичко, което се нарича добродетел, доброта, чистота и алтруизъм, и неспособен да има нито чувство на вътрешно щастие и удовлетворение, нито външен успех, Толстой следва пътя, по който се движи светът, действайки както вижда други, участващи във всички порочни и подли дела на „благоприличния свят“. След това се насочва към литературата, става голям майстор на словото, най-успешният писател, опитвайки се, както сам казва, да скрие собственото си невежество от себе си, като поучава другите. Няколко години той продължи да прави това потискане на вътрешното си недоволство, но все по-често, все по-болезнено пред него изникваше този въпрос: За какво живея? Какво знам? И всеки ден виждаше все по-ясно, че не може да даде отговор на него. Беше на петдесет години, когато отчаянието му достигна своя връх. Като на върха на славата си, щастлив съпруг и баща, автор на много прекрасни творби, изпълнени с най-дълбоко познаване на хората и житейска мъдрост, Толстой осъзнава невъзможността за по-нататъшно продължаване на живота. "Човек не може да си представи живота без желанието за благополучие. Да пожелаеш и да приближиш това благополучие - това е животът. Човек изследва в живота само това, което може да подобри в него." Нашата наука, напротив, изучава само сенките на нещата, а не истинската им същност; и бидейки в заблудата, че това второстепенно и маловажно е съществено, науката изкривява идеята за живота и забравя за истинската му цел, която се състои в проникването именно в тази мистерия, а не в изучаването на това, което днес се разкрива и утре се забравя.
Философията ни казва: "Вие сте част от човечеството, следователно трябва да участвате в развитието на човечеството и в осъществяването на неговите идеали; целта на вашия живот съвпада с целта на живота на всички останали хора." Но как това може да ми помогне да знам, че живея за същото нещо, за което живее цялото човечество, ако не ми е казано какво е то, за което човечеството трябва да живее? Защо съществува светът? Какъв е резултатът от факта, че светът съществува и ще съществува? Философията не дава отговор.
Скептицизъм, нихилизъм, отчаяние - такива мисли водят мислещия човек в тази посока, ако той търси последната дума на Мъдростта в науката и философията на различни школи. Такова също е истинското, вътрешно, умствено състояние, в което много хора се намират както вътре, така и извън Теософското общество.
Във връзка с този проблем на живота Толстой разделя хората като цяло на четири класа:
Някои, със слаб и незрял интелект, живеят щастливо в своето невежество - за тях проблемът на живота като такъв не съществува.
Други са достатъчно наясно и разбират този проблем, но умишлено се отдръпват от него, подкрепяни от благоприятни външни обстоятелства, които им позволяват да преминават през живота като в състояние на опиянение.
Третата група се състои от онези хора, които знаят, че смъртта е по-добра от живота, прекаран в заблуди и невежество; но те продължават да живеят, защото нямат достатъчно сили да сложат внезапен край на тази измама - живота.
Най-накрая се намират силни и упорити натури, които осъзнават идиотизма на този фарс, който се разиграва с тях, и с един удар слагат край на тази глупава игра.
„Не можех да направя нищо“, казва той, „само мислех, мислех за ужасната ситуация, в която се намирах... Моето вътрешно състояние по това време, което ме доближи до самоубийство, беше всичко, което бях направил до това време, всичко, което все още можех да направя, ми се стори глупаво и лошо. Дори това, което ми беше най-скъпо в този живот, което ме беше отдалечило и отклонило от жестоката реалност толкова дълго - - моето семейство и моята работа - дори това е загубило всякаква стойност за мен.
Най-накрая се измъкна от тази бездна на отчаянието. "Животът е всичко", заключи той, "Аз, самият ми ум, съм творението на този универсален живот. Но в същото време Разумът е създателят и последният съдия на човешкия живот, присъщ на него. Как тогава разумът може да отрече смисъла на последното, без да се отрича от себе си и да се нарича безсмислен?Следователно мога да нарека живота безсмислен само защото не съм познал неговия смисъл. Убеден, че животът има смисъл, Толстой го търси сред истински живеещите – сред хората. Но тук отново го сполетява разочарованието, най-горчивото от всички, защото тук е последната му надежда. Защото сред хората той намери единственото решение на проблема с живота, което се основаваше на концепция за вселената, противоположна на разума и основана на сляпата вяра, която той толкова дълго беше отхвърлял.
„Подложих“, казва той, „допълнителен тест на представянето на ума си и открих, че Умът не отговаря адекватно на въпросите ми, тъй като не взема предвид концепцията за Безкрайното (Безпричинно, Безвремево и Безпространствено), тъй като тя обяснява моята живот, преминаващ през времето, пространството и причинността, отново от гледна точка на времето, пространството и причинността: такова обяснение наистина е логически правилно, но само от гледна точка на същите компоненти, тоест напускане на първоначалната и крайна основа на живота -- единственото, което ни тревожи и интересува, е необяснимото.Религията, напротив, прави точно обратното: тя не признава логиката, но познава понятието за Безкрайното, с което свързва всичко съществуващо и с някои степен, дава правилните отговори. Религията казва: Трябва да живеете според Божия закон; резултатът от живота ви ще бъде или вечно мъчение, или вечно блаженство; смисълът на вашия живот, който не е унищожена след смъртта, се състои в единение с Безкрайната Божественост.... Концепцията за Безкрайната Божественост, божествеността на Душата, зависимостта на човешките действия от Бог - това са идеите, които са възникнали в най-съкровените дълбини на човешката мисъл, и без които нямаше да има живот, а и аз също не бих могъл да съществувам.
"Но какво е Бог? На каква последователност от мисли се основава вярата в неговото съществуване и в зависимостта на човека от него? някакъв основен смисъл и това е Бог. Чувствам се спокоен; моите съмнения и съзнанието за моето сиротство в живота са изчезнали. Но когато се питам: какво е Бог? Какво да правя по отношение на него? - намирам само банални отговори, които отново разрушават вярата ми... Но имам в себе си понятието за Бог, самия факт и необходимост от такова концепция-и никой не може да ме лиши от това.Откъде обаче идва тази концепция?Бог.И аз отново изпитвам радост.Всичко около мен живее и има свой собствен смисъл.Идеята за Бог наистина не е самият Бог; но необходимостта да създам тази идея, желанието да позная Бог, благодарение на знанието, за което живея, също е, че има жив Бог, който дава живот Бог ... Живеейки в тази мисъл, вие действате като проявление на Бог и тогава животът ви ще свидетелства за съществуването на Бог.
Толстой възвърна вярата, „свидетелството на невидимите неща“ и неговата религиозна вяра беше изразена през трите години от живота му в пълно съответствие с най-строгите предписания на Православната църква. Но в крайна сметка, след като открива, че църквата и цялото християнско общество като цяло действат точно обратното на неговите основни идеи за истинската религия, той се откъсва от православието и иска да разбере какво е истината в религията за него, като изучава новия завет.
Но преди да обсъдим изводите, които е достигнал, нека първо разгледаме фундаменталната позиция на Толстой от теософска гледна точка. Неговият аргумент за съществуването на Безкраен Бог като необходимата „първоначална основа“ на човешкия ум е абсолютно същият като аргумента на теософите за съществуването на Космически или Универсален разум и като аргумент той не доказва нищо повече от това . Заразен със западния навик на чувственост, той приписва на Вселенския разум антропоморфни черти, които той не може да притежава, и така посява семената на неестествеността и води до изводи за онези практически действия, до които по-късно достига. Като цяло той е прав; но в опит да задоволи изискванията на своята емоционална природа, той изпада в квазиантропоморфизъм. За нас обаче е по-важно да обърнем внимание на горчивата картина, в която той рисува душевните страдания, които измъчват всеки честен и искрен мислител днес, и че той показва пътя, единствения път, по който е възможно спасението. Защото, започвайки от неговата основна концепция, ние стигаме, с внимателно и внимателно разсъждение, до основните идеи на теософското учение, както ще видим по-късно.
Лев Толстой философ ли е?
Разбира се, Лев Толстой не е философ в професионалния академичен смисъл, но той е истински философ в първоначалния смисъл на философията като любов към мъдростта.
Толстой като писател е приет веднага. Още първият му разказ "Детство" е високо оценен и му се предрича голямо литературно бъдеще. Славата му в литературната среда и сред читателите расте все повече през годините. Той стана класик още приживе. Всички се съгласиха, че Толстой е велик писател.
Отношението към философа Толстой беше различно. Десният лагер не само не приемаше и отхвърляше неговата философия, той я преследваше. Неговите писания с философско съдържание, като правило, не бяха цензурирани в Русия, не бяха публикувани и търсеха път към сънародниците си чрез чуждестранни публикации, както и с помощта на списък, пишеща машина, хектограф. Някои от тях станаха по-достъпни от Първата руска революция, други останаха забранени до 1917 г. За тяхното разпространение и дори съхранение можеше да се плати с арест, съд, затвор, тежък труд. В дясната преса се води шумна пропагандна кампания срещу идеите на Толстой, често съпроводена с груби ругатни. Изпратени са писма до Толстой, чиито автори за несъгласие със съществуващия обществен ред и православието го заплашват с репресии. През 1901 г. Толстой е отлъчен от църквата.
Философията му обаче не събуди симпатии и отляво. В контекста на революционните и предреволюционните ситуации от началото на ХХ век. Идеите на Толстой за несъпротивата, всеобщата любов и т.н. изглеждаха много съмнителни и напълно ненавременни. В. И. Ленин смята своята система от възгледи за утопична и реакционна „в най-точния и най-дълбокия смисъл на думата“. Ленин намира в своето учение проповядването на „нова, пречистена“ религия, култивирането на „най-изтънченото“ свещеничество. Според Г. В. Плеханов Толстой като цяло е „изключително слаб мислител“. Плеханов твърди, че „остава настрана от нашето освободително движение“, че неговата идеология „противоречи на всички прогресивни стремежи на нашата епоха“. Речите на Ленин и Плеханов, разбира се, не останаха без последствия за историографията, която беше свързана с наследството на Толстой.
Философията на Толстой се оказа между два огъня.
За разпространението на идеите на Толстой не допринесоха и някои от онези, които се смятаха за най-последователните му привърженици. Имаше такива, които доведоха проповядваното от учителя опростяване дотам, че спряха да се подстригват и се разголиха (толстоистите развиха специално течение - голистите). Любезното отношение към животните беше придружено от отказ да се яде месо, мляко, вълна и кожа. Така наречената ръчна спирачка (цялото производство се извършва изключително със собствените си ръце) не са използвали коне за превоз и оран. Имаше и такива, които отказаха военна службадори по време на нацистката инвазия.
През последните 7-8 десетилетия не е имало забрани върху философските съчинения на Толстой. Всички те са публикувани в 90-томното пълно събрание на неговите съчинения. Но тиражът им е малък, тази колекция е достъпна само в големите библиотеки, нейните томове не се издават у дома. Малцина четат тези философски произведения. Те са адресирани главно от тези, които са специално ангажирани с творчеството на Толстой. Като цяло философията на Толстой остава непотърсена.
справедливо ли е
Самият Толстой смята, че неговата философска работа е не по-малко значима от художествената.
Интересът към философията се пробужда в него рано. Във втората част на трилогията "Момчество", както и в другите й части, са отразени събития и размисли от автобиографичен характер. Тук Толстой си спомня, че някъде около 14-16-годишна възраст „всички абстрактни въпроси за предназначението на човека, за бъдещия живот, за безсмъртието на душата вече се бяха поставили пред мен; и моят детски слаб ум, с целия плам на неопитност, се опита да изясни онези въпроси, чието предложение представлява най-високото ниво, до което човешкият ум може да достигне, но чието решение не му е дадено. Много преди Ф. Мюлер и Е. Хекел, които формулират биогенетичния закон, според който индивидуалното развитие на организма (онтогенезата) в най-обща форма повтаря еволюционния път, изминат от предците (филогенеза), и предугаждайки последователите на биогенетичния закон, който го разширява в сферата на съзнанието, Толстой изразява подобни съображения в тази част от своята трилогия, върху която работи през 1852-1854 г.: „Струва ми се, че човешкият ум във всеки отделен човек преминава в своето развитие. по същия път, по който се развива в цели поколения, че мислите, послужили като основа на различни философски теории, са неразделна част от ума; но че всеки човек ги е осъзнавал повече или по-малко ясно още преди да разбере за съществуването на философски теории” (2, с. 56). Заради склонността си да мисли върху абстрактни въпроси, Толстой в онези години, за които разказва, в кръга на своите близки и познати, получава прозвището "философ".
Докато учи в Казанския университет, той вече се занимава професионално с философия. Толстой изучава философията на правото тук, взема темата за развитие - сравнение на „Духа на законите“ от Ш. Л. Монтескьо и „Инструкцията“ на Екатерина II. Работата, извършена през март 1847 г., го довежда до заключението, че императрицата използва идеите на френския мислител, за да прикрие и оправдае държавния деспотизъм.
Правейки изследвания, Толстой е убеден, че е трудно да съчетава изучаването на философия с нивото, на което се намира учебни програми. През април 1847 г. той се пенсионира от университета, за да работи самостоятелно. Впоследствие постоянно противопоставя собствената си философия на държавната, „професорската“. Философско творчество, той никога не е напуснал. През 1861 г., когато литературната му дейност достига своя зенит, той характеризира режима си по следния начин: „Всяка сутрин е философска, вечер е артистична“ (48, с. 82).
През 1863-1869г. Толстой създава най-великото си произведение, публикувано първо на части, а след това изцяло, романът „Война и мир“. Това е дело не само на художник, но и на мислител, философ. Структурно това произведение е единствено по рода си. Текстовете, създадени от романиста и философа, се редуват един с друг, образувайки раирана шарка. Авторът от време на време прекъсва разказа си, за да обсъди причините за историческите събития, ролята на държавниците и масите в тях, значението на властта, да изрази мнението си за различни философски и исторически концепции, създадени в това отношение, да повдигне въпроса за свобода и необходимост.
В изданието от 1873 г. Толстой, вероятно като взе предвид съветите на някои критици, по-специално Н. Н. Страхов, премахна част от тези аргументи, а от другата им част той формира специален трактат, който стана приложение към романа. През 1886 г. всички тези философски фрагменти се връщат на първоначалните си места и впоследствие никога не ги напускат. Наистина: взети поотделно, неподкрепени с емпиричен материал, те се възприемат някак абстрактно, а повествованието от своя страна е лишено от теоретични обобщения, които позволяват да се вникне по-дълбоко в същността на разгръщащото се действие. Всъщност „Война и мир“ е холистичен философски роман, който разказва за случващото се или в образна, или в концептуална форма.
От края на 70-те – началото на 80-те години. философията става за Толстой основното, въпреки че той, разбира се, не напуска и литературата. Сега той, както самият той свидетелства за това, „се занимава най-вече с философията“ (53, с. 232).
Така един от най-могъщите умове на човечеството работи във философската област повече от 60 години.
Толстой написа цяла поредица от философски монографии. Те са основни както по съдържание, така и по обхват. От книга в книга той логично развива система от своите възгледи, въвлича нови пластове от социалната реалност и общественото съзнание в орбитата на разглеждане, проверява изразените по-рано съображения върху материала, който отново се овладява.
Толстой написа много статии на философски теми, в които той или предхожда монографичното отразяване на проблема, или изяснява и коментира разпоредбите, направени по-рано. Той също така отдава голямо значение на дневника и тетрадките. Те не са само за лична употреба. Създадени са много текстове, включително философски, за тяхното последващо публикуване. Още приживе на Толстой са направени откъси от неговите дневници, които са използвани от онези, които са участвали в разпространението на неговите възгледи. Интерес представляват и писмата на Толстой, съдържащи неговите философски възгледи или директно адресирани до философите. Философско в значителна част и литературното му творчество. В допълнение към преценките за същността на живота, предназначението на човека, хода на историята, изразени в художествена форма, неговите произведения (не само „Война и мир“) съдържат много философии - под формата на афоризми, вмъкнати фрагменти.
През лятото на 1881 г. Толстой завършва своята „Изповед“, която поставя основата на неговите книги за мироглед, философия, етика, естетика и политика. В него той пише, че животът на привилегирования кръг му е отвратителен, изгубил е всякакъв смисъл за него. Действията на трудещите се му се представяха като единно реално дело. Това принципно отношение предопредели възгледите му по всички останали въпроси. Във връзка с това Толстой говори за преживяната от него революция. Това обаче не означава, че е започнал да гледа по съвсем друг начин на социалния свят около себе си, да го оценява. Прекъсванията с предишната система на възгледи и придобиването на различна са известни на историята, включително руската. Нищо подобно на Толстой в края на 70-те - началото на 80-те години. Не се случи. Говорейки в своята "Изповед" за извършената в него революция, той подчертава, че тази революция е била подготвяна дълго време и че нейните наклонности винаги са били присъщи на него. Революцията не се свежда до отрицание и разрив, не до замяната на едно качество с друго, а до прехода на количествените натрупвания в качествено състояние, неоформени във формализирани, организиране на разнородни и недостатъчно зрели идеи в внимателно разработена система. Възгледите на Толстой не се разделят на периоди, които да си противоречат. Времето работеше за един и същи комплекс от идеи, укрепвайки го, а не за различни.
Още в детството и юношеството бъдещият писател и мислител успя да оцени трудовите умения на селяните, техния образен език, народна песен. По-късно Толстой каза, че руският селянин станал неговата „най-млада любов“. Още в ранните разкази за селото симпатиите на автора са неизменно на страната на селянина, а не на земевладелеца. През 1861-1862 г., по време на реформата, която премахва крепостното право, Толстой е посредник. По това време репутацията му на човек, държащ страната на селяните, стана толкова утвърдена, че почти му попречи да заеме поста. Действията му като посредник потвърдиха най-лошите опасения на собствениците на околните имоти. Прегледът на документалните материали, свързани с анализа на Толстой за съдебни спорове, възникнали между земевладелци и селяни, ни позволява да го считаме за „истински народен ходатай от бруталния произвол на земевладелците и полицейските служители“. И колкото повече Толстой беше пропит от народни интереси, толкова повече той се убеждаваше, че въпреки социалните условия, в които селянинът е изключително труден, той знае как да живее, работи, да издържа на нещастия и когато дойде времето, да умре с достойнство.
Такъв крайъгълен камък на учението на Толстой като отхвърлянето на насилието също е положен много рано. В „Момчешки години” се описва връзката му с възпитател, който е склонен да въведе насилие във възпитателния процес, което доведе до бурна сцена. „Малко вероятно е този инцидент“, смята Толстой, „да не е причината за този ужас и отвращение пред всички видове насилие, които преживях през целия си живот“ (34, стр. 396).
Представа за това колко ранен религиозен скептицизъм е възникнал в Толстой също може да се формира въз основа на това, което той самият е разказал за това. От „Момчество” научаваме, че „първата крачка” по пътя на религиозното съмнение е направена от него на 14 години. Когато се изправи пред общи житейски въпроси, стана ясно, че религията не се вписва в неговите теоретични разсъждения. В „Изповед“ Толстой пише: „Бях кръстен и възпитан в православната християнска вяра. Бях научен на това от детството и през цялото ми юношество и младост. Но когато завърших втората година в университета на 18-годишна възраст, вече не вярвах в нищо, на което са ме учили.
Съдейки по някои спомени, никога не съм вярвал сериозно, а само имах доверие в това, което ме учеха и в това, което големите ми признаваха; но това доверие беше много разклатено” (23, с. 1).
По-късно, в процеса на религиозни изследвания, Толстой подлага на все по-задълбочено критично разглеждане на основните принципи на християнството, неговата конфесионална разновидност - православието. Той стигна до извода, че различните исторически религии, включително православната, не са нищо друго освен суеверия. Вярно, самият Толстой твърдеше, че напуска църквата, за да служи по-добре на Бога, и че се отказва от извратеното християнство в името на истинското християнство. Но под истинското християнство той разбира сбора от моралните предписания, присъщи на другите религии, и признава не бога, който светът е създал, а този, който живее в съзнанието на хората. Той вярваше, че да познаваш Бог и да живееш морално е едно и също.
Отхвърляйки известните на историята религии, Толстой се опитва да ги замени със своята собствена, която е синоним на морал. Използването на понятието „религия” в друг смисъл, който е общопризнат и широко използван, създава, разбира се, предпоставки за недоразумения и фалшификации. Толстой е „религиозен” като Л. Фойербах, Е. Хекел, А. Айнщайн или А. В. Луначарски, които също не се отказват от самия термин „религия”, а го тълкуват произволно, влагайки в него различен от възприетия смисъл. .
Работата, свързана с философията, се извършва от Толстой целенасочено, без специални зигзаги. Той й даде не само много време, но и сила.
Така, противопоставяйки възгледите си на традиционното християнство, Толстой, както сам казва, „работи дълго време“, „изучава богословие като добър семинарист“ (23, с. 62). След като изучава различни катехизиси, посланията на източните патриарси, той се обръща към писанията на Петър Могила, Йоан Дамаскин, съвременния руски богослов Макарий (М. П. Булгаков) ... Докато изучава „Библията“, той използва еврейски, гръцки и Латински текстове, както и немски, френски, английски и руски преводи, установени несъответствия, направени нови преводи. За да получи пълна представа за православието, той се среща с Макарий, други богослови, посещава Троице-Сергиевата и Киево-Печерската лавра, Оптинската пустиня, разговаря с монасите.
Дори създаването на книга за естетиката, най-близката до него тема („Що е изкуство?“), изисква от него 15 години труд и търсене, размисъл, разговори с писатели, музиканти, художници и критици, съдебни процеси по някои конкретни аспекти. на темата.
Неговите писания, които повдигат проблемите на философията, както обикновено е типично за Толстой, са внимателно подготвени, многократно променяни на етапа на ръкописи и набор, така че техните подготвителни версии могат многократно да надхвърлят текста на самата публикация.
През дългия си живот Толстой придобива огромна философска ерудиция. Познаваше цялата философска класика - от античните автори до К. Маркс и Ф. Ницше. В ранния период на своето философско развитие той е силно повлиян от Ж. Ж. Русо. Толстой го смята за свой учител. Той прочете всичко, написано от Русо, включително неговата кореспонденция и Музикалния речник. По-късно Толстой се обръща към творческото наследство на Русо. В произведенията на френския философ той е привлечен от мисли за равенството на хората, единството на човека с природата, критично отношение към цивилизацията, градския живот. От мислителите на Запада, в допълнение към Русо, той особено откроява И. Кант, А. Шопенхауер, Б. Спиноза. Толстой намира Л. Фойербах за отличен, казва, че го е отвлякъл, съветва го да преведе „Същността на християнството“ на руски. Той противопоставя К. Маркс на Р. Оуен и П. Ж. Прудон, като подчертава, че „Маркс се опитва да намери научни основи на социализма“.
Толстой познава много руски философи не само от произведенията им, но и лично. Поддържал приятелски отношения с Ю. Ф. Самарин, Н. Н. Страхов, Н. Я. Грот, бил запознат с А. С. Хомяков, Н. Г. Н. Ф. Федоров, П. Д. Юркевич, Б. Н. Чичерин и др., но не всички били равни за Толстой. „Никой от руснаците“, каза той, „не е имал върху мен, за моето духовно ръководство, възпитанието на такова влияние като славянофилите, цялата им система на мисли, техния възглед за хората: Аксакови са баща и Константин, Иван е по-малко, Самарин, Киреевски, Хомяков". Особено оценяваше произведенията на Хомяков. Д.П.Маковицки, секретар и лекар на Толстой, един от най-близките му хора, предава впечатленията си от разговор с него за славянофилите по следния начин: „За славянофилите Л.Н. той говореше с ентусиазъм, с такова уважение, с което в мое присъствие не говореше за никого, освен за руския народ.
Бидейки в Лондон през 1861 г., Толстой многократно посещава А. И. Херцен. Тези срещи бяха запомнени завинаги от него и той взе много от тях. Толстой си спомня Херцен, разговорите с него, чете творбите му с топли чувства до последните дни от живота си. Толстой, като философ, постави К. Н. Леонтиев високо. Той намира Ф. М. Достоевски и П. А. Кропоткин за родствени духовни мислители, въпреки че не е бил лично запознат нито с единия, нито с другия.
Толстой беше един от малкото руски писатели, които обърнаха внимание на творчеството на народните теоретици. „През целия ми живот“, пише той, „двама руски мислещи хора имаха голямо морално влияние върху мен и обогатиха мисълта ми и изясниха моя мироглед. Тези хора не бяха руски поети, учени, проповедници, те бяха двама прекрасни хора, живеещи сега, и двамата цял живот работещи като селяни, селяните Сютаев и Бондарев” (25, с. 386).
В. К. Сютаев - селянин от село Шевелино, Тверска губерния - изрази устно своите възгледи. Той скъса с църквата, осъди собствеността и насилието, прослави братството и любовта. Славата му излезе далеч извън селото, в което живееше. През октомври 1881 г. Толстой посещава Сютаев в Шевелино, а през януари 1882 г. Сютаев пристига в Москва и остава в къщата му. Той посети Толстой в бъдеще. Толстой не се срещна с Т. М. Бондарев, който беше заточен в Сибир (в село Иудино, Енисейска губерния), но прочете ръкописното му есе „Работливост и паразитизъм, или Триумфът на фермера“. „Основната идея на Бондарев е, че“, смята Толстой, „че този закон (законът, че човек трябва да работи, за да живее), който все още се признава като необходимост, трябва да бъде признат за добър закон на живота , задължителни за всеки човек” ( 25, с. 466). През 18865 г. Толстой влиза в кореспонденция с Бондарев, която продължава до смъртта на последния през 1898 г.
Лев Николаевич Толстой (1821 - 1910)страхотен и като писател, и като мислител. Той е основоположник на концепцията за ненасилие. Неговото учение се нарича толстоизъм. Същността на тази доктрина е отразена в много от неговите произведения. Толстой има и свои собствени философски съчинения: „Изповед“, „Каква е моята вяра?“, „Пътят на живота“ и др.
Толстой с голяма сила на морално осъждане критикуваха държавните институции, съда, икономиката. Тази критика обаче е противоречива. Той отрича революцията като метод за решаване на социални въпроси. Историците на философията смятат, че „съдържайки някои елементи на социализма (желанието да се създаде общежитие от свободни и равни селяни на мястото на поземлената собственост и държава от полицейска класа), учението на Толстой в същото време идеализира патриархалния ред на живота и смята историческият процес от гледна точка на „вечните“, „изначалните“ концепции на моралното и религиозното съзнание на човечеството“.
Толстой вярваше, че да се отървем от насилието, на което се основава съвременният свят, е възможно по пътя на несъпротивата срещу злото чрез насилие, въз основа на пълно отхвърляне на всякакъв вид борба, а също и въз основа на морално самоусъвършенстване на всеки отделен човек. Той подчерта: „Само несъпротивата срещу злото чрез насилие кара човечеството да замени закона на насилието със закона на любовта“.
Мислещата сила е зло, Толстой стига до отричането на държавата. Но премахването на държавата, според него, не трябва да се извършва чрез насилие, а чрез мирно и пасивно избягване на членовете на обществото от всякакви държавни задължения и позиции, от участие в политически дейности. Идеите на Толстой имаха широко разпространение. Те бяха едновременно критикувани отдясно и отляво. Отдясно Толстой беше критикуван за критиката си към църквата. Вляво - за пропаганда на търпеливото подчинение на властта. Критикувайки Л. Н. Толстой отляво, В. И. Ленин намира „крещящи“ противоречия във философията на писателя. Така в своя труд „Лев Толстой като огледало на руската революция“ Ленин отбелязва, че Толстой „От една страна, безпощадната критика на капиталистическата експлоатация, изобличаването на правителственото насилие, комедията на съда и държавната администрация, разкриващи цялата дълбочина на противоречията между растежа на богатството и придобивките на цивилизацията и растежа на бедността, дивачеството и мъките на трудещите се маси; от друга страна, глупавата проповед за „несъпротива срещу злото“ чрез насилие“.
Идеите на Толстойпо време на революцията те бяха осъдени от революционерите, тъй като бяха адресирани до всички хора, включително и до себе си. В същото време, проявявайки революционно насилие срещу тези, които се съпротивляваха на революционните промени, самите революционери, опетнени с чужда кръв, желаеха насилието да не се проявява по отношение на тях самите. В това отношение не е изненадващо, че по-малко от десет години след революцията се предприема издаването на пълното съчинение на Лев Толстой. Обективно идеите на Толстой допринесоха за разоръжаването на онези, които бяха подложени на революционно насилие.
Едва ли обаче е легитимно да осъждаме писателя за това. Много хора са изпитали благотворното влияние на идеите на Толстой. Сред последователите на учението на писателя-философ е Махатма Ганди. Сред почитателите на таланта му е американският писател У. Е. Хауелс, който пише: „Толстой е най-великият писател на всички времена, макар и само защото творчеството му е повече от другите пропити с духа на доброто, а самият той никога не отрича единството на неговата съвест и неговото изкуство."
Блестящият писател и дълбок мислител Л.Н. Толстой заема важно място в руската философия от втората половина на 19 век. В центъра на религиозно-философските му търсения са въпросите за разбирането на Бога, смисъла на живота, отношението между доброто и злото, свободата и нравственото усъвършенстване на човека. Той критикува официалната теология, църковната догма, опитва се да обоснове необходимостта от социална реорганизация на принципите на взаимно разбиране и взаимна любов на хората и несъпротива срещу злото чрез насилие.
За Толстой Бог не е Богът на Евангелието. Той отрича всички онези негови свойства, които се разглеждат в православната догматика. Той се стреми да освободи християнството от сляпата вяра и тайнствата, виждайки целта на религията в доставянето на земно, а не небесно блаженство на човека. Бог му се явява не като Личност, която може да се разкрие на хората, а като смътно, неопределено Нещо, неопределено начало на духа, живеещо във всичко и във всеки човек. Това Нещо е и господарят, който заповядва да се действа морално, да се прави добро и да се избягва злото.
Толстой идентифицира моралното усъвършенстване на човека с въпроса за същността на живота. Той оценява съзнателния, културен и обществен живот с неговите условности като лъжлив, илюзорен живот и по същество ненужен на хората. И това се отнася преди всичко за цивилизацията. Толстой го разглежда като липса на потребност на хората от сближаване, като желание за лично благополучие и игнориране на всичко, което не е пряко свързано със собствената личност, като убеждение, че най-доброто благо на света са парите. Цивилизацията, според Толстой, осакатява хората, разделя ги, изкривява всички критерии за оценка на човек и лишава хората от насладата от общуването, насладата от човек.
За Толстой истинската, незамъглена цивилизация е „естественият“ първичен живот, който включва вечната природа и звездното небе, раждането и смъртта, работата, живота, както е представен от безпристрастен поглед върху света на обикновен човек от хората. Това е единственият живот, който е необходим. И всички жизнени процеси, смята Толстой, се ръководят от непогрешимия, универсален, всепроникващ Дух. Той е във всеки човек и във всички хора взети заедно, той влага във всеки желанието за дължимото, той казва на хората несъзнателно да се скупчат, дървото да расте към слънцето, цветята да увехнат към есента. И неговият блажен глас заглушава шумното развитие на цивилизацията. Само такова естествено начало на живота и неговата първична хармония могат да допринесат за земното щастие на човека, казва Толстой.
Нравствената позиция на Толстой най-пълно се разкрива от неговото учение за несъпротивата срещу злото чрез насилие. Толстой изхожда от предположението, че Бог е установил закона на доброто в света, който хората трябва да следват. Самата човешка природа е естествено благотворна, безгрешна. И ако човек върши зло, то е само от непознаване на закона на Доброто. Доброто само по себе си е разумно и само то води до благополучие и щастие в живота. Осъзнаването на това предполага „висш интелект“, който винаги се съхранява в човека. При липса на такова извън границите Ежедневиеторазбирането за рационалност е зло. Разбирането на доброто ще направи невъзможно появата на злото, смята Толстой. Но за това е важно да „събудим” най-висшата рационалност в себе си, като отричаме обичайните представи за рационалността на ежедневието. И това предизвиква духовен дискомфорт в опита на хората, защото винаги е страшно да се откажеш от познатото, видимото в името на необичайното, невидимото.
Оттук и активното изобличение на злото и лъжата на реалния живот на Толстой и призивът за незабавно и окончателно осъзнаване на доброто във всичко. Най-важната стъпка за постигането на тази цел е, според Толстой, несъпротивата срещу злото чрез насилие. За Толстой заповедта за несъпротива срещу злото чрез насилие означава безусловен морален принцип, задължителен за всички, закон. Той изхожда от факта, че несъпротивата не означава примирение със злото, вътрешно отдаване пред него. Това е особен вид съпротива, т.е. отхвърляне, осъждане, отхвърляне и противопоставяне. Толстой подчертава, че следвайки учението на Христос, всички чиито дела на земята са противодействие на злото в неговите многообразни проявления, е необходимо да се борим със злото. Но тази борба трябва да бъде изцяло пренесена във вътрешния свят на човека и да се провежда по определени начини и средства. С най-добрите средстватакава борба Толстой разглежда разума и любовта. Той вярва, че ако на всяко враждебно действие се отговори с пасивен протест, несъпротива, тогава самите врагове ще спрат действията си и злото ще изчезне. Употребата на насилие срещу ближния, когото заповедта изисква да обича, лишава човек от възможността за блаженство, духовен комфорт, смята Толстой. И обратното, обръщането на бузата и подчиняването на чуждото насилие само укрепва вътрешното съзнание за собствената морална висота. И това съзнание няма да може да отнеме никакъв произвол отвън.
Толстой не разкрива съдържанието на самото понятие за зло, на което не трябва да се съпротивлява. И така идеята за несъпротива е абстрактна по природа, значително противоречи на реалния живот. Толстой не иска да види разликата между това, че човек прощава врага си в името на спасяването на душата си, и бездействието на държавата, например, по отношение на престъпниците. Той пренебрегва, че злото в своите разрушителни действия е ненаситно и че липсата на противопоставяне само го насърчава. Забелязвайки, че отпор няма и няма да има, злото престава да се крие зад маската на почтеността, а се проявява открито с груб и нагъл цинизъм.
Всички тези несъответствия и противоречия предизвикват известно недоверие към позицията на несъпротивата на Толстой. То приема целта за преодоляване на злото, но прави особен избор относно начините и средствата. Това учение не е толкова за злото, а за това как да не го преодоляваме. Проблемът не е в отричането на съпротивата срещу злото, а в това дали насилието винаги може да бъде разпознато като зло. Толстой не успя да реши този проблем последователно и ясно.
И така, развитието на руската философия като цяло, в частност нейната религиозна линия, потвърждава това за разбирането Руска история, руският народ и неговия духовен свят, неговата душа, важно е да се запознаете с философските търсения на руския ум. Това е така, защото централни проблемиТези търсения бяха въпроси за духовната същност на човека, за вярата, за смисъла на живота, за смъртта и безсмъртието, за свободата и отговорността, за връзката между доброто и злото, за съдбата на Русия и много други. Руската религиозна философия активно допринася не само за приближаването на хората към пътищата на нравственото съвършенство, но и за запознаването им с богатствата на духовния живот на човечеството.
Философиякато наука, история философия
Книга >> Философия
... нещо наистина сериозно - отвъд човешкото сили, Ето защо философияв Русия постепенно изсъхна - не ... нейното единство. Въпроси към раздела „Л. Толстой: несъпротивазло" 1. Назовете основния въпрос Толстой? 2. говорим за два източника...
Социални философияЛ.Н. Толстой
Резюме >> Философия
... смисълът на живота в разбирането на L.N. Толстой“, „Социални философияЛ.Н. Толстой". Към основния източник компилиран ... определена цел Толстойвижда по принцип несъпротивазлонасилие." Промяна ... създателят на историята, решаващият силаисторическо развитие. Ето защо …
Философия, нейния предмет и функции
Cheat sheet >> Философия
… поради онтологичната разлика между силаи енергия. „Първо философия"Аристотел (по-късно наречен метафизика ... Толстойкатегоричен - не! Единственото средство за радикално унищожаване на злото може да бъде само несъпротивазло …
Философска система на Аристотел. Характеристики на руски език философия
Курсова работа >> Философия
… 2. Характеристики на руски език философия 2.1 Ролята на писателите в развитието на руския език философия(Л.Н. Толстой) Заключение Списъкът на използваните ... резюмета, от които е тезата за " несъпротивазлона сила"Критика Толстойи толстоистите главен прокурор на Светия синод...
Философия(бележки от лекции). Философиякато вид мислене
Синопсис >> Философия
… посока към философия, в силакойто... философия; философиясистеми на писатели F.M. Достоевски и Л.Н. Толстой; революционно демократичен философия; либерален философия. 2. Декабрист философия… би трябвало несъпротивазло; държава…
Искам повече като това...
анотация
Рефератът ми е написан според книгата на А.А. Галактионов и П.Ф. Никандрова: „Руската философия на 9-19 век”, стр. 563-576. Темите на този пасаж са „Истинската религия и смисълът на живота в разбирането на Л.Н. Толстой”, „Социална философия на Л.Н. Толстой“. Към основния източник са зададени десет въпроса, отговорите на които са дадени с цитати от основния текст. Освен това се дават отговори от други източници.
"Истинска религия и смисъла на живота
В процеса на създаване на своето религиозно-етично учение Толстой изучава и преосмисля всички основни религиозни доктрини, избирайки от тях тези морални принципи, които се вписват в системата от възгледи, които се формират в съзнанието му. В по-голямата си част той се насочва към източните, азиатски религиозни и философски учения, където патриархалният елемент е по-силно изразен, отколкото в съответните идеологически течения в Европа.
Философски възгледи на Л. Н. Толстой
Що се отнася до християнството, то е претърпяло своеобразна обработка от него.
Въпреки че Толстой отрича църковното християнство, т.е. учение, което според него е изкривено в официалното богословие, то все пак определя основната посока на неговите религиозни и философски търсения. От християнството той отделя онези черти, които по същество са еднакво характерни за всички религии, а именно: равенството на хората пред Бога, несъпротивата срещу злото чрез насилие, моралното самоусъвършенстване, произтичащо от необходимостта да се служи на Бога и др. Но , от друга страна, Толстой много добре си е представял антинародната роля, която църквата играе в живота на обществото, и затова се е отнасял към нея със силно предубеждение. Той смята, че християнската догма е само „претекст“ за църквата, но в действителност църквата винаги е преследвала предимно собствената си изгода, използвайки невежеството на обикновените хора и тяхната наивна вяра. Поставил си задачата да очисти първоначалното християнство от по-късни натрупвания, той го тълкува в духа на всеобхватната любов, т. е. възприема основния му морален завет.
От западноевропейските мислители Толстой е най-близо до Русо, Шопенхауер и Бергсон. Русо оказва влияние главно върху социалната философия на писателя и неговите педагогически възгледи. Що се отнася до нравствено-религиозната доктрина, тук лесно може да се проследи връзката й преди всичко с Шопенхауер. И двамата мислители имат много съзвучие в тълкуването на категориите воля, съвест, добродетел. И двете се характеризират с аскетична и песимистична насоченост на учението като цяло. Очевидно Бергсон е повлиял на Толстой в разбирането на някои общи философски и епистемологични проблеми, като причинно-следствената връзка и целесъобразността. Също като Бергсон, Толстой е склонен към ирационализъм, извеждайки интуицията на преден план.
Възгледите на Толстой се формират, разбира се, главно под влияние на социалната и интелектуална атмосфера на Русия през втората половина на 19 век. Руската мисъл даде цял набор от идеи и течения, които се претопиха в съзнанието на писателя по особен начин. Но с всички влияния, преживяни от Толстой през дългия му живот, той следва свой собствен, уникален път. За него нямаше безспорни авторитети, пред които да се спре. Всички учения и идеи бяха пречупени от него през призмата на руския живот в неговия преходен период.
Толстой свързва всички планове за трансформация на живота с подобряването на човека. Следователно, естествено, проблемите на морала се поставят в центъра на философията и социологията. Но той не е замислял изграждането на доктрина без религиозна основа. Всички религии, според Толстой, съдържат две части: едната е етична, тоест учението за живота на хората, а другата е метафизическа, съдържаща основни религиозни догми и говореща за Бог и неговите качества, за произхода на света и хората. , за връзката им с Бог. Тъй като метафизичната страна на религиите не е една и съща, тъй като е, така да се каже, съпътстваща характеристика, а етичната страна е една и съща във всички религии, тогава, следователно, точно тази страна съставлява истинското значение на всяка религия, и в истинската религия тя трябва да стане единственото съдържание. И колкото и църквата да заменя етиката с метафизика, колкото и да поставя външното, светското над вътрешното в името на своите земни, егоистични цели, хората, особено обикновените хора, далеч от разбирането на догматичните трикове, са запазили моралното ядро на религията в цялата й чистота. Затова Толстой отхвърля църквата, църковната догма и обредността и призовава да се учи истинската вяра от обикновените хора.
В същото време човечеството през дългото си съществуване е открило и развило духовни принципи, които ръководят всички хора. Фактът, че тези принципи съвпадат в съзнанието и поведението на хората, е за Толстой още едно доказателство за възможността и изграждането на една единствена „истинска“ религия: безкрайността и управлява неговите действия. И тогава той обяснява, че разпоредбите на тази „истинска“ религия са толкова характерни за хората, че те ги приемат за отдавна известни и очевидни. За християните „истинската“ религия е християнството, не във външните му форми, а в моралните принципи, според които християнството съвпада с конфуцианството, даоизма, юдаизма, будизма и дори мохамеданството. На свой ред истинското във всички тези религии е това, което съвпада с християнството. А това означава, че разнообразието от вярвания свидетелства за провала на отделните религии, учения или църкви, но това не може да служи като аргумент срещу необходимостта и истинността на религията като цяло.
Важно място в системата на религиозно-етичните възгледи на Толстой заема понятието Бог и особено значението на това понятие по отношение на човека. Определенията за Бог в онтологичен смисъл, тоест като безкрайно същество, а също и в космологичен смисъл, тоест като създател на света, не представляват интерес за Толстой. Напротив, той обявява като метафизично суеверие идеята, че светът е възникнал от нищото, само в резултат на акт на божествено сътворение. Той разглежда същността на божеството главно в морален аспект. Той представя Бога като "неограничено същество", което всеки човек разпознава в себе си в границите на времето и пространството. И още по-точно, както обичаше да повтаря Толстой, „Бог е любов“, „съвършеното добро“, което е сърцевината на човешкото „аз“. Той беше склонен да идентифицира понятието Бог с понятието душа. „Нещо безплътно, свързано с нашето тяло, ние наричаме душа. Това безплътно, несвързано с нищо и даващо живот на всичко съществуващо, ние наричаме Бог. Душата, според неговото учение, е причината за човешкото съзнание, което от своя страна трябва да бъде иманация на "универсалния разум". Този универсален разум, или Бог, е най-висшият закон на морала и познаването му е основната задача на човечеството, тъй като разбирането на смисъла на живота и начините за правилното му организиране са в пряка зависимост от това.
Но преди да реши въпроса за смисъла на живота, човек трябва да осъзнае какво е животът като цяло. Преглеждайки всички дефиниции на живота, известни тогава в естествените науки, Толстой ги смята, първо, за тавтологични и, второ, за фиксиране само на съпътстващи процеси, а не на самия живот, тъй като те свеждат разнообразието на човека до биологичното съществуване. Междувременно Толстой посочва, че животът на човек е невъзможен без социални и морални мотиви и затова той противопоставя своите на всички определения на живота: слабостта се избира от хора, които са се примирили с измамата, в която живеят. Толстой смята всички тези позиции за илюзорни, несъдържащи задоволително решение на проблема, тъй като те са изведени рационално. Но освен ума, който покрива връзката между „аз” и „не-аз”, човек има някакво вътрешно, надумно „съзнание за живот”, което коригира работата на ума. Тя, тази жизнена сила, се крие в обикновените хора, разбирането за смисъла на живота, което не е деформирано нито от влиянието на фалшивите знания, нито от изкуствената цивилизация, нито от църковното богословие.
„Глупавото знание“ на хората е вярата. Следователно в хората и е необходимо да се търси смисълът на живота.
Показателни в това отношение са аргументите на Толстой в полза на Левин в последните глави на „Ана Каренина“. Къде, за какво, защо и какво е животът, какъв е неговият смисъл, както и значението на човешките мотиви и стремежи - това са анкетите, поставени от Толстой пред Левин. „Организмът, неговото унищожаване, неразрушимостта на материята, законът за запазване на силата“ - това бяха думите, които замениха предишната му вяра. Тези думи и свързаните с тях понятия бяха много добри за умствени цели; но не дадоха нищо за живота. Не намирайки отговор в теориите на материалистите и натуралистите, Левин се обърна към кидеалистичната философия, към съчиненията на Платон, Кант, Шелинг, Хегел и Шопенхауер, но рационалистичните конструкции с неясни концепции рухнаха веднага щом си спомни, че има много по-важно в човешкия живот, отколкото разума, такъв, че с помощта на разума е невъзможно да се обясни. В търсенето си Левин стигна до богословската литература, включително писанията на Хомяков. Отначало той се съгласи с идеолога на славянофилството, че разбирането на "божествените истини" се дава не на отделна личност, а на група хора, обединени от църквата. Но изучаването на историята на различните църкви го доведе до убеждението, че църквите са враждебни една към друга и всяка от тях претендира да бъде изключителна. Последното обстоятелство го направи недоверчив към църковното богословие и го принуди да търси истината в своето собствено, собствена душа. По думите на селянина Фьодор: „да живееш за Бога, за душата“, „да живееш в истината, според Бога“, внезапно му се разкри смисълът на живота.
Толстой доказва, че всички учени и мислители, които са повдигали въпроса за смисъла на живота, са дали неопределен отговор или са стигнали до признаването на безсмислието на крайното съществуване на човека в лицето на един безкраен свят. Но Толстой вижда същността на въпроса в това какъв е смисълът на крайното в безкрайното? Какво извънвремево и безпространствено значение има индивидуалният живот, взет сам по себе си? И тази нова постановка на въпроса води Толстой към още по-категоричното твърдение, че само религиозната вяра разкрива на човека смисъла на неговия живот, насочва го по пътя на усъвършенстване на себе си и обществото, „Има само една цел на живота: стремете се към онова съвършенство, което Христос ни посочи, казвайки: „Бъдете съвършени като вашия небесен Баща“. Тази единствена достъпна за човека цел на живота се постига не чрез стоене на стълб, не чрез аскетизъм, а чрез развиване в себе си на любовно общение с всички хора. От стремежа към тази цел, правилно разбрана, произтичат всички полезни човешки дейности и всички въпроси се решават в съответствие с тази цел.
Изтегляне на философски и религиозни възгледи на толстой
житейски пътЛев Николаевич Толстой е разделен на две напълно различни части. Първата половина от живота на Лев Толстой, според всички общоприети критерии, беше много успешна, щастлива. Граф по рождение, той получава добро възпитание и богато наследство. Той влезе в живота като типичен представител на висшето благородство. Имаше дива, дива младост. През 1851 г. служи в Кавказ, през 1854 г. участва в отбраната на Севастопол. Основното му занимание обаче е писането. Въпреки че романите и разказите донасят слава на Толстой и големите хонорари укрепват състоянието му, въпреки това вярата му в писането започва да се подкопава.
Философски идеи в творчеството на Л. н. дебел.
Той видя, че писателите не играят собствената си роля: те преподават, без да знаят какво да преподават, и постоянно спорят помежду си за това чия истина е по-висока, в работата си те са водени от егоистични мотиви в по-голяма степен, отколкото обикновените хоракоито не претендират да бъдат ментори на обществото. Без да се отказва от писането, той напуска писателската среда и след шестмесечно пътуване в чужбина (1857) се заема с педагогическа дейностсред селяните (1858). През годината (1861) той служи като помирител при спорове между селяни и земевладелци. Нищо не донесе на Толстой пълно удовлетворение. Разочарованията, които съпътстваха всяка негова дейност, се превърнаха в източник на нарастващ вътрешен смут, от който нищо не можеше да спаси. Нарастващата духовна криза води до рязко и необратимо преобръщане в мирогледа на Толстой. Тази революция беше началото на втората половина от живота.
Втората половина от съзнателния живот на Лев Толстой е отричане на първата. Стига до извода, че като повечето хора живее живот, лишен от смисъл – живее за себе си. Всичко, което той е ценял - удоволствие, слава, богатство - подлежи на тление и забрава. „Аз“, пише Толстой, „като че ли живях и живях, вървях и вървях, стигнах до бездна и ясно видях, че няма нищо напред, освен смъртта“. Не някои стъпки в живота са фалшиви, а самата му посока, онази вяра или по-скоро неверието, което лежи в основата му. И кое не е лъжа, кое не е суета? Толстой намира отговора на този въпрос в учението на Христос. Той учи, че човек трябва да служи на този, който го е изпратил на този свят - Бог, и в неговите прости заповеди показва как да стане това.
И така, основата на философията на Толстой е християнското учение. Но разбирането на Толстой за тази доктрина беше особено. Лев Николаевич смята Христос за велик учител по морал, проповедник на истината, но нищо повече. Той отхвърли божествеността на Христос и други мистични аспекти на християнството, които са трудни за разбиране, вярвайки, че най-сигурният признак на истината е простотата и яснотата, а Лъжите винаги са сложни, претенциозни и многословни. Тези възгледи на Толстой се виждат най-ясно в произведението му „Учението на Христос, изложено за деца“, в което той преразказва Евангелието, като изключва от повествованието всички мистични сцени, които сочат към божествеността на Исус.
Толстой проповядва желанието за морално съвършенство. Той смята съвършената любов към ближния за най-висше морално правило, закон на човешкия живот. По пътя той цитира някои заповеди, взети от Евангелието, като основни:
1) Не се ядосвайте;
2) Не напускайте жена си, т.е. не прелюбодействай;
3) Никога не полагай клетва пред никого и в нищо;
4) Не се съпротивлявайте на злото със сила;
5) Не смятайте хората от други нации за свои врагове.
Според Толстой основната от петте заповеди е четвъртата: „Не се съпротивлявай на злото“, която налага забрана за насилие. Той вярва, че насилието никога не може да бъде благословия, при никакви обстоятелства. В неговото разбиране насилието съвпада със злото и е пряко противоположно на любовта. Да обичаш означава да правиш както другият иска, да подчиняваш волята си на волята на другия. Да изнасилиш означава да подчиниш чуждата воля на своята. Чрез несъпротивата човек признава, че въпросите за живота и смъртта са извън неговата компетентност. Човек има власт само над себе си. От тези позиции Толстой критикува държавата, която позволява насилието и практикува смъртното наказание. „Когато екзекутираме престъпник, отново не можем да сме абсолютно сигурни, че престъпникът няма да се промени, няма да се покае и че нашата екзекуция няма да се окаже безполезна жестокост“, каза той.
Разсъжденията на Толстой за смисъла на живота
Осъзнавайки, че животът просто не може да бъде безсмислен, Толстой посвещава много време и енергия на търсенето на отговор на въпроса за смисъла на живота. В същото време той все повече се разочарова от възможностите на разума и рационалното познание.
„Беше невъзможно да търся отговор на моя въпрос в рационалното познание“, пише Толстой. Трябваше да призная, че "цялото живо човечество има някакъв друг вид знание, неразумно - вяра, която позволява да се живее."
Наблюденията върху жизнения опит на обикновените хора, които се характеризират със смислено отношение към собствения си живот с ясно разбиране за неговата незначителност и правилно разбраната логика на самия въпрос за смисъла на живота, водят Толстой до същия извод, че въпросът за смисъла на живота е въпрос на вяра, а не на знание. Във философията на Толстой понятието вяра има особено съдържание. "Вярата е съзнанието на човек за такова положение в света, което го задължава към определени действия." „Вярата е знание за смисъла на човешкия живот, в резултат на което човек не се самоунищожава, а живее. Вярата е силата на живота." От тези определения става ясно, че за Толстой животът, който има смисъл, и животът, основан на вярата, са едно и също.
Следното заключение следва от произведенията, написани от Толстой: смисълът на живота не може да се състои в това, че той умира със смъртта на човек. Това означава: той не може да се състои в живота за себе си, както и в живота на другите хора, защото и те умират, както и в живота на човечеството, защото дори той не е вечен. „Животът за себе си не може да има смисъл... За да живее разумно, човек трябва да живее по такъв начин, че смъртта да не може да унищожи живота.“ Толстой смята само службата за вечния Бог за значима. Тази служба за него се състоеше в изпълнение на заповедите за любов, несъпротива срещу насилието и самоусъвършенстване.
Изтегли
Вижте също:
Философски и религиозни възгледи на Толстой
Приблизителен списък на темите на докладите за контролния семинар
Д. А. Ефимова библейски мотиви и образи в романа на Уилям Голдинг "Повелителят на мухите"
Любими страници от романа на Л. Н. Толстой "Война и мир" Романът на Л. Н. Толстой "Война и мир"
Лекция номер 28. Заминаването и краят на Лев Толстой
Курс "Културно и религиозно наследство на Русия" Раздел Диалектика на връзката между религия и култура
Героят на "Младост" от Л. Н. Толстой
Историята на Л. Толстой "Кавказкият затворник"
Литературни аргументи по романа на Л. Н. Толстой "Война и мир"
ГЛЕДАНЕ КЪМ РЕВОЛЮЦИЯТА
Толстой не разбираше, че догмата, или по-точно предубеждението за несъпротива, е израз на слабостта, безсилието и недостатъчната политическа зрялост на руското селячество. Този предразсъдък доминираше в мисленето на Толстой като аксиома на моралния и социален възглед. В същото време Толстой усеща връзката между своята доктрина за несъпротива и вековния начин на мислене и поведение на патриархалното руско селячество. „Руският народ“, пише Толстой, „по-голямата част от него, селяните, трябва да продължи да живее, както винаги е живял, своя земеделски, светски, общински живот и без борба да се подчинява на всеки, както правителство, така и не -правителствено насилие...” (том 36, стр. 259).
Толстой просто пренебрегва многобройните факти и явления на революционен кипеж и революционни действия (въстания, унищожаване и опожаряване на земевладелските имоти) в историята на руското крепостническо село. Според обобщението на Толстой, което е вярно само относително патриархаленселячеството, руският народ, за разлика от други народи на Запада, изглежда се ръководи в живота си именно от християнската етика несъпротива. „... В руския народ, пише Толстой, „в цялото му огромно мнозинство, било поради факта, че Евангелието стана достъпно за него през 10 век, или поради грубостта и глупостта на византийско-руската църква , който неумело и следователно безуспешно се опита да скрие християнското учение в неговия истински смисъл, независимо дали поради особените черти на характера на руския народ и техния земеделски живот, християнското учение в приложението му към живота не е престанало и все още продължава да да бъде основното ръководство на живота на руския народ в огромното му мнозинство ”(том 36, стр. 337).
Да разчитат на насилието като средство за борба със злото, според Толстой, само хората, които вярват, че подобряването на човешкия живот може да бъде постигнато чрез промяна външни социални форми. Тъй като тази промяна очевидно е възможна и достъпна, се счита за възможно подобряването на живота чрез насилие.
Толстой отхвърля тази гледна точка, сякаш е фундаментално погрешна. Според Толстой освобождението на човечеството от насилието може да бъде постигнато само вътрешнипромяна на всяко отделно лице, „изясняване и одобрение в себе сирационално, религиозно съзнание и съответстващия му на това съзнание живот” (т. 36, с. 205). „Човешкият живот – казва Толстой – се променя не от промяната на външните форми, а само от вътрешна работавсеки над себе си. Всяко усилие да се повлияе на външни форми или други хора, без да се променя положението на другите хора, само покварява, намалява живота на този, който<…>се предава на тази разрушителна заблуда” (том 36, с. 161).
В тази забрана на Толстой за всяка политическа дейност, под предлог, че тази дейност е промяна само на външните форми на човешкия живот и не засяга вътрешната същност на човешките отношения, дълбоката връзка между мирогледа на Толстой и мирогледа на патриархално селячество - с неговата аполитичност, непознаване на причините за социалните бедствия и неразбиране на условията за преодоляването им.
От това невежество произтичаше дълбоко съмнение относно наличието на човек на каквото и да е знание за това какво ще бъде, какви трябва да бъдат формите на бъдещия живот на човешкото общество. Всъщност първият аргумент, с който Толстой обосновава безполезността на всяка дейност, насочена към промяна на външните социални форми, се състои именно в твърдението, че на човек не е дадено знание за това какво трябва да бъде бъдещото състояние на обществото.
Толстой ясно съзнава, че сред хората е разпространено противоположното мнение. „... Хората“, казва Толстой, „вярвайки, че могат да знаят какво трябва да бъде бъдещото общество, не само решават абстрактно, но действат, воюват, отнемат имущество, затварят ги в затвори, убиват хора, за да установят такова устройство на обществото, в което според тях хората ще бъдат щастливи” (кн.
36, стр. 353). Хората, – продължава Толстой, – „като не знаят нищо за това, което е доброто на даден индивид, си въобразяват, че знаят, несъмнено знаят какво е необходимо за доброто на цялото общество, така че те несъмнено знаят, че за да постигнат това добро, като разбират го, извършват случаи на насилие, убийства, екзекуции, които самите те признават за лоши ”(том 36, стр. 353-354).
Напротив, според Толстой, условията, в които хората ще се окажат помежду си, и формите, в които ще се оформи обществото, зависят „само от вътрешните свойства на хората, а не по никакъв начин от предвиждането от страна на хората на това или онази форма на живот, в която желаят да се развият” (36, стр. 353).
Друг аргумент, чрез който Толстой иска да докаже безполезността на всяка дейност, насочена към промяна на социалните форми, е твърдението, че дори хората наистина да знаят каква трябва да бъде най-добрата структура на обществото, това устройство не може да бъде постигнато чрез политическа дейност. Според Толстой това не може да бъде постигнато, тъй като политическа дейноствинаги предполага насилието на една част от обществото над друга, а насилието, така твърди Толстой, не премахва робството и злото, а само заменя една форма на робство и зло с друга.
Върху този погрешен аргумент Толстой изгради също толкова погрешно отричане на благотворността на революцията, по-специално отричане на историческата полза от първата руска революция.
Толстой ни най-малко не отрича истината принципикойто вдъхновява идеолозите на Френската буржоазна революция. „Лидерите на революцията“, пише Толстой, „ясно изложиха онези идеали за равенство, свобода, братство, в името на които възнамеряваха да възстановят обществото. От тези принципи, продължава Толстой, следват практически мерки: премахване на имотите, изравняване на собствеността, премахване на чинове, титли, унищожаване на поземлената собственост, разпускане на постоянна армия, данък върху доходите, пенсии на работниците, отделяне на църквата и държавата, дори установяването на обща и рационална религиозна доктрина.“ (том 36, стр. 194-195). Толстой признава, че всичко това са били „разумни и благотворни мерки, произтичащи от несъмнените, истински принципи на равенство, свобода и братство, издигнати от революцията“ (том 36, стр. 195). Тези принципи, признава Толстой, както и мерките, произтичащи от тях, „каквито са били, такива остават и ще останат верни и ще стоят като идеали пред човечеството, докато не бъдат постигнати“ (том 36, стр. 195). Но тези идеали са постигнати, казва Толстой, „те никога не биха могли да бъдат насилие“ (том 36, стр. 195).
Неразбирането на тази - безспорна, както изглежда на Толстой - истина, е показано не само от водачите на Френската революция от XVIII век. Според Толстой това недоразумение е и в основата на теоретичните концепции и практическата дейност на руските революционери от 1905 г. сега. И сега, казва Толстой, това противоречие прониква във всички съвременни опити за подобряване на обществения ред. Предполага се, че всички социални подобрения се извършват чрез правителството, тоест чрез насилие” (том 36, стр.
Резюме на тема „Философията на Лев Толстой“
Изключително интересно и показателно е, че в своите разсъждения за бъдещия ход на развитие на руското общество Толстой изобщо не се съмнява, че в започналата през 1905 г. борба между революцията и самодържавната власт не е правителството, а не автокрация, но революция. „... Вие – обърна се с такива думи Толстой към правителството – не можете да устоите на революцията с вашето знаме на самодържавието, дори с конституционни поправки, и на извратеното християнство, наречено православие, дори с патриархалност и всякакви мистични тълкувания. Всичко това е остаряло и не подлежи на възстановяване” (том 36, с. 304).
не съчувстващ методиреволюционна трансформация на обществото, Толстой симпатизира на отричането на съществуващата социална и политическа система, която води лидерите революционно движение. Затова известният датски историк на руската литература Стендер-Петерсен греши, когато пише: „В действителност всичко толстоизъм, както се наричаше неговото учение, отричането на съществуващия социален ред на Толстой, изискването му за несъпротива срещу злото и неговата рационализирана религия не са нищо повече от мощен опит да преосмисли движението по негов собствен начин популистикоято постепенно става все по-революционна и терористична, а също и да блокира пътя на новата марксистко-социалистическа доктрина за класовата борба” 34 .
Но, считайки нито за правилно, нито за разумно самодържавното правителство в борбата му срещу революцията, Толстой все пак решително осъжда дейността на революционерите.
Възраженията, които той повдигна срещу революционното разрешаване на кризата, назряла в живота на руския народ, са силно характерни за патриархално-"селския" начин на мислене на Толстой. Основното му възражение идва от идеята, че за разлика от революциите, които се случиха в страните на Запада, руската революция ще бъде извършена не от градските работници и не от градската интелигенция, а главно от многомилионното селячество: професии и градските работници, водени от тези хора; участници в предстоящата революция трябва и ще бъдат предимно земеделските народни маси. Местата, където по-ранните революции започнаха и се случиха, бяха градове; мястото на настоящата революция трябва да бъде предимно провинцията. Броят на участниците в предишните революции е 10,20 процента от целия народ, броят на участниците в сегашната революция, която се извършва в Русия, трябва да бъде 80,90 процента” (том 36, стр. 258).
Разбирането на Толстой за руската революция от 1905 г. като селянинотразена революция един, наистина важна характеристика на тази революция. Този смисъл на разбирането на Толстой за нашата първа революция е посочен от Ленин. „Толстой, пише Ленин, е велик като изразител на онези идеи и онези настроения, които се развиха сред милионите на руското селячество по време на началото на буржоазната революция в Русия. Толстой е оригинален, защото съвкупността от неговите възгледи, взети като цяло, изразява точно чертите на нашата революция, т.к. селянинбуржоазна революция“ 35 .
Селският, според Толстой, характер на руската революция не само изключва, както мисли Толстой, възможността руската революция да бъде насочена по пътя, по който са направени революциите на Запад, но прави в Русия всяка имитация на западните революции вредна и вредна. опасно. „Опасност“, обясни Толстой, „<…>във факта, че руският народ, поради своето особено положение, призван да покаже мирния и истински път на освобождението, вместо това ще бъде привлечен от хора, които не разбират пълното значение на продължаващата революция, в робско подражание на предишни революции. (том 36, стр. 258).
Второто възражение на Толстой срещу дейността на революционерите е твърдението, че тази дейност, дори в страни, където революцията се извършва от градски работници и градска интелигенция, никога не води до постигане на поставената цел. Не води до него, защото революционната дейност, основана на насилие, неизбежно води, както твърди Толстой, до установяването на нови форми на насилие, не по-малко пагубни за човечеството от предишните.
Една революция може да установи нов обществен ред само чрез замяна на старата форма на държавата с нова. Но тъй като всяка държава се основава на насилие, всяко насилие, според Толстой, е такова самозло и уж не може да бъде източник или условие на доброто, тогава от това Толстой заключава, че държавата, която ще бъде създадена от революцията, също не може да бъде такъв източник. „Формите се променят“, пише Толстой, „но същността на отношението на хората не се променя и следователно идеалите за равенство, свобода и братство не се доближават до осъществяване“ (том 36, стр. 198).
В своите възгледи за държавата и за политическите пътища на развитие на обществото Толстой правилно отразява гледната точка на патриархалното селячество от следреформения период. Но от факта, че той правилно я отразява, в никакъв случай, разбира се, не следва, че самата тази гледна точка е вярна в същността на своето съдържание. Това, което Толстой толкова правилно отразява в своята доктрина за невъзможността на революцията, е именно недоразумениеролята на политическата борба и по-специално на революционната борба. И тъй като това недоразумение е характерно за началото на 20 век. все още значителна - патриархална - част от руските селяни, тя, разбира се, не престана да бъде това, което наистина беше, т.е. заблуда, грешни и в заключенията си вреденпреподаване.
В политическия скептицизъм на Толстой, в недоверието към всякаквивласти, да всякаквиформа на управление, всекиизползването на насилие в обществения живот отново отразява отношението на патриархалното селячество към новото, което формално го „освобождава“, но на практика още повече разрушава и поробва обществения ред на следреформената капиталистическа Русия.
Очевидната и огромна грешка на Толстой е, че той догматично пренася опита от миналото и наблюдението на настоящето върху цялото бъдеще. От факта, че всички революции, случили се преди началото на 20-ти век, не могат да премахнат неравенството и потисничеството на трудещите се, Толстой заключава, че и оттук нататъкне е възможна никаква форма на управление, която да отговаря на интересите на работническите и селските маси.
Толстой отрича възможността за създаване на такава форма на държава, тъй като смята, че в съответствие със самата същност на държавата човек никога не може да постигне власт, да завземе властта и да я задържи. най-доброто(т.е. според Толстой добри хора), но винаги само най-лошото(т.е. според Толстой зли, жестоки, насилствени хора).
Възприемайки тази гледна точка, развита подробно в книгата „Царството Божие е вътре във вас“, Толстой последователно стига до пълното и безусловно отричане на държавата, тоест до учението за анархизъм.
Според Толстой бедствията и противоречията, които доминират днешното човечество и преди всичко руския селски народ, ще спрат само когато държавата бъде премахната с целия необходим за нея апарат на насилие, принуда и сплашване - правителство, администрация, армия, полиция, съдилища, служители и др.
В същото време учението на Толстой за премахването на държавата се различава по една важна черта от много други анархистки учения. Анархизмът на Толстой не е революционен. Според Толстой не трябва да се създава бездържавна форма на социална организация насилственпреврат или насилственразрушаване на съществуващото състояние. Премахването на държавата може и трябва да стане, смята Толстой, само чрез несъпротива, т.е., чрез мирно и пасивно въздържание или укриване, отказът на всеки член на обществото от всички държавни задължения - военни, данъчни, съдебни, - от всички видове обществени длъжности, от използването на държавни институции и институции и от всякакво участие във всяка една - легална или революционна - политическа дейност.
Това учение на Толстой за обществото и политическите форми на неговото развитие, както показа Ленин, „несъмнено е утопично и по своето съдържание реакционно в най-точния и дълбок смисъл на думата“ 36 . Реакционният характер на доктрината на Толстой се крие във факта, че критичните и дори социалистическите елементи, които според анализа на Ленин със сигурност присъстват в учението на Толстой, не изразяват идеологията на класата, „която ще замени буржоазията“, а съответстват на „идеологията на класите, които буржоазията ще замени” 37 .
Следователно, ако в края на 70-те години на миналия век „критичните елементи от учението на Толстой можеха на практика понякога да облагодетелстват определени сегменти от населението въпрекиреакционни и утопични черти на толстоизма” 38, тогава вече през първото десетилетие на 20-ти век, както показва Ленин, „всеки опит да се идеализира учението на Толстой, да се оправдае или смекчи неговата „несъпротива”, неговите призиви към „Духа”, неговите призиви за „морално самоусъвършенстване“, неговите доктрини за „съвест“ и универсална „любов“, неговото проповядване на аскетизъм и квиетизъм и т.н., нанасят най-непосредствената и най-дълбока вреда.
Цялото това значение на толстоизма беше изяснено за първи път в блестящите статии на Ленин за Толстой. В същото време тези статии хвърлят нова светлина върху изискванията, които трябва да бъдат поставени за изследване на духовното наследство и духовния свят на толкова сложни творци и мислители като Толстой.
Статиите на Ленин за Толстой опровергават основния принцип на вулгарно-социологическия метод в литературната критика, в историята на литературата и философията. Тези статии показаха със собствените си очи колко несъстоятелна и примитивна е гледната точка на историците, които твърдят, че идеологията на един велик художник е незабавноотражение незабавносоциалните условия на неговия произход, среда, социално положение и т.н. Гледната точка, която писателят заема при изобразяването на живота и която не е задължително да съвпада с гледната точка, характерна за хората от неговия социален произход и положение , се оказва решаващо за преценката на характера на идеологията на писателя. „По рождение и възпитание Толстой“, пише Ленин, „принадлежеше към висшето дворянство на земевладелците в Русия, той скъса с всички обичайни възгледи на тази среда и в последните си произведения падна със страстна критика върху всички съвременни държави, църква, социални, икономически порядки, основани на поробването на масите, на тяхната бедност, на разорението на селяните и дребните собственици като цяло, на насилието и лицемерието, които проникват в целия съвременен живот от горе до долу.
Именно това несъответствие между гледната точка, от която Толстой разглежда, изобразява и обсъжда явленията и отношенията на съвременния руски живот, с гледната точка, която, изглежда, естествено и дори необходимо му е била подсказана от всички обстоятелствата на неговия произход и всички отношения в неговия социален кръг, позволиха на Толстой, както показа Ленин, да види в явленията на руския живот това, което не беше виждал в него преди него Никойна писатели, които гледаха на руския живот от друга гледна точка.
Оттук и дълбоко вярното твърдение на Ленин, което порази Максим Горки, когато каза, че „преди това в литературата не е имало истински мъж“ 41 .
Но ако решаващият фактор за резултатите от работата на един велик художник не е непосредственото социално положение на художника, а гледната точка, от която този художник ще разглежда и изобразява явленията, достъпни за хората от неговия кръг или за него лично, , тогава работата му може да стане наистина значима не при никакви условия. Действителната социална значимост информира творчеството не всекигледна точка, която може да бъде даден художник. Това значение се дава на творчеството само на този писател или художник, чиято гледна точка е Не е леснонеговата лична гледна точка, а позиция, която изразява възгледите, настроенията, стремежите трудкласове, представляващи значителна част от хората.
Работата на Толстой придоби своето значение не просто защото Толстой скъса с всички обичайни възгледи на своята среда, а защото, скъсвайки със своята среда, Толстой възприе гледна точка, която представляваше възгледи и настроения. много милиони доларина руското селячество, т.е. възгледите и чувствата, макар и "патриархални", архаични, изостанали, но все пак съдържащи наистина демократична част от масата на руското селячество.
„Противоречията във възгледите на Толстой“, пише Ленин, „не са противоречия само на неговата лична мисъл, а отражение на тези изключително сложни, противоречиви условия, социални влияния, исторически традиции, които определят психологията на различни класи и различни слоеве на руското общество в Нареформа, но предиреволюционна епоха“ 42 .
Толстой е велик не защото е изразил в своите художествени и философско-журналистически произведения учение, което трябва да стане ръководство за практическо действие и което само по себе си е вярно. вярно изображение и изразидеологията все още не е образът и изразът вярноидеология. Толстой, както показва Ленин, „не може да разбере абсолютно нито работническото движение и неговата роля в борбата за социализъм, нито руската революция“ 43 . Толстой е велик, защото неговото изкуство и неговото учение отразяват „великото море на народа, развълнувано до самите дълбини, с всичките му слабости и всичките му силни страни“ 44 . Величието на Толстой се състои именно в релефа, в силата, с която дълго подготвяните черти на първата руска революция са уловени в произведенията на изкуството на Толстой и в неговите учения.
Самите грешки и заблуди на Толстой, породили необходимостта от тяхното опровергаване, дадоха - в това опровержение - положителен резултат. Ленин обяснява, че за да се върви напред, често е необходимо да се разбере какви недостатъци и слабости са възпрепятствали досега движението напред. Но точно тази роля изиграха заблудите на Толстой. „Изучавайки произведенията на изкуството на Лев Толстой“, обяснява Ленин, „руската работническа класа опознава по-добре своите врагове и като разбира доктринаТолстой, целият руски народ ще трябва да разбере каква е собствената му слабост, която не му е позволила да завърши делото на своето освобождение. Това трябва да се разбере, за да се върви напред.
Цялата история на Русия след революцията от 1905 г. е потвърждение на оценката на Ленин за светогледа на Лев Толстой.
Бележки
34 а. Щендер-Петерсен. Geschichte der Russischen Literatur, Bd. II. Мюнхен, 1957, S. 368.
35 V.I. Ленин. Съчинения, т. 15, с. 183.
36 V.I. Ленин. Съчинения, т. 17, с. 32.
39 Пак там, стр. 33.
40 V.I. Ленин. Съчинения, т. 16, с. 301.
41 М. Горчиво. Събрани съчинения, т. 17. М., 1952, стр. 39.
42 В. И. Ленин. Съчинения, т. 16, с. 295.
43 V.I. Ленин. Съчинения, т. 15, с. 183.
44 V.I. Ленин. Съчинения, т. 16, с. 323.
45 Пак там, стр. 324.
Философска доктрина, основана от Лев Толстой
обработка на почвата
Философия на единството
Популизъм
Етика на ненасилието
Основното морално правило от гледна точка на L.N. Толстой
Убийте страдащия
Познай себе си
Не се съпротивлявайте на злото
Служете вярно на Отечеството
Страната, в която Владимир Соловьов за трети път се среща с визията на София като образ на вечната женственост и Божията мъдрост
Палестина
Павел Флоренски
Владимир Соловьов
Алексей Лосев
Николай Бердяев
Концепция…. характеристика на Вл. С. Соловьова.
единство
интуитивизъм
Имеславия
славянофилство
Една от основните идеи на философията на единството
Недопустимост на всяка форма на насилие в обществения и държавен живот
Философията трябва да помогне на човек да реши належащите проблеми на живота
Невъзможността за надеждно познание на Абсолюта
Възкресение на всички хора, живели на земята
Най-висшата, най-съвършената форма на любовта според В.С. Соловьов, е
Любов между мъж и жена
Любов към истината
Любовта на майката към детето
Любов към родината
Домашен мислител, който за първи път създаде цялостна философска система, основана на християнския хуманизъм
СРЕЩУ. Соловьов
НА. Бердяев
А.Н. Радищев
Ф.М. Достоевски
Руски мислител, който в своя труд "Имена" доказа, че има дълбока връзка между името и неговия носител
С.Н. Булгаков
А.Л. Чижевски
П.А. Флоренски
Л. Шестов
Едно от основните произведения на S.N. Булгаков
„Смисълът на творчеството“
"Оправдание на доброто"
„Стълбът и основата на истината“
"Светлината на нощта"
Представител на руския марксизъм
Г.В. Плеханов
Н.К. Михайловски
Н.Ф. Федоров
СРЕЩУ. Соловьов
Философия на Толстой.
Ленин развива доктрината на Русия като
Трети Рим
Аграрна страна с общински бит
Слабо звено във веригата на империализма
велика сила
За основоположник на руския космизъм се смята
Александър Радищев
Николай Бердяев
Николай Федоров
Федор Достоевски
Представители на "руския космизъм" са:
Н. Бердяев, В. Соловьов
Ф. Достоевски, Л. Толстой
А. Лосев, М. Бахтин
К. Циолковски, В. Вернадски
Според Н.Ф. Федоров, най-висшият морален дълг на земляните, централната задача на всички хора е да
Обединение на всички религии
Възкресение на всички предци
Превръщане на човечеството в лъчиста енергия
Унищожаване на страданието на земята
Синтез от философски и научни учения, обединени от идеята за връзката между човека и природата, човечеството и Вселената
Философия на живота
Философия на единството
Космизъм
Екзистенциализъм
Едно от основните правила на "космическата етика" К.Е. Циолковски
Отнасяйте се с другите така, както бихте искали те да се отнасят с вас
Бъдете милостиви към всичко живо
Убийте страдащия
Обичайте Бог повече от себе си
Основната концепция на епистемологията V.I. Вернадски
абсолютна истина
Емпирично обобщение
Нещо само по себе си
Априорна форма на чувствителност
Ноосферата е
Царството на ума
Сфера на живота
божествена сфера
трансцендентно царство
Основател на космическата екология и хелиобиологията
П.А. Флоренски
К.Е. Циолковски
В И. Вернадски
А.Л. Чижевски
Руски философ, който пише в книгата „Самопознание”: „Оригиналността на моя философски тип е преди всичко в това, че поставям не битието, а свободата като основа на философията”
Николай Бердяев
Владимир Соловьов
Александър Херцен
Лев Шестов
Руският мислител ... в своя труд "Самопознание" заявява, че поставя не битието, а свободата в основата на философията.
НА. Бердяев
СРЕЩУ. Соловьов
ИИ Херцен
Н. Федоров
Причината, първоизточникът на злото в света според Н.А. Бердяев
Несътворена свобода
Правителство
Елементарни сили на природата
инертна материя
Дуализмът на дух и материя, Бог и природа е характерен за философията
К.Е. Циолковски
Л. Шестова
НА. Бердяев
Л.Н. Толстой
Според Л. Шестов човек може да постигне невъзможното само благодарение на
Вяра в Бог
научно познание
Смирение
Любов към ближния
Според Л. Шестов основните врагове на човека в „борбата за невъзможното” са
Самота и страх
Смърт и отчаяние
Разум и морал
Вяра и любов
ОНТОЛОГИЯ
Основата на битието, съществуваща сама по себе си независимо от всичко друго,
вещество
Съзнание
намерение
Провъзгласява се равенството на материалния и духовния принцип на битието
Дуализъм
Скептицизъм
Релативизъм
Съществуването на много първоначални основи и принципи на битието твърди
Плурализъм
Емпиризъм
Релативизъм
Агностицизъм
Твърдение, съответстващо на метафизичното разбиране за материята
Материята е вечна, несътворена и неразрушима
Материята е тъждествена на субстанцията
Материята е създадена от Бог
Материята основно се състои от идеални форми
Атомистичната хипотеза за структурата на материята е представена за първи път от:
Августин
Демокрит
Материята е първоизточникът на битието, казва
Материализъм
Идеализъм
Интуиционизъм
Ирационализъм
материя
качество
В марксизма материята се третира като
Единство на енергия и съзнание
вещество
Обективна реалност
Кое от следните не е атрибут на материята?
Структурност
Трафик
Отражение
Стабилност
Идеалните явления са
Светлина
земно притегляне
Съвест
време
Неразделно съществено свойство на нещо, явление, обект се нарича
Злополука
Атрибут
качество
Начинът на съществуване на материята
Трафик
Mindflow
Неподвижност
Не се отнася за атрибутите на материята
Структурност
Трафик
спокойствие
Отражение
Най-висшата форма на движение на материята е
механично движение
биологично движение
социално движение
физическо движение
Същността на космогоничната хипотеза за "Големия взрив" е предположението, че
Вселената ще умре в резултат на експлозията на ядрото на Галактиката
Редовни експлозии се случват в центъра на Галактиката, променяйки пространствено-времевите характеристики на Вселената
Вселената е възникнала в резултат на експлозия на микроскопична частица
След няколко милиарда години Слънцето ще избухне и ще унищожи Земята.
Последователността от състояния отразява категорията
време
пространства
Необходими неща
Формата на съществуване на материята, изразяваща нейното разширение, структура, съвместно съществуване и взаимодействие на елементите във всички материални системи
Трафик
пространство
качество
Субстанциалната концепция за пространство и време беше защитена от
Лукреций Кар
Нютон
Айнщайн
Същността на релационната концепция за пространство и време е в това
Времето е вечно, пространството е безкрайно
Времето и пространството са независими едно от друго
Пространството и времето зависят от материалните процеси
Пространството и времето са илюзорни, в действителност има само неподвижна и непроменлива субстанция
Коя концепция за време не допуска възможността за създаване на "машина на времето"?
Съществен
релационни
статичен
Динамичен
Най-важното специфично свойство на биологичното време
обратимост
цикличност
двуизмерност
Антропизъм
Икономически идеи на Л. Н. Толстой
Въпреки прославянето на името на Лев Николаевич Толстой, неговите научни възгледи все още са малко известни и разбрани от широката публика. Това се отнася особено за икономическото учение на Толстой.
Философските идеи на L.N. Толстой
Дори има мнение, че Толстой е велик като художник на словото, но слаб като мислител. В същото време по някаква причина не се разбира, че идеите на Толстой дават светлината на гениалността, която идва от повечето от неговите произведения. И така, по думите на самия Толстой, Анна Каренина е плетеница от хиляди мисли.
През целия си дълъг творчески живот Лев Николаевич обърна значително внимание на икономическата доктрина, която той много тясно свърза с религиозните идеи и размисли за съдбата на Русия. Неговата икономическа доктрина е трябвало да бъде разбираема за всеки човек, следователно е изложена на националния език и засяга само икономически въпроси, които могат да представляват интерес за всеки човек, независимо с какъв бизнес се занимава.
Според Л. Н. Толстой единствената задача на икономическата наука е да намери начин за справедливо разпределение на материалното богатство между всички хора, икономистите не разбират тази своя задача и вместо това са заети с различни второстепенни въпроси: как да определят стойността на продукт, функцията на парите, какво се разбира под капитал - само поради липсата на религиозно чувство, защото само то помага да се разграничи важното от маловажното, доброто от злото - във всеки бизнес.
За един религиозен човек единственият проблем на икономиката се решава много просто и лесно: всички хора са братя, тогава никой, ако не е болен, не може да използва труда на другите и никой няма право да получава повече от другите без труд - следователно всеки трябва да работи, както с физически труд, така и с ума, и всеки трябва да получава ползите, от които се нуждае за цял живот.
Принципът на равенството на Толстой не означава егалитаризъм. Един мързеливец не трябва да получава нищо. Разликата в талантите също никога няма да изчезне - но можете еднакво да уважавате всяка талантлива работа и да създавате равни възможности за развитие на всяка хората се нуждаятвъзможности. В икономическия принцип на равенството, изложен от Толстой, няма нищо принципно ново - изучаването на руските народни легенди и поговорки показва, че руският народ от векове се опитва да утвърди тази идея в живота си.
Всички икономически учения на Толстой израстват от вековните традиции на руския народ.
Най-важната идея за руския мислител Толстой е дългът на трудолюбието. И той не само говори за това, но последователно го прилага в живота си, като същевременно постига високоефективна икономика в своите имоти и работи наравно с работниците си. В това той следва древната традиция на руските манастири, където игуменът е длъжен да работи не само наравно, но и повече от другите монаси - нека си спомним Сергий Радонежски, Серафим Саровски и накрая патриарх Никон, който , занимавайки се с каменно строителство във Възкресенския манастир, изкопават езера заедно с работници, засаждат риба, строят мелници, оформят градини и изсичат гори.
Принципът на трудолюбието според Толстой е преди всичко да се опитате да работите за хората колкото е възможно повече - и в същото време да вземете възможно най-малко работа от тях. Каквото можете да направите сами, не насилвайте другите да го правят. Работете до умора, но не чрез сила: от безделие хората са и недоволни, и ядосани; същото важи и за работата чрез сила. Селскостопанският труд е занимание, присъщо на всички хора, а не само на селската класа; тази работа дава най-вече свобода и най-вече щастие на всеки човек. С тази идея Толстой продължава вековната традиция, която все още можем да открием при „бащата на икономиката” – Ксенофонт, който казва, че селско стопанствое най-благородната от всички професии, през 20 век, въпреки непрекъснато намаляващия брой села, тя е възродена с усилията на изключителния руски икономист Чаянов, който е убеден, че ще дойде време, когато градовете ще се превърнат в големи села - толкова лицето им ще затвори непрекъснати градини, градини и паркове.
Хората, които не работят физически, не спират да мислят, говорят, слушат или четат, без да дадат почивка на ума си, което прави ума раздразнен и объркан, вече му е трудно да разбира нещата разумно. Ръчно изработен, и особено земеделието, заема целия човек и му дава почивка от интелектуалния труд. Това винаги се е разбирало в славянските манастири, където всеки монах работи и с ръцете, и с главата си - и по този начин се постигна удивителен разцвет както на монашеското стопанство, така и на монашеското изкуство и наука.
И най-нечистата работа не е срамна, само безделието е срамно. Не си струва да работите за максимално възнаграждение за труда си, защото най-високите заплати често се получават за най-неморалните видове работа, докато най-важните произведения - селяните - обикновено се оценяват много ниско.
Толстой въплъти икономическите си учения в ярки художествени истории, като по този начин го доближи възможно най-близо до всеки човек. Можем да си припомним Левин от Анна Каренина, велик работник, който работи с еднакъв ентусиазъм както в двора, така и на масата в кабинета си, създавайки, между другото, икономически трактат. В крайна сметка животът на Левин се оказва по-успешен от всички герои на романа - с това Толстой иска да покаже, че само следвайки дълга на трудолюбие, човек може да постигне както икономически просперитет, така и духовно щастие.
Лев Толстой изпитва голямо уважение към идеите на великия американски икономист Хенри Джордж. Той ги освещава в няколко статии, цитирани в сборници с мисли на мъдри хора и многократно ги споменава в писма.
Толстой е близо до идеята на Хенри Джордж, че тъй като човек може да получи богатство само по три начина: чрез труд, просия или кражба, работещите хора получават толкова малко в съвременната социална икономика само защото мнозинството се отчита от просяци и крадци.
Следвайки Хенри Джордж, Лев Николаевич твърди, че изключителното право на земя на едни хора над други не се различава от крепостничеството или робството. Отведете нашественика от къщата на хората, парите, престъплението му ще приключи с него. Но вземете земята от нашественика - и тази несправедливост ще продължи векове. Напълно възможно е да си представим ситуация, когато във всяка страна по света, при условие за свободна продажба на земя, тя ще премине в ръцете на тези, които имат най-много пари, тоест много малко, и целият народ ще се обърне да бъдат роби на богатите, диктувайки им всякакви условия.
Всички хора имат еднакво право на цялата земя и пълно право на своя труд и продуктите на своя труд. И това право на пълна икономическа свобода на всеки индивид се нарушава от признаването на частната собственост върху земята и налагането на данъци върху продуктите на труда на хората.
Как да върнем това право, с което всеки от нас се е родил? Признаване на съществуването на единен данък върху земята в обществото. При него хората, които се ползват от всички предимства на земята, ще плащат за това на обществото, докато тези, които не работят на земята, например работници в индустрията или учени, няма да плащат нищо.
Последиците от единния данък върху земята, според Толстой, могат да бъдат следните. Едрите земевладелци, които не обработват земята, скоро биха я изоставили. Данъчните разходи на работническата класа ще бъдат намалени. Така Хенри Джордж подробно доказва, че един данък би бил напълно достатъчен за съществуването на обществото - все пак голяма част от хората ще бъдат обложени с него и един лесен данък ще бъде платен честно. Единен поземлен данък, чрез премахване на износните и вносните мита, би отворил световното икономическо пространство, давайки възможност на всеки да използва всички продукти на труда и природата на всички страни. Повишавайки значително доходите на обикновените хора, единният данък ще направи невъзможно свръхпроизводството на стоки.
На практика, според Толстой, единственият данък върху земята може да бъде въведен по този начин. Чрез народно гласуване хората обявяват цялата земя за обща собственост. След това постепенно, за повече или по-малко дълго време, се изплаща част от лихвата върху данъка и едва след време - цялата ставка. Това време ще даде възможност, първо, да се оцени точно качеството на всеки парцел земя, и второ, да се адаптират всички към новите икономически условия.
Идеята за единен данък се оказа доста жизнеспособна и сто години по-късно, в края на 20 век, тя беше приложена в съвременната данъчна политика.
Тъй като задачата на всяко правителство е да насърчава справедливостта между хората, задължение на управляващите трябва да бъде унищожаването на основната несправедливост на съвременната икономика - частната собственост върху земята. И руските управници, които са свикнали да подражават на Европа във всичко, не трябва да се страхуват да вървят срещу нея, т.к. икономически животРусия е особена - най-накрая и руският народ трябва да достигне пълнолетие, когато ще живее според собствения си ум и ще действа според собствените си условия.
Трябва да се каже, че L.N. Толстой винаги последователно отхвърля самата идея за собственост. По много начини той прилага тези възгледи в практиката на живота си, отказвайки се от правото на интелектуална собственост върху произведенията си и от всичките си земевладения. Дори предсмъртното му напускане на Ясна поляна по същество беше акт на отказ от всякаква собственост.
Разглеждането на икономическите въпроси е посветено и на великата работа на Толстой "И така, какво да правим?". В него Лев Толстой остро критикува политикономическите теории, произхождащи преди всичко от Адам Смит и Карл Маркс. Така, например, Толстой не е съгласен както с идеята, че основният фактор на производството е трудът, така и с твърдението, че основният фактор на производството е капиталът. За всяко производство фактори като напр слънчева енергияили морала на работниците и много от тях ние изобщо не познаваме.
Причината за съществуването на парите според Толстой не е улесняването на обмена, както казват икономистите, а експлоатацията на бедните от богатите. С помощта на парите е много удобно за краля или лидера да събира, съхранява и натрупва своето богатство - парите се разделят лесно и почти не се влошават. Винаги, когато не е имало нужда да се плащат данъци в хазната или почит към победителя, хората са се справяли добре с бартера, незабавно разменяйки стоките си за това, от което се нуждаят. С отказа си от хонорари за творчеството си Лев Толстой всъщност се отказва от паричния механизъм.
Разделението на труда, когато някои хора са ангажирани само с физически труд, например селяните, а други само с умствен труд, като учени, учители, писатели, не само не е прогрес на икономиката, както Адам Смит и неговите последователи мисъл, но има нейната най-безспорна регресия. Човекът на бъдещето лесно ще съчетава физическия и интелектуалния труд, развивайки в еднаква степен както тялото, така и душата си - и само такъв човек ще може да постигне максимален ефект в работата си.
Задачата за възпитание на такъв човек, според Толстой, е на майките. Със своя пример всяка истинска майка възпитава такъв перфектен човек - в края на краищата тя работи, и то много усилено, както физически, така и психически едновременно.
Най-важният икономически принцип за Лев Николаевич също беше отхвърлянето на всякакви излишества, лукс и богатство. Като млад Толстой шие за себе си специални дрехи, кръстоска между селска риза и монашеско расо, и ги носи през цялата година. Изобретеният от него стил на облекло се оказа много жизнеспособен и повече от сто години е известен под името "качулки".
Скромността в храненето доведе до вегетарианство, отказ от пушене и пиянство. До голяма степен благодарение на този аскетичен начин на живот, Толстой, който от детството се отличава с лошо здраве и склонност към туберкулоза, успява да доживее до дълбока възраст, изпълнен със сили, и на 82 години той язди кон по пълна безпътица, изпреварвайки своите 20 години. годишна секретарка.
Личното богатство, според Лев Толстой, е напълно неефективно икономически.
Тя винаги се печели с много усилия - и изисква още повече работа за нейното опазване. И в същото време той изобщо не отговаря на реалните икономически нужди на неговия собственик: един човек не се нуждае от повече от една стая, повече от количеството храна, определено от нуждите на тялото му - и въпреки това, натрупването на богатство води до такива неестествени ситуации, когато например едно семейство от двама притежава шест спални.
Има само една причина да се стремим към икономическо богатство: окаяността на духовния живот. Защото както тежкото облекло пречи на движението на тялото, така богатството пречи на движението на душата. Виждайки цялото неизмеримо море от бедност, всеки човек, като същество, надарено със съвест и срам, ще се откаже от богатството си. Толстой вижда източника на богатството и бедността само в моралната дивотия на мнозинството от хората: в края на краищата скитникът винаги е необходимо допълнение към милионера.
Ефективността на учението на Толстой е проверена на практика от многобройни общности на Толстой, които се разпръснаха през 20 век. по света.
Лев Николаевич Толстой (1828-1910) е един от най-значимите руски писатели и мислители. Лев Толстой е основател на движението на Толстой, една от основните тези на което е Евангелието „несъпротива срещу злото със сила“.
Тази позиция на несъпротива е фиксирана, според Толстой, на много места в Евангелието и е сърцевината на учението на Христос, както всъщност и на будизма.
Критикувайки социално-политическото устройство на съвременна Русия, Толстой разчита на моралния и религиозен прогрес в съзнанието на човечеството. Той свързва идеята за историческия прогрес с решението на въпроса за целта на човека и смисъла на неговия живот, чийто отговор е призован да даде създадената от него „истинска религия“. В него Толстой признава само етическата страна, отричайки богословските аспекти на църковното учение и във връзка с това ролята на църквата в обществения живот. Той свързва етиката на религиозното самоусъвършенстване на човек с отказа от всякаква борба, с принципа на несъпротива срещу злото чрез насилие, с проповядването на универсалната любов. Според Толстой "царството Божие е вътре в нас" и затова онтологично-космологичното и метафизично-богословското разбиране за Бога е неприемливо за него. Считайки всяка власт за зло, Толстой излезе с идеята за отричане на държавата. Тъй като в обществения живот той отхвърли насилствените методи на борба, той вярваше, че премахването на държавата трябва да стане чрез отказ на всеки да изпълнява обществени и държавни задължения. Ако религиозното и морално самоусъвършенстване на човек е трябвало да му даде определен духовен и социален ред, тогава, очевидно, пълното отричане на всякаква държавност не може да гарантира такъв ред. Това разкрива непоследователността на изходните принципи и изводите, направени от тях в утопичната философия на Толстой.
Толстой вижда същността на знанието в разбирането на смисъла на живота - основният въпрос на всяка религия. Именно тя е призвана да даде отговор на основния въпрос на нашето същество: защо живеем и какво е отношението на човека към заобикалящия ни безкраен свят. „Най-краткият израз на смисъла на живота е следният: светът се движи, подобрява се; задачата на човек е да участва в това движение, като се подчинява и допринася за него” . Според Толстой Бог е любов. В своите художествени творения Толстой се обръща към хората като носители на истинската вяра и морал, считайки ги за основа на цялото обществено строителство.
Светогледът на Толстой е силно повлиян от Й.Ж. Русо, И. Кант и А. Шопенхауер. Философските търсения на Толстой се оказаха в съгласие с определена част от руското и чуждестранното общество (т.нар. толстоизъм). Освен това сред неговите последователи бяха не само членове на различни религиозни утопични секти, но и привърженици на специфични "ненасилствени" методи на борба за социализъм. Сред тях е например М. Ганди, изключителна фигура на националноосвободителното движение на Индия, който нарича Толстой свой учител.
Същността на християнството, според Толстой, може да се изрази в едно просто правило: Бъдете добри и не се съпротивлявайте на злото насила". „Бъди добър“ е положителното, активно съдържание на морала, което включва всички заповеди на Новия завет – възлюби Бога, възлюби ближния си като себе си и т.н. – цялото активно съдържание на Христовото учение. Но ако отплатим за добро с добро, ние не правим нищо особено, „не е ли това, което правят езичниците?“ В този случай ние сме в рамките на една циклична, затворена връзка на реципрочен дар: „ти – на мен, аз – на теб“, в която няма морал, тъй като ние като че ли „плащаме“ за добре ни направи. Друго нещо е, ако на злото отговаряме с добро. Тук се проявява най-висшият морал, тъй като спираме веригата на злото върху себе си. В крайна сметка злото съществува (разпространява се) в причинно-следствените вериги на злото като отговор на злото със зло, а доброто, напротив, в причинно-следствените вериги на доброто като отговор на доброто с добро. Следователно, да отговаряме със зло за зло, с насилие за насилие, означава да позволим на злото да се разпространява чрез нас. Невъзможно е да се разпознае силово действие в отговор на злото като оставане в лоното на доброто. Затова единственият отговор на стореното срещу нас зло може да бъде само дума, само жест, отправен към съвестта, но не и противодействие със сила! Това е отрицателното, „неактивно” съдържание на морала. По този начин, общо правиломоралът може да бъде преформулиран по следния начин: създайте нови вериги на доброто (положителната, активна част от морала) и спрете разпространението на злите вериги („не се съпротивлявайте на злото със сила“ е отрицателната, неактивна част от морала). Това означава да дадем на света безмерно добро – не само за всички добрини, които са ни сторени (което е естествено), но и за всички злини. По този начин ние не затваряме доброто в отделни актове на взаимен обмен, а превръщаме доброто в наша съдба – спираме разпространението на безкрайни вериги от зло и генерираме безкрайни вериги от добро.
Религиозно-философските търсения на Лев Толстой са свързани с преживяването и осмислянето на голямо разнообразие от философски и религиозни учения, въз основа на които се формира светогледна система, отличаваща се с последователен стремеж към сигурност и яснота (до голяма степен - на ниво здрав разум) при обяснение на фундаменталните философски и религиозни проблеми и, съответно, особен конфесионален и проповеднически стил на изразяване на собственото "верую". Фактът на огромното влияние на литературното творчество на Толстой върху руската и световната култура е абсолютно безспорен. Идеите на писателя предизвикаха и предизвикват много по-двусмислени оценки. Те също бяха възприети както в Русия (във философски план, например от Н. Н. Страхов, в религиозен план, те станаха основата на "толстоизма" като религиозно течение), така и в света (в частност, проповедта на Толстой намери много сериозен отговор от големите фигури на индийското национално освободително движение). В същото време критичното отношение към Толстой именно като мислител е широко застъпено в руската интелектуална традиция. Фактът, че Толстой е бил брилянтен художник, но „лош мислител“, е написан различни годиниВ. С. Соловьов, Н. К. Михайловски, Г. В. Флоровски, Г. В. Плеханов, И. А. Илин и др. Въпреки това, колкото и сериозни понякога да са аргументите на критиците на учението на Толстой, то несъмнено заема своето уникално място в историята на руската мисъл, отразявайки духовния път на великия писател, неговия личен философски опит в отговора на „последния“ , метафизични въпроси.
Дълбоко и запазило своето значение през следващите години е влиянието върху младия Толстой на идеите на Ж. Ж. Русо. Критичното отношение на писателя към цивилизацията, проповядването на "естествеността", което в късния Л. Толстой доведе до пряко отричане на значението на културното творчество, включително неговото собствено, в много отношения се връщат точно към идеите на френски просветител. По-късните влияния включват моралната философия на А. Шопенхауер („най-блестящият от хората“, според руския писател) и източните (предимно будистки) мотиви в доктрината на Шопенхауер за „света като воля и представяне“. Но по-късно, през 80-те години, отношението на Толстой към идеите на Шопенхауер става по-критично, което не на последно място се дължи на високата му оценка на „Критика на практическия разум“ на И. Кант (когото той характеризира като „велик религиозен учител“). Трябва обаче да се признае, че трансцендентализмът на Кант, етиката на дълга и по-специално разбирането на историята не играят съществена роля в религиозно-философската проповед на късния Толстой с неговия специфичен антиисторизъм, отхвърлянето на държавни, социални и културни форми на живот като изключително „външни“, олицетворяващи фалшив исторически избор на човечеството, отдалечавайки го от решаването на неговата основна и единствена задача - задачата за морално самоусъвършенстване. В. В. Зенковски съвсем правилно пише за "панморализма" на учението на Л. Толстой. Етичната доктрина на писателя е до голяма степен синкретична, непълна по природа. Той черпеше морализаторското си вдъхновение от различни източници: Ж. Ж. Русо, А. Шопенхауер, И. Кант, будизъм, конфуцианство, даоизъм. Но този мислител, далеч от всякакъв вид ортодоксия, смята християнския, евангелски морал за основа на собственото си религиозно и морално учение. Всъщност основният смисъл на религиозното философстване на Толстой се състои в преживяването на своеобразна етизация на християнството, свеждайки тази религия до сбора от определени етични принципи, освен това принципи, които позволяват рационално и достъпно не само за философския ум, но и към обикновените здрав разумобосновка. Всъщност всички религиозни и философски съчинения на късния Толстой са посветени на тази задача: "Изповед", "Каква е моята вяра?", "Царството Божие е във вас", "За живота" и др. Избрал подобен път, писателят премина през него докрай. Неговият конфликт с църквата беше неизбежен и, разбира се, той не беше само „външен“ по природа: той критикуваше основите на християнската догма, мистичното богословие и отричаше „божествеността“ на Христос. Най-сериозната философска критика на религиозната етика на Л. Толстой веднъж беше направена от В. С. Соловьов („Три разговора“) и И. А. Илин („За съпротивата срещу злото със сила“).
Същност на толстоизмав следното:
- . много религиозни догми трябва да бъдат критикувани и отхвърлени, както и великолепните церемонии, култове, йерархия;
- . религията трябва да стане проста и достъпна за хората;
- . Бог, религията е доброта, любов, разум и съвест;
- . смисълът на живота е самоусъвършенстването;
- . основното зло на Земята е смъртта и насилието;
- . необходимо е да се изостави насилието като начин за решаване на всякакви проблеми;
- . основата на човешкото поведение трябва да бъде несъпротивата срещу злото;
- . държавата е умираща институция и тъй като е апарат за насилие, няма право на съществуване;
- . всеки има нужда възможни начиниподкопават държавата, игнорират я - не ходят на работа при чиновници, не участват в политическия живот и т.н.
За своите религиозни и философски възгледи през 1901 г. L.N. Толстой е анатемосан (прокълнат) и отлъчен от Църквата.
Л. Н. Толстой (1828-1910) е изключителна фигура на руската и световната култура, брилянтен писател хуманист, морален мислител, който е имал и продължава да влияе върху умовете и сърцата на хората.
Л. Толстой, освен произведения на изкуството, принадлежи към редица произведения, съдържащи философски, религиозно-философски, етически и естетически проблеми, характеризиращи неговия мироглед.
Тук е необходимо да се назоват: „За целта на философията“, „Философски бележки върху речта на Ж.-Ж. Русо“, „Война и мир“ (философски отклонения), „Изповед“, „Каква е моята вяра“, „Какво е изкуство?“, „И какво да правим?“, „Критика на догматическото богословие“, „Пътят“. на истината“, „За живота“ и др.
В самото начало на живота и творчески начинЛ. Толстой се занимава с философски въпроси за смисъла и целта на човешкия живот. „Целта на човешкия живот е всякаква възможна помощ за всестранното развитие на цялото съществуващо ... човечество.“ Интересът към философски и социални проблеми се забелязва във философския очерк „За целта на философията“, където четем: „Човекът се стреми, тоест човекът е активен. Накъде отива тази дейност? Как да направите тази дейност безплатна? е целта на философията в нейния истински смисъл. С други думи, философията е наука за живота. За да дефинираме по-точно самата наука, е необходимо да дефинираме стремежа, който ни дава понятието за нея.
Стремежът, който се намира във всичко, което съществува в човека, е съзнанието за живота и стремежът той да бъде съхранен и укрепен. Така че целта на философията е да покаже как човек трябва да се образова. Но човек не е сам: той живее в общество, следователно философията трябва да определи отношението на човек към другите хора. Заслужава внимание пасажът „Философски бележки върху речта на Ж.-Ж. Русо“, съдържащ идеята, че „...науката като цяло и философията в частност, които Русо така атакува, не само не са безполезни, но дори необходими, и то не за някой Сократ, а за всички“.
Писателят беше дълбоко разтревожен и зает с въпросите на философията на историята, които намериха най-ярък израз в неговия основен роман „Война и мир“. Свобода и необходимост, причини и цели в историята, съотношението на активното и съзнателното, ролята на индивида и народните маси - тези и много други проблеми на социално-историческото съществуване на човека получиха оригинален и в много начини правилно решение в творчеството на Толстой. Въпреки елементите на фатализъм и провиденциализъм, Л. Н. Толстой постигна голям напредък в научното развитие на историята.
Руският мислител твърди, че историята трябва да изследва "живота на народа и човечеството", че тя разкрива законите, лежащи в основата на този живот. Възразявайки на бившите историци, той пише: „За да изучаваме законите на историята, трябва напълно да променим обекта на наблюдение, да оставим на мира кралете, министрите и генералите и да изучаваме хомогенните, безкрайно малки елементи, които ръководят масите. Очевидно е, че този път е само възможността за улавяне на исторически закони ... ".
Писателят отрече решаващата роля на "божеството", "единичните" личности, управляващи народите, отрече решаващата историческа роля на "великите" хора. Не властта, не царете и другите управници са движещата сила на общественото развитие, а народът – творец на всички материални блага, създател и пазител на духовни ценности. Според Толстой не Наполеон, не Александър I, не Растопчин и други забележителни исторически личности определят хода на историята. Движи се от обикновен човек - войник, селянин, изобщо "простолюдие", които в масата на своите обикновени и незабележими дейности съвместно творят живота и творят историята.
Стремежът на Толстой да разбере историческото „действие“, да схване неговите причинно-следствени връзки води писателя до заключението: „Единственото понятие, с което може да се обясни движението на народите, е понятието за сила, равна на цялото движение на народите“. Според Толстой, когато се обяснява това или онова явление, е необходимо да се вземат предвид действията на „всички хора, участващи в събитието“: животът на хората няма да се намесва в живота на няколко така наречени „велики“ изключителни хора. В тази връзка Л. Толстой прави успешни опити да обясни ролята на индивида в историята, когато говори за значението на средата и обстоятелствата, които влияят върху нейното формиране и характер. Личността и дейността на М. И. Кутузов изразява и обобщава желанията и действията на масите. Той е носител на народните традиции и народния дух, притежавал е силата на "прозрението", успял е да проумее "волята на провидението". Размишлявайки върху историята, писателят неизбежно изследва проблема за връзката и взаимодействието на свободата и необходимостта.
Л. Толстой пише: „Ако волята на всеки човек беше свободна, т.е. ако всеки можеше да прави каквото иска, тогава цялата история е поредица от несвързани случайности. Ако дори един човек от милиони в хилядолетен период има възможност да действа свободно, тоест както иска, то очевидно е, че едно свободно действие на този човек, противно на законите, унищожава възможността за съществуването на всякакви закони за цялото човечество. Ако има поне един закон, който управлява действията на хората, тогава не може да има свободна воля, защото тогава волята на хората трябва да бъде подчинена на този закон. Горната преценка, въпреки цялата категоричност на нейната форма - или "свободна воля", или "закон" - не е нищо повече от размисъл на писателя, неговото поставяне на въпроса за диалектиката на свободата и необходимостта в историята. Отговаряйки на него, Л. Толстой твърди, че разглеждайки човека „като обект на наблюдение“, ние откриваме, че той, както всичко съществуващо, е подчинен на закона на необходимостта; гледайки го „извън себе си, сякаш се чувстваме свободни“. Опитът и разсъжденията ясно показват, че човек "като обект на наблюдение" е подчинен на определени закони, но същият опит и разсъждения му показват, че "пълната свобода" е невъзможна, въпреки че човек се стреми към свобода: "Всички стремежи на хората , всички мотиви са само стремеж към повече свобода. Богатството е бедност, славата е неизвестното, силата е подчинение, силата е слабост, здравето е болест, образованието е невежество, работата е свободното време, ситостта е глад, добродетелите са порокът са по-големи или по-малки степени на свобода.
Всяко историческо събитие, в което участват хора, „изглежда отчасти безплатно, отчасти необходимо“. Всяко човешко действие е определена комбинация, взаимопроникване и взаимно преобразуване на свобода и необходимост. „И винаги, колкото повече виждаме свобода във всяко действие, толкова по-малко необходимост, и колкото повече необходимост, толкова по-малко свобода.“ Така Толстой остро усети диалектиката, противоречивия характер на единството на свободата, целеполагащата дейност на хората и необходимостта, обусловена от обективните закони на социално-историческата реалност. „Волята” се определя от „външните обстоятелства”, свободата зависи от тях, но животът се създава в резултат на свободно действие. Утвърждавайки свободата на човека в неговия ум, в неговото съзнание и действие, писателят изобщо не застава на гледната точка на волунтаризма. Той отрича "абсолютната свобода". Историческите възгледи на Л. Толстой се характеризират с диалектическо разбиране на противоречията и сблъсъците на различни социални сили. Борбата на „старото” и „новото”, сблъсъкът на „доброто” и „злото” е някаква закономерност. Развоят на събитията, успехите и неуспехите на различни тенденции зависят от „голямото множество“, от „тълпата немислещи“ и техните „хиляди и тъмнина“.
Във философията на историята на Толстой може би най-ясно се проявяват силните страни на неговата епистемологична позиция, успехите на писателя в разбирането на социално-историческото развитие. Писателят отдава голямо значение на "чувствата", "преживяванията", нравственото съзнание на хората, подчертава голямото значение на техния "разум", образно и нагледно показва и утвърждава достоверността в големия смисъл на "опита" на човека, реалните действия на хората, значението на "добрите и полезни" дела .
Л. Толстой се отличава с дълбоко проникване в психологията на хората, високо оценявайки "словото" - големият човешки "дар", който е важен за човешкото познание и има способността да свързва и разделя хората, да служи на любовта, враждата и ненавист. Всичко това са материалистични елементи, които характеризират особеностите на неговите епистемологични позиции, които се разкриват в неговите възгледи за природата, обществото и неговата история, в неговите преценки за хората и техния живот. Те са очевидни и намират своето потвърждение в неговия реализъм, в неговите учения и теории.
Л. Толстой дълбоко преживя социалния и духовния живот на своето време. Позицията и съдбата на благородническата класа на земевладелците, животът на многобройните селяни на Русия, условията на труд и живот на фабричните и железопътните работници, градските низши класове - нищо не убягна от погледа му. Виждайки социалното неравенство, острите противоречия между богатите и работещите хора, писателят мисли за методите и средствата за промяна на социалния живот. Социално-хуманистични, нравствени и метафизични проблеми вълнуват писателя в самото начало на неговия жизнен и творчески път. Описвайки своите младежки мечти и стремежи към идеала, той по-късно пише: „Цялото човечество живее и се развива въз основа на духовни принципи, идеали, които ги ръководят. Тези идеали са изразени в религиите, в науката, изкуството, формите на държавност, тези идеали стават все по-високи и човечеството се движи към най-висшето благо. Аз съм част от човечеството и следователно моето призвание е да насърчавам съзнанието и реализацията на идеалите на човечеството. Впоследствие, когато през 70-80г. 19 век Толстой преживява духовна криза, преминава към позициите на патриархалното селячество и в същото време осъзнава в себе си социално призвание да осъжда социалното зло и да проповядва идеите на доброто и справедливите отношения между хората, неговите социално-философски възгледи придобиват по-ясни очертания , действителността на съвременната му епоха навлиза все по-дълбоко във възгледите му. , действителността се отразява все по-разнообразно, дълбоко и правдиво. На особено тежка критика е подложена тогавашната феодално-землевладелска и капиталистическа система. Човечността на социалните търсения на Толстой се състои в това, че той заявява с пълна сигурност, че трудовите хора, които са свикнали с труд и трудности, които имат способността да преодоляват препятствията, срещани по пътя им, могат да преодолеят всички трудности, противоречия, отрицателни странисоциално същество. "Силата", каза Толстой, "е в трудещите се хора." „Всичко, което е извън и около мен, всичко това е плод на тяхното знание за живота. Самите инструменти на мисълта, с които обсъждам живота и го осъждам, всичко това не е направено от мен, а от тях, аз самият съм роден, възпитан, израснал благодарение на тях, те копаеха желязо, учеха как да цепят дърва , опитомиха крави, коне, научиха ме да сея, научиха ме как да живеем заедно, подредиха живота ни: научиха ме да мисля, да говоря. Трудова дейност- основен източник на развитие и движение на социалния живот. Размишлявайки върху пътищата и средствата за развитие на човечеството, писателят стига до извода, че е необходимо да се премахне частната собственост, особено собствеността върху земята. Освобождението на народа „може да се постигне само чрез унищожаването на поземлената собственост и признаването на земята като обща собственост - по този начин, което отдавна е искреното желание на руския народ ...“: изпълнението на този народен мечтата "ще постави руския народ на висока степен на независимост, блаженство и удовлетворение" .
Мисълта на писателя за необходимостта от превръщане на земята в обществена собственост е отражение на нуждите и изискванията на милиони дребни и безимотни селяни, означава осъждане на едрата частна земевладелска и капиталистическа земевладелска собственост и има революционна насоченост.
Обосновавайки мечтата си за подобряване на социалните форми на живот, идеята за обединяване на народите на цялата Земя, Л. Толстой се позовава на онези признаци в развитието на цивилизацията, които дадоха надежда за осъществяването на неговите съкровени желания. „Несъзнателно тази истина се потвърждава от създаването на средства за комуникация, телеграфи, преса, все по-голямата обща достъпност на благата на този свят за всички хора и съзнателно - унищожаването на суеверията, които разделят хората, разпространението на истините на знанието, израз на идеалите на братството на хората ... ".
„Всичко, с което живеем, с което се гордеем, което ни прави щастливи железопътна линия, опера и небесна механика за добрия живот на хората - ако не е цялостен продукт на тази дейност, то все пак е следствие от предаването на науката и изкуствата в широк смисъл. Ако не бяха знанията, предавани от поколение на поколение за това как да се кове, заварява, темперира и разделя желязото на ленти, винтове, листове и т.н., нямаше да има железница; без изкуството, предавано от поколение на поколение, за изразяване на чувства чрез звуци, думи и картини, нямаше да има опера; без познаването на геометрията като съотношение на големината, също предавано от поколение на поколение, не би имало небесна механика. И както без предаване на знания за характерното и неприсъщото на природата на човека и човешкото общество нямаше да има добър живот за хората, ако ги нямаше науката и изкуството, нямаше да има и човешкия живот.
От гледна точка на Толстой „истинската наука и истинското изкуство винаги са съществували и винаги ще съществуват като всички други видове човешка дейност и е безполезно да се оспорва или доказва тяхната необходимост“.
Сред критериите за автентичност на науката и изкуството Л. Толстой назовава хуманизма и демокрацията. Други качества на истинската култура за Толстой са достъпността и разбираемостта на нейните постижения. Изкуството трябва да бъде разбираемо за най-обикновения човек от хората - това е една от най-важните разпоредби на естетическия кодекс на художника. Говорейки срещу принципите на естетизма, Толстой пише: „... Да кажеш, че едно произведение на изкуството е добро, но неразбираемо, е същото като да кажеш за някаква храна, че е много добра, но хората не могат да я ядат ... извратено изкуството може да е неразбираемо за хората, но доброто изкуство е разбираемо за всички. За Толстой изкуството може и трябва да замени „низшите чувства, по-малко добри и по-малко необходими за доброто на хората с по-добри, по-необходими за това добро“. Затова тя трябва да е популярна и да съществува за хората. Възлагайки на изкуството голяма обществено преобразуваща мисия, писателят се опитва да формулира идеите си за изкуството на бъдещето. От негова гледна точка това трябва да бъде изкуство не само на един кръг от хора, не на едно имение, не на една националност, то трябва да предава чувства, които обединяват хората, привличайки ги към братско единство. „Само това изкуство ще бъде откроявано, допускано, одобрено, разпространявано. В общуването и единението на хората голяма роля принадлежи на словото. „Сумата е велико нещо. Страхотна кауза, защото е най-мощното средство за обединяване на хората. С помощта на думи, реч, ние изразяваме мислите си. "Изразяването на мисли е едно от най-важните неща в живота." Като голям хуманист и просветител той говори и се бори с изкуството на словото и мисълта си срещу несправедливото използване на достиженията на материалната и духовна култура. Развитието на науката и техниката, изкуството и литературата, всички постижения на човешкия ум трябва да бъдат насочени към всички хора, живеещи в обществото, към развитието и запазването на самия човешки живот. Плодовете на културата във всичките й форми трябва да насърчават братското единство, любовта и уважението между хората, да увеличават знанията и силата им и да допринасят за овладяването на стихийните сили на природата. Актуално е словото на великия мислител, който осъжда използването на постиженията на науката и техническите изобретения - всичко, което е създадено от ума и ръцете на хората - "за обогатяване на капиталисти, които произвеждат луксозни стоки или оръжия за човешко унищожение" .
В мирогледа на Толстой ясно се чуват екологичните мотиви. Той упорито защитаваше чистотата на природата, растителността и животински святи всички живи същества. Той изисква любящо и морално отношение към заобикалящата ни природна действителност. Забелязаната от него тенденция към унищожаване на естествените местообитания на хората предизвиква у него безпокойство и безпокойство. Говорейки за идеала за щастлив живот, Л. Толстой пише: „Едно от първите и общопризнати условия за щастие е животът, в който връзката между човека и природата не е прекъсната, тоест животът на открито, в чист въздух, общение със земята, растения, животни...
Мечтаейки за социални трансформации, Толстой смята, че за да се осъществят те, е необходимо да се издигне значението и ролята на човешкия ум. Придържайки се към теорията за „несъпротивата срещу злото чрез насилие“, следвайки идеята за „нравственото“ съвършенство, осъждайки „насилието“, мислителят смята морално-етичната и конкретно разбираната религиозна дейност за решаващо и определящо средство за социален прогрес. Всичко това придава на социалните му търсения чертите на идеализъм и утопизъм, неговите идеали са до голяма степен обърнати към миналото и в този смисъл имат реакционен характер. Идеалите за нов начин на живот са формирани от писателя в процеса на разграничаване на руската автократично-феодална държава, европейските буржоазно-демократични държави и източните деспотии, до отричането на "всяка власт", всяка държавност. „Преходът от държавно насилие към свободен, рационален живот не може да стане изведнъж; както държавният живот е бил събиран в продължение на хилядолетия, така, може би, в продължение на хилядолетия той ще бъде разделян.
Промените, водещи до премахване на държавността, според него трябва да следват пътя на демократизацията на управлението: „Ако хората доведат управлението дотам, че всички хора да участват в управлението, тогава няма да има управление - хората ще управляват всеки сам себе си.“ Л. Толстой мисли за много други социални въпроси. Той виждаше контраста между условията на труд в града и на село, между града и селото, между умствения и физическия труд.
Великият хуманист обърна много внимание на въпросите на милитаризма и войната. Насилието, въоръжената борба, историята на военните конфликти между народи и страни бяха постоянен предмет на неговите мисли. В резултат на изучаването на военните конфликти Л. Толстой стига до извода, че е необходимо да се премахнат войните като явления, които противоречат на разума и човешката природа. Л. Толстой се опита да проникне в причините за продължаващите и продължаващите войни, той ги видя в социалното неравенство, в желанието за обогатяване, в интереса и егоистичните мотиви на хората. Господстващите експлоататорски класи, организаторите и идеолозите на войната са подложени на съкрушителна критика от него. Експанзионистичните, шовинистичните, национално-расовите доктрини се оценяват като антихуманни, враждебни на интересите на трудещите се. В редица случаи Л. Толстой заема войнствена и антивоенна позиция. Необходимо е да се уреди животът на човечеството така, че да се признаят правата и равенството на всички страни и народи. „Хората навсякъде са еднакви”, всички хора жадуват за постоянно спокойствие и мир, могат и не трябва да се карат и изтребват помежду си, а взаимно да се уважават и да развиват всестранни връзки и отношения помежду си. Настъпи моментът, когато се формира съзнанието за братството на хората от всички националности и хората могат да живеят "в мирни, взаимноизгодни, приятелски, търговски, индустриални, морални отношения, които нямат смисъл и нужда да нарушават". Мислите на Л. Толстой са в унисон със стремежите на съвременното човечество: „Който и да сте, пише той, „французин, руснак, поляк, англичанин, ирландец, немец, чех – разберете, че всички наши истински човешки интереси, каквито и да са те — селскостопански, промишлени, търговски, артистични или научни, всички интереси, както и удоволствия и радости, по никакъв начин не противоречат на интересите на други народи и държави и че сте обвързани от взаимна помощ, обмен на услуги, радост от широко братско общуване, обмен не само на стоки, но и на мисли и чувства с хора от други нации. Л. Толстой беше оптимист за бъдещето. Той подчерта: "... системата на милитаризма трябва да бъде унищожена и заменена с разоръжаване и арбитраж."
Толстой каза много за човека, целите и смисъла на неговия живот, което е значителен принос за развитието на хуманистичната мисъл, за обогатяването на моралния опит на човечеството. Писателят изобщо не отрича „биологичната” или, както той се изразява, „животинска” природа на човека, но извежда на преден план „духовното”, „разумното” и „доброто”, присъщи на човека, способността му за творческа дейност. Въпреки че философията на Толстой за човека понякога се проявява в абстрактно-идеалистична форма, много от неговите мисли и преценки за човека и неговия живот се отличават с дълбока продуктивност и истина. „Животът, какъвто и да е той, е благо, по-високо от което няма нищо. Ако казваме, че животът е зло, тогава го казваме само в сравнение с друг, въображаем, по-добър живот, но в края на краищата ние не знаем и не можем да знаем друг по-добър живот и следователно животът, какъвто и да е той, е най-висшето. доброто, което е достъпно за нас."
Отхвърляйки "неверието" в живота, Толстой решително защитава човешкия живот в реалния обективен свят в противовес на богословските митове за отвъдното и други светове. „Този свят не е шега, не е долина на изпитание и преход към един по-добър, вечен свят, но този свят е този, в който сега живеем, това е един от вечните светове, който е красив, радостен и който ние не само можем, но и трябва да направим с нашите усилия по-красиви и радостни за тези, които живеят с нас и за всички, които ще живеят в него след нас.
Търсенето на Толстой за смисъла на живота, който не е свободен от религиозни одежди, е от особен интерес: той говори изцяло за живота в работата. Това е основното нещо в живота на човека и неговия морален характер, „Достойнството на човека, неговият свещен дълг и задължение да използва ръцете и краката, дадени му за това, за което са дадени, и храната, която яде, за труда който произвежда тази храна." Само като работят неуморно и създават всичко необходимо за живота, хората ще станат истински хора; тогава ще се проявят техните висши човешки качества и те ще овладеят природните сили; новата социална система трябва да бъде работеща общност от хора, където всеки ще работи за себе си и своите близки. „Когато дойде нова, разумна, по-разумна форма на социален живот, хората ще бъдат изненадани, че принудата да се работи се смята за зло, а безделието – за благословия. Тогава, ако тогава имаше наказание, лишаването от работа щеше да е наказание.
Горните преценки на писателя са генеалогично свързани с опита на социалното поведение, както е развито в народната среда, където трудът и трудещият се човек, неговата дейност са най-висша ценност. Така е устроен животът: хората създават цялото разнообразие и красота на живота с усилията си. И в тази дейност, смисълът на живота на хората - тази идея прониква в много страници от неговото творческо наследство. Човекът в произведенията на Толстой се появява в цялата противоречива природа на неговото социално съществуване. Писателят страстно осъди собственическия свят, света на насилието и глупавото самодостатъчно филистерство, противопоставяйки този свят на хуманистичната си идея за човека като създател на материалния живот и висок дух. Той винаги трябва да бъде в движение, да не спира в духовното израстване, в подобряването на способността да разбира и съчувства, да действа и да призовава другите. Човекът трябва да участва в конструктивни дейности, за да постигне най-големия просперитет на цялото човечество.
Анализът показва, че търсенето на отговори на въпросите за целта, смисъла, ценността на живота не се ограничава до религиозни, а води Толстой до дълбоки размисли върху най-важните човешки проблеми, които го тревожат през целия му живот.
Творческото наследство на Л. Толстой е сложно и противоречиво. Той отразява концепциите, чувствата и настроенията на патриархалното селячество, идеологията на най-голямата производителна класа в пред- и следреформената Русия. Светогледът на Л. Толстой съдържа както селски революционен демократизъм, така и реакционна религиозна проповед на пасивност. Но Л. Толстой създаде ярка и правдива картина на своята епоха. Като мислител той се отличава с активно търсене на социална справедливост и висока гражданственост. Той повдига важни „болни“ и „проклети“ въпроси, поставяйки под въпрос основите на политическата и социална структура на своето време. Необходимо е да се съхранят и умножат ценните идеи на духовното наследство на писателя, устояли на времето. Л. Толстой винаги ще бъде скъп за прогресивното човечество като поддръжник и защитник на живота и работата, като велик хуманист, който активно търси пътища към всеобщото щастие на нашата планета.
Там. Т. 64. С. 94.
Толстой Л. Н. Пълен. кол. оп. Т. 30. С. 108.
Там. Т. 30. С. 179.
Там. Т. 81. С. 120.
Там. Т. 78. С. 373.
Толстой Л. Н. Пълен. кол. оп. Т. 23. С. 418.
Там. Т. 23. С. 441.
Там. Т. 55. С. 172.
Толстой Л. Н. Пълен. кол. оп. Т. 55. С. 239.
Толстой Л. Н. Пълен. кол. оп. Т. 90. С. 429.
Там. Т. 90. С. 443.
Там. Т. 68. С. 54.
Там. Т. 45. С. 480.
Толстой Л. Н. Пълен. кол. оп. Т. 45. С. 481.
Там. Т. 25. С. 396.
