Ερμηνεία κεφαλαίου 19 του Ευαγγελίου του Ματθαίου. Ερμηνεία του Ευαγγελίου του Ματθαίου

Και πλησίασαν οι Φαρισαίοι και τον έβαλαν σε πειρασμό και του είπαν: Είναι νόμιμο για έναν άντρα να χωρίσει τη γυναίκα του για οποιοδήποτε λόγο;

Εκείνος απάντησε και τους είπε: Δεν έχετε διαβάσει ότι Αυτός που δημιούργησε το αρσενικό και το θηλυκό αρχικά τα δημιούργησε;

Και είπε: «Γι' αυτό, ο άνθρωπος θα αφήσει τον πατέρα και τη μητέρα του και θα προσκολληθεί στη γυναίκα του, και οι δύο θα γίνουν μια σάρκα·

ώστε να μην είναι πια δύο, αλλά μία σάρκα. Ό,τι λοιπόν συνένωσε ο Θεός, κανένας να μην το χωρίζει.

Του λένε: πώς διέταξε ο Μωυσής να δώσει διαζύγιο και να τη χωρίσει;

Τους λέει: Ο Μωυσής, λόγω της σκληρότητας της καρδιάς σας, σας επέτρεψε να χωρίσετε τις γυναίκες σας, αλλά στην αρχή δεν ήταν έτσι.

Αλλά σας λέω, όποιος χωρίζει τη γυναίκα του όχι για μοιχεία, και παντρεύεται άλλη, μοιχεύει. και αυτός που παντρεύεται χωρισμένη γυναίκα μοιχεύει.

Οι μαθητές του του λένε: αν αυτό είναι το καθήκον ενός άντρα προς τη γυναίκα του, τότε καλύτερα να μην παντρευτεί.

Και τους είπε: Δεν δέχονται όλοι αυτόν τον λόγο, αλλά σε όσους έχει δοθεί,

γιατί υπάρχουν ευνούχοι που γεννήθηκαν με αυτόν τον τρόπο από την κοιλιά της μητέρας τους. και υπάρχουν ευνούχοι που είναι ευνουχισμένοι από τους ανθρώπους. και υπάρχουν ευνούχοι που έχουν γίνει ευνούχοι για τη Βασιλεία των Ουρανών. Όποιος μπορεί να φιλοξενήσει, ας φιλοξενήσει.

Ερμηνεία Theoflakt Βουλγαρίας

Ω, ανοησία των Φαρισαίων! Με τέτοιες ερωτήσεις σκέφτηκαν να σταματήσουν το στόμα του Χριστού. Πράγματι, αν είχε πει: Για κάθε λόγο είναι επιτρεπτό να χωρίσει μια σύζυγο, θα μπορούσαν να Του αντιρρήσουν: πώς είπες πριν ότι κανείς δεν πρέπει να χωρίσει, παρά μόνο με μια μοιχική σύζυγο; Και αν είχε πει: Είναι απολύτως ανεπίτρεπτο να χωρίσεις μια σύζυγο, τότε σκέφτηκαν να Τον κατηγορήσουν ότι αντέκρουε τον Μωυσή, γιατί αυτός ο τελευταίος επέτρεψε την απομάκρυνση μιας μισητής συζύγου χωρίς εύλογο λόγο. Τι είναι ο Χριστός; Δείχνει ότι η μονογαμία καθιερώθηκε από την αρχή από τον Δημιουργό μας. «Στην αρχή», λέει ο Χριστός, «ο Θεός συνδύασε έναν σύζυγο με μια σύζυγο· επομένως, ένας σύζυγος δεν πρέπει να συνδυάζεται με πολλές γυναίκες, ούτε μια γυναίκα πρέπει να συνδυάζεται με πολλούς συζύγους, αλλά όπως είναι ζευγάρι από την αρχή, έτσι πρέπει να παραμείνουν, μη τερματίζοντας τη συγκατοίκηση χωρίς λόγο. Ο Χριστός για να μην εκπλήσσει τους Φαρισαίους δεν λέει: «Εγώ» έπλασα αρσενικό και θηλυκό, αλλά λέει αόριστα: «Αυτός που δημιούργησε». Έτσι, σύμφωνα με Αυτόν, ο γάμος είναι τόσο ευάρεστος στον Θεό που για χάρη του επέτρεψε ακόμη και στους γονείς να φύγουν για να προσκολληθούν σε έναν σύζυγο. Λοιπόν, τώρα στο βιβλίο της Γένεσης είναι γραμμένο ότι οι λέξεις: «Γι’ αυτό ο άνθρωπος θα αφήσει τον πατέρα και τη μητέρα του», είπε ο Αδάμ, και εδώ ο Χριστός λέει ότι ο ίδιος ο Θεός είπε: «Γι’ αυτό θα φύγει» κλπ. Επιβεβαιώνουμε : αυτό που είπε ο Αδάμ, το είπε με έμπνευση του Θεού, ώστε ο λόγος του Αδάμ να είναι ο λόγος του Θεού. Αλλά αν ο Αδάμ και η Εύα, ως αποτέλεσμα φυσικής αγάπης και συναναστροφής, έγιναν μια σάρκα, τότε πόσο εγκληματικό είναι να κόβει κανείς τη σάρκα του, είναι εξίσου παράνομο να χωρίζει τους συζύγους. Ο Κύριος δεν είπε «ας μη χωρίσει ο Μωυσής», για να μην εξοργίσει τους Φαρισαίους, αλλά είπε γενικά: «Κανείς να μη χωρίζει», εκφράζοντας τη μεγάλη απόσταση ανάμεσα στον ενώνοντα Θεό και τον άνθρωπο που χωρίζει.

Ματθαίος 19:7. Του λένε: πώς διέταξε ο Μωυσής να δώσει διαζύγιο και να τη χωρίσει;

Ματθαίος 19:8. Τους λέει: Μωυσή, λόγω της σκληρότητας της καρδιάς σας, σας επέτρεψε να χωρίσετε τις γυναίκες σας, αλλά στην αρχή δεν ήταν έτσι.

Ματθαίος 19:9. Αλλά σας λέω, όποιος χωρίζει τη γυναίκα του όχι για μοιχεία, και παντρεύεται άλλη, μοιχεύει. και αυτός που παντρεύεται χωρισμένη γυναίκα μοιχεύει.

Οι Φαρισαίοι, βλέποντας ότι ο Κύριος τους είχε φράξει τα στόματα, αναγκάστηκαν να αναφερθούν στον Μωυσή, ο οποίος στις οδηγίες του φαινόταν να έρχεται σε αντίθεση με τον Χριστό. Λένε: πώς διέταξε ο Μωυσής να εκδοθεί νομοσχέδιο διαζυγίου και διαζυγίου; Αλλά ο Κύριος, που στρέφει κάθε κατηγορία εναντίον των κεφαλιών τους, υπερασπίζεται τον Μωυσή και λέει: Ο Μωυσής, δίνοντας τέτοιο νόμο, δεν έρχεται σε αντίθεση με τον Θεό. πήρε μια τέτοια απόφαση λόγω της σκληρότητας της καρδιάς σου, για να μην αρχίσεις να καταστρέφεις τις πρώτες συζύγους, λόγω της ηθικής σου αδεξιότητας, που σκοπεύεις να παντρευτείς άλλες γυναίκες. Πράγματι, όντας σκληροί, οι Εβραίοι θα έφταναν στο σημείο να σκοτώσουν τις γυναίκες τους αν ο νόμος τις ανάγκαζε να ζήσουν μαζί τους χωρίς αποτυχία. Εν όψει αυτού, ο Μωυσής αποφάσισε: ας λάβουν χαρτί διαζυγίου οι μισητές σύζυγοι των συζύγων τους. Αλλά εγώ, - συνεχίζει ο Κύριος, - σας λέω: καλό είναι να χωρίζετε μόνο από μια εγκληματία, μοιχική γυναίκα. αλλά όταν κάποιος διώχνει μια σύζυγο που δεν έχει πέσει σε πορνεία, θα είναι ένοχος αν αρχίσει να διαπράττει μοιχεία. Μπορεί επίσης να γίνει κατανοητό ως εξής: «αυτός που είναι ενωμένος με τον Κύριο είναι ένα πνεύμα με τον Κύριο» (Α' Κορ. 6:17). Από αυτή την άποψη, υπάρχει ένας ορισμένος συνδυασμός του πιστού με τον Χριστό, αφού όλοι έχουμε γίνει ένα σώμα μαζί Του και είμαστε μέλη του Χριστού. Πράγματι, κανείς δεν μπορεί να σπάσει αυτή την ένωση, όπως ακριβώς λέει ο Παύλος: «Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Χριστού;» (Ρωμ. 8:35). Διότι ό,τι συνένωσε ο Θεός δεν μπορεί να διαχωριστεί «ούτε άνθρωπος ούτε άλλο πλάσμα, ούτε άγγελοι, ούτε ηγεμονίες, ούτε εξουσίες», όπως λέει ο Παύλος (Ρωμ. 8:38-39).

Ματθαίος 19:10. Οι μαθητές του του λένε: αν αυτό είναι το καθήκον ενός άντρα προς τη γυναίκα του, τότε καλύτερα να μην παντρευτεί.

Οι μαθητές ντροπιάστηκαν και είπαν: αν ο άντρας και η γυναίκα είναι ενωμένοι για να μείνουν αδιάλυτοι για μια ζωή, για να μην διώξει ο σύζυγος τη γυναίκα του, ακόμα κι αν ήταν κακιά, τότε καλύτερα να μην παντρευτεί. Είναι πιο εύκολο να μην παντρευτείς και να μην πολεμήσεις τις φυσικές επιθυμίες παρά να υπομείνεις μια κακιά σύζυγο. «Το καθήκον του ανθρώπου» ονομάζει ο Χριστός την αχώριστη συζυγική ένωση. Ορισμένοι διερμηνείς, ωστόσο, το καταλαβαίνουν ως εξής: εάν αυτό φταίει ένα άτομο, δηλαδή εάν ένας σύζυγος, που διώχνει παράνομα τη γυναίκα του, υπόκειται σε μομφή και καταδίκη, τότε είναι καλύτερο να μην παντρευτεί.

Ματθαίος 19:11. Και τους είπε: Δεν δέχονται όλοι αυτόν τον λόγο, αλλά σε όσους έχει δοθεί,

Εφόσον οι μαθητές είπαν ότι είναι καλύτερο να μην παντρευτείς, ο Κύριος λέει ότι, αν και η παρθενία είναι σπουδαίο πράγμα, δεν μπορούν να την κρατήσουν όλοι, αλλά μόνο εκείνοι που ο Θεός βοηθάει. Η λέξη «δόθηκε» είναι εδώ αντί για «ποιους βοηθάει ο Θεός». Δίνεται σε όσους ζητούν, όπως λέγεται: «Ζητήστε, και θα σας δοθεί. Όποιος ζητά λαμβάνει».

Ματθαίος 19:12. γιατί υπάρχουν ευνούχοι που γεννήθηκαν με αυτόν τον τρόπο από την κοιλιά της μητέρας τους. και υπάρχουν ευνούχοι που είναι ευνουχισμένοι από τους ανθρώπους. και υπάρχουν ευνούχοι που έχουν γίνει ευνούχοι για τη Βασιλεία των Ουρανών. Όποιος μπορεί να φιλοξενήσει, ας φιλοξενήσει.

Ο Κύριος λέει: η αρετή της παρθενίας είναι προσιτή σε λίγους. «Υπάρχουν ευνούχοι από την κοιλιά της μητέρας τους», δηλαδή υπάρχουν άνθρωποι που, από τη δομή της φύσης τους, δεν έλκονται από τις γυναίκες: η αγνότητά τους δεν έχει αξία. Υπάρχουν, περαιτέρω, αυτοί που ευνουχίζονται από ανθρώπους. Αλλά δεν είναι εκείνοι που κόβουν τις μπριζόλες τους που ευνουχίζονται για τη Βασιλεία των Ουρανών –όχι, είναι καταραμένοι– αλλά αυτοί που έχουν αυτοσυγκράτηση. Κατανοήστε το έτσι: υπάρχει ένας ευνούχος από τη φύση του - ένα άτομο που, σύμφωνα με τη φυσική του δομή, δεν ενθουσιάζεται με την ηδονία. Οι άνθρωποι ευνουχίζουν εκείνον που, ως αποτέλεσμα της διδασκαλίας άλλων ανθρώπων, αφαίρεσε, όπως ήταν κομμένο, την ανάφλεξη της σαρκικής λαγνείας. αυτός που ευνουχίζει τον εαυτό του είναι ένα άτομο που έχει τείνει στην αγνότητα όχι από τις οδηγίες των άλλων, αλλά από τη δική του διάθεση. Αυτό το τελευταίο είναι το πιο τέλειο: δεν τον έφερε στη Βασιλεία των Ουρανών κανένας άλλος, αλλά ο ίδιος ήρθε σε αυτό. Ο Κύριος, επιθυμώντας να ασκήσουμε οικειοθελώς την αρετή της παρθενίας, λέει: «Όποιος μπορεί να φιλοξενήσει, ας φιλοξενήσει». Δεν εξαναγκάζει την παρθενία ούτε ταπεινώνει τον γάμο. Προτιμά μόνο την παρθενία.

Όταν ο Ιησούς τελείωσε αυτά τα λόγια, βγήκε από τη Γαλιλαία και ήρθε στα όρια της Ιουδαίας, δίπλα στον Ιορδάνη.Πολλοί άνθρωποι Τον ακολούθησαν και τους θεράπευσε εκεί.

Και πλησίασαν οι Φαρισαίοι και τον έβαλαν σε πειρασμό και του είπαν: Είναι νόμιμο για έναν άντρα να χωρίσει τη γυναίκα του για οποιοδήποτε λόγο;

Τους είπε απαντώντας: Δεν έχετε διαβάσει ότι Αυτός που έκανε αρσενικό και θηλυκό στην αρχή τα δημιούργησε;Και είπε: Γι' αυτό ο άντρας θα αφήσει τον πατέρα του και τη μητέρα του και θα προσκολληθεί στη γυναίκα του, και οι δύο θα γίνουν μια σάρκα,ώστε να μην είναι πια δύο, αλλά μία σάρκα. Ό,τι λοιπόν συνένωσε ο Θεός, κανένας να μην το χωρίζει.

Του λένε: πώς διέταξε ο Μωυσής να δώσει διαζύγιο και να τη χωρίσει;

Τους λέει: Ο Μωυσής, λόγω της σκληρότητάς σας, σας επέτρεψε να χωρίσετε τις γυναίκες σας, αλλά στην αρχή δεν ήταν έτσι.αλλά σας λέω, όποιος χωρίσει τη γυναίκα του όχι για μοιχεία και παντρευτεί άλλη, ότιδιαπράττει μοιχεία. και αυτός που παντρεύεται χωρισμένη γυναίκα μοιχεύει.

Οι μαθητές του του λένε: αν αυτό είναι το καθήκον ενός άντρα προς τη γυναίκα του, τότε καλύτερα να μην παντρευτεί.

Τους είπε: δεν μπορούν όλοι να χωρέσουν αυτή τη λέξη, αλλά σε όσους έχει δοθεί,γιατί υπάρχουν ευνούχοι που γεννήθηκαν με αυτόν τον τρόπο από την κοιλιά της μητέρας τους. και υπάρχουν ευνούχοι που είναι ευνουχισμένοι από τους ανθρώπους. και υπάρχουν ευνούχοι που έχουν γίνει ευνούχοι για τη Βασιλεία των Ουρανών. Όποιος μπορεί να φιλοξενήσει, ας φιλοξενήσει.

Τότε του έφεραν παιδιά, για να βάλει τα χέρια του πάνω τους και να προσευχηθεί. οι μαθητές τους επέπληξαν.Αλλά ο Ιησούς είπε: αφήστε τα παιδιά να φύγουν και μην τα εμποδίσετε να έρθουν σε Μένα, γιατί τέτοια είναι η Βασιλεία των Ουρανών.Και βάζοντας τα χέρια πάνω τους, πήγε από εκεί.

Και ιδού, κάποιος ήρθε και Του είπε: Καλό δάσκαλο! Τι καλό μπορώ να κάνω για να έχω αιώνια ζωή;

Του είπε: γιατί με λες καλό; Κανείς δεν είναι καλός παρά μόνο ο Θεός. Αν θέλεις να μπεις στη ζωή αιώνιοςτηρήστε τις εντολές.

Του λέει: τι;

Ο Ιησούς είπε: "Μην σκοτώνεις" «μην διαπράττεις μοιχεία»· "μην κλέβεις"; «Μην δίνεις ψευδή μαρτυρία»·«Τίμα τον πατέρα και τη μητέρα σου» και: «Αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου».

Ο νεαρός άνδρας Του λέει: Όλα αυτά τα κράτησα από τα νιάτα μου. τι άλλο μου λείπει;

Ο Ιησούς του είπε: Αν θέλεις να είσαι τέλειος, πήγαινε, πούλησε ό,τι έχεις και δώσε στους φτωχούς. και θα έχετε θησαυρό στον ουρανό. και έλα να με ακολουθήσεις.

Ακούγοντας αυτή τη λέξη, ο νεαρός έφυγε με λύπη, γιατί είχε μεγάλη περιουσία.

Ο Ιησούς είπε στους μαθητές του: Αληθινά σας λέω, είναι δύσκολο για έναν πλούσιο να μπει στη βασιλεία των ουρανών.Και πάλι σας λέω, είναι ευκολότερο να περάσει η καμήλα από την τρύπα της βελόνας, παρά ένας πλούσιος να μπει στη βασιλεία του Θεού.

Όταν το άκουσαν αυτό οι μαθητές Του, έμειναν έκπληκτοι και είπαν: Ποιος λοιπόν μπορεί να σωθεί;

Και ο Ιησούς σήκωσε τα μάτια και τους είπε: Είναι αδύνατο για τους ανθρώπους, αλλά για τον Θεό όλα είναι δυνατά.

Τότε ο Πέτρος, αποκρινόμενος, του είπε: Ιδού, αφήσαμε τα πάντα και σε ακολουθήσαμε. τι θα γίνει με εμάς;

Ο Ιησούς τους είπε: Αλήθεια, σας λέω ότι εσείς που με ακολουθήσατε θα είστε στην αιώνια ζωή, όταν ο Υιός του Ανθρώπου καθίσει στον θρόνο της δόξας Του, θα καθίσετε και εσείς σε δώδεκα θρόνους για να κρίνετε τις δώδεκα φυλές του Ισραήλ.Και καθένας που εγκαταλείπει σπίτια, ή αδέρφια, ή αδελφές, ή πατέρα, ή μητέρα, ή γυναίκα, ή παιδιά ή εδάφη, για χάρη του ονόματός Μου, θα λάβει εκατονταπλάσια και θα κληρονομήσει αιώνια ζωή.Πολλοί θα είναι οι πρώτοι τελευταίοι, και οι τελευταίοι πρώτοι.

19:3-6 επιτρέπεται να χωρίσει ένας άντρας..;Η ερώτηση των Φαρισαίων φαίνεται να εκφράζει τη γνώμη του Ραβίνου Χιλέλ, ο οποίος επέτρεψε το διαζύγιο ακόμη και για ασήμαντο λόγο με βάση το Δευτ. 24:1-4. Ήταν αντίθετος από έναν άλλο ραβίνο, τον Shammai, ο οποίος πίστευε ότι μόνο η μοιχεία θα μπορούσε να είναι μια σοβαρή αιτία διαζυγίου. Η απάντηση του Ιησού ξεφεύγει από τις κασουιστικές ερμηνείες του Δευτερονόμου και αναφέρεται στη σειρά δημιουργίας που όρισε ο Θεός. Ο Ιησούς πιστεύει ότι το διαζύγιο αρνείται θεμελιωδώς την τάξη του Θεού και την ίδια τη φύση του γάμου.

19:7-8 Αφού άκουσαν τη γνώμη του Ιησού για το γάμο, οι Φαρισαίοι σκέφτηκαν ότι θα μπορούσαν να Τον καταδικάσουν για αντίφαση με τον Μωυσή. Αλλά ο Ιησούς εξηγεί ότι ο Μωυσής (Δευτ. 24:1-4) δεν υποστήριξε το διαζύγιο, αλλά προέβλεπε τι έπρεπε να κάνει σε περίπτωση διαζυγίου. Πράγματι, Δευτ. Το εδάφιο 24:1-4 αποτελείται από ένα μακρύ άνοιγμα «αν» και τελειώνει με την απαγόρευση σε έναν άνδρα να ξαναπαντρευτεί μια γυναίκα που έχει χωρίσει.

19:10 καλύτερα να μην παντρευτείς.Οι μαθητές είναι δύσπιστοι για τη διδασκαλία του Ιησού για το απαραβίαστο του γάμου. Σε απάντηση, ο Ιησούς παρατηρεί ότι μπορεί πράγματι να είναι καλύτερο να μην παντρευτείτε, αλλά μόνο με την προϋπόθεση ότι δεν παντρεύεστε για χάρη της Βασιλείας, και όχι επειδή ο Θεός έχει αυστηρή άποψη για το γάμο (Α' Κορ. 7:7- 9).

19:16 έχουν αιώνια ζωή.Το ίδιο όπως «εισέλθετε στη Βασιλεία του Θεού» (εδ. 24) και «σωθείτε» (εδ. 25).

19:21 πουλήστε τα υπάρχοντά σας.Αυτή η εντολή δείχνει ότι ο νεαρός δεν είχε την αποφασιστικότητα να αφήσει τα πάντα (16:24), βασιζόμενος μόνο στη χάρη του Θεού.

19:23-26 Εφόσον ο πλούτος θεωρούνταν στην Παλαιστίνη ως απόδειξη της εύνοιας του Θεού, οι Εβραίοι γενικά πίστευαν ότι οι πλούσιοι ήταν οι πιο πιθανοί «υποψήφιοι» για το Βασίλειο. Ο Ιησούς άλλαξε αυτή την άποψη, γεγονός που έκανε τους μαθητές να ρωτήσουν: "Ποιος λοιπόν μπορεί να σωθεί;" (άρθρο 25).

19:28 για να κρίνουμε.«Διαχειριστείτε», όχι «κάντε κρίση».

19:29 θα λάβει εκατονταπλάσια.Η χάρη της σωτηρίας ξεπερνά κάθε τι που υπάρχει σε αυτόν τον κόσμο (Α' Κορ. 2:9).

19:30 θα είναι η πρώτη τελευταία.Η γήινη και η ουράνια θέση δεν αντιστοιχούν η μία στην άλλη, αντίθετα, είναι συχνά διαμετρικά αντίθετες.

1 Λόγος διαζυγίου. 13 Ο Ιησούς ευλογεί τα παιδιά. 16 Αιώνια ζωή. πλούσιος νέος 23 «Είναι δύσκολο για έναν πλούσιο να μπει…»

1 Όταν ο Ιησούς τελείωσε αυτά τα λόγια, βγήκε από τη Γαλιλαία και ήρθε στα όρια της Ιουδαίας, στην πλευρά του Ιορδάνη.

2 Πολλοί τον ακολούθησαν και τους θεράπευσε εκεί.

3 Και πλησίασαν οι Φαρισαίοι, και πειράζοντάς τον, του είπαν: Είναι νόμιμο να χωρίσει ο άντρας τη γυναίκα του για οποιοδήποτε λόγο;

4 Εκείνος τους απάντησε και είπε: Δεν έχετε διαβάσει ότι Αυτός που έκανε αρσενικό και θηλυκό στην αρχή τα δημιούργησε;

5 Και είπε: Γι' αυτό ο άντρας θα αφήσει τον πατέρα και τη μητέρα του και θα προσκολληθεί στη γυναίκα του, και οι δύο θα γίνουν μια σάρκα.,

6 ώστε να μην είναι πια δύο, αλλά μία σάρκα. Γι' αυτό, ό,τι συνένωσε ο Θεός, κανένας να μην το χωρίζει.

7 Του λένε: Πώς λοιπόν ο Μωυσής πρόσταξε να δώσει διαζύγιο και να τη χωρίσει;

8 Τους λέει: Ο Μωυσής, λόγω της σκληρότητάς σας, σας επέτρεψε να χωρίσετε τις γυναίκες σας, αλλά στην αρχή δεν ήταν έτσι;

9 αλλά σας λέω, όποιος χωρίσει τη γυναίκα του όχι για μοιχεία και παντρευτεί άλλη, ότιδιαπράττει μοιχεία. και όποιος παντρεύεται διαζευγμένο μοιχεύει.

10 Οι μαθητές του του λένε: Αν αυτό είναι το καθήκον ενός άντρα προς τη γυναίκα του, τότε καλύτερα να μην παντρευτεί.

11 Και τους είπε: δεν μπορούν όλοι να χωρέσουν αυτή τη λέξη, αλλά σε ποιους δίνεται,

12 γιατί υπάρχουν ευνούχοι που γεννήθηκαν με αυτόν τον τρόπο από την κοιλιά της μητέρας τους. και υπάρχουν ευνούχοι που είναι ευνουχισμένοι από τους ανθρώπους. και υπάρχουν ευνούχοι που έχουν γίνει ευνούχοι για τη Βασιλεία των Ουρανών. Ποιος μπορεί να φιλοξενήσει, ναι φιλοξενήσει.

13 Τότε του έφεραν παιδιά, για να βάλει τα χέρια του πάνω τους και να προσευχηθεί. οι μαθητές τους επέπληξαν.

14 Αλλά ο Ιησούς είπε: αφήστε τα παιδιά να φύγουν και μην τα εμποδίσετε να έρθουν σε μένα, γιατί αυτών είναι η βασιλεία των ουρανών.

15 Και βάζοντας τα χέρια του πάνω τους, βγήκε από εκεί.

16 Και ιδού, κάποιος ήρθε και του είπε: Καλό δάσκαλο! Τι καλό μπορώ να κάνω για να έχω αιώνια ζωή;

17 Και εκείνος του είπε: γιατί με λες καλό; Κανείς δεν είναι καλός παρά μόνο ο Θεός. Αν θέλεις να μπεις στη ζωή αιώνιος,τηρήστε τις εντολές.

18 Του λέει: Τι είδους; Ο Ιησούς είπε: "Μην σκοτώνεις" «μην διαπράττεις μοιχεία»· "μην κλέβεις"; «μην δίνεις ψευδή μαρτυρία»;

19 «Τίμα τον πατέρα και τη μητέρα σου» και: «Αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου».

20 Ο νεαρός του είπε: Όλα αυτά τα φύλαξα από τη νεότητά μου. τι άλλο μου λείπει;

21 Ο Ιησούς του είπε: Αν θέλεις να είσαι τέλειος, πήγαινε, πούλησε ό,τι έχεις και δώσε στους φτωχούς. και θα έχετε θησαυρό στον ουρανό. και έλα να με ακολουθήσεις.

22 Ακούγοντας αυτό το λόγο, ο νεαρός έφυγε με λύπη, γιατί είχε μεγάλη περιουσία.

23 Αλλά ο Ιησούς είπε στους μαθητές του: Αληθινά σας λέω, είναι δύσκολο για έναν πλούσιο να μπει στη βασιλεία των ουρανών.;

24 Και πάλι σας λέω, είναι ευκολότερο να περάσει η καμήλα από την τρύπα της βελόνας, παρά ένας πλούσιος να μπει στη βασιλεία του Θεού..

25 Όταν το άκουσαν αυτό οι μαθητές του, θαύμασαν πολύ και είπαν: Ποιος λοιπόν μπορεί να σωθεί;

26 Ο Ιησούς όμως σήκωσε τα μάτια και τους είπε: Είναι αδύνατο για τους ανθρώπους, αλλά για τον Θεό όλα είναι δυνατά..

27 Τότε ο Πέτρος αποκρίθηκε και του είπε: Ιδού, αφήσαμε τα πάντα και σε ακολουθήσαμε. τι θα γίνει με εμάς;

28 Και ο Ιησούς τους είπε: Αλήθεια, σας λέω ότι εσείς που με ακολουθήσατε είστε στην αιώνια ζωή, όταν ο Υιός του Ανθρώπου καθίσει στον θρόνο της δόξας Του, θα καθίσετε και εσείς σε δώδεκα θρόνους για να κρίνετε τις δώδεκα φυλές του Ισραήλ..

29 Και όποιος εγκαταλείψει σπίτια, ή αδέρφια, ή αδελφές, ή πατέρα, ή μητέρα, ή γυναίκα, ή παιδιά, ή γη για χάρη του ονόματός μου, θα λάβει εκατονταπλάσια, και θα κληρονομήσει την αιώνια ζωή..

30 Πολλοί θα είναι οι πρώτοι τελευταίοι, και οι τελευταίοι πρώτοι.

Βρήκατε κάποιο λάθος στο κείμενο; Επιλέξτε το και πατήστε: Ctrl + Enter

Ευαγγέλιο κατά Ματθαίο, κεφάλαιο 19

Σχολιασμός του βιβλίου

Σχόλιο ενότητας

1-2 Ο Χριστός πέρασε την άνοιξη του τελευταίου έτους της επίγειας ζωής Του στις πόλεις της Υπεριορδανίας (βλ. Ιωάννης 10:40; Ιωάννης 11:54).

3 εκ Ματθαίος 5:32.

11 Το αληθινό χριστιανικό ιδανικό του γάμου δεν είναι διαθέσιμο σε όλους.

12 "Έγιναν ευνούχοι«- με την ηθική έννοια, τήρηση εκούσια αγαμία και αποχή για χάρη της Βασιλείας των Ουρανών.

17 Για τον ερωτώντα, ο Ιησούς ήταν απλώς ένας άντρας. επομένως απορρίπτει την υπερβολικά σεβαστή μεταχείριση που οφείλεται μόνο στον Θεό.

20 Στο απόκρυφο ευαγγέλιο των Ναζωραίων, ο Χριστός προσθέτει: «Πώς μπορείς να πεις ότι εκπλήρωσες τον Νόμο και τους Προφήτες; Διότι ο Νόμος λέει: Αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου, αλλά πολλοί από τους αδελφούς σου, τα παιδιά του Αβραάμ , είναι ντυμένοι με άθλια κουρέλια και πεθαίνουν από την πείνα, και το σπίτι σου σκάει από πλούτη, από τα οποία δεν τους βγαίνει τίποτα.

21 Ο Ιησούς ζήτησε από τον νεαρό να δώσει τα υπάρχοντά του, όχι επειδή πρόσταξε σε όλους να το κάνουν (μεταξύ των οπαδών του υπήρχαν πλούσιοι άνθρωποι), αλλά επειδή ήθελε να τον κάνει μαθητή του. Για να ιδρύσει τη Βασιλεία, ο Χριστός χρειάζεται οπαδούς που είναι πλήρως αφοσιωμένοι στο κήρυγμα του Ευαγγελίου. για να το κάνουν αυτό, πρέπει να απαρνηθούν τις γήινες προσκολλήσεις ( Ματ 18:12) και από τις ευλογίες αυτού του κόσμου ( Ματθαίος 8:19-20).

24 "Είναι πιο εύκολο για μια καμήλα να περάσει από την τρύπα της βελόνας"- αυτή η μεταφορική έκφραση χρησιμοποιήθηκε από πολλούς λαούς της Ανατολής για να δηλώσει το δύσκολο στην εφαρμογή. Είναι εξαιρετικά δύσκολο για ένα άτομο που είναι προσκολλημένο στα επίγεια αγαθά να εισέλθει στη Βασιλεία των Ουρανών.

25-26 Ο Χριστός έχει ήδη μιλήσει για την ανάγκη να είμαστε ελεύθεροι από προσκόλληση σε οποιονδήποτε θησαυρό ( Ματ 6:21). Ακόμη και ο φτωχός μπορεί να είναι προσκολλημένος σε αυτό που έχει και μπορεί να τον υποδουλώσει.

"Ποιος λοιπόν μπορεί να σωθεί;«Η απάντηση του Χριστού δείχνει ότι η εσωτερική ελευθερία επιτυγχάνεται μόνο με τη βοήθεια του Θεού.

27 "Τι θα γίνει με εμάς;Οι μαθητές βρίσκονταν ακόμα στη λαβή των ψευδών ιδεών για το μεσσιανικό βασίλειο και ήλπιζαν σε κάποιο είδος προνομίου.

28 «Εν ανάσταση» - στην αναγέννηση, στη νέα ζωή της μελλοντικής εποχής, την αρχή της οποίας ξεκίνησε ο Χριστός με την Ανάστασή του. Σε αυτή τη ζωή, οι απόστολοι δεν θα λάβουν τα επιθυμητά προνόμια, αλλά θα γίνουν οι ιδρυτές του ανανεωμένου Ισραήλ, της Εκκλησίας.

30 Ο πρώτος στα μάτια των ανθρώπων (για παράδειγμα, οι ηγέτες και οι δάσκαλοι του λαού) στη Βασιλεία του Θεού θα είναι ο τελευταίος, και οι απορριφθέντες και περιφρονημένοι - οι πρώτοι. Οι ανθρώπινες αξιολογήσεις και η κρίση του Θεού είναι ασύγκριτα (βλ. Ματ 22:14από όπου προέρχεται ο στίχος Mt 19:30μάλλον δανείστηκε).

1. Ο Ευαγγελιστής Ματθαίος (που σημαίνει «δώρο Θεού») ήταν ένας από τους Δώδεκα Αποστόλους (Ματθ. 10:3· Μκ 3:18· Λκ 6:15· Πράξεις 1:13). Ο Λουκάς (Λκ 5:27) τον αποκαλεί Λευί, και ο Μάρκος (Μκ 2:14) τον αποκαλεί Λευί του Αλφειού, δηλ. γιος του Αλφειού: είναι γνωστό ότι κάποιοι Εβραίοι είχαν δύο ονόματα (για παράδειγμα, Ιωσήφ Βαρνάβας ή Ιωσήφ Καϊάφας). Ο Ματθαίος ήταν φοροεισπράκτορας (εισπράκτορας) στο τελωνείο της Καπερναούμ, που βρισκόταν στην ακτή της Θάλασσας της Γαλιλαίας (Μκ 2:13-14). Προφανώς, ήταν στην υπηρεσία όχι των Ρωμαίων, αλλά του τετράρχη (ηγεμόνα) της Γαλιλαίας - Ηρώδη Αντύπα. Το επάγγελμα του Ματθαίου απαιτούσε γνώση της ελληνικής γλώσσας από αυτόν. Ο μελλοντικός ευαγγελιστής απεικονίζεται στη Γραφή ως κοινωνικό άτομο: πολλοί φίλοι συγκεντρώθηκαν στο σπίτι του στην Καπερναούμ. Αυτό εξαντλεί τα δεδομένα της Καινής Διαθήκης για το πρόσωπο του οποίου το όνομα βρίσκεται στον τίτλο του πρώτου Ευαγγελίου. Σύμφωνα με το μύθο, μετά την Ανάληψη του Ιησού Χριστού, κήρυξε τα καλά νέα στους Εβραίους στην Παλαιστίνη.

2. Γύρω στο 120 μαρτυρεί ο μαθητής του Αποστόλου Ιωάννη Παπία της Ιεράπολης: «Ο Ματθαίος έγραψε τα λόγια του Κυρίου (Logia Cyriacus) στα εβραϊκά (τα εβραϊκά εδώ θα πρέπει να νοούνται ως η αραμαϊκή διάλεκτος), και τα μετέφρασε όπως καλύτερα. μπορούσε» (Ευσέβιος, Εκκλησιαστική Ιστορία, ΙΙΙ.39). Ο όρος Logia (και το αντίστοιχο εβραϊκό dibrei) σημαίνει όχι μόνο ρήσεις, αλλά και γεγονότα. Το μήνυμα του Παπία επαναλαμβάνεται περίπου. 170 Αγ. Ειρηναίος της Λυών, τονίζοντας ότι ο ευαγγελιστής έγραψε για τους Εβραίους Χριστιανούς (Κατά Αιρέσεων. III.1.1.). Ο ιστορικός Ευσέβιος (4ος αιώνας) γράφει ότι «ο Ματθαίος, αφού πρώτα κήρυξε στους Εβραίους, και στη συνέχεια, έχοντας την πρόθεση να πάει σε άλλους, εξέθεσε στη μητρική γλώσσα το Ευαγγέλιο, που τώρα είναι γνωστό με το όνομά του» (Church History, III.24). . Σύμφωνα με τους περισσότερους σύγχρονους μελετητές, αυτό το αραμαϊκό Ευαγγέλιο (Logia) εμφανίστηκε μεταξύ των δεκαετιών 40 και 50. Πιθανώς, ο Ματθαίος έκανε τις πρώτες σημειώσεις όταν συνόδευε τον Κύριο.

Το αρχικό αραμαϊκό κείμενο του Ευαγγελίου του Ματθαίου έχει χαθεί. Έχουμε μόνο τον Έλληνα μετάφραση, που προφανώς έγινε μεταξύ των δεκαετιών του '70 και του '80. Η αρχαιότητά του επιβεβαιώνεται από την αναφορά στα έργα των «Αποστολικών Ανδρών» (Άγιος Κλήμης Ρώμης, άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος, Άγιος Πολύκαρπος). Οι ιστορικοί πιστεύουν ότι ο Έλληνας Ο Ευ. από τον Ματθαίο κατάγεται από την Αντιόχεια, όπου, μαζί με τους Εβραίους Χριστιανούς, πρωτοεμφανίστηκαν μεγάλες ομάδεςΕθνικοί Χριστιανοί.

3. Κείμενο Ευ. από τον Ματθαίο υποδεικνύει ότι ο συγγραφέας του ήταν Παλαιστίνιος Εβραίος. Γνωρίζει καλά την Ο.Τ., τη γεωγραφία, την ιστορία και τα έθιμα του λαού του. Του Ευ. συνδέεται στενά με την παράδοση του Ο.Τ.: ειδικότερα, δείχνει συνεχώς την εκπλήρωση των προφητειών στη ζωή του Κυρίου.

Ο Ματθαίος μιλάει πιο συχνά από άλλους για την Εκκλησία. Αφιερώνει μεγάλη προσοχή στο ζήτημα της μεταστροφής των Εθνών. Από τους προφήτες, ο Ματθαίος παραθέτει τα περισσότερα λόγια του Ησαΐα (21 φορές). Στο επίκεντρο της θεολογίας του Ματθαίου βρίσκεται η έννοια της Βασιλείας του Θεού (την οποία, σύμφωνα με την εβραϊκή παράδοση, συνήθως αποκαλεί Βασιλεία των Ουρανών). Κατοικεί στον ουρανό και έρχεται σε αυτόν τον κόσμο στο πρόσωπο του Μεσσία. Το ευαγγέλιο του Κυρίου είναι το ευαγγέλιο του μυστηρίου της Βασιλείας (Ματθαίος 13:11). Σημαίνει τη βασιλεία του Θεού ανάμεσα στους ανθρώπους. Στην αρχή, η Βασιλεία είναι παρούσα στον κόσμο «με αφανή τρόπο», και μόνο στο τέλος του χρόνου θα αποκαλυφθεί η πληρότητά της. Ο ερχομός της Βασιλείας του Θεού είχε προβλεφθεί στο OT και πραγματοποιήθηκε στον Ιησού Χριστό ως ο Μεσσίας. Επομένως, ο Ματθαίος συχνά Τον αποκαλεί Υιό του Δαβίδ (ένας από τους μεσσιανικούς τίτλους).

4. Plan MF: 1. Πρόλογος. Γέννηση και παιδική ηλικία του Χριστού (Ματ 1-2). 2. Βάπτιση Κυρίου και έναρξη του κηρύγματος (Ματθ. 3-4). 3. Επί του Όρους ομιλία (Ματ 5-7). 4. Διακονία του Χριστού στη Γαλιλαία. Θαύματα. Αυτοί που Τον δέχτηκαν και τον απέρριψαν (Ματθ. 8-18). 5. Ο δρόμος προς την Ιερουσαλήμ (Ματθ. 19-25). 6. Πάθος. Ανάσταση (Ματθ. 26-28).

ΕΙΣΑΓΩΓΗ ΣΤΑ ΒΙΒΛΙΑ ΤΗΣ ΚΑΙΝΗΣ ΔΙΑΘΗΚΗΣ

ΒίβλοςΗ Καινή Διαθήκη γράφτηκε στα ελληνικά, με εξαίρεση το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο, που λέγεται ότι γράφτηκε στα εβραϊκά ή στα αραμαϊκά. Επειδή όμως αυτό το εβραϊκό κείμενο δεν έχει διασωθεί, το ελληνικό κείμενο θεωρείται το πρωτότυπο για το Ευαγγέλιο του Ματθαίου. Έτσι, μόνο το ελληνικό κείμενο της Καινής Διαθήκης είναι το πρωτότυπο, και πολλές εκδόσεις σε διάφορες μοντέρνες γλώσσεςσε όλο τον κόσμο υπάρχουν μεταφράσεις από το ελληνικό πρωτότυπο.

Ελληνική γλώσσα στην οποία γράφτηκε Καινή Διαθήκη, δεν ήταν πλέον μια κλασική αρχαία ελληνική γλώσσα και δεν ήταν, όπως πιστεύαμε παλαιότερα, μια ειδική γλώσσα της Καινής Διαθήκης. Αυτή είναι η καθομιλουμένη καθημερινή γλώσσα του πρώτου αιώνα μ.Χ., διαδεδομένη στον ελληνορωμαϊκό κόσμο και γνωστή στην επιστήμη με το όνομα «κοινή», δηλ. "κοινή ομιλία"? Ωστόσο, το ύφος, οι στροφές του λόγου και ο τρόπος σκέψης των ιερών συγγραφέων της Καινής Διαθήκης αποκαλύπτουν την εβραϊκή ή την αραμαϊκή επιρροή.

Το αρχικό κείμενο του ΝΔ μας έχει φτάσει σε μεγάλο αριθμό αρχαίων χειρογράφων, λίγο πολύ πλήρεις, που αριθμούν περίπου 5000 (από τον 2ο έως τον 16ο αιώνα). Πριν τα τελευταία χρόνιατα αρχαιότερα από αυτά δεν ανέρχονται πέρα ​​από τον 4ο αιώνα κανένα Π.Χ. Αλλά πρόσφατους χρόνουςανακαλύφθηκαν πολλά θραύσματα αρχαίων χειρογράφων του ΝΔ σε πάπυρο (3ος και ακόμη 2ος αι.). Έτσι, για παράδειγμα, τα χειρόγραφα του Bodmer: Ev from John, Luke, 1 and 2 Peter, Jude - βρέθηκαν και εκδόθηκαν στη δεκαετία του '60 του αιώνα μας. Εκτός από τα ελληνικά χειρόγραφα, έχουμε αρχαίες μεταφράσεις ή εκδόσεις σε λατινικά, συριακά, κοπτικά και άλλες γλώσσες (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata κ.λπ.), από τις οποίες οι παλαιότερες υπήρχαν ήδη από τον 2ο αιώνα μ.Χ.

Τέλος, πολλά αποσπάσματα από τους Πατέρες της Εκκλησίας στην ελληνική και σε άλλες γλώσσες έχουν διατηρηθεί σε τέτοια ποσότητα, ώστε αν χαθεί το κείμενο της Καινής Διαθήκης και καταστρεφόταν όλα τα αρχαία χειρόγραφα, τότε οι ειδικοί θα μπορούσαν να αποκαταστήσουν αυτό το κείμενο από αποσπάσματα από τα έργα του οι Άγιοι Πατέρες. Όλο αυτό το άφθονο υλικό δίνει τη δυνατότητα να ελέγξουμε και να τελειοποιήσουμε το κείμενο του ΝΔ και να ταξινομήσουμε τις διάφορες μορφές του (τη λεγόμενη κειμενική κριτική). Συγκριτικά με οποιονδήποτε αρχαίο συγγραφέα (Όμηρος, Ευριπίδης, Αισχύλος, Σοφοκλής, Κορνήλιος Νέπος, Ιούλιος Καίσαρας, Οράτιος, Βιργίλιος κ.λπ.), το σύγχρονο - έντυπο - ελληνικό κείμενο της ΝΔ βρίσκεται σε εξαιρετικά ευνοϊκή θέση. Και από τον αριθμό των χειρογράφων, και από τη συντομία του χρόνου που διαχωρίζει το παλαιότερο από το πρωτότυπο, και από τον αριθμό των μεταφράσεων, και από την αρχαιότητά τους, και από τη σοβαρότητα και τον όγκο της κριτικής εργασίας που έχει γίνει στο κείμενο, ξεπερνά όλα τα άλλα κείμενα (για λεπτομέρειες, βλ. "Οι κρυμμένοι θησαυροί και νέα ζωή», Archaeological Discoveries and the Gospel, Bruges, 1959, σσ. 34 επ.). Το κείμενο του ΝΔ στο σύνολό του έχει διορθωθεί αρκετά αδιαμφισβήτητα.

Η Καινή Διαθήκη αποτελείται από 27 βιβλία. Υποδιαιρούνται από τους εκδότες σε 260 κεφάλαια ίσης έκτασης με σκοπό την παροχή παραπομπών και παραπομπών. Το αρχικό κείμενο δεν περιέχει αυτή τη διαίρεση. Η σύγχρονη διαίρεση σε κεφάλαια της Καινής Διαθήκης, όπως και σε ολόκληρη τη Βίβλο, έχει συχνά αποδοθεί στον Δομινικανή Καρδινάλιο Χιου (1263), ο οποίος την επεξεργάστηκε στη συμφωνία του προς τη Λατινική Βουλγάτα, αλλά τώρα πιστεύεται ότι αυτό Η διαίρεση ανάγεται στον Στέφανο τον Αρχιεπίσκοπο του Καντέρμπουρυ.Λάνγκτον, ο οποίος πέθανε το 1228. Όσο για τη διαίρεση σε στίχους που είναι πλέον αποδεκτή σε όλες τις εκδόσεις της Καινής Διαθήκης, ανάγεται στον εκδότη του Ελληνικού κειμένου της Καινής Διαθήκης, Robert Stephen, και εισήχθη από αυτόν στην έκδοσή του το 1551.

Τα ιερά βιβλία της Καινής Διαθήκης συνήθως χωρίζονται σε καταστατικά (Τέσσερα Ευαγγέλια), ιστορικά (Πράξεις των Αποστόλων), διδακτικά (επτά συνοδικές επιστολές και δεκατέσσερις επιστολές του Αποστόλου Παύλου) και προφητικά: η Αποκάλυψη ή η Αποκάλυψη του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγος (βλ. Μακρά Κατήχηση Αγίου Φιλάρετου Μόσχας).

Ωστόσο, οι σύγχρονοι ειδικοί θεωρούν αυτή τη διανομή ξεπερασμένη: στην πραγματικότητα, όλα τα βιβλία της Καινής Διαθήκης είναι θετικά για το νόμο, ιστορικά και διδακτικά, και δεν υπάρχει προφητεία μόνο στην Αποκάλυψη. Η επιστήμη της Καινής Διαθήκης δίνει μεγάλη προσοχή στην ακριβή καθιέρωση της χρονολογίας του Ευαγγελίου και άλλων γεγονότων της Καινής Διαθήκης. Η επιστημονική χρονολογία επιτρέπει στον αναγνώστη να παρακολουθεί τη ζωή και τη διακονία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, των αποστόλων και της αρχικής Εκκλησίας σύμφωνα με την Καινή Διαθήκη με επαρκή ακρίβεια (βλ. Παραρτήματα).

Τα βιβλία της Καινής Διαθήκης μπορούν να διανεμηθούν ως εξής:

1) Τρία λεγόμενα Συνοπτικά Ευαγγέλια: Ματθαίος, Μάρκος, Λουκάς και, χωριστά, το τέταρτο: το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο. Η υποτροφία της Καινής Διαθήκης αφιερώνει μεγάλη προσοχή στη μελέτη της σχέσης των τριών πρώτων Ευαγγελίων και της σχέσης τους με το Ευαγγέλιο του Ιωάννη (το συνοπτικό πρόβλημα).

2) Το Βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων και των Επιστολών του Αποστόλου Παύλου ("Corpus Paulinum"), που συνήθως χωρίζονται σε:

α) Πρώιμες Επιστολές: 1 και 2 Θεσσαλονικείς.

β) Μεγάλες Επιστολές: Γαλάτες, Α' και Β' Κορινθίους, Ρωμαίους.

γ) Μηνύματα από ομόλογα, δηλ. γραμμένο από τη Ρώμη, όπου απ. Ο Παύλος ήταν στη φυλακή: Φιλιππησίους, Κολοσσαείς, Εφεσίους, Φιλήμων.

δ) Ποιμαντικές Επιστολές: Α' προς Τιμόθεο, προς Τίτο, Β' προς Τιμόθεο.

ε) Η προς Εβραίους επιστολή.

3) Καθολικές Επιστολές («Corpus Catholicum»).

4) Αποκάλυψη Ιωάννου του Θεολόγου. (Μερικές φορές στο ΝΔ ξεχωρίζουν το «Corpus Joannicum», δηλ. όλα όσα έγραψε ο απ Γινγκ για μια συγκριτική μελέτη του Ευαγγελίου του σε σχέση με τις επιστολές του και το βιβλίο του Σεβ.).

ΤΕΤΡΑ ΕΥΑΓΓΕΛΙΑ

1. The word "gospel" (ευαγγέλιον) on Ελληνικάσημαίνει «καλά νέα». Έτσι ονόμασε ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός τη διδασκαλία Του (Ματθ. 24:14· Μτ 26:13· Μκ 1:15· Μκ 13:10· Μκ 14:9· Μκ 16:15). Επομένως, για εμάς, το «ευαγγέλιο» είναι άρρηκτα συνδεδεμένο μαζί Του: είναι τα «καλά νέα» της σωτηρίας που δόθηκε στον κόσμο μέσω του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού.

Ο Χριστός και οι απόστολοί Του κήρυξαν το ευαγγέλιο χωρίς να το γράψουν. Στα μέσα του 1ου αιώνα, αυτό το κήρυγμα είχε καθοριστεί από την Εκκλησία σε μια ισχυρή προφορική παράδοση. Το ανατολικό έθιμο της απομνημόνευσης ρήσεων, ιστοριών, ακόμη και μεγάλων κειμένων από την καρδιά βοήθησε τους χριστιανούς της αποστολικής εποχής να διατηρήσουν με ακρίβεια το άγραφο Πρώτο Ευαγγέλιο. Μετά τη δεκαετία του 1950, όταν αυτόπτες μάρτυρες της επίγειας διακονίας του Χριστού άρχισαν να πεθαίνουν ένας ένας, προέκυψε η ανάγκη να καταγραφεί το ευαγγέλιο (Λουκάς 1:1). Έτσι, το «ευαγγέλιο» άρχισε να υποδηλώνει την αφήγηση που κατέγραψαν οι απόστολοι για τη ζωή και τις διδασκαλίες του Σωτήρα. Διαβαζόταν στις συναθροίσεις προσευχής και στην προετοιμασία των ανθρώπων για το βάπτισμα.

2. Τα σημαντικότερα χριστιανικά κέντρα του 1ου αιώνα (Ιερουσαλήμ, Αντιόχεια, Ρώμη, Έφεσος κ.λπ.) είχαν τα δικά τους ευαγγέλια. Από αυτούς μόνο τέσσερις (Μτ, Μκ, Λκ, Ιωάν.) αναγνωρίζονται από την Εκκλησία ως θεόπνευστοι, δηλ. γραμμένο υπό την άμεση επίδραση του Αγίου Πνεύματος. Λέγονται «από Ματθαίο», «από Μάρκο» κ.λπ. (το ελληνικό «κατά» αντιστοιχεί στο ρωσικό «κατά Ματθαίο», «κατά Μάρκον» κ.λπ.), γιατί η ζωή και οι διδασκαλίες του Χριστού εκτίθενται σε αυτά τα βιβλία από αυτούς τους τέσσερις ιερείς. Τα ευαγγέλια τους δεν συγκεντρώθηκαν σε ένα βιβλίο, κάτι που επέτρεψε να δούμε την ιστορία του Ευαγγελίου από διαφορετικές οπτικές γωνίες. Τον 2ο αιώνα ο Αγ. Ο Ειρηναίος της Λυών καλεί τους ευαγγελιστές ονομαστικά και επισημαίνει τα ευαγγέλια τους ως τα μόνα κανονικά (Κατά Αιρέσεων 2, 28, 2). Ένας σύγχρονος του Αγίου Ειρηναίου, ο Τατιανός, έκανε την πρώτη προσπάθεια να δημιουργήσει μια ενιαία ευαγγελική αφήγηση, αποτελούμενη από διάφορα κείμενα των τεσσάρων ευαγγελίων, του Διατεσσάρων, δηλ. ευαγγέλιο των τεσσάρων.

3. Οι απόστολοι δεν έβαλαν στόχο να δημιουργήσουν ένα ιστορικό έργο με τη σύγχρονη έννοια του όρου. Επιδίωξαν να διαδώσουν τις διδασκαλίες του Ιησού Χριστού, βοήθησαν τους ανθρώπους να πιστέψουν σε Αυτόν, να κατανοήσουν σωστά και να εκπληρώσουν τις εντολές Του. Οι μαρτυρίες των ευαγγελιστών δεν συμπίπτουν σε όλες τις λεπτομέρειες, γεγονός που αποδεικνύει την ανεξαρτησία τους μεταξύ τους: οι μαρτυρίες των αυτοπτών μαρτύρων είναι πάντα ατομικές. Το Άγιο Πνεύμα δεν πιστοποιεί την ακρίβεια των λεπτομερειών των γεγονότων που περιγράφονται στο ευαγγέλιο, αλλά το πνευματικό νόημα που περιέχεται σε αυτά.

Οι μικρές αντιφάσεις που συναντώνται στην παρουσίαση των ευαγγελιστών εξηγούνται από το γεγονός ότι ο Θεός έδωσε στους ιερείς πλήρη ελευθερία στη μετάδοση ορισμένων συγκεκριμένων γεγονότων σε σχέση με διαφορετικές κατηγορίες ακροατών, γεγονός που υπογραμμίζει περαιτέρω την ενότητα νοήματος και κατεύθυνσης και των τεσσάρων ευαγγελίων (βλ. επίσης Γενική Εισαγωγή, σελ. 13 και 14) .

Κρύβω

Σχολιασμός του τρέχοντος αποσπάσματος

Σχολιασμός του βιβλίου

Σχόλιο ενότητας

1 (Μάρκος 10:1; Λουκάς 9:51; Ιωάννης 7:10) Μπορούν πραγματικά αυτά τα τρία μέρη να λειτουργήσουν ως παράλληλοι; Ματθαίος 19:1Αυτό, φυσικά, είναι μόνο θέμα εικασιών. Η ομιλία των προγνωστών διακρίνεται εδώ από τέτοια συντομία που είναι δύσκολο να επιβεβαιωθεί θετικά εάν, ειδικότερα, η μαρτυρία τους συμπίπτει με Ιωάννης 7:10. Αν όμως μπορεί να αναγνωριστεί μια τέτοια σύμπτωση, τότε η υπόθεση θα παρουσιαστεί στην παρακάτω μορφή. Ο Μάθιου παρακάμπτει την ιστορία Ιωάννης 7:2-9(Πρόσκληση του Χριστού από τους αδελφούς Του να πάνε στα Ιεροσόλυμα για την εορτή των Σκηνών). Αρχικά ο Χριστός, σύμφωνα με τον Ιωάννη, αρνήθηκε αυτό το ταξίδι. Όταν όμως τα αδέρφια Του πήγαν στην Ιερουσαλήμ, ήρθε και εκεί για τη γιορτή (των Σκηνών) όχι φανερά, αλλά σαν κρυφά. Νομίζουν ότι αυτό είναι το ταξίδι για το οποίο μιλάει. Ματθαίος 19:1και Μάρκος 10:1. Τότε ο Ιωάννης έχει μια ιστορία για την ίδια την παρουσία του Χριστού στη γιορτή των Σκηνών ( Ιωάννης 7:11-53), μια γυναίκα που καταδικάστηκε για μοιχεία ( Ιωάννης 8:1-11), μια συνομιλία με τους Εβραίους ( Ιωάννης 8:12-59), θεραπεύοντας έναν τυφλό ( Ιωάννης 9:1-41), καλός ποιμένας ( Ιωάννης 10:1-18), η διαμάχη μεταξύ των Εβραίων σχετικά με το πρόσωπο του Χριστού και την πρόθεσή τους να Τον σκοτώσουν ( Ιωάννης 10:19-39). Περαιτέρω λόγια του Ιωάννη «και πήγε πάλι πέρα ​​από τον Ιορδάνη, στον τόπο όπου ο Ιωάννης είχε βαφτίσει πριν, και έμεινε εκεί» ( Ιωάννης 10:40) μπορεί να συμπίπτει με Μάρκος 10:1 καὶ πέραν του̃ ’Ιορδάνου (κυριολεκτικά: «πέρα από τον Ιορδάνη»). Εδώ ο Γιάννης, ας πούμε, διακόπτει την ομιλία των μετεωρολόγων Ιωάννης 7:2-10:40, με τη σειρά του, διακόπτεται από αυτούς, και είναι ακριβώς από την ιστορία Λουκάς 9:51, που μπορεί να συμπίπτει με το τελευταίο μέρος Ματθαίος 19:1. του Λουκά Λουκάς 9:51-62Λέει για την πρόθεση του Χριστού να πάει στην Ιερουσαλήμ μέσω της Σαμάρειας, την άρνηση των Σαμαρειτών να Τον δεχτούν και, στη συνέχεια, για δύο αιτούντες που ήθελαν να Τον ακολουθήσουν. μετά για την πρεσβεία των 70 μαθητών και την επιστροφή τους ( 10:1-24 ), Καλός Σαμαρείτης ( 10:25-37 ), η επίσκεψη της Μάρθας και της Μαρίας, και άλλες παραβολές και γεγονότα διηγούνται ( 10:38-16:17 ) με μικρές παρεμβολές στο Matthew, Mark and John (π.χ. Ιωάννης 11:1-16). Μόνο τότε αρχίζει μια παράλληλη ιστορία, κυρίως των δύο πρώτων ευαγγελιστών, που διακόπτεται και πάλι από μεγάλα ένθετα Λουκάς 14:18-18:14και Ιωάννης 11:17-54 .

Από όσα ειπώθηκαν, φαίνεται ότι Ματ 19:1,2Υπάρχει ένας προσδιορισμός περίπλοκων γεγονότων που είναι πολύ σύντομος και συνοπτικός, και επομένως πολύ ασαφής, κυρίως λόγω της συντομίας του. Οι λέξεις «όταν ο Ιησούς τελείωσε αυτά τα λόγια, βγήκε από τη Γαλιλαία», αν και δεν χρησιμεύουν ως ακριβής προσδιορισμός του χρόνου, όπως στον Ματθαίο, μπορούν να τεθούν στην πιο στενή σχέση με την παραβολή του κακού δούλου που λέγεται στο το προηγούμενο κεφάλαιο. Όσο για τις περαιτέρω εκφράσεις που τοποθετούνται στον στίχο 1, είναι τόσο σκοτεινές που είναι δύσκολο όχι μόνο να τις ερμηνεύσεις σωστά, αλλά ακόμη και να τις μεταφράσεις σωστά. Στα ελληνικά, λίγο διαφορετικά από ό,τι στη ρωσική μετάφραση, λ.: «Ήρθα στα σύνορα της Ιουδαίας πέρα ​​από τον Ιορδάνη». Η δυσκολία έγκειται στο πώς πρέπει να γίνουν κατανοητές αυτές οι λέξεις, είτε με την έννοια ότι ο Ιησούς Χριστός μπήκε στην ίδια την Ιουδαία, είτε ότι μόνο την πλησίασε. Αν μπήκε, τότε γιατί λέγεται: «πέρα από τον Ιορδάνη»; Αυτό σημαίνει ότι η Ιουδαία, όντας στη δυτική πλευρά του Ιορδάνη, εκτεινόταν και στα ανατολικά αυτού του ποταμού - κατά τη γνώμη, φυσικά, του ίδιου του ευαγγελιστή; Ή, μήπως, όταν έγραφε το Ευαγγέλιό του, ο ίδιος ο ευαγγελιστής βρισκόταν ή ζούσε στην ανατολική πλευρά του Ιορδάνη, και η έκφραση «πέρα από τον Ιορδάνη» ήθελε απλώς να προσδιορίσει την πολύ, αληθινά «πέρα από τον Ιορδάνη», την Ιουδαία; Τα ερωτήματα αυτά τα έθεσε ο Ωριγένης και τους έδωσε μια απάντηση τόσο σκοτεινή όσο στο Ευαγγέλιο: «Επί αντί εἰς, δηλαδή διαφορετικά από τον Ματθαίο) στα σύνορα της Ιουδαίας, όχι στη μέση ( οὐκ ἐπί τὰ μέσα ), αλλά σαν στην άκρη του. Ο Χρυσόστομος μοιάζει με τον Ωριγένη: δεν εισέρχεται ακόμη στην ίδια την Ιερουσαλήμ, αλλά επισκέπτεται μόνο τα σύνορα της Ιουδαίας". Οι τελευταίοι διερμηνείς ισχυρίζονται ομόφωνα ότι η Περαία και η Ιουδαία ήταν διάφορες χώρες, και μερικοί επομένως τείνουν να δουν εδώ στα λόγια του ευαγγελιστή απλώς ένα γεωγραφικό λάθος, που σημαίνει ότι ο Ιησούς Χριστός «ήρθε στην περιοχή πέρα ​​από τον Ιορδάνη της Ιουδαίας». Αλλά ιστορικά μπορεί να διαπιστωθεί με αρκετή ακρίβεια ότι η περιοχή της Ιουδαίας δεν εκτεινόταν ανατολικά πέρα ​​από τον Ιορδάνη, και ότι ο τελευταίος ήταν το σύνορο μεταξύ της Ιουδαίας και της περιοχής πέρα ​​από τον Ιορδάνη, που ονομαζόταν Περαία. Η έκφραση "πέρα από τον Ιορδάνη" ( πέραν του̃ ’Ιορδάνου ) δεν μπορεί επομένως να χρησιμεύσει ως ορισμός των λέξεων "στα σύνορα των Εβραίων"· δηλ. δεν σημαίνει «τα σύνορα των Εβραίων πέρα ​​από τον Ιορδάνη». Σε αυτή τη βάση, γίνεται αποδεκτό ότι το «πέρα από τον Ιορδάνη» αναφέρεται απλώς στη λέξη ήρθε ( ἠ̃λθεν), και για να κατανοήσετε καλύτερα την ομιλία του ευαγγελιστή, πρέπει να τακτοποιήσετε τις λέξεις διαφορετικά από αυτόν, όπως ακριβώς: « Ήρθα πέρα ​​από τον Ιορδάνη (πήγα στην άλλη πλευρά του Ιορδάνη) στα εβραϊκά όρια». Το νόημα, λοιπόν, θα είναι ακριβώς αυτό που εκφράζεται στη ρωσική μετάφραση. Μια παρόμοια έκφραση για Μάρκος 10:1(προς τα σύνορα της Ιουδαίας και πέρα ​​από τον Ιορδάνη) δεν έρχεται σε αντίθεση με μια τέτοια ερμηνεία. Όσον αφορά την έκφραση «στα σύνορα των Εβραίων», μπορεί κανείς να συμφωνήσει τόσο με τους αρχαίους όσο και με τους σύγχρονους ερμηνευτές ότι δεν σημαίνει «μέσα στην ίδια την Ιουδαία». Η ουσία του θέματος έγκειται απλώς στο γεγονός ότι αντί να ταξιδέψει στην Ιουδαία μέσω της Σαμάρειας, δηλαδή κατά μήκος της συντομότερης και πιο κοινής διαδρομής, ο Σωτήρας πήγε εκεί μέσω της Περαίας. Δεν ήταν μια βιαστική, αλλά μια αργή προσέγγιση στην Ιερουσαλήμ ( 20:17,29 ; 21:1 ).

3 (Μάρκος 10:2) Οι λόγοι για τους οποίους οι Φαρισαίοι πλησίασαν τον Ιησού Χριστό μόλις τώρα και Του έκαναν μια τέτοια ερώτηση δεν υποδεικνύονται ξεκάθαρα ούτε από τον Ματθαίο ούτε από τον Μάρκο. Όμως, μπορεί να παρατηρηθεί ότι, σύμφωνα με τις αναφορές των ευαγγελιστών, τέτοιοι λόγοι ήταν αποτέλεσμα μιας ολοένα αυξανόμενης εχθρότητας προς τον Χριστό. Τώρα αυτό αποδεικνύεται ξεκάθαρα από τη λέξη «πειρασμός» που χρησιμοποιούν και οι δύο ευαγγελιστές (πειράζοντες), δηλώνοντας την επιθυμία των Φαρισαίων να παγιδεύσουν τον Χριστό, να Τον φέρουν σε δύσκολη θέση, ειδικά μπροστά στους απλούς ακροατές Του, να υπονομεύσουν την εμπιστοσύνη σε Αυτόν για να πετυχαίνουν εύκολα τον στόχο τους - να Τον ξεφορτωθούν ακόμα και μέσω του φόνου. Γνωρίζουμε ότι ο Χριστός έχει ήδη αποκαλύψει αρκετές φορές αυτά τα τεχνάσματα των εχθρών Του με τις απαντήσεις Του. Όμως οι εχθροί Του όχι μόνο δεν συγκρατήθηκαν από νέες ενέργειες εναντίον Του, αλλά γίνονταν όλο και πιο πονηροί. «Έτσι είναι», λέει ο Χρυσόστομος, Ο θυμός και τέτοια είναι φθόνος, ξεδιάντροπος και αναιδής. αν και το αποκρούσεις χίλιες φορές, θα ξαναεπιτεθεί ίδιες φορές!Οι Φαρισαίοι ήθελαν να βάλουν σε πειρασμό τον Χριστό με τον λεγόμενο «κεράτινο» (cornutus) συλλογισμό. Αν είχε πει ότι κάποιος μπορούσε να χωρίσει μια γυναίκα για οποιονδήποτε λόγο και να πάρει άλλες συζύγους, θα είχε διδάξει αυτό που ήταν ενάντια ΚΟΙΝΗ ΛΟΓΙΚΗ, ή, όπως το θέτει ο Ιερώνυμος, «ντροπή» ( Puditiae praedicator sibi videbitur docere contraria). Αν ο Σωτήρας απαντούσε ότι δεν μπορεί κανείς να χωρίσει για κανένα λόγο, τότε θα γινόταν ένοχος ιεροσυλίας. οιονεί sacrilegii reus tenebitur- Ιερώνυμος) και θα αντιτάχθηκε στις διδασκαλίες του Μωυσή, ή καλύτερα, στις διδασκαλίες που έδωσε ο ίδιος ο Θεός μέσω του Μωυσή. Ο Θεοφύλακτος μιλάει κάπως πιο καθαρά από τον Ιερώνυμο. παρόμοια άποψη συναντάμε σε Ευφημία Ζιγαμπένα. Και οι δύο εφιστούν την προσοχή στην προηγούμενη διδασκαλία του Χριστού για το διαζύγιο, ενδόμυχα Επί του Όρους κήρυγμα (βλέπε σημείωση. στις 5:31.32), και λένε ότι οι Φαρισαίοι ήθελαν τώρα να βάλουν τον Χριστό σε σύγκρουση με τον εαυτό Του, με τα δικά Του λόγια και διδασκαλίες που ειπώθηκαν τότε. Αν είχε πει ότι κάποιος μπορούσε να χωρίσει μια σύζυγο για οποιοδήποτε λόγο, τότε οι Φαρισαίοι θα μπορούσαν να αντιταχθούν: πώς είπατε πριν ότι δεν πρέπει να χωρίσει μια γυναίκα, εκτός από την ενοχή της πορνείας; Και αν έλεγε ότι δεν πρέπει να χωρίσει κανείς μια γυναίκα, τότε θα Τον συκοφαντούν ότι προτείνει νέους νόμους που δεν συνάδουν με τους νόμους του Μωυσή. Να προστεθεί ότι το ζήτημα του διαζυγίου εκείνη την εποχή έγινε οξύ λόγω της διαμάχης μεταξύ των δύο σχολών των Φαρισαίων, Hillel και Shammai, ως προς τον τρόπο ερμηνείας των όσων συναντώνται στο Δευτ 24:1η εβραϊκή έκφραση που δίνεται ως αιτία διαζυγίου είναι «ervat dabar». Δεν χρειάζεται να μπούμε σε συζήτηση για τις άμεσες αιτίες αυτής της διαμάχης, αλλά αρκεί να επισημάνουμε το ίδιο το γεγονός της ύπαρξής της. Ο Χίλελ, που έζησε είκοσι χρόνια πριν, δίδαξε ότι ένας άντρας μπορεί να χωρίσει τη γυναίκα του για οποιονδήποτε λόγο. Ο Shammai, αντίθετα, υποστήριξε ότι το διαζύγιο επιτρέπεται μόνο λόγω της απρέπειας της συζύγου.

4 (Μάρκος 10:3-5) Το ρωσικό κείμενο του στίχου 4 θα πρέπει να αναγνωριστεί ως πολύ σκοτεινό. Σλαβική μετάφραση: " δημιουργήθηκε από την αρχή, αρσενικό και θηλυκό δημιούργησε είμαι". Εδώ, «αυτός που δημιούργησε από την αρχή», προφανώς, δεν αναφέρεται πλέον στη δημιουργία ενός άνδρα και μιας γυναίκας (όπως στα ρωσικά), αλλά γενικά στη δημιουργία. με άλλα λόγια: ο Δημιουργός που δημιούργησε τον κόσμο δημιούργησε επίσης αρσενικό και θηλυκό. ΣΤΟ Γερμανική μετάφρασηΟ Λούθηρος είναι πιο ξεκάθαρος: δεν έχετε διαβάσει ότι Αυτός που πρώτος δημιούργησε τους άνδρες το έκανε έτσι ώστε ο άνδρας και η γυναίκα να δημιουργηθούν; αγγλική μετάφραση(AV): Δεν έχετε διαβάσει ότι Αυτός που τους δημιούργησε στην αρχή τους δημιούργησε αρσενικό και θηλυκό (φύλο) και είπε. Μερικοί μεταγενέστεροι αγγλικοί μεταφραστές, με τη σειρά τους, αλλάζουν τη μετάφραση ως εξής: Δεν έχετε διαβάσει ότι ο Δημιουργός τους δημιούργησε αρσενικά και θηλυκά από την αρχή; Αυτές οι μεταφράσεις δείχνουν πόσο δύσκολο είναι να αποδοθεί ακριβώς ο ελληνικός λόγος εδώ. Η πιο ακριβής και πλησιέστερη στο πρωτότυπο θα πρέπει να θεωρηθεί η σλαβική μας και η τελευταία από τις δηλωμένες μεταφράσεις - αγγλικά, όπου η λέξη «δημιουργός» εκφράζεται απλώς με τη λέξη «Δημιουργός» (ελληνικά ὁ ποιήσας). Το νόημα είναι ότι, σύμφωνα με τον θεϊκό θεσμό, από την αρχή έπρεπε να υπάρχει ένα αρσενικό και ένα θηλυκό. ως εκ τούτου ο γάμος είναι θεϊκός και όχι ανθρώπινος θεσμός. Αυτή η σκέψη εκφράζεται με ιδιαίτερη σαφήνεια από την Evfimy Zigaben: «(δημιουργήθηκε) ένα αρσενικό και θηλυκό σε ένα(ο σύζυγος) είχε ένα (σύζυγο) . Γιατί αν ήθελε έναν σύζυγο να αφήσει μια γυναίκα και να ξαναπάρει μια άλλη (ἀγάπηται ), θα είχε κάνει πολλές γυναίκες από την αρχή. αλλά αφού δεν δημιούργησε πολλούς, τότε, φυσικά, θέλει ο σύζυγος να μην χωρίσει τη γυναίκα του».

5 (Μάρκος 10:7) Ο λόγος που έδωσε ο Ματθαίος χρησιμεύει ως συνέχεια του προηγούμενου. Προς το παρόν, ο Χριστός αφήνει αναπάντητο το κρυφό ερώτημα των Φαρισαίων, που πραγματικά ήθελαν να προτείνουν, δηλαδή αν ένας άντρας, μετά από διαζύγιο από την πρώτη του γυναίκα, μπορεί να πάρει άλλη, και επιχειρηματολογεί μόνο εντός των ορίων της προτεινόμενης ερώτησης. ως τέτοια. Ο άντρας δεν πρέπει να εγκαταλείψει μια γυναίκα, γιατί, σύμφωνα με το νόμο που έδωσε ο Θεός, δεν μπορεί να μείνει άγαμος και να ζει σε άγαμη κατάσταση. Για να μην είναι μόνος και άγαμος, αφήνει ακόμα και τους πιο κοντινούς του ανθρώπους, τον πατέρα και τη μητέρα του. Απόσπασμα λαμβάνεται από Γεν 2:24, όπου αυτά τα λόγια δεν αποδίδονται στον Θεό, αλλά στον Αδάμ.

6 (Μάρκος 10:8,9) Τα λόγια του Χριστού, στο εδάφιο που εξετάζουμε υπάρχει συμπέρασμα από όσα είπε προηγουμένως. Το να αφήνεις μια γυναίκα από έναν άντρα ή να χωρίζεις, είναι πρωτίστως αντίθετο με τη φύση, γιατί την ίδια στιγμή " κόψτε την ίδια σάρκα«(Ιωάννης Χρυσόστομος); και, επιπλέον, ο νόμος του Κυρίου, επειδή " προσπαθείς να διαχωρίσεις αυτό που ο Θεός ένωσε και δεν διέταξε να χωριστεί". Αξιοσημείωτο είναι το γεγονός ότι ο Σωτήρας δεν λέει «ποιον» ένωσε ο Θεός, ας μην χωρίσει ο άνθρωπος. αλλά «τι» (ο) ο Θεός συνδύασε. Ο λόγος, όπως ερμηνεύεται σωστά αυτό το απόσπασμα, δεν αφορά δύο σώματα, αλλά για ένα σώμα, το οποίο εκφράζεται μέσω του «τι».

7 (Μάρκος 10:3,4) Η ένσταση που έγινε στον Χριστό φάνηκε στους Φαρισαίους πολύ δυνατή και αδιαμφισβήτητη. Αυτό εκφράζεται στη λέξη ἐνετείλατο, που δεν σημαίνει επιτρεπόμενο, επιτρεπόμενο, αλλά εντολόμενο. Κρίνοντας από τα προηγούμενα λόγια του Χριστού, ο Θεός «διέταξε» να είναι ο σύζυγος ένα σώμα και επομένως, σύμφωνα με την πρόθεση και το νόμο του Θεού, δεν επιτρέπεται το διαζύγιο. Αυτή η εντολή, που δόθηκε από τον Θεό, δηλώθηκε από τον Μωυσή στο βιβλίο που έγραψε. Ο ίδιος όμως ο Μωυσής έθεσε μια άλλη εντολή, η οποία περιέχεται επίσης στο βιβλίο που έγραψε. Δευτ 24:1. Όσοι εναντιώθηκαν στον Χριστό, λοιπόν, συνεχίζουν να εμμένουν στο κείμενο του Δευτερονόμου, ενώ ο ίδιος ο Σωτήρας αναφέρεται στο βιβλίο της Γένεσης. Η λέξη που επέλεξαν οι Φαρισαίοι ἐνετείλατο, διέταξε, έδωσε υποχρεωτική εντολή, είναι κάπως ισχυρή, γιατί σε κάθε περίπτωση δεν είναι σαφές από το σημείο που υποδεικνύεται στο Δευτερονόμιο ότι κάποιος πρέπει και είναι υποχρεωμένος να δώσει στη γυναίκα του επιστολή διαζυγίου ακόμη και αν Το "ervat dabar" είναι διαθέσιμο. Αλλά αν δεν προσέξετε όλα αυτά, θα φανεί ότι μεταξύ της αρχικής διδασκαλίας για το γάμο, όπως εξήγησε ο Χριστός, και της άδειας έκδοσης επιστολών διαζυγίου, υπήρχε μια σαφής αντίφαση, και για να εξαλειφθεί, χρειαζόταν σχολική καζούρα. Πώς λύνει αυτή την αντίφαση ο Χριστός; Αν οι καλύτεροι Εβραίοι κασουιστές, ο Hillel και ο Shammai, μάλωναν για αυτό και διαφωνούσαν μεταξύ τους, τότε πώς θα βγει ο Ιησούς Χριστός από τη δύσκολη κατάσταση στην οποία, σύμφωνα με τους Φαρισαίους, Τον έβαλαν;

8 (Μάρκος 10:5) Στα ρωσικά, το αρχικό ὅτι (σλαβικά: «όπως») δεν εκφράζεται στον λόγο του Χριστού, αντιστοιχεί στην τί Άρθ. 7ο (ρωσικό «πώς»· καλύτερα: «έτσι, γιατί» ή «γιατί»). Οι Φαρισαίοι ρωτούν: γιατί; Ο Σωτήρας απαντά: γιατί (ὅτι ) Μωυσής κλπ. Το όνομα Μωυσής (και όχι Θεός) έχει επίσης εμφανή αντιστοιχία με το ίδιο όνομα στην ερώτηση του v. 7η. Οι Φαρισαίοι δεν μπορούσαν να πουν ότι ο Θεός διέταξε να δοθούν επιστολές διαζυγίου. Ο Σωτήρας το επιβεβαιώνει λέγοντας ότι ο Μωυσής το επέτρεψε. Το «σκληροκαρδίαν» χρησιμοποιείται από τον Ματθαίο μόνο εδώ και επίσης στην Καινή Διαθήκη Μάρκος 10:5; 16:14 . Στην τελευταία θέση συνδέεται με την ἀπιστία (απιστία). Θεωρούν «άκρως χαρακτηριστικό» ότι στην απάντησή Του ο Χριστός αντικατέστησε το ἐνετείλατο (εντολή - στ. 7), που χρησιμοποιούσαν οι Φαρισαίοι, με τη λέξη ἐπέτρεψεν - επιτρέπεται, επιτρέπεται. Αλλά Μάρκος 10:3,4Ο Ιησούς Χριστός και οι Φαρισαίοι εκφράζονται αντίστροφα, και εκεί αυτές οι αλλαγές είναι εξίσου κατάλληλες όπως στον Ματθαίο. Η σκέψη που εκφράζεται εδώ είναι παρόμοια με Γαλ 3:19. Μερικοί πιστεύουν ότι η άδεια να δοθεί στη σύζυγο διαζύγιο οφειλόταν στην ανάγκη ότι διαφορετικά ο σύζυγος, λόγω της «σκληροκαρδίας» του, θα μπορούσε να βασανίσει τη σύζυγό του, και το διαζύγιο ήταν, επομένως, η «προστασία της συζύγου». " κατά κατάχρησημε τον σύζυγό της. Αυτός βέβαια θα μπορούσε να είναι ένας από τους λόγους των διαζυγίων που επέτρεψε ο Μωυσής, αλλά όχι ο μοναδικός. Ο κύριος λόγος ήταν η «σκληρότητα της καρδιάς» γενικά - λέξη που υποδηλώνει την «απεριτομή καρδιά», την τραχύτητα της ιδιοσυγκρασίας του ανθρώπου της Παλαιάς Διαθήκης, την ψυχική και ηθική υπανάπτυξή του. Είναι προφανές ότι ο ίδιος ο Σωτήρας θεωρεί αυτόν τον Μωσαϊκό θεσμό ανθρώπινο, και όχι θεϊκό. Δόθηκε ως προσωρινή προσαρμογή του ανώτατου και αιώνιου νόμου στο πνεύμα, τον χρόνο και είχε μόνο προσωρινό χαρακτήρα. Το λάθος των Φαρισαίων ήταν ότι κοίταξαν υπερβολικά αυτόν τον προσωρινό νόμο που δόθηκε από τον Μωυσή, θεωρώντας τον ίσο με τις εντολές του Θεού. Ήταν όμως «consilium hominis», «non imperium Dei» (Jerome). Στην Παλαιά Διαθήκη δόθηκαν πολλά τέτοια διατάγματα, τα οποία ήταν μόνο προσωρινά. Σε μια κατάσταση σκληρής καρδιάς, τα διαζύγια και οι επιστολές διαζυγίου ήταν επιτρεπτά. «Αλλά στην αρχή δεν ήταν έτσι».

9 (Μάρκος 10:10-12; Λουκάς 16:18) Αν στον λόγο του Σωτήρος 19:4-8 Απάντηση δόθηκε στην ερώτηση των Φαρισαίων v. 3, εδώ προφανώς απαντά στη σκέψη που άφησαν ανείπωτη, ότι είναι δυνατόν να πάρεις άλλη γυναίκα μετά από διαζύγιο. Όποιος το κάνει αυτό διαπράττει μοιχεία, εκτός αν το διαζύγιο είναι για άλλο λόγο εκτός από την πορνεία. Ο Σωτήρας δεν λέει ότι για το διαζύγιο είναι απαραίτητο να επιτραπεί η πορνεία. . Πρέπει να σημειωθεί ότι, σύμφωνα με τον Ματθαίο, αυτή η ομιλία του Χριστού ειπώθηκε στους ίδιους Φαρισαίους με τους οποίους μίλησε ο Σωτήρας νωρίτερα. αλλά επάνω Μάρκος 10:10, είπε απαντώντας στην ερώτηση των μαθητών, όταν μπήκαν μαζί με τον Σωτήρα σε ένα σπίτι. Επειδή Ματθαίος 19:9και Μάρκος 10:10-12δεν έχουν την ίδια σχέση, είναι πιο πιθανό να το σκεφτεί Ματθαίος 19:9ειπώθηκε στους Φαρισαίους, αλλά ο Μάρκος επανέλαβε αυτές τις εκφράσεις στην ομιλία του μόνο στους μαθητές και στο σπίτι.

10 Άρθ. 10-12 βρίσκονται μόνο στον Ματθαίο. Ο λόγος, πρέπει να σκεφτεί κανείς, δόθηκε στους μαθητές στο σπίτι και κατ' ιδίαν. Η λέξη υποχρέωση (στα ρωσικά) προφανώς εκφράζει ανακριβώς και εσφαλμένα τη σκέψη του πρωτοτύπου. Η ελληνική λέξη αἰτία δεν σημαίνει υποχρέωση, αλλά ενοχή, αιτία και χρησιμοποιείται με αυτή την έννοια σε πολλά σημεία της Καινής Διαθήκης (π.χ. Πράξεις 10:21; 22:24 και τα λοιπά.; 2 Τιμ 1:6,12; Τίτος 13; Εβρ 2:11; Ματ 27:37; Μάρκος 15:26; Ιωάννης 18:38; 19:4,6 και τα λοιπά.). Αλλά η κυριολεκτική μετάφραση «αν, λοιπόν, υπάρχει λόγος (ή λάθος) άνδρα με γυναίκα, τότε είναι άβολο (όχι χρήσιμο - οὐ συμφέρει) να παντρευτεί» δεν θα είχε νόημα. Επομένως, εδώ δεν είναι δυνατή μια ακριβής μετάφραση, αλλά μόνο μια περιγραφική. Σημασία: «Αν η μοιχεία μπορεί να είναι ο μόνος λόγος για το διαζύγιο ενός άνδρα από μια γυναίκα, τότε είναι καλύτερα να μην παντρευτείς». Άλλες μεταφράσεις δεν μπορούν να αναγνωριστούν ως απολύτως ακριβείς και σαφείς, όπως τα ρωσικά. Οι μαθητές προφανώς κατάλαβαν σωστά τον προηγούμενο λόγο του Σωτήρος με την έννοια του πλήρους απαράδεκτου του διαζυγίου, αν δεν υπάρχει μοιχεία από τη μία ή την άλλη πλευρά. Η μοιχεία ενός από τα μέρη είναι, φυσικά, μια ακραία και εξαιρετικά σοβαρή οικογενειακή ατυχία, μια πλήρης παραβίαση του γαμήλιου δεσμού και των οικογενειακών σχέσεων, που καθιστά τη συνέχιση της κοινής ζωής όχι μόνο δύσκολη, αλλά και αδιανόητη και απαράδεκτη. Στο νόμο της Παλαιάς Διαθήκης, η μοιχεία τιμωρούνταν με θάνατο ( Λευ 20:10). Εκτός όμως από τη μοιχεία, μπορεί να υπάρχουν και άλλοι λόγοι που επιδεινώνουν την οικογενειακή ζωή. Ο Jerome προτείνει τις ακόλουθες ερωτήσεις σχετικά με τις γυναίκες: quid enim si temulenta fuerit, si uracunda, si malis noribus, si luxuriosa, si gutosa, si vaga, si jurgatrix, si maledica, tenenda erit istiusmodi; (τι γίνεται αν (η σύζυγος) έχει την τάση να πίνει, θα είναι θυμωμένη, ανήθικη, σπάταλη, άπληστη, φυσάει, καυγαδίζει, συκοφάντη - είναι πραγματικά απαραίτητο να την συγκρατήσουμε σε μια τέτοια περίπτωση;) Στη συνέχεια, εκφράζοντας συνοπτικά και σωστά τη διδασκαλία του Χριστού, ο Ιερώνυμος απαντά: volumus nolumus sustinenda est (Θέλετε και μη, πρέπει να κρατήσετε τέτοια). Η περαιτέρω αύξηση του Ιερώνυμου είναι χαρακτηριστική και γράφεται, προφανώς, με ασκητικό πνεύμα: όντας ελεύθεροι, υποταχτήκαμε οικειοθελώς σε μια τέτοια σκλαβιά). Η ουσία της ερώτησης των μαθητών ήταν ακριβώς αυτό που εξέθεσε ο Ιερώνυμος με περισσότερες λεπτομέρειες. Η ρήση του Κάτωνα είναι γνωστή: mulier est malum necessarium ( η γυναίκα είναι αναγκαίο κακό). Αλλά αν είναι αναγκαίο κακό, τότε δεν είναι καλύτερο, δεν είναι πιο συνετό, δεν είναι πιο χρήσιμο για έναν άνθρωπο να είναι απαλλαγμένος από ένα τέτοιο κακό; Δεν θα ήταν καλύτερα να απαρνηθεί κανείς τις συζυγικές σχέσεις, όταν μπορεί να περιμένει κανείς τόσα κακά από αυτά, και, επιπλέον, χωρίς καμία ελπίδα να ελευθερωθεί από αυτά, όταν η σύζυγος, με όλα τα μειονεκτήματά της, θα παραμείνει συζυγική πίστη και δεν θα επιτρέψτε μια τέτοια ενοχή όπως η μοιχεία;

11 Σχετικά με τα λόγια των μαθητών «καλύτερα να μην παντρευτείς», ο Σωτήρας εδώ δίνει εξηγήσεις, δανεισμένες εν μέρει από ιστορικές και εν μέρει από ψυχολογική εμπειρία. Απαντώντας στους Φαρισαίους, αντιμετώπισε τις εσφαλμένες και εσφαλμένες απόψεις τους με τον θεϊκό νόμο που θεσπίζει το γάμο. Απαντώντας στους μαθητές, αντιτάσσει τις απόψεις τους με έναν φυσικό νόμο. Εφόσον ο τελευταίος δρα τόσο στους ανθρώπους όσο και στα ζώα, είναι φυσικό ότι δεν μπορούν όλοι να υποταχθούν στην προϋπόθεση υπό την οποία επιδοκιμάζεται η άγαμη ζωή, δηλαδή να τηρείται η ηθική αγνότητα σε μια αγαμία κατάσταση. Στην απάντησή Του προς τους μαθητές, ο Σωτήρας δεν μπορούσε να πει: δεν πρέπει να παντρευτεί κανείς. Τέτοιος λόγος θα ήταν αντίθετος όχι μόνο στο φυσικό (που καθιέρωσε ο Θεός), αλλά και στο ηθικό (επίσης ορισμένο από τον Θεό) και, επιπλέον, θα είχε εξυψωμένο χαρακτήρα, νόμο, καθώς και τα λόγια του ίδιου του Χριστού για την ιερότητα του γάμου. Από την άλλη πλευρά, δεν μπορούσε να πει: όλοι πρέπει να παντρευτούν, γιατί υπάρχουν συνθήκες κάτω από τις οποίες είναι απαραίτητο να αποφύγουμε την τήρηση του φυσικού νόμου. Ποιοι είναι αυτοί οι άνθρωποι που δεν υπόκεινται σε φυσικό νόμο; Αυτό εξηγείται στον επόμενο στίχο.

12 Αντί για "έγιναν ευνούχοι" θα ήταν πιο σωστό να μεταφραστεί - "ευνουχίστηκαν" ( εὐνούχισαν ἑαυτοὺς ), αν και το νόημα είναι το ίδιο και στις δύο περιπτώσεις. Αυτός ο στίχος, κυριολεκτικά κατανοητός από τους ευνούχους, χρησιμεύει ως η πραγματική βάση για ένα τερατώδες φαινόμενο - τους ευνούχους. αυτή η αίρεση, ειδικά εδώ στη Ρωσία, υπάρχει και μάλιστα ευδοκιμεί μέχρι σήμερα. Για να δικαιολογήσουν τις απόψεις τους, οι ευνούχοι αναφέρονται όχι μόνο στον επίμαχο στίχο, αλλά και στα λόγια Ησαΐας 56:3-5: «Ο ευνούχος ας μη λέει: Ιδού, είμαι ξερό δέντρο. Γιατί ο Κύριος μιλάει έτσι για τους ευνούχους: που τηρούν τα Σάββατά Μου και επιλέγουν ό,τι είναι ευάρεστο σε εμένα, και προσκολλώνται στη συμβουλή Μου, θα τους δώσω στο σπίτι Μου και μέσα στα τείχη Μου μια θέση και ένα καλύτερο όνομα από γιους και κόρες. Θα τους δώσω ένα αιώνιο όνομα που δεν θα κοπεί». Τα λόγια του προφήτη δεν μπορούν φυσικά να χρησιμεύσουν ως βάση ή ενθάρρυνση για τη συγκέντρωση, αλλά έχουν μόνο προφητικό νόημα και, φυσικά, αναφέρονται μόνο σε ευνούχους της πρώτης και δεύτερης κατηγορίας που υποδεικνύει ο Σωτήρας, δηλαδή σε πρόσωπα που οι ίδιοι ήταν αθώοι για τον ευνουχισμό τους και δεν ασχολούνταν με τον ευνουχισμό άλλων. Αλλά όχι μόνο οι αιρετικοί ευνούχοι είχαν και έχουν την άποψη ότι τα λόγια του Σωτήρα δίνουν το δικαίωμα να συντηρούν και να διαδίδουν τεχνητά ευνούχους. Υπάρχει μια πολύ γνωστή περίπτωση με τον Ωριγένη, ο οποίος ευνουχίστηκε στα νιάτα του, ανακαλύπτοντας σε αυτή την περίπτωση το « ανώριμο νεανικό μυαλό«(Ευσέβιος. Εκκλησία. ist. VI, 8). Ως ηλικιωμένος, σημειώνει ο Tsang, ο Ωριγένης μετάνιωσε για την πράξη του και η μετάνοιά του επηρέασε την ερμηνεία του στο απόσπασμα που αναλύθηκε. Γενικά, στην αρχαιότητα, αν η κυριολεκτική ερμηνεία του στίχου 12 δεν εγκρίνονταν, τότε ήταν, προφανώς, χαρακτηριστικό ορισμένων, ακόμη και εξαιρετικών, ανθρώπων. Μεταξύ άλλων, ο Ιουστίνος παρεξήγησε τα λόγια του Σωτήρος. Στην Απόλ. Εγώ, 29, αφηγείται χωρίς μομφή ένα περιστατικό του πώς ένας Χριστιανός στην Αλεξάνδρεια, περίπου το έτος 150, μάταια ζήτησε από τις αρχές άδεια να ευνουχιστεί από γιατρό. Ο Ευσέβιος γνώριζε πολλούς χριστιανούς που αυτοευνουχίστηκαν οικειοθελώς (βλ. Zahn, Das Evangelium des Mattäus, σ. 586, σημ.). Είναι μια τέτοια κυριολεκτική ερμηνεία (με τη σκοπική έννοια) σωστή ή ψευδής; Αναμφίβολα ψεύτικο, γιατί ο Χριστός, εν πάση περιπτώσει, δεν θα μπορούσε να προσφέρει εδώ μια διδασκαλία αφύσικη, γεμάτη κινδύνους για τη ζωή και δεν επιτυγχάνει τον στόχο που επιδιώκεται, αλλά, αντίθετα, χρησιμεύει μόνο στην αύξηση της λαγνείας και της μυστικής εξαχρείωσης . Περαιτέρω, στο Νόμο του Μωυσή, εκδόθηκαν σαφείς αποφάσεις σχετικά με τους ευνούχους, οι οποίες επίσης δεν συνάδουν πλήρως με την κυριολεκτική κατανόηση και ερμηνεία των λόγων του Σωτήρα. Ναι, μέσα Δευτ 23:1οι ευνούχοι λέγεται ότι δεν μπορούν «να εισέλθουν στην εταιρεία του Κυρίου» και μέσα Λευ 22:24,25εντέλλεται να μη θυσιάζετε ούτε ευνουχισμένα ζώα και να τα δέχεστε από τους ξένους «ως δώρο στον Θεό», «γιατί έχουν ζημιά, κακία πάνω τους: δεν θα σας κερδίσουν την εύνοια». Επιπλέον, διατάσσεται: «Και στη γη σου μην κάνεις αυτό». Εν όψει όλων αυτών, ήταν φυσικό, αν όχι μόνο στους πρώτους χριστιανούς, να συναντήσουμε μόνο εξαιρετικά σπάνιες περιπτώσεις κυριολεκτικής κατανόησης των λόγων του Σωτήρα σχετικά με την «τρίτη κατηγορία ευνούχων», αλλά και άμεση, και μερικές φορές έντονη, αντίθεση. σε μια τέτοια κατανόηση. Ο Χρυσόστομος οπλίζεται ιδιαίτερα ένθερμα εναντίον του. Όταν ο Χριστός «λέει: φυλάξτε για τον εαυτό σας, αυτό δεν σημαίνει το κόψιμο των άκρων — ας μην συμβεί! αλλά η καταστροφή των πονηρών λογισμών, γιατί το μέλος που κόβει υπόκειται σε κατάρα, όπως λέει ο Παύλος: Α, να αποκοπούν αυτοί που σας διαφθείρουν. (Γαλ 5:12)! Και πολύ δίκαιο. Ένας τέτοιος ενεργεί σαν δολοφόνοι, βοηθά αυτούς που ταπεινώνουν τη δημιουργία του Θεού. ανοίγει το στόμα των Μανιχαίων και παραβαίνει το νόμο, όπως αυτοί των Εθνών που έκοψαν τα μέλη. Από αμνημονεύτων χρόνων, η αποκοπή των μελών ήταν έργο του διαβόλου και της κακίας του Σατανά, για να διαστρεβλώσει τη δημιουργία του Θεού μέσω αυτού, για να βλάψει τον άνθρωπο που δημιούργησε ο Θεός, και έτσι πολλοί, αποδίδοντας τα πάντα όχι στην ελευθερία, αλλά στα ίδια τα μέλη, αμαρτάνουν άφοβα, έχοντας επίγνωση του εαυτού τους σαν αθώοι... Όλα αυτά τα εφευρέθηκε ο διάβολος, ο οποίος, θέλοντας να ωθήσει τους ανθρώπους να δεχτούν αυτό το λάθος, εισήγαγε μια άλλη ψεύτικη διδασκαλία της μοίρας και της ανάγκης, Έτσι, προσπάθησε με κάθε δυνατό τρόπο να καταστρέψει την ελευθερία που μας χάρισε ο Θεός, διαβεβαιώνοντας ότι το κακό είναι συνέπεια της φυσικής φύσης, και μέσω αυτού διαδίδοντας πολλές ψευδείς διδασκαλίες, έστω και κρυφά. Τέτοια είναι τα βέλη του διαβόλου!«- Τα λόγια του Σωτήρα «όποιος μπορεί να φιλοξενήσει, ας φιλοξενήσει» δεν μπορούν να θεωρηθούν ως απαίτηση να παίρνουν όλοι οι οπαδοί του Χριστού όρκους αγαμίας, που οι περισσότεροι άνθρωποι δεν μπορούν να εκπληρώσουν. Ο Χριστός εννοούσε εδώ μόνο ειδικούς ανθρώπινους χαρακτήρες, ειδικές φύσεις, που είναι ικανές, με τη δύναμη του πνεύματός τους, να ανέβουν οικογενειακή ζωήνα παραδοθώ πληρέστερα στην υπηρεσία της Βασιλείας του Χριστού.

13 (Μάρκος 10:13; Λουκάς 18:15) Οι λόγοι που οι μαθητές εμπόδισαν να φέρουν παιδιά στον Ιησού Χριστό ήταν, σύμφωνα με τη συνήθη εξήγηση, ότι φοβούνταν, για να μην παρεμποδίσουν τη διδασκαλία Του και να μην Τον αποσπάσουν σε μια κατώτερη, κατά τη γνώμη τους, δραστηριότητα. Ο Χρυσόστομος εκφράζει αυτόν τον λόγο με δύο λέξεις: ἀξιώματος ἕνεκεν (από σεβασμό στον Ιησού Χριστό).

14 (Μάρκος 10:14; Λουκάς 18:16) Η λέξη «αγανακτισμένος» που βρίσκεται στον Μάρκο παραλείπεται από τον Ματθαίο και τον Λουκά. Αντί για "αφήσε" μπορείτε να μεταφράσετε "αφήστε" ή "αφήστε να πάει". Οι παρακάτω λέξεις «έλα σε μένα» δεν εξαρτώνται από αυτό το ρήμα, αλλά από το «μην τους εμποδίζεις» (ελληνικά). Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτή η απλή ιστορία του Ευαγγελίου είχε μεγάλη σημασία και επιρροή στη δημιουργία της σωστής σχέσης μεταξύ ενηλίκων και παιδιών και χρησιμεύει ως βάση όλης της σύγχρονης παιδαγωγικής. Η διδασκαλία του Χριστού ήταν εντελώς αντίθετη με τις σκληρές απόψεις των ανθρώπων της Παλαιάς Διαθήκης (για παράδειγμα, Κύριος 30:1-13).

15 (Μάρκος 10:16) Ο Μάρκος προσθέτει: «και τους αγκαλιάζω». Αυτή η ιστορία μπορεί να θεωρηθεί ως προσθήκη και διευκρίνιση όλης της προηγούμενης διδασκαλίας που εκτίθεται σε αυτό το κεφάλαιο. Πρώτον, εκθέτει το βαθύτερο δόγμα του γάμου και τις τυχαίες εξαιρέσεις από τον καθολικό, ενσωματωμένο στην ανθρώπινη φύση, φυσικό και ηθικό νόμο. Τότε ο Σωτήρας, όπως λέγαμε, επιστρέφει στην αρχική Του σκέψη για την ιερότητα της γαμήλιας ένωσης και βάζει τα χέρια Του στα παιδιά, ως καρπό του γάμου και της συζυγικής πίστης. Μετά από αυτό, ξεκινά ένα περαιτέρω ταξίδι, το οποίο φαίνεται ιδιαίτερα από τα αρχικά λόγια Μάρκος 10:17 .

16 (Μάρκος 10:17; Λουκάς 18:18) Σε αυτόν τον στίχο και στον επόμενο στίχο 17, ο Ματθαίος έχει μια τεράστια μάζα αποκλίσεων. Στον Ματθαίο αναγνωρίζεται ως σωστή η ακόλουθη ανάγνωση: Δάσκαλε! ότι θα κάνω το καλό κτλ. Ο Ματθαίος καλεί τον νέο που πλησιάζει (νεανίσκος) όχι εδώ, αλλά στο v. 20 και 22. Αυτή η λέξη δηλώνει αναμφίβολα τη νεότητα. Στον Μάρκο, αυτός που ανεβαίνει δεν λέγεται νέος ή οποιοδήποτε άλλο όνομα. από λέξεις Μάρκος 10:20και Λουκάς 18:21δεν μπορεί κανείς να συμπεράνει ότι ήταν νέος. Ο Λουκάς τον αποκαλεί ἄρχων - αφεντικό, αλλά για το τι - είναι άγνωστο. Αυτή η λέξη απαντάται πολλές φορές στην Καινή Διαθήκη. Μερικοί θεωρούσαν αυτόν που πλησίασε τον Χριστό ως έναν από τους ηγέτες του Σανχεντρίν της Ιερουσαλήμ και μάλιστα τον ταύτισαν με τον Λάζαρο, τον οποίο ο Χριστός ανέστησε. Η πιο πιθανή άποψη είναι ότι ο νεαρός ήταν απλώς ένας από τους αρχηγούς της τοπικής συναγωγής. Τα λόγια του νεαρού, που όλα ταιριάζουν απόλυτα με την προσωπικότητα του Χριστού, τις διδασκαλίες και τις δραστηριότητές Του («Δάσκαλος», «καλός», «αιώνια ζωή» και στον Μάρκο και τον Λουκά η προσθήκη «Δάσκαλος» είναι «καλός»), δείξτε ότι ο νεαρός άνδρας, αν πριν δεν γνώριζε προσωπικά τον Χριστό, τότε τουλάχιστον είχε ακούσει αρκετά γι' Αυτόν ώστε να στραφεί προς Αυτόν με ένα τόσο ασυνήθιστο αίτημα. «Αυτό», λέει ο Tsang, «είναι Δεν επρόκειτο για έναν άνθρωπο που ερεθίστηκε από την αμαρτωλότητά του και την ηθική του ανικανότητα στις φιλοδοξίες του να επιτύχει την αγιότητα, αλλά το ζήτημα ενός τέτοιου ατόμου που δεν ήταν ικανοποιημένος με τις απαιτήσεις άλλων δασκάλων σχετικά με την ευσέβεια και την ηθική συμπεριφορά. Αντίθετα, εντυπωσιάστηκε από τον Ιησού και είχε εμπιστοσύνη σε αυτόν ότι θα ανέβαζε τους μαθητές του πάνω από τη μη ικανοποιητική μάζα της μέχρι τότε εβραϊκής ευσέβειας, βλ. 5:20 ».

17 (Μάρκος 10:18; Λουκάς 18:19) Σύμφωνα με τον Μάρκο και τον Λουκά, ο Σωτήρας, σαν να αντιτίθεται στον νεαρό για το γεγονός ότι Τον αποκάλεσε καλό, στην πραγματικότητα οικειοποιείται αυτή την ιδιότητα του Θεού, την καλοσύνη. Και το νόημα της ερώτησής του, επομένως, είναι το εξής: με λες καλό, αλλά κανείς δεν είναι καλός, εκτός από τον Θεό μόνο. Ως εκ τούτου, Μου απευθύνεστε επίσης όχι απλώς ως έναν συνηθισμένο Δάσκαλο, αλλά ως έναν καλό Δάσκαλο και επομένως με ίση αξιοπρέπεια με τον Θεό. Με άλλα λόγια, στην απάντηση του Χριστού στον νέο, συναντάμε μια κρυφή και εξαιρετικά λεπτή, σχεδόν ανεπαίσθητη στους γύρω του Χριστού, τη διδασκαλία Του για την Υιότητά Του για τον Θεό και την ισότητα με τον Θεό Πατέρα. Σύμφωνα με τον Ματθαίο (Ελληνικά) αλλιώς: «Γιατί με ρωτάς για τα καλά πράγματα»;

18-19 (Μάρκος 10:19; Λουκάς 18:20) Η ερώτηση "τι;" κανένας άλλος μετεωρολόγος εκτός από τον Μάθιου. Η σειρά των εντολών είναι ίδια στον Μάρκο και στον Λουκά, αλλά διαφορετική στον Ματθαίο. Ο Μάρκος προσθέτει: «Μην προσβάλλετε».

Εκ πρώτης όψεως φαίνεται κάπως περίεργο ότι ο νεαρός, που ισχυριζόταν ότι «τα φύλαγε όλα αυτά» από τα νιάτα του, στην πρόσκληση του Χριστού να τηρήσει τις εντολές, ρωτά: τι; Σαν να μην ήξερε αν δόθηκαν οι εντολές και ποιες! Όμως η ερώτηση του νεαρού γίνεται κατανοητή αν υποθέσουμε ότι δεν περίμενε τέτοια απάντηση από τον Χριστό. Ο νεαρός δεν πίστευε ότι ο Χριστός θα του έλεγε ακριβώς αυτό που ήξερε τόσο καλά, το είχε αποδώσει τόσο καλά και όμως δεν τον ικανοποίησε.Εδώ συναντάμε ένα πολύ ενδιαφέρον qui pro quo. Άλλα σκέφτεται ο νέος, άλλα του λέει ο Χριστός. Ο νεαρός άνδρας περιμένει να λάβει από τον νέο μεγάλο και καλό Δάσκαλο πληροφορίες για κάποιες νέες εντολές, παρόμοιες με αυτές που δίνονται, για παράδειγμα, στην Επί του Όρους Ομιλία. αλλά ο Χριστός του λέει ότι πρέπει να εκπληρώσει αυτό που έχει ήδη κάνει. Είναι μάλλον δύσκολο να απαντήσουμε στο ερώτημα γιατί ο Ιησούς Χριστός επιλέγει (σύμφωνα με τον Ματθαίο) μόνο έξι εντολές του νόμου της Παλαιάς Διαθήκης, παραλείποντας εντελώς τις εντολές 1-4 του Δεκάλογου. Είναι δύσκολο να συμφωνήσουμε με τις εξηγήσεις ότι μια τέτοια επιλογή προσαρμόστηκε στην ηθική κατάσταση του ίδιου του νεαρού, ο οποίος, νομίζοντας ότι τηρούσε τις εντολές, στην πραγματικότητα παραβίασε αυτές που απαριθμούσε ο Χριστός, είναι δύσκολο να συμφωνήσουμε, απλώς και μόνο επειδή εμείς δεν ξέρω σχεδόν τίποτα για αυτό. Από τον τόνο της ιστορίας και το πλαίσιο, είναι απολύτως αδύνατο να υποθέσουμε ότι ο νεαρός είχε μολυνθεί από αμαρτίες όπως φόνος, μοιχεία, κλοπή, ψευδομαρτυρία, ασέβεια προς τον πατέρα και τη μητέρα του και εχθρότητα προς τους γείτονές του. Θα μπορούσε ένα τέτοιο άτομο να είναι άρχοντας; Είναι προφανές ότι δεν ήταν έτσι. Επίσης, δεν μπορεί να θεωρηθεί ότι η υπόδειξη του Χριστού για τις τάδε και τις τάδε και όχι άλλες εντολές ήταν απλώς θέμα τύχης, δηλαδή, με άλλα λόγια, ένα απλό σύνολο λέξεων. Έτσι, μένει μόνο ένα πράγμα - να υποθέσουμε ότι, αντίθετα, ο νεαρός ενδιαφέρθηκε ιδιαίτερα έντονα, ιδιαίτερα με ζήλο για την εκπλήρωση αυτών των εντολών που του υπέδειξε ο Χριστός, και η απάντησή Του, ας πούμε, ήταν ευθέως υπολογίζεται να μην πει τίποτα καινούργιο σε σύγκριση με αυτό που ήταν ήδη πολύ γνωστό από τον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης. Αυτή η ερμηνεία υποστηρίζεται σε κάθε περίπτωση από την περαιτέρω δήλωση του νεαρού άνδρα (εδ. 20) ότι «κράτησε όλα αυτά τα πράγματα». Τι άλλο του λείπει; - Οι ίδιες οι εντολές που αναφέρονται από τον Χριστό είναι μια συνοπτική έκθεση του Δεκάλογου και άλλων θέσεων του νόμου της Παλαιάς Διαθήκης ( Εξ 20:12-16; Λευ 19:18; Δευτ. 5:16-20).

21 (Μάρκος 10:21; Λουκάς 18:22) Κατά την απαρίθμηση των εντολών που έπρεπε να εκπληρωθούν για να εισέλθουμε στην αιώνια ζωή (εδ. 18 και 19), ο Χριστός δεν αποκάλεσε τον πλούτο κακό και δεν είπε ότι για την αιώνια ζωή είναι απαραίτητο να απαρνηθείς τον πλούτο και, γενικά, οποιοδήποτε ακίνητο. Το πιο κοντινό νόημα της απάντησής Του είναι ακόμη ότι αρκεί να εκπληρώσουμε τις εντολές της Παλαιάς Διαθήκης που υπέδειξε Αυτός για να εισέλθουμε στην αιώνια ζωή. Αλλά αυτή η εκπλήρωση περιλαμβάνει πολλές διαβαθμίσεις, και δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ένα άτομο, που φυλάει το ένα ή το άλλο, έχει γίνει πραγματικά τέλειο. Όποιος δεν σκοτώνει τον πλησίον του με όπλο, βέβαια, καλά κάνει, ενεργεί σύμφωνα με την εντολή του Θεού. Αλλά αυτός που δεν τον σκοτώνει ούτε με μια λέξη κάνει καλύτερα. Αυτός που αποφεύγει να του κάνει κακό και οποιοδήποτε κακό είναι ακόμα καλύτερο. Υπάρχουν άνθρωποι που όχι μόνο δεν σκοτώνουν ανθρώπους με όπλα ή λόγια και δεν κάνουν κακό, αλλά δεν λένε καν τίποτα κακό για τους γείτονές τους. Αυτό είναι ένα σκαλοπάτι που είναι ακόμα πιο ψηλό αν τηρηθεί η ίδια εντολή. Το ίδιο ισχύει και για άλλες εντολές. Τα λόγια του Χριστού στο v. Το 21 φαίνεται να αναφέρεται πιο κοντά στην εντολή στο τέλος του στίχου 19. «Αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου». Τι σημαίνει? Με την τήρηση τόσο των άλλων εντολών όσο και αυτής, πολλές διαβαθμίσεις είναι δυνατές. Μπορεί κανείς να αγαπήσει τον πλησίον του ως τον εαυτό του και να περιοριστεί μόνο στην αγάπη που του είναι άχρηστη και αδρανής. Μπορείς να αγαπήσεις με πράξεις, αλλά όχι με λόγια. Μπορεί κανείς, επιτέλους, να αγαπήσει τους γείτονές του με τέτοιο τρόπο ώστε να δώσει τη ζωή του για αυτούς. Ο Χριστός στον στίχο 21 δείχνει έναν από τους υψηλότερους βαθμούς τέλειας αγάπης. Βρίσκεται στο γεγονός ότι ένας άνθρωπος παραχωρεί όλη του την περιουσία, θέλοντας να απαλύνει τα βάσανα των γειτόνων του από αγάπη για αυτούς. Αυτό προτάθηκε στον νεαρό άνδρα, ο οποίος ήθελε να είναι τέλειος και είπε ότι «τα κράτησε» «όλα αυτά», συμπεριλαμβανομένης της αγάπης για τον πλησίον του, από τα νιάτα του.

23 (Μάρκος 10:23; Λουκάς 18:23) Ο Χρυσόστομος λέει ότι « Με αυτά τα λόγια ο Χριστός δεν καταδικάζει τον πλούτο, αλλά αυτούς που είναι εθισμένοι σε αυτόν. Αλλά αν είναι δύσκολο για έναν πλούσιο να εισέλθει στη Βασιλεία των Ουρανών, τότε τι γίνεται με τον φιλήδονο;» Η εμπειρία, ωστόσο, δείχνει ότι πολλοί πλούσιοι είναι πιο αληθινοί Χριστιανοί παρά οι φτωχοί. Το θέμα, λοιπόν, δεν είναι στον πλούτο, αλλά στη στάση των πλουσίων απέναντι στον Χριστό και το Ευαγγέλιο.

24 (Μάρκος 10:24,25; Λουκάς 18:25) Σύμφωνα με τον Μάρκο, ο Σωτήρας επανέλαβε πρώτα τη ρήση που είπε για τη δυσκολία των πλουσίων να εισέλθουν στη Βασιλεία των Ουρανών, για το γεγονός ότι οι μαθητές «τρόμαξαν από τα λόγια Του» και μόνο μετά από αυτό πρόσθεσε τη διδασκαλία που ήταν κοινή στους όλοι οι μετεωρολόγοι. Εδώ, προφανώς, ο Χριστός εξηγεί μόνο με ένα παράδειγμα την προηγούμενη ρήση Του. Όλοι οι μετεωρολόγοι έχουν κάμηλος - μια καμήλα. Αλλά σε μερικά χειρόγραφα διαβάζεται κάμιλος, που εξηγείται ως παχὺ σχοινιον - χοντρό σκοινί πλοίου. Διαφορές στη μετάδοση της περαιτέρω έκφρασης «δια του ματιού της βελόνας» (στο Ματθαίο διὰ τρυπήματος ῥαφίδος ; στο Mark διὰ τρυμαλια̃ς τη̃ς ῥαφίδος ; στο Λούκα διὰ τρήματος βελόνης ; όλες αυτές οι εκφράσεις έχουν την ίδια σημασία) σε κάθε περίπτωση δείχνουν ότι η δυσκολία του λόγου του Σωτήρος ήταν αισθητή ακόμη και στην αρχαιότητα. Υπήρξε πολλή διαμάχη σχετικά με το νόημα αυτών των εκφράσεων. Ο Lightfoot και άλλοι έχουν δείξει ότι αυτή ήταν μια παροιμία που βρέθηκε στο Ταλμούδ για κάποιου είδους δυσκολία. Μόνο που το Ταλμούδ δεν μιλάει για καμήλα, αλλά για ελέφαντα. Έτσι, σε ένα μέρος λέγεται για τα όνειρα ότι κατά τη διάρκειά τους δεν μπορούμε να δούμε αυτό που δεν έχουμε ξαναδεί, για παράδειγμα. ένας χρυσός φοίνικας ή ένας ελέφαντας που περνά από το μάτι μιας βελόνας. Ένας άντρας που έκανε κάτι που φαινόταν παράλογο ή ακόμα και απίστευτο, είπε: πρέπει να είσαι ένας από τους πομπεντίτες(Εβραϊκό σχολείο στη Βαβυλώνα) που μπορεί να κάνει έναν ελέφαντα να περάσει από το μάτι μιας βελόνας". Παρόμοιες εκφράσεις βρίσκονται στο Κοράνι, αλλά με την αντικατάσταση ενός ελέφαντα από μια καμήλα. και ακόμη και στην Ινδία υπάρχουν παροιμίες: «ένας ελέφαντας που περνά από μια μικρή πόρτα» ή «από το μάτι της βελόνας». Υπό αυτή την έννοια, πολλοί από τους τελευταίους διερμηνείς κατανοούν τη ρήση του Σωτήρος. Η άποψη ότι με τα «μάτια της βελόνας» πρέπει να καταλάβει κανείς τις στενές και χαμηλές πύλες από τις οποίες δεν μπορούν να περάσουν οι καμήλες, θεωρείται πλέον γενικά λανθασμένη. Ακόμα λιγότερο πιθανή είναι η άποψη, η οποία εμφανίστηκε ήδη στην αρχαιότητα, ότι μια καμήλα εδώ πρέπει να νοείται ως σχοινί. Η αλλαγή του κάμηλος σε κάμιλος είναι αυθαίρετη. Κάμιλος είναι μια λέξη τόσο σπάνια που στα ελληνικά μπορεί να θεωρηθεί ακόμη και ανύπαρκτη, δεν απαντάται στα καλά ελληνικά λεξικά, αν και πρέπει να ειπωθεί ότι η μεταφορά ενός σχοινιού που είναι δύσκολο να τραβήξουμε από το μάτι της βελόνας θα μπορούσε να είναι κάπως πιο φυσικό από μια καμήλα που δεν μπορεί να περάσει από το μάτι της βελόνας.

Αλλά όποια ερμηνεία κι αν υιοθετήσουμε, η κύρια δυσκολία δεν βρίσκεται σε αυτό, αλλά στον σκοπό για τον οποίο χρησιμοποιείται εδώ μια τόσο παράξενη μεταφορά. Ήθελε ο Χριστός να επισημάνει εδώ την πλήρη αδυναμία να μπουν οι πλούσιοι στη Βασιλεία των Ουρανών; Μήπως εννοούσε να πει ότι όπως είναι αδύνατο για μια καμήλα να περάσει από την τρύπα της βελόνας, έτσι και ένας πλούσιος είναι αδύνατο να μπει στη βασιλεία του Θεού; Αλλά ο Αβραάμ ήταν πολύ πλούσιος σε βοοειδή, ασήμι και χρυσό ( Γεν. 13:2) και όμως, σύμφωνα με τον ίδιο τον Σωτήρα, αυτό δεν τον εμπόδισε να βρίσκεται στη Βασιλεία του Θεού ( Λουκάς 13:28; βλ. 16:22,23,26 ; Ιωάννης 8:56και τα λοιπά.). Είναι δύσκολο, επιπλέον, να υποθέσουμε ότι η ομιλία του Σωτήρα αναφερόταν μόνο σε αυτόν τον πλούσιο άνθρωπο που μόλις είχε φύγει από Αυτόν. Ο πλούσιος θα παραδιδόταν τότε με ένα μέλος που δεν έχουν και οι τρεις ευαγγελιστές. Εάν, τελικά, δεχθούμε τα λόγια του Σωτήρα στην κυριολεκτική τους σημασία, τότε θα πρέπει να αναγνωρίσουμε ότι πρέπει να χρησιμεύσουν (και, φαίνεται, να χρησιμεύσουν) ως προπύργιο για κάθε είδους σοσιαλιστικά δόγματα και το προλεταριάτο. Όποιος έχει κάποια περιουσία και δεν έχει εγγραφεί στις τάξεις των προλετάριων δεν μπορεί να εισέλθει στη Βασιλεία των Ουρανών. Στα σχόλια, γενικά δεν βρίσκουμε την απάντηση σε αυτές τις ερωτήσεις. πρέπει να θεωρηθούν άλυτα μέχρι τώρα και τα λόγια του Χριστού όχι αρκετά ξεκάθαρα. Αυτή μπορεί να είναι μια γενική άποψη της Καινής Διαθήκης για τον πλούτο ως εμπόδιο στην υπηρεσία του Θεού (βλ. Ματ 6:24; Λουκάς 16:13). Φαίνεται όμως ότι η πιο πιθανή εξήγηση είναι η εξής. Η Καινή Διαθήκη θέτει την υπηρεσία του Θεού και του Χριστού σε πρώτο πλάνο. το αποτέλεσμα αυτού μπορεί να είναι η χρήση εξωτερικών αγαθών ( Ματ 6:33). Αλλά για έναν πλούσιο άνθρωπο που βάζει στο προσκήνιο την υπηρεσία του μαμωνά και μόνο στην τελευταία θέση - ακολουθώντας τον Χριστό και υπηρετώντας Τον, ή ακόμα και δεν το κάνει καθόλου, πράγματι, είναι πάντα δύσκολο να γίνει κληρονόμος του Βασιλείου του Παράδεισος.

26 (Μάρκος 10:27; Λουκάς 18:27) Το νόημα της απάντησης του Χριστού: αυτό είναι επίσης δυνατό για τον Θεό, δηλαδή, ένας πλούσιος άνθρωπος, αφοσιωμένος στην υπηρεσία του μαμωνά, μπορεί να στραφεί και να αφομοιώσει μια σωστή άποψη για τον πλούτο του, να αφομοιώσει μια νέα αρχή του Ευαγγελίου, δηλαδή τη χάρη του Θεού μπορεί να τον επηρεάσει και να τον βοηθήσει να μεταστραφεί.

27 (Μάρκος 10:28; Λουκάς 18:28) Εδώ είναι μια προφανής αναφορά σε Ματ 19:21. Αν ήταν απαραίτητο να αφήσουμε τα πάντα για να ακολουθήσουμε τον Χριστό, τότε ο Πέτρος και οι άλλοι μαθητές έκαναν ακριβώς αυτό. Η σειρά των ενεργειών τους ήταν ακριβώς όπως υποδεικνύεται από τον ίδιο τον Χριστό στο εδάφιο 21. Πρώτα αφήνοντας τα πάντα και μετά ακολουθώντας τον Χριστό. Οι απόστολοι, είναι αλήθεια, δεν έμοιαζαν με πλούσιο νέο. Δεν είχαν μεγάλη περιουσία.Αλλά αν δεχθούμε ότι υπάρχουν διαφορετικοί βαθμοί πλούτου, ότι ο ένας είναι πλούσιος με εκατό ρούβλια σε αποθεματικό, ενώ ο άλλος φτωχός με χιλιάδες, τότε ο Πέτρος είχε κάθε δικαίωμα να ισχυριστεί ότι οι μαθητές δεν άφησαν μόνο τα πάντα, αλλά άφησαν ακόμη και όλο τους τον πλούτο.

28 (Λουκάς 22:28-30, όπου ο λόγος διαφέρει σε διαφορετικό χαρακτήρα και σε διαφορετική σύνδεση.) Η λέξη «παστο-ον» δείχνει ότι μια νέα ύπαρξη ανθρώπων σίγουρα θα έρθει με τη μια ή την άλλη μορφή. Η γήινη κατάσταση είναι ένα ον. πίσω από τον τάφο είναι άλλος. Αυτό το τελευταίο είναι το «βηματισμό-ον». Αυτή η λέξη (παλινγενεσία̨ - τόσο σωστή, αλλά όχι παλιγγενεσία̨ ) χρησιμοποιείται μόνο δύο φορές στην Καινή Διαθήκη, εδώ στον Ματθαίο και ξανά. Τίτος 3:5. Οι εκφράσεις «κάτσε», «κάτσε», φυσικά, είναι μεταφορικές και δεν μπορούν να εκληφθούν κυριολεκτικά. Η λέξη «κριτής» είναι επίσης μεταφορική, που σημαίνει, στη σημιτική χρήση, «κυριαρχία», «δύναμη» (βλ. Αποκάλυψη 20:4). Σχετικά με το αν ο Ιούδας, στον οποίο ειπώθηκαν και αυτά τα λόγια, θα αριθμηθεί μεταξύ των δικαστών, υπάρχουν πολλές σημειώσεις μεταξύ των αρχαίων και των σύγχρονων ερμηνευτών. "Και λοιπόν? - ρωτάει ο Χρυσόστομος, - και ο Ιούδας θα καθίσει στο θρόνο; Δεν». « Υπόσχομαι ανταμοιβή μόνο στους άξιους. Συζητώντας με τους μαθητές Του, έδωσε μια υπόσχεση όχι χωρίς όρους. δεν είπε απλώς: εσύ, αλλά πρόσθεσε κι άλλα: περπατώντας πάνω μου να απορρίψει τον Ιούδα και να προσελκύσει εκείνους που αργότερα έπρεπε να στραφούν σε Αυτόν, - αυτά τα λόγια Του δεν αναφέρονταν μόνο στους μαθητές και όχι στον Ιούδα, ο οποίος αργότερα έγινε ανάξιος της υπόσχεσής Του". Ο Θεοφύλακτος προσθέτει ότι ο Σωτήρας εδώ μιλάει για αυτούς που Τον ακολούθησαν μέχρι το τέλος, αλλά ο Ιούδας δεν έμεινε έτσι.

Η έκφραση «να κρίνεις τις δώδεκα φυλές του Ισραήλ» είναι προφανώς μεταφορική και δεν μπορεί να γίνει κατανοητή με την ακριβή έννοια.

29 (Μάρκος 10:29-30; Λουκάς 18:29-30) Η αγάπη για τον Χριστό τοποθετείται πάνω από την αγάπη για τα επίγεια αποκτήματα και τους οικογενειακούς δεσμούς. Αυτό το εδάφιο, ωστόσο, δεν πρέπει, προφανώς, να ληφθεί με μια αυστηρά κυριολεκτική έννοια, καθώς αυτό θα ήταν ασυνεπές όχι μόνο με τις διδασκαλίες του Χριστού, αλλά και με τις δικές Του πράξεις (βλ., για παράδειγμα, Ιωάννης 19:26και τα λοιπά.). Η αγάπη για τον Χριστό δίνει ιδιαίτερο νόημα τόσο στα επίγεια αποκτήματα όσο και στους οικογενειακούς δεσμούς.

30 (Μάρκος 10:31; Λουκάς 18:30— σε μια άλλη σχέση.) Το νόημα αυτού του στίχου εξηγείται περαιτέρω από την παραβολή των εργατών στο αμπέλι.

Ευαγγέλιο

Η λέξη «Ευαγγέλιον» (τὸ εὐαγγέλιον) στα κλασικά ελληνικά χρησιμοποιήθηκε για να δηλώσει: α) την ανταμοιβή που δίνεται στον αγγελιοφόρο της χαράς (τῷ εὐαγγέλῳ), β) τη θυσία που θυσιάζεται με την ευκαιρία της λήψης κάποιου είδους καλών ειδήσεων ή αργίας. που έγινε με την ίδια ευκαιρία και γ) τα ίδια τα καλά νέα. Στην Καινή Διαθήκη, αυτή η έκφραση σημαίνει:

α) τα καλά νέα ότι ο Χριστός πέτυχε τη συμφιλίωση των ανθρώπων με τον Θεό και μας έφερε τις μεγαλύτερες ευλογίες - κυρίως εγκαθιδρύοντας τη Βασιλεία του Θεού στη γη ( Matt. 4:23),

β) η διδασκαλία του Κυρίου Ιησού Χριστού, που κηρύχθηκε από τον ίδιο και τους αποστόλους Του για Αυτόν ως Βασιλιά αυτής της Βασιλείας, τον Μεσσία και τον Υιό του Θεού ( 2 Κορ. 4:4),

γ) όλη η Καινή Διαθήκη ή γενικά η χριστιανική διδασκαλία, κυρίως η αφήγηση γεγονότων από τη ζωή του Χριστού, η πιο σημαντική ( ; 1 Θεσ. 2:8) ή την ταυτότητα του ιεροκήρυκα ( Ρώμη. 2:16).

Για αρκετό καιρό, οι ιστορίες για τη ζωή του Κυρίου Ιησού Χριστού μεταδίδονταν μόνο προφορικά. Ο ίδιος ο Κύριος δεν άφησε κανένα αρχείο των λόγων και των πράξεών Του. Με τον ίδιο τρόπο, οι 12 απόστολοι δεν γεννήθηκαν συγγραφείς: ήταν «άμαθοι και απλοί άνθρωποι» ( Πράξεις. 4:13), αν και είναι εγγράμματοι. Μεταξύ των χριστιανών της αποστολικής εποχής υπήρχαν επίσης πολύ λίγοι «κατά σάρκα σοφοί, δυνατοί» και «ευγενείς» ( 1 Κορ. 1:26), και για την πλειοψηφία των πιστών, οι προφορικές ιστορίες για τον Χριστό ήταν πολύ πιο σημαντικές από τις γραπτές. Έτσι οι απόστολοι και ιεροκήρυκες ή ευαγγελιστές «μετέδιδαν» (παραδιδόναι) ιστορίες για τις πράξεις και τις ομιλίες του Χριστού, ενώ οι πιστοί «λάμβαναν» (παραλαμβάνειν), αλλά, φυσικά, όχι μηχανικά, μόνο με μνήμη, όπως μπορεί να λεχθεί για τους μαθητές ραβινικών σχολών, αλλά ψυχή ολόκληρη, σαν κάτι ζωντανό και ζωντανό. Σύντομα όμως αυτή η περίοδος της προφορικής παράδοσης έμελλε να τελειώσει. Από τη μια πλευρά, οι Χριστιανοί πρέπει να ένιωσαν την ανάγκη για μια γραπτή παρουσίαση του Ευαγγελίου στις διαμάχες τους με τους Εβραίους, οι οποίοι, όπως γνωρίζετε, αρνήθηκαν την πραγματικότητα των θαυμάτων του Χριστού και μάλιστα ισχυρίστηκαν ότι ο Χριστός δεν ανακήρυξε τον εαυτό Του Μεσσία. . Ήταν απαραίτητο να δείξουμε στους Εβραίους ότι οι Χριστιανοί έχουν αυθεντικές ιστορίες για τον Χριστό εκείνων των προσώπων που είτε ήταν μεταξύ των αποστόλων Του είτε που ήταν σε στενή επικοινωνία με αυτόπτες μάρτυρες των πράξεων του Χριστού. Από την άλλη, η ανάγκη για γραπτή παρουσίαση της ιστορίας του Χριστού άρχισε να γίνεται αισθητή γιατί η γενιά των πρώτων μαθητών σταδιακά πέθαινε και οι τάξεις των άμεσων μαρτύρων των θαυμάτων του Χριστού λιγόστευαν. Ως εκ τούτου, ήταν απαραίτητο να διορθωθούν γραπτώς μεμονωμένες ρήσεις του Κυρίου και ολόκληρες ομιλίες Του, καθώς και οι ιστορίες των αποστόλων για Αυτόν. Τότε ήταν που άρχισαν να εμφανίζονται εδώ κι εκεί ξεχωριστές καταγραφές για όσα αναφέρονται στην προφορική παράδοση για τον Χριστό. Με περισσότερη προσοχή έγραψαν τα λόγια του Χριστού, που περιείχαν τους κανόνες της χριστιανικής ζωής, και ήταν πολύ πιο ελεύθεροι στη μεταφορά διαφόρων γεγονότων από τη ζωή του Χριστού, διατηρώντας μόνο τη γενική τους εντύπωση. Έτσι, το ένα πράγμα σε αυτούς τους δίσκους, λόγω της πρωτοτυπίας του, μεταδόθηκε παντού με τον ίδιο τρόπο, ενώ το άλλο τροποποιήθηκε. Αυτές οι αρχικές σημειώσεις δεν σκέφτηκαν την πληρότητα της αφήγησης. Ακόμη και τα Ευαγγέλια μας, όπως φαίνεται από το τέλος του Ευαγγελίου του Ιωάννη ( Σε. 21:25), δεν σκόπευε να αναφέρει όλα τα λόγια και τις πράξεις του Χριστού. Αυτό φαίνεται, μεταξύ άλλων, από όσα δεν περιλαμβάνονται σε αυτά, για παράδειγμα, μια τέτοια ρήση του Χριστού: «Είναι πιο ευλογημένο να δίνεις παρά να παίρνεις» ( Πράξεις. 20:35). Ο Ευαγγελιστής Λουκάς αναφέρει τέτοια αρχεία, λέγοντας ότι πολλοί πριν από αυτόν είχαν ήδη αρχίσει να συνθέτουν αφηγήσεις για τη ζωή του Χριστού, αλλά ότι δεν είχαν την κατάλληλη πληρότητα και ότι επομένως δεν έδωσαν επαρκή «επιβεβαίωση» στην πίστη ( ΕΝΤΑΞΕΙ. 1:1-4).

Προφανώς, τα κανονικά μας ευαγγέλια προέκυψαν από τα ίδια κίνητρα. Η περίοδος εμφάνισής τους μπορεί να προσδιοριστεί σε περίπου τριάντα χρόνια - από το 60 έως το 90 (το τελευταίο ήταν το Ευαγγέλιο του Ιωάννη). Τα τρία πρώτα ευαγγέλια ονομάζονται συνήθως συνοπτικά στη βιβλική επιστήμη, επειδή απεικονίζουν τη ζωή του Χριστού με τέτοιο τρόπο ώστε οι τρεις αφηγήσεις τους να μπορούν εύκολα να προβληθούν σε μία και να συνδυαστούν σε μια ολόκληρη αφήγηση (προβλέψεις - από τα ελληνικά - κοιτάζοντας μαζί). Άρχισαν να ονομάζονται ευαγγέλια το καθένα χωριστά, ίσως ήδη από τα τέλη του 1ου αιώνα, αλλά από την εκκλησιαστική γραφή έχουμε πληροφορίες ότι τέτοιο όνομα δόθηκε σε ολόκληρη τη σύνθεση των ευαγγελίων μόνο στο δεύτερο μισό του 2ου αιώνα. Όσον αφορά τις ονομασίες: «Το κατά Ματθαίον Ευαγγέλιο», «Το κατά Μάρκον Ευαγγέλιο» κ.λπ., τότε αυτά τα πολύ αρχαία ονόματα από τα ελληνικά θα πρέπει να μεταφραστούν ως εξής: «Το κατά Ματθαίον Ευαγγέλιο», «Το κατά Μάρκον Ευαγγέλιο» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Με αυτό, η Εκκλησία ήθελε να πει ότι σε όλα τα Ευαγγέλια υπάρχει ένα μόνο χριστιανικό ευαγγέλιο για τον Χριστό τον Σωτήρα, αλλά σύμφωνα με τις εικόνες διαφορετικών συγγραφέων: η μια εικόνα ανήκει στον Ματθαίο, η άλλη στον Μάρκο κ.λπ.

τέσσερα ευαγγέλια

Έτσι, η αρχαία Εκκλησία αντιμετώπιζε την απεικόνιση της ζωής του Χριστού στα τέσσερα ευαγγέλια μας, όχι ως διαφορετικά ευαγγέλια ή αφηγήσεις, αλλά ως ένα ευαγγέλιο, ένα βιβλίο σε τέσσερις μορφές. Γι' αυτό στην Εκκλησία καθιερώθηκε το όνομα των Τετραευαγγελίων πίσω από τα Ευαγγέλια μας. Ο Άγιος Ειρηναίος τα ονόμασε «τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - βλ. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, vol.11,2 . 11).

Οι Πατέρες της Εκκλησίας μένουν στο ερώτημα: γιατί η Εκκλησία δεν δέχτηκε ένα ευαγγέλιο, αλλά τέσσερα; Λέει λοιπόν ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος: «Είναι πράγματι αδύνατο για έναν ευαγγελιστή να γράψει όλα όσα χρειάζονται. Φυσικά, μπορούσε, αλλά όταν έγραφαν τέσσερα άτομα, δεν έγραφαν την ίδια στιγμή, όχι στο ίδιο μέρος, χωρίς να επικοινωνούν ή να συνωμοτούν μεταξύ τους, και για όλα αυτά έγραφαν με τέτοιο τρόπο που όλα φαίνονταν να προφέρονται από ένα στόμα, τότε αυτή είναι η ισχυρότερη απόδειξη της αλήθειας. Θα πείτε: «Ωστόσο, έγινε το αντίθετο, γιατί τα τέσσερα Ευαγγέλια συχνά καταδικάζονται σε διαφωνία». Αυτό είναι το ίδιο το σημάδι της αλήθειας. Διότι αν τα Ευαγγέλια συμφωνούσαν ακριβώς μεταξύ τους σε όλα, ακόμη και ως προς τα ίδια τα λόγια, τότε κανείς από τους εχθρούς δεν θα πίστευε ότι τα Ευαγγέλια δεν γράφτηκαν με κοινή αμοιβαία συμφωνία. Τώρα, μια μικρή διαφωνία μεταξύ τους τους απαλλάσσει από κάθε υποψία. Γιατί αυτά που λένε διαφορετικά για τον χρόνο ή τον τόπο δεν βλάπτουν καθόλου την αλήθεια της αφήγησής τους. Στο κύριο πράγμα, που είναι το θεμέλιο της ζωής μας και η ουσία του κηρύγματος, κανένας από αυτούς δεν διαφωνεί με τον άλλο σε τίποτα και πουθενά - ότι ο Θεός έγινε άνθρωπος, έκανε θαύματα, σταυρώθηκε, αναστήθηκε, ανέβηκε στον ουρανό. («Συνομιλίες για το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο», 1).

Ιδιαίτερη συμβολική σημασία βρίσκει και ο Άγιος Ειρηναίος στον τεταρτοταγή αριθμό των Ευαγγελίων μας. «Δεδομένου ότι υπάρχουν τέσσερα μέρη του κόσμου στα οποία ζούμε, και αφού η Εκκλησία είναι διασκορπισμένη σε όλη τη γη και έχει την επιβεβαίωσή της στο Ευαγγέλιο, ήταν απαραίτητο να έχει τέσσερις πυλώνες, από παντού που πηγάζουν αφθαρσία και αναζωογονούν το ανθρώπινο γένος . Ο τακτικός Λόγος, καθισμένος στα Χερουβείμ, μας έδωσε το Ευαγγέλιο σε τέσσερις μορφές, αλλά εμποτισμένο με ένα πνεύμα. Γιατί και ο Δαβίδ, προσευχόμενος για την εμφάνισή Του, λέει: «Καθισμένος στα Χερουβείμ, φανέρωσε τον εαυτό σου» ( ΥΣΤΕΡΟΓΡΑΦΟ. 79:2). Αλλά τα Χερουβίμ (στο όραμα του προφήτη Ιεζεκιήλ και της Αποκάλυψης) έχουν τέσσερα πρόσωπα και τα πρόσωπά τους είναι εικόνες της δραστηριότητας του Υιού του Θεού. Ο Άγιος Ειρηναίος βρίσκει δυνατό να επισυνάψει το σύμβολο του λιονταριού στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη, αφού αυτό το Ευαγγέλιο απεικονίζει τον Χριστό ως τον αιώνιο Βασιλιά και το λιοντάρι είναι ο βασιλιάς στον κόσμο των ζώων. στο Ευαγγέλιο του Λουκά - το σύμβολο του μοσχαριού, αφού ο Λουκάς ξεκινά το Ευαγγέλιό του με την εικόνα της ιερατικής υπηρεσίας του Ζαχαρία, ο οποίος έσφαξε τα μοσχάρια. στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου - σύμβολο ενός προσώπου, αφού αυτό το Ευαγγέλιο απεικονίζει κυρίως την ανθρώπινη γέννηση του Χριστού και, τέλος, στο Ευαγγέλιο του Μάρκου - σύμβολο αετού, επειδή ο Μάρκος ξεκινά το Ευαγγέλιό του με μια αναφορά στους προφήτες , στον οποίο πέταξε το Άγιο Πνεύμα, σαν αετός με φτερά» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Σε άλλους Πατέρες της Εκκλησίας, τα σύμβολα του λιονταριού και του μοσχαριού μετακινούνται και το πρώτο δίνεται στον Μάρκο και το δεύτερο στον Ιωάννη. Ξεκινώντας από τον 5ο αι. με αυτή τη μορφή, τα σύμβολα των ευαγγελιστών άρχισαν να ενώνονται με τις εικόνες των τεσσάρων ευαγγελιστών στην εκκλησιαστική ζωγραφική.

Αμοιβαιότητα των Ευαγγελίων

Κάθε ένα από τα τέσσερα Ευαγγέλια έχει τα δικά του χαρακτηριστικά, και πάνω απ 'όλα - το Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Αλλά τα τρία πρώτα, όπως ήδη αναφέρθηκε παραπάνω, έχουν εξαιρετικά πολλά κοινά μεταξύ τους και αυτή η ομοιότητα τραβάει άθελά τους τα βλέμματα ακόμη και με μια πρόχειρη ανάγνωσή τους. Ας μιλήσουμε πρώτα για την ομοιότητα των Συνοπτικών Ευαγγελίων και τις αιτίες αυτού του φαινομένου.

Ακόμη και ο Ευσέβιος Καισαρείας στους «κανόνες» του χώρισε το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο σε 355 μέρη και σημείωσε ότι και οι τρεις προγνώστες έχουν 111 από αυτά. ΣΤΟ μοντέρνοι καιροίΟι ερμηνευτές επεξεργάστηκαν έναν ακόμη πιο ακριβή αριθμητικό τύπο για τον προσδιορισμό της ομοιότητας των Ευαγγελίων και υπολόγισαν ότι ο συνολικός αριθμός των κοινών στίχων σε όλους τους μετεωρολόγους φτάνει τους 350. Ο Ματθαίος έχει τότε 350 στίχους που είναι ιδιόρρυθμοι μόνο για αυτόν, ο Μάρκος έχει 68 τέτοιους στίχους, και ο Λουκάς έχει 541. Ομοιότητες φαίνονται κυρίως στη μετάδοση των λόγων του Χριστού, και διαφορές - στο αφηγηματικό μέρος. Όταν ο Ματθαίος και ο Λουκάς κυριολεκτικά συγκλίνουν στα Ευαγγέλια τους, ο Μάρκος συμφωνεί πάντα μαζί τους. Η ομοιότητα μεταξύ Λουκά και Μάρκου είναι πολύ πιο κοντινή από ό,τι μεταξύ Λουκά και Ματθαίου (Lopukhin - στην Ορθόδοξη Θεολογική Εγκυκλοπαίδεια. T. V. C. 173). Είναι επίσης αξιοσημείωτο ότι ορισμένες περικοπές και των τριών ευαγγελιστών ακολουθούν την ίδια σειρά, για παράδειγμα, ο πειρασμός και η ομιλία στη Γαλιλαία, η κλήση του Ματθαίου και η συζήτηση για τη νηστεία, το μάδημα των αυτιών και η θεραπεία του μαραμένου χεριού. κατευνασμός της καταιγίδας και θεραπεία του δαιμονισμένου του Γαδαρηνού κ.λπ. Η ομοιότητα μερικές φορές επεκτείνεται ακόμη και στην κατασκευή προτάσεων και εκφράσεων (για παράδειγμα, στην παράθεση της προφητείας Mal. 3:1).

Όσο για τις διαφορές που παρατηρούνται μεταξύ των μετεωρολόγων, δεν είναι λίγες. Άλλα αναφέρονται μόνο από δύο ευαγγελιστές, άλλα ακόμη και από έναν. Έτσι, μόνο ο Ματθαίος και ο Λουκάς αναφέρουν τη συνομιλία στο όρος του Κυρίου Ιησού Χριστού, αφηγούνται την ιστορία της γέννησης και τα πρώτα χρόνια της ζωής του Χριστού. Ένας Λουκάς μιλάει για τη γέννηση του Ιωάννη του Βαπτιστή. Άλλα πράγματα που ένας ευαγγελιστής μεταφέρει σε πιο συντομευμένη μορφή από έναν άλλο, ή σε διαφορετική σύνδεση από έναν άλλο. Οι λεπτομέρειες των γεγονότων σε κάθε Ευαγγέλιο είναι διαφορετικές, όπως και οι εκφράσεις.

Αυτό το φαινόμενο της ομοιότητας και της διαφοράς στα Συνοπτικά Ευαγγέλια έχει από καιρό προσελκύσει την προσοχή των ερμηνευτών της Γραφής και διάφορες υποθέσεις έχουν από καιρό διατυπωθεί για να εξηγήσουν αυτό το γεγονός. Πιο σωστή είναι η άποψη ότι οι τρεις ευαγγελιστές μας χρησιμοποίησαν μια κοινή προφορική πηγή για την αφήγησή τους για τη ζωή του Χριστού. Εκείνη την εποχή, ευαγγελιστές ή ιεροκήρυκες του Χριστού πήγαιναν παντού κηρύττοντας και επαναλάμβαναν σε διάφορα μέρη με περισσότερο ή λιγότερο εκτενή μορφή αυτό που θεωρούνταν απαραίτητο να προσφέρουν σε όσους έμπαιναν στην Εκκλησία. Με τον τρόπο αυτό σχηματίστηκε ένας γνωστός οριστικός τύπος προφορικό ευαγγέλιο, και αυτό είναι το είδος που γράφουμε στα συνοπτικά ευαγγέλια μας. Βέβαια, ταυτόχρονα, ανάλογα με τον στόχο που είχε ο τάδε ευαγγελιστής, το ευαγγέλιό του έπαιρνε κάποια ιδιαίτερα χαρακτηριστικά, μόνο χαρακτηριστικά του έργου του. Ταυτόχρονα, δεν μπορεί κανείς να αποκλείσει το ενδεχόμενο να ήταν γνωστό κάποιο παλαιότερο ευαγγέλιο στον ευαγγελιστή που έγραψε αργότερα. Ταυτόχρονα, η διαφορά μεταξύ των συνοπτικών θα πρέπει να εξηγηθεί από τους διαφορετικούς στόχους που είχε ο καθένας από αυτούς κατά νου όταν έγραφε το Ευαγγέλιό του.

Όπως είπαμε ήδη, τα συνοπτικά ευαγγέλια διαφέρουν πολύ από το ευαγγέλιο του Ιωάννη του Θεολόγου. Έτσι απεικονίζουν σχεδόν αποκλειστικά τη δραστηριότητα του Χριστού στη Γαλιλαία, ενώ ο απόστολος Ιωάννης απεικονίζει κυρίως την παραμονή του Χριστού στην Ιουδαία. Ως προς το περιεχόμενο, τα συνοπτικά ευαγγέλια διαφέρουν επίσης σημαντικά από το ευαγγέλιο του Ιωάννη. Δίνουν, ας πούμε, μια πιο εξωτερική εικόνα της ζωής, των πράξεων και των διδασκαλιών του Χριστού και από τις ομιλίες του Χριστού παραθέτουν μόνο αυτές που ήταν προσιτές στην κατανόηση ολόκληρου του λαού. Ο Ιωάννης, αντίθετα, παραλείπει πολλές από τις δραστηριότητες του Χριστού, για παράδειγμα, αναφέρει μόνο έξι θαύματα του Χριστού, αλλά αυτές οι ομιλίες και τα θαύματα που αναφέρει έχουν ιδιαίτερο βαθύ νόημα και εξαιρετική σημασία για το πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού. . Τέλος, ενώ οι συνοπτικοί απεικονίζουν τον Χριστό κυρίως ως τον ιδρυτή της βασιλείας του Θεού και επομένως στρέφουν την προσοχή των αναγνωστών τους στο βασίλειο που ίδρυσε, ο Ιωάννης εφιστά την προσοχή μας στο κεντρικό σημείο αυτού του βασιλείου, από το οποίο η ζωή ρέει κατά μήκος των περιφερειών του βασίλειο, δηλ. στον ίδιο τον Κύριο Ιησού Χριστό, τον οποίο ο Ιωάννης απεικονίζει ως Μονογενή Υιό του Θεού και ως Φως για όλη την ανθρωπότητα. Γι' αυτό ακόμη και οι αρχαίοι ερμηνευτές ονόμασαν το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο κατ' εξοχήν πνευματικό (πνευματικόν), σε αντίθεση με τα συνοπτικά, καθώς απεικονίζει μια κατ' εξοχήν ανθρώπινη πλευρά στο πρόσωπο του Χριστού (εὐαγγέλιον σωματικόν), δηλ. σωματικό ευαγγέλιο.

Ωστόσο, πρέπει να ειπωθεί ότι οι μετεωρολόγοι έχουν επίσης αποσπάσματα που δείχνουν ότι, ως μετεωρολόγοι, ήταν γνωστή η δραστηριότητα του Χριστού στην Ιουδαία ( Matt. 23:37, 27:57 ; ΕΝΤΑΞΕΙ. 10:38-42), άρα ο Ιωάννης έχει ενδείξεις για τη συνεχή δραστηριότητα του Χριστού στη Γαλιλαία. Με τον ίδιο τρόπο, οι μετεωρολόγοι μεταφέρουν τέτοια λόγια του Χριστού, που μαρτυρούν τη θεϊκή Του αξιοπρέπεια ( Matt. 11:27), και ο Ιωάννης, από την πλευρά του, επίσης κατά τόπους απεικονίζει τον Χριστό ως αληθινό άνθρωπο ( Σε. 2και τα λοιπά.; Ιωάννης 8και τα λοιπά.). Επομένως, δεν μπορεί κανείς να μιλήσει για αντίφαση μεταξύ των συνοπτικών και του Ιωάννη στην απεικόνιση του προσώπου και της πράξης του Χριστού.

Αξιοπιστία των Ευαγγελίων

Αν και η κριτική έχει εκφραστεί από καιρό κατά της αυθεντικότητας των Ευαγγελίων, και πρόσφατα αυτές οι επιθέσεις κριτικής έχουν ενταθεί ιδιαίτερα (η θεωρία των μύθων, ειδικά η θεωρία του Ντρους, που δεν αναγνωρίζει καθόλου την ύπαρξη του Χριστού), ωστόσο, όλα Οι ενστάσεις κριτικής είναι τόσο ασήμαντες που θρυμματίζονται στην παραμικρή σύγκρουση με τη χριστιανική απολογητική. Εδώ, όμως, δεν θα παραθέσουμε τις ενστάσεις της αρνητικής κριτικής και θα αναλύσουμε αυτές τις αντιρρήσεις: αυτό θα γίνει κατά την ερμηνεία του ίδιου του κειμένου των Ευαγγελίων. Θα μιλήσουμε μόνο για τους κύριους γενικούς λόγους για τους οποίους αναγνωρίζουμε τα Ευαγγέλια ως απολύτως αξιόπιστα έγγραφα. Αυτή είναι, πρώτον, η ύπαρξη της παράδοσης των αυτοπτών μαρτύρων, από τους οποίους πολλοί επέζησαν μέχρι την εποχή που εμφανίστηκαν τα Ευαγγέλια μας. Γιατί πρέπει να αρνηθούμε να εμπιστευτούμε αυτές τις πηγές των ευαγγελίων μας; Θα μπορούσαν να έχουν φτιάξει όλα όσα είναι στα ευαγγέλια μας; Όχι, όλα τα Ευαγγέλια είναι καθαρά ιστορικά. Δεύτερον, είναι ακατανόητο γιατί η χριστιανική συνείδηση ​​θα ήθελε - όπως υποστηρίζει η μυθική θεωρία - να στεφανώσει το κεφάλι ενός απλού ραβίνου Ιησού με το στέμμα του Μεσσία και του Υιού του Θεού; Γιατί, για παράδειγμα, δεν λέγεται για τον Βαπτιστή ότι έκανε θαύματα; Προφανώς γιατί δεν τα δημιούργησε. Και από αυτό προκύπτει ότι αν ο Χριστός λέγεται ότι είναι ο Μέγας Θαυματουργός, τότε σημαίνει ότι όντως ήταν έτσι. Και γιατί θα μπορούσε κανείς να αρνηθεί την αυθεντικότητα των θαυμάτων του Χριστού, αφού το ύψιστο θαύμα - η Ανάστασή Του - μαρτυρείται όσο κανένα άλλο γεγονός αρχαία ιστορία(εκ. 1 Κορ. δεκαπέντε)?

Βιβλιογραφία Ξένων Έργων για τα Τέσσερα Ευαγγέλια

Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Μπερολίνι, 1860.

Blass, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Γκέτινγκεν, 1911.

Westcott - Το νέοΔιαθήκη στα πρωτότυπα ελληνικά το κείμενο αναθ. από την Brooke Foss Westcott. Νέα Υόρκη, 1882.

B. Weiss - Wikiwand Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Γκέτινγκεν, 1901.

Γιόγκ. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Λουκάς Ευαγγελίστα. . 2. Αυφλ. Γκέτινγκεν, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Ανόβερο, 1903.

Όνομα De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Σχόλιο über die Evangelien des Markus und Lukas. Λειψία, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Σχόλιο über das Evangelium des Johannes. Λειψία, 1881.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Γκέτινγκεν, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. Στο SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Παρίσι, 1911.

Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième evangile. Παρίσι, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les evangeles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Νυρεμβέργη, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Γκέτινγκεν, 1864.

Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Γκέτινγκεν, 1902.

Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Βερολίνο, 1902.

Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Βερολίνο, 1905.

Morison J. Ένα πρακτικό σχόλιο στο Ευαγγέλιο κατά τον Άγιο Μόρισον Ματθαίος. Λονδίνο, 1902.

Stanton - Wikiwand Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as history document, Part 2. Cambridge, 1903. Toluc (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Γκόθα, 1856.

Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Γκόθα, 1857.

Heitmüller - βλέπε Jog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius κ.λπ. βδ. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. Στουτγάρδη, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. βδ. 1-4. Λειψία, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 τόμοι. Λονδίνο, 1901.

Ellen - Allen W.C. Ένα κριτικό και εξηγητικό σχόλιο του Ευαγγελίου κατά τον αγ. Ματθαίος. Εδιμβούργο, 1907.

Alford - Alford N. The Greek Testament σε τέσσερις τόμους, τόμ. 1. Λονδίνο, 1863.